ELEGIAS HEBREAS
EL libro que se conoce con el título "Las Lamentaciones de Jeremías" es una colección de cinco poemas separados, de estilo muy similar, y todos tratan del mismo tema: la desolación de Jerusalén y los sufrimientos de los judíos después del derrocamiento de su país. ciudad por Nabucodonosor. En nuestra Biblia inglesa se coloca entre las obras proféticas del Antiguo Testamento, junto a los escritos reconocidos del hombre cuyo nombre lleva.
Este arreglo sigue el orden de la Septuaginta, de donde fue aceptado por Josefo y los Padres Cristianos. Y, sin embargo, el lugar natural para tal libro parecería estar en asociación con los Salmos y otras composiciones poéticas de carácter afín. Eso pensaban los rabinos que compilaron el canon judío. En la Biblia hebrea, el Libro de Lamentaciones se asigna a la tercera colección, que designó " Hagiographa ", no a la parte conocida como los " Profetas ".
Tanto en forma como en sustancia, este libro es un ejemplar notable de un orden poético específico. La dificultad de recuperar la pronunciación original del idioma ha dejado en la oscuridad nuestra concepción de los metros hebreos. Generalmente se ha supuesto que el ritmo era más de vista que de sonido, pero que no consistía esencialmente en ninguno, dependiendo principalmente del equilibrio de ideas.
Se ha dicho que la métrica puede llamar la atención en el aspecto externo de las oraciones; fue diseñado mucho más para encantar la mente con la armonía y la música de los pensamientos. Pero si bien estos principios generales todavía se reconocen, se ha avanzado un poco más en el examen de la estructura de los versículos, con el resultado de que se han descubierto tanto más regularidad de la ley como más variedad de métrica. La elegía, en particular, se forma en líneas especiales propias. Se ha señalado que un metro peculiar está reservado para poemas de lúgubre reflexión.
La primera característica de este medidor que debe notarse es la longitud inusual de la línea. En la poesía hebrea, según la pronunciación generalmente aceptada, las líneas varían de unas seis sílabas a unas doce. En la elegía, el verso se extiende con mayor frecuencia hasta el límite extremo y, por lo tanto, adquiere un movimiento lento y solemne.
Un segundo rasgo de la poesía elegíaca es la ruptura de la línea larga en dos partes desiguales: la primera parte es aproximadamente tan larga como una línea completa en una lírica hebrea promedio, y la segunda es mucho más corta, se lee como otra línea abreviada y parece Sugiera que el pensamiento cansado se despierta y se apresura a llegar a su conclusión. A veces, esta breve sección es un eco tenue de la concepción más completa que precede, a veces la finalización de esa concepción. En la versión inglesa, por supuesto, el efecto se pierde con frecuencia; todavía ocasionalmente es muy marcado, incluso después de pasar por este medio extranjero. Tomemos, por ejemplo, las líneas,
"Sus príncipes se han vuelto como ciervos que no encuentran pasto,
Y se han ido sin fuerzas ante el perseguidor; " Lamentaciones 1:6
o de nuevo la línea muy larga,
"Es por misericordia del Señor que no seamos consumidos, porque sus misericordias no fallan". Lamentaciones 3:22
Ahora bien, aunque esto es solo una característica estructural, apunta a inferencias de un significado más profundo. Demuestra que los poetas hebreos prestaron especial atención a la elegía como una especie de verso a tratar aparte y, por lo tanto, atribuyeron un significado peculiar a las ideas y sentimientos que expresa. La facilidad con la que se hace la transición a la forma elegíaca del verso cada vez que se presenta una ocasión para usarla es un indicio de que esto debe haber sido familiar para los judíos.
Posiblemente fue de uso común en los funerales en el canto fúnebre. Nos encontramos con un espécimen temprano de este versículo en Amós, cuando, justo después de anunciar que está a punto de proferir un lamento por la casa de Israel, el pastor de Tecoa rompe en elegíacos con las palabras:
Cayó la virgen hija de Israel, no se levantará más.
Ella es arrojada sobre su tierra, no hay quien la levante ". Amós 5:2
Piezas elegíacas construidas de manera similar se encuentran esparcidas por las escrituras del Antiguo Testamento desde el siglo VIII a. C. en adelante. En los Salmos se encuentran varias ilustraciones de este peculiar tipo de métrica. Se emplea irónicamente con terrible efecto en el Libro de Isaías, donde el lamento fingido por la muerte del rey de Babilonia se construye en forma de una verdadera elegía. Cuando el profeta hiciera una transición repentina de su estilo normal a sombrías medidas fúnebres, su propósito sería reconocido de inmediato, porque sus palabras sonarían como el tañido de la campana y los tambores ahogados que anuncian la marcha de la muerte; y, sin embargo, se sabría que esta solemne pompa no era realmente una demostración de duelo o un símbolo de respeto, sino sólo el boato de desprecio, odio y venganza.
¡Cómo cesó el opresor, cesó la ciudad dorada!
El Señor ha quebrado la vara de los impíos, "el cetro de los gobernantes", etc. Isaías 14:4 ss.
Una característica especial de las cinco elegías que componen el Libro de Lamentaciones es su ordenación alfabética. Cada elegía consta de veintidós versos, el mismo número que el de las letras del alfabeto hebreo. Todos menos el último son acrósticos, la letra inicial de cada verso sigue el orden del alfabeto. En la tercera elegía, cada línea del verso comienza con la misma letra. Según otra forma de contar, este poema consta de sesenta y seis versos dispuestos en tripletes, cada uno de los cuales no solo sigue el orden del alfabeto con su primera letra, sino que además tiene esta letra inicial repetida al comienzo de cada una de sus tres. versos.
Los acrósticos alfabéticos no son desconocidos en otras partes del Antiguo Testamento; hay varios ejemplos de ellos en los Salmos. por ejemplo , Salmo 9:1 ; Salmo 10:1 ; Salmo 25:1 ; Salmo 34:1 ; Salmo 37:1 ; Salmo 119:1 ; Salmo 145:1 Generalmente se piensa que el método se adoptó como un recurso para ayudar a la memoria.
Es evidente que se trata de un arreglo algo artificial, que obstaculiza la imaginación del poeta; y algunos lo consideran un signo de decadencia literaria. Cualquiera que sea el punto de vista que adoptemos desde el punto de vista de la crítica puramente artística, podemos derivar una conclusión importante sobre la actitud mental del escritor a partir de una consideración de la estructura elaborada del verso. Aunque esta poesía está evidentemente inspirada por una emoción profunda -emoción tan profunda que ni siquiera puede ser contenida por la más rígida vestidura-, el autor es bastante dueño de sí mismo: sus sentimientos no lo dominan en absoluto; lo que dice es el resultado de la deliberación y la reflexión.
Pasando de la forma a la sustancia de la elegía, nuestra atención se detiene en el umbral de la investigación más seria por otro vínculo de conexión entre los dos. De acuerdo con la costumbre de la que tenemos otros ejemplos en la Biblia hebrea, la primera palabra del texto se toma como título del libro. El nombre fortuito es más apropiado en este caso de lo que a veces resulta ser, porque la primera palabra del primer capítulo - el hebreo original para el cual es el título judío del libro - es "cómo".
"Ahora bien, esta es una palabra característica para el comienzo de una elegía. Tres de las cinco elegías en Lamentaciones comienzan con ella; también lo hace la elegía simulada en Isaías. Además, no solo sugiere la forma de cierto tipo de poesía Es una insinuación del espíritu con el que se concibe esa poesía, da la nota clave de todo lo que sigue, por lo que puede que no sea superfluo que consideremos el significado de esta pequeña palabra en el presente contexto.
En primer lugar, es una especie de nota de exclamación antepuesta a la oración que introduce. Por tanto, infunde un elemento emocional en las declaraciones que le siguen. La palabra es una reliquia de la forma de lenguaje más primitiva. A juzgar por los sonidos producidos por los animales y los gritos de los niños pequeños, deberíamos concluir que el primer acercamiento al habla sería una simple expresión de excitación: un grito de dolor, un grito de alegría, un grito de rabia, un grito de sorpresa. .
Junto al simple desahogo del sentimiento viene la expresión del deseo, una solicitud, ya sea por la posesión de algún don codiciado o por la liberación de algo objetable. Así, el perro ladra por su hueso, o vuelve a ladrar para liberarse de su cadena; y el niño llora por un juguete o por protección contra un terror. Si esto es correcto, será sólo en la tercera etapa del discurso cuando llegaremos a declaraciones de hechos puros y simples.
A la inversa, se puede argumentar que a medida que el progreso de la cultivación desarrolla las facultades perceptivas y de razonamiento y las formas correspondientes del habla, los tipos primitivos de lenguaje emocional y volitivo deben retroceder. Nuestro temperamento flemático inglés nos predispone a adoptar este punto de vista. No es fácil para nosotros simpatizar con la expresividad de un pueblo oriental excitable. Lo que para ellos es perfectamente natural y en absoluto incompatible con la verdadera hombría nos parece una debilidad infantil.
¿No es esto un poco insular? Las emociones constituyen una parte tan esencial de la naturaleza humana como las facultades de observación y razonamiento, y no se puede probar que reprimirlas bajo un exterior sereno sea más justo y adecuado que darles una cierta expresión adecuada. Que esta expresión se pueda encontrar incluso entre nosotros es evidente por el hecho singular de que los ingleses, que son las personas más prosaicas en su conducta, han dado al mundo más buena poesía que cualquier otra nación de los tiempos modernos; hecho que, tal vez, pueda explicarse sobre la base de que la poesía suprema no es el fruto de las pasiones irregulares, sino el fruto cultivado de ideas profundamente arraigadas.
Sin embargo, estas ideas deben calentarse con sentimiento antes de que germinen. Mucho más, cuando no estamos meramente interesados en la literatura poética, cuando nos tomamos en serio las acciones prácticas, una restricción artificial de las emociones debe ser maliciosa. Sin duda, el estilo desapasionado tiene su misión, por ejemplo, en aliviar el pánico. Pero no inspirará a los hombres a intentar una esperanza desesperada. La sociedad nunca será salvada por la histeria; pero tampoco las estadísticas lo salvarán jamás.
Puede ser que la exclamación cómo sea una débil supervivencia del salvaje aullido. Sin embargo, la expresión emocional, cuando se regula como sugiere la domesticación del sonido, siempre desempeñará un papel muy real en la vida de la humanidad, incluso en la etapa más desarrollada de la civilización.
En segundo lugar, se observa que esta palabra introduce un tono de vaguedad en las oraciones que abre. Una descripción que comience con el comienzo de estas elegías no serviría para hacer un inventario de las ruinas de Jerusalén, como lo exigiría una sociedad de seguros en la actualidad. Los hechos se ven a través de una atmósfera de sentimiento, de modo que su orden cronológico se confunde y sus detalles se funden entre sí.
Eso no quiere decir que se les robe todo valor. El impresionismo puro puede revelar verdades que ninguna imagen exacta y rigurosa puede aclararnos. Estas elegías nos hacen ver la desolación de Jerusalén con más viveza de lo que podrían haberlo hecho las fotografías más precisas de las escenas referidas, porque nos ayudan a adentrarnos en la pasión del suceso.
Sin embargo, con esta idea de vaguedad, se une una sensación de inmensidad. La nota de exclamación es también una nota de admiración. El lenguaje es indefinido en parte por la misma razón de que la escena no se puede describir. El espíritu cínico que reduciría toda la vida al nivel de un paisaje holandés queda excluido aquí por la abrumadora masa de problemas lamentados. La catarata del dolor nos sobrecoge con la grandeza de su volumen y el trueno de su caída.
De las sugerencias que surgen así de una consideración de la palabra inicial de la elegía, podemos llegar a una percepción de rasgos similares en el cuerpo de esta poesía. Es de carácter emocional; es vaga en la descripción; y nos presenta visiones de inmenso dolor.
Pero ahora está bastante claro que una poesía como esta debe ser algo más que la salvaje expresión de dolor. Es producto de la reflexión. La etapa aguda del sufrimiento ha terminado. El escritor reflexiona sobre un pasado triste; o si a veces está reflexionando sobre un estado actual de angustia, todavía lo considera como el resultado de escenas más violentas, en medio de las cuales lo último que un hombre pensaría en hacer sería sentarse y componer un poema. . Esta poesía reflexiva nos dará emoción, todavía cálida, pero llena de pensamiento.
La reflexividad de la elegía no toma la dirección de la filosofía. No especula sobre el misterio del sufrimiento. No hace preguntas tan obstinadas, ni se involucra en dialectos tan molestos como el círculo sobre el problema del mal en el Libro de Job. Dejando esos asuntos difíciles a los teólogos que se preocupan por luchar con ellos, el elegista se contenta con detenerse en su tema en un estado de ánimo tranquilo y meditativo, y permitir que sus ideas fluyan espontáneamente como en un ensueño.
Así sucede que, por artificial que sea la forma de su verso, el pensamiento subyacente parece ser natural y no forzado. De esta manera, nos representa el resplandor de la puesta del sol que sigue al día de la tormenta y el terror.
El resplandor es hermoso, eso es lo que la elegía hace evidente. Pinta la belleza del dolor. Sólo puede hacerlo porque contempla la escena indirectamente, tal como la retrata en el espejo del pensamiento. Una visión inmediata del dolor es en sí misma totalmente dolorosa. Si la agonía es intensa, y si no se puede ofrecer ningún alivio, instintivamente nos apartamos de la visión enfermiza. Solo un pueblo brutalizado podría divertirse en el espantoso espectáculo del anfiteatro romano.
Se cita como prueba de la crueldad diabólica de Domiciano el hecho de que el emperador hiciera que trajeran esclavos moribundos ante él para poder contemplar la expresión facial de sus últimas agonías. Esas escenas no son temas aptos para el arte. Muchos consideran que el famoso grupo del Laocoonte ha traspasado los límites de la representación legítima en el terror y el tormento de su sujeto; y el Ecce Homos y las imágenes de la crucifixión sólo pueden defenderse de una condena similar cuando se hace que el profundo significado espiritual de los sujetos domine la pura tortura.
Frente a frente, en el resplandor del día, el dolor y la muerte son ogros siniestros, cuya fealdad no puede ocultar ningún sentimiento. No se puede encontrar más poesía en un Infierno presente que flores en el vómito rojo de un volcán vivo. Los hombres que han visto la guerra nos dicen que no han descubierto nada atractivo en sus espantosas escenas de sangre, angustia y furia. ¿Qué podría ser más repugnante de contemplar que el saqueo de una ciudad, el fuego y la espada en cada calle, los edificios públicos arrasados, los monumentos honrados desfigurados, las casas devastadas, los niños arrancados de los brazos de sus padres, las niñas arrastradas a un destino horrible, lujuria, robo, matanza desenfrenada sin vergüenza ni restricción, la fiera en los conquistadores soltó, y todo un ejército, repentinamente liberado de todas las reglas de la disciplina, comportándose como un enjambre de demonios recién escapado del infierno.
El caso asume otro aspecto cuando pasamos del ámbito de la observación personal al de la reflexión. No hay belleza en la vista de un castillo capturado inmediatamente después del asedio que terminó con su caída, sus almenas destrozadas, sus muros llenos de grietas, aquí y allá una brecha, áspera y andrajosa, y sembrada de piedras y polvo. Y sin embargo, poco a poco y de manera imperceptible, el tiempo y la naturaleza transformarán el escenario hasta que los muros cubiertos de musgo y las torres cubiertas de hiedra adquieran una nueva belleza que solo se ve entre ruinas.
La naturaleza sana y el tiempo se ablanda, y entre ellos arrojan un manto de gracia sobre las cicatrices de lo que alguna vez fueron horribles y abiertas heridas. El dolor, a medida que retrocede en la memoria, se transmuta en patetismo: y el patetismo siempre nos fascina con algún acercamiento a la belleza. Si es cierto que
"Los poetas aprenden con dolor lo que enseñan en canciones",
¿No debe ser también el hecho de que el dolor, al mismo tiempo que inspira cánticos, se glorifica en sí mismo? Utilizar el sufrimiento meramente como alimento del esteticismo sería degradarlo inconmensurablemente. Más bien deberíamos plantear el caso de otra manera. La poesía evita que el dolor se vuelva sórdido al revelar su belleza y, en el heroísmo épico, incluso su sublimidad. Nos ayuda a percibir cuánta más profundidad hay en la vida de lo que era aparente bajo el resplandor y el glamour de la prosperidad.
Algunos de nosotros podemos recordar cuán superficiales y sombrías se sentían nuestras propias vidas en los simples días antes de que probáramos la amarga copa. Entonces había hambre de una experiencia más profunda que parecía estar fuera de nuestro alcance. Aunque, naturalmente, evitábamos entrar en la vía dolorosa , teníamos una vaga conciencia de que los peregrinos que pisaron sus toscas piedras habían descubierto un secreto que permanecía oculto para nosotros, y codiciamos su consecución, aunque no envidiéramos la amarga experiencia por la que había pasado. sido adquirido.
Este sentimiento puede deberse en parte al tonto sentimentalismo que a veces se entrega a la juventud extrema; pero ésa no es toda la explicación, porque cuando nuestro camino nos conduce desde la llanura plana y monótona de la comodidad y el confort a una región de abismos y torrentes, descubrimos en verdad una profundidad insospechada en la vida. Ahora es la misión de la poesía del dolor interpretarnos este descubrimiento.
Al menos debería permitirnos leer las lecciones de la experiencia en la luz más pura. No es tarea del poeta dar una respuesta categórica al enigma del universo; Por estupenda que sea esa tarea, debe considerarse bastante prosaica. La poesía no se ajusta a respuestas exactas para plantear preguntas, porque la poesía no es ciencia; pero la poesía abrirá oídos sordos y ungirá ojos ciegos para recibir las voces y visiones que acechan las profundidades de la experiencia. Por lo tanto, conduce a
"Ese estado de ánimo bendecido,
En el que la carga del misterio,
En el que el peso pesado y fatigado
De todo este mundo ininteligible se ilumina ”.
Puede que al lector de una elegía no le resulte obvio que este poema cumple esta función, ya que la poesía elegíaca no parece apuntar más que a la expresión reflexiva del dolor. Ciertamente no es didáctico ni metafísico. Sin embargo, al tejer una corona de imaginación alrededor de los sufrimientos que lamenta, no puede dejar de revestirlos de un rico significado. Parecería ser la misión de las cinco elegías inspiradas contenidas en el Libro de las Lamentaciones interpretar así los dolores de los judíos y, a través de ellos, los dolores de la humanidad.
EL ORIGEN DE LOS POEMAS
Cuando salimos de Jerusalén por la puerta de Damasco y seguimos la carretera principal del norte, nuestra atención se detiene de inmediato por una colina baja de roca gris salpicada de flores silvestres, que ahora atrae una atención peculiar porque se ha identificado recientemente con el " Gólgota "en el que nuestro Señor fue crucificado. En la cara de esta colina, un hueco oscuro, que sugiere levemente la cuenca del ojo, si podemos suponer que el título "Lugar de una calavera" surgió de una semejanza imaginaria con el cráneo de una cabra, se conoce popularmente como "la gruta de Jeremías". y considerado por la tradición actual como el retiro donde el profeta compuso las cinco elegías que constituyen nuestro Libro de Lamentaciones.
Trepando con dificultad sobre las piedras sueltas que marcan el paso de los torrentes invernales y llegando al suelo de la cueva, nos sorprende de inmediato la sospechosa idoneidad del "sitio sagrado". En una soledad singularmente retirada, considerando la proximidad de un gran núcleo de población, el espectador domina una vista completa de toda la ciudad, sus muros asediados inmediatamente frente a él, con tejados agrupados y cúpulas en la parte trasera.
¿Qué lugar podría haber sido más adecuado para un lamento poético sobre las ruinas de la Jerusalén caída? Además, cuando tomamos en cuenta las aterradoras asociaciones derivadas de la historia posterior de la Crucifixión, ¿qué podría ser más apropiado que las lágrimas del patriota en duelo por los infortunios de su ciudad se derramaron tan cerca del mismo lugar donde su rechazado Salvador? iba a sufrir? Pero, lamentablemente, la historia no se puede construir sobre la base de sentimientos armoniosos.
Cuando nos esforzamos por rastrear la leyenda que atribuye las Lamentaciones a Jeremías hasta su origen, perdemos la corriente algunos siglos antes de llegar a la época del gran profeta. Sin duda, durante siglos la tradición fue indiscutible; se encuentra tanto en la literatura judía como en la cristiana, en el Talmud y en los Padres. Jerónimo lo popularizó en la Iglesia transfiriéndolo a la Vulgata, y antes de esto, Josefo lo estableció como un hecho aceptado.
Es bastante evidente que cada una de estas corrientes de opinión paralelas puede haberse derivado de la Septuaginta, que introduce el libro con la frase: "Y sucedió que, después de que Israel fue llevado cautivo, y Jerusalén quedó desolada, que Jeremías se sentó llorando y se lamentó con este lamento sobre Jerusalén, y dijo: "etc. Aquí se detiene nuestro progreso ascendente en el seguimiento de la tradición; no se encuentra ninguna autoridad más antigua.
¡Sin embargo, todavía estamos a trescientos años del tiempo de Jeremías! Por supuesto, es razonable suponer que los traductores de la versión griega no hicieron su adición al texto hebreo al azar, o sin lo que consideraron motivos suficientes. Posiblemente estaban siguiendo alguna autoridad documental o, al menos, alguna tradición venerable. De esto no sabemos nada. Mientras tanto, debe observarse que tal declaración no existe en la Biblia hebrea; y nunca se habría omitido si hubiera estado allí originalmente.
Se ha aducido otro testigo, pero sólo para proporcionar un testimonio de carácter oscuro y ambiguo. En 2 Crónicas 35:25 leemos: "Y Jeremías se lamentó por Josías; y todos los cantores y cantoras hablaron de Josías en sus lamentaciones, hasta el día de hoy; y las pusieron por ordenanza en Israel; y he aquí, son escrito en las lamentaciones.
"Josefo, y Jerónimo después de él, parecen suponer que el cronista se refiere aquí a nuestro Libro de Lamentaciones. Eso es muy cuestionable, porque las palabras describen una elegía sobre Josías, y nuestro libro no contiene tal elegía. ¿Podemos suponer que el El cronista supuso que, dado que se creía que Jeremías había escrito un lamento para que los dolientes lo cantaran en conmemoración de Josías, este sería uno de los poemas conservados en la colección de elegías de Jerusalén familiares para los lectores de su época. el cronista escribió en el período griego y, por lo tanto, sus declaraciones vienen mucho tiempo después de la fecha del profeta.
En esta escasez de testimonio externo, recurrimos al libro mismo en busca de indicaciones de origen y autoría. Los poemas no afirman haber sido las declaraciones de Jeremías; no nos dan el nombre de su autor. Por lo tanto, no puede haber una cuestión de autenticidad, no hay lugar para una desagradable acusación de "falsificación" o una delicada atribución de "seudonimato". El caso no es comparable al de 2 Pedro, ni siquiera al de Eclesiastés, uno de los cuales reclama directamente autoridad apostólica y el otro una asociación "literaria" con el nombre de Salomón.
Más bien debe tener un paralelo con el caso de la Epístola a los Hebreos, una obra puramente anónima. Aún así, hay muchas cosas que parecen apuntar a Jeremías como el autor de estas elegías intensamente patéticas. No son como el "Ossian" de MacPherson; nadie puede cuestionar su antigüedad. Si no fueran del todo contemporáneos con las escenas que describen tan gráficamente, no pueden haberse originado mucho más tarde; porque son como los lamentos bajos con los que la tormenta se hunde para descansar, recordándonos cuán recientemente se oía el trueno y la escoba de la destrucción barría la tierra.
Entre los profetas de Israel, Jeremías era la voz que clamaba en el desierto de la ruina nacional; Es natural suponer que él también fue el poeta que vertió en una canción tristes pensamientos de memoria en un momento posterior, cuando el dolor tuvo tiempo para reflexionar. Sus profecías nos llevarían a concluir que ningún judío de esos días oscuros podría haber experimentado punzadas de dolor más agudas por los incomparables males de su nación.
Fue la encarnación misma del duelo patriótico. Entonces, ¿quién habría tenido más probabilidades de producir el lamento nacional? Aquí parece que volvemos a encontrarnos con nada menos que el hombre que exclamó: "¡Ojalá pudiera consolarme contra el dolor! Mi corazón se desmaya dentro de mí", Jeremias 8:18 y otra vez, "¡Ojalá mi cabeza fuera agua y mis ojos! fuente de lágrimas, para llorar día y noche por los muertos de la hija de mi pueblo.
" Jeremias 9:1 .. Muchos puntos de semejanza entre los escritos conocidos de Jeremías y estos poemas se puede detectar lo tanto de Jeremías 'virgen hija' de la gente vuelve a aparecer de Dios como la 'Virgen hija de Judá' En tanto que el escritor está oprimido por el miedo cuando así como el dolor; en ambos denuncia especialmente los vicios clericales, los pecados de las dos líneas rivales de líderes religiosos, los sacerdotes y los profetas; en ambos apela a Dios por retribución.
Hay una semejanza notable en tono y temperamento entre las dos series de escritos. Sería posible aducir muchas marcas de similitud puramente verbales; el comentarista de Lamentaciones ilustra con mayor frecuencia el significado de una palabra refiriéndose a un uso paralelo en Jeremías.
Por otro lado, varios hechos plantean dificultades en la forma de aceptar la hipótesis de una autoría común. El argumento verbal es, en el mejor de los casos, precario; sólo puede ser plenamente apreciado por el especialista, y si es aceptado por el lector general, debe tomarse con fe. Por supuesto, este último punto no es una objeción válida al valor real del argumento en sí mismo; no se puede sostener que nada es cierto que no se reduzca al nivel de la "inteligencia más mezquina", o el "cálculo diferencial" sería una fábula infundada.
Pero cuando los especialistas no están de acuerdo, incluso los no iniciados tienen alguna excusa para sostener que el caso no se prueba para ninguna de las partes: y así ocurre con las semejanzas y las diferencias entre Jeremías y Lamentaciones, las largas listas de frases usadas en común se equilibran con igualmente largas listas de peculiaridades encontradas en uno solo de los dos libros en cuestión. Sin embargo, la objeción más fuerte a la teoría de que Jeremías fue el autor de las Lamentaciones es una que se puede comprender más fácilmente.
Estos poemas son de forma más elaboradamente artística, por no decir artificiales. Ahora bien, la objeción que suscita ese hecho no se debe simplemente a la construcción laxa y menos formada de las profecías; porque se puede afirmar con justicia que los designios literarios entretenidos por el profeta en el ocio de sus últimos años pueden haberlo llevado a cultivar un estilo que habría sido bastante inadecuado para su predicación práctica o para los panfletos políticos que solía lanzar en el calor del conflicto.
Tiene su origen en contradicciones psicológicas más profundas. ¿Es posible que el hombre que había derramado lágrimas más amargas, como desde el mismo corazón, en la lúgubre realidad de la miseria, pudiera jugar con sus problemas en fantasiosos acrósticos? ¿Podemos imaginar a un actor protagonista de la tragedia convirtiendo los hechos por los que había pasado en materiales de tratamiento estético? ¿Podemos atribuir esto a un alma tan intensa como Jeremías? La composición de "In Memoriam" puede citarse como un ejemplo de la producción de poesía altamente artística bajo la influencia de un agudo dolor personal.
Pero el caso no es paralelo; porque Tennyson era un doliente pasivo por la pérdida de un amigo en circunstancias con las que no tenía ninguna conexión, mientras que Jeremiah había luchado enérgicamente durante años en el campo de acción. ¿Podría un hombre con semejante historia haberse propuesto convertir sus experiencias más tristes en el bordado de una forma de versificación peculiarmente artificial? Ésa es la dificultad más grave.
Siguen otras objeciones de menor peso. En la tercera elegía, Jeremías parecería estar dando más prominencia a su propia personalidad de lo que deberíamos haber esperado del profeta valiente y desinteresado. En el cuarto, el escritor parece asociarse con aquellos judíos que estaban decepcionados al esperar la liberación de una alianza egipcia, cuando se queja:
"Nuestros ojos aún no buscan nuestra vana ayuda:
En la mira hemos mirado a una nación que no pudo salvar ". Lamentaciones 4:17
¿Confesaría Jeremías, que ordenó a los judíos inclinarse ante el azote del castigo de Jehová y no buscar un libertador terrenal, su participación en la política mundana que él, al igual que todos los verdaderos profetas, había denunciado como infiel y desobediente? Luego, mientras comparte la condena de Jeremías a los sacerdotes y profetas, el escritor parece sentir pena por el destino del pobre y débil rey Sedequías.
Lamentaciones 4:20 Esto es muy diferente al tratamiento de Jeremias 3:2 de Jeremias 3:2 .
No es una objeción seria lo que nuestro poeta dice de Sion,
"Sí, sus profetas no encuentran visión del Señor", Lamentaciones 2:9
si bien sabemos que Jeremías tuvo visiones después de la destrucción de Jerusalén, por ejemplo , Jeremias 42:7 porque la condición general aún puede haber sido una caracterizada por el silenciamiento de los muchos profetas con cuyos oráculos los judíos estaban acostumbrados a consolarse en vista de las amenazas calamidades; ni que él exclame,
"¿Serán muertos el sacerdote y el profeta en el santuario del Señor?" Lamentaciones 2:20
aunque Jeremías no menciona este doble asesinato, porque no tenemos justificación para suponer que registró todos los horrores de la gran tragedia; tampoco, de nuevo, que el autor está evidentemente familiarizado con el Libro de Deuteronomio, y se refiere con frecuencia al "Cantar de Moisés" en particular, porque esto es justo lo que podríamos haber esperado de Jeremías; y, sin embargo, estos y otros puntos similares pero aún menos concluyentes se han presentado como dificultades.
Quizás sea un hecho más desconcertante, en vista de la hipótesis tradicional, que el poeta parece haber hecho uso de los escritos de Ezequiel. Así, la alusión a los profetas que han "tenido visiones de vanidad y necedad", Lamentaciones 2:14 apunta a la descripción más completa de estos hombres en los escritos del profeta del exilio, donde la integridad del cuadro muestra que la prioridad es con Ezequiel.
por ejemplo, Ezequiel 12:24 ; Ezequiel 13:6 ; Ezequiel 22:28 De manera similar, la "perfección de la belleza" atribuida a la hija de Jerusalén en la segunda elegía ( Lamentaciones 2:15 ) nos recuerda la frase similar que aparece más de una vez en Ezequiel.
Ezequiel 27:3 ; Ezequiel 28:12 Sin embargo, ese profeta escribió antes de la época a la que nos introducen las Lamentaciones, y no se puede afirmar que Jeremías no hubiera podido ver sus escritos, o no hubiera condescendido a hacerse eco de una frase de ellos.
Hay que sentir una dificultad de carácter más amplio en el hecho de que los poemas mismos no nos dan ningún indicio de Jeremías. La aparición de las cinco elegías en la " Hagiographa " sin ningún aviso introductorio es una grave objeción a la teoría de la autoría de Jeremías. Si un profeta tan famoso los hubiera compuesto, ¿no se habría registrado esto? Incluso en la Septuaginta, donde están asociados con Jeremías, no están traducidos por la misma mano que la versión de las obras reconocidas del profeta.
Puede ser que ninguna de las objeciones que se han aducido contra la tradición posterior pueda llamarse definitiva; ni cuando se consideran en su totalidad, prohíben absolutamente la posibilidad de que Jeremías fuera el autor de las Lamentaciones. Pero entonces la cuestión no es tanto de posibilidad como de probabilidad. Debemos recordar que estamos tratando con poemas anónimos que no reclaman ningún autor en particular, y que no tenemos alegatos de ningún tipo, especiales o más generales, para defender las conjeturas de una época muy posterior y bastante acrítica, cuando la gente cultivaba un hábito de unir cada pizca de literatura que había llegado de sus antepasados a algún nombre famoso.
A falta de Jeremías, no es posible golpear a ninguna otra persona conocida con la menor seguridad. Algunos han seguido a Bunsen en su conjetura de que Baruch, el escriba, pudo haber sido el autor de los poemas. Otros han sugerido un miembro de la familia de Shaphan, en la que Jeremías encontró a sus amigos más leales. Ver Jeremias 26:24 ; Jeremias 29:3 y siguientes, Jeremias 40:5
Se cuestiona mucho si las cinco elegías son obra de un solo hombre. El segundo, el tercero y el cuarto siguen un orden alfabético ligeramente diferente del que se emplea en el primero, al invertir el orden de las dos letras, mientras que la estructura interna de los versículos del tercero muestra otra variación: la triple repetición del texto. acróstico. Entonces, la personalidad del poeta emerge más claramente en la tercera elegía como el centro de interés, un marcado contraste con el método de los otros poemas.
Por último, el quinto se diferencia de sus predecesores en varios aspectos. Sus líneas son más cortas; no es un acróstico; se dedica principalmente a los insultos que sus enemigos han infligido a los judíos; y parece pertenecer a una época posterior, ya que mientras los cuatro poemas anteriores tratan del sitio de Jerusalén y los problemas que lo acompañan, éste se ocupa del estado de servidumbre subsiguiente y reflexiona sobre la ruina de la nación a lo largo de algún intervalo de tiempo. tiempo. Así grita el poeta:
"¿Por qué nos olvidas para siempre,
¿Y nos desamparas tanto tiempo? " Lamentaciones 5:20
Un intento reciente de asignar las dos últimas elegías a la época de los Macabeos se ha derrumbado por completo. Los puntos de concordancia con esa edad que se han aducido encajarán igualmente bien con el período babilónico, y las marcas más significativas de la época posterior están completamente ausentes. ¿Es concebible que una descripción de la persecución de Antíoco Epífanes no contenga ningún indicio de la fidelidad mártir de los judíos devotos a su ley que se mantuvo tan gloriosamente bajo los Macabeos? Las elegías cuarta y quinta son tan silenciosas sobre este tema como las elegías anteriores.
La evidencia que apunta a cualquier diversidad de autoría es muy débil. La quinta elegía puede haber sido escrita años más tarde que el resto del libro y, sin embargo, puede haber venido de la misma fuente, porque el ejemplo de Tennyson muestra que el don de la poesía no siempre se limita a un breve intervalo en el poeta. la vida. Las otras distinciones no son tan marcadas como algunas que se pueden observar en los poemas reconocidos de un solo autor, por ejemplo, las asombrosas diferencias entre el estilo suave de los "Idilios del Rey" y el dialecto pintoresco del "Granjero del Norte". .
"Aunque se han descubierto algunas diferencias de vocabulario, las semejanzas entre los cinco poemas son mucho más sorprendentes. En motivo, espíritu y sentimiento están perfectamente de acuerdo. Por lo tanto, en nuestra ignorancia del origen de las Lamentaciones y en el reconocimiento de la variaciones que se han indicado, no podemos negar que pueden haber sido recogidas de las declaraciones de dos o incluso tres almas inspiradas, ni estamos de ningún modo obligados a asentir a esta opinión; y en estas circunstancias será justificable tanto como conveniente referirse a la autoría de Lamentaciones en términos expresivos de un solo individuo.
Una cosa es bastante segura. El autor fue un contemporáneo, un testigo ocular de las espantosas calamidades que lamentó. Con toda su artificialidad de estructura, estas elegías son las efusiones de un corazón movido por una visión cercana de las escenas de la invasión babilónica. Las imágenes rápidas y vívidas del asedio y las miserias que lo acompañan nos hacen pensar en la conclusión de que el poeta debe haberse movido en medio de los eventos que narra de manera tan gráfica, aunque, a diferencia de Jeremías, no parece haber sido un actor principal. en ellos.
Los niños lloran a sus madres por pan y se desmayan de hambre en cada esquina de las calles; corre el espantoso rumor de que una madre ha hervido a su bebé; los ancianos se sientan en el suelo en silencio; las doncellas bajan la cabeza desesperadas; los príncipes tiemblan en su impotencia; el enemigo traspasa los muros, causa estragos en la ciudad, pisotea insolentemente los sagrados atrios del templo; incluso el sacerdote y el profeta no escapan en la carnicería indiscriminada; se ven heridos, con sangre en sus vestidos, vagando sin rumbo como ciegos; el templo está destruido, su rico oro teñido de humo, y la ciudad misma queda desolada y desolada, mientras los exultantes vencedores se burlan de la miseria de su presa.
Una generación posterior habría desdibujado el contorno de estas escenas, mirándolas a través de las cambiantes brumas del rumor, con más o menos indistinción. Además, el motivo de la composición de tales elegías se desvanecería con el paso del tiempo. Todavía debían permitirse algunos años para que el patriota cavilara sobre las escenas que había presenciado, hasta que el recuerdo de ellas se hubiera suavizado lo suficiente como para que se convirtieran en tema de canción.
La quinta elegía, en todo caso, implica un intervalo considerable. Jerusalén fue destruida en el año 587 aC; por lo tanto, podemos fechar con seguridad los poemas alrededor del año 550 a. C. en adelante , es decir , en algún momento durante la segunda mitad del siglo VI. Lo que es más importante para nosotros saber es que aquí no tenemos notas de falsete, como a veces podemos detectar en las exquisitas descripciones de Virgilio del sitio de Troya, porque el poeta ha sido testigo de la ardiente prueba cuyo recuerdo inspira ahora su canción. .
Así, a partir de los inigualables ayes de Jerusalén destruida, ha proporcionado para todas las edades la típica expresión de dolor divinamente inspirada, principalmente la expresión de dolor, y luego ha asociado con esto algunos indicios embarazosos tanto de su oscura relación con el pecado como de su conexión superior. con los propósitos de Dios.
EL TEMA
Ningún tema más patético inspiró a un poeta que el que se convirtió en el tema de las Lamentaciones. Ola tras ola de invasión se había extendido sobre Jerusalén, hasta que finalmente la miserable ciudad quedó reducida a un montón de ruinas. Después de la derrota decisiva de los egipcios en la gran batalla de Carquemis durante el reinado de Joacim, Nabucodonosor irrumpió en Jerusalén y se llevó algunos de los vasos sagrados del templo, dejando un país desorganizado a merced de las tribus salvajes de beduinos del más allá. el Jordán.
Tres meses después de la ascensión de Joacín, hijo de Joacim, los caldeos volvieron a visitar la ciudad, saquearon el templo y el palacio real y enviaron el primer grupo de cautivos, formado por la élite misma de los ciudadanos, con Ezequiel entre ellos. en cautiverio en Babilonia. Este fue solo el comienzo de los problemas. Sedequías, que fue establecido como un simple rey vasallo, intrigó con el faraón Ofra, una locura que provocó sobre él y su pueblo la salvaje venganza de Nabucodonosor.
Jerusalén sufrió ahora todos los horrores de un asedio, que duró un año y medio. El hambre y la pestilencia se apoderaron de los habitantes; y, sin embargo, los judíos resistían con obstinada resistencia cuando los invasores hicieron una entrada de noche y acamparon en el patio del templo antes de que el asombrado rey se diera cuenta de su presencia. Sedequías luego imitó el secreto de sus enemigos. Con un grupo de seguidores, salió sigilosamente por las puertas del este y huyó por el desfiladero hacia el Jordán; pero lo sorprendieron cerca de Jericó y llevaron a un prisionero a Riblah; sus hijos murieron en su misma presencia, sus ojos se quemaron y el desdichado fue enviado encadenado a Babilonia.
Los atropellos perpetrados contra los ciudadanos de Jerusalén, así como los sufrimientos de los fugitivos, fueron tales que sólo son posibles en la guerra bárbara. Finalmente la ciudad fue arrasada y su famoso templo quemado.
Las Lamentaciones lloran la caída de una ciudad. En este sentido, son diferentes al tipo normal de poesía elegante. Por regla general, la elegía es de carácter personal e individualista, lamentando la muerte prematura de algún amigo querido del escritor. Es la revelación de un dolor privado, aunque con el privilegio de un poeta su autor pide a sus lectores que compartan su dolor. En el modelo clásico de este orden de versos, Milton justifica la intrusión de su angustia en la paz de la naturaleza al exclamar:
"Porque Lycidas está muerto, muerto antes de su mejor momento,
El joven Lycidas y no ha abandonado a su par.
¿Quién no cantaría para Lycidas?
Y Shelley, mientras trata su tema de una manera etérea y fantástica, todavía representa a Alastor, el espíritu de la soledad, en la persona de alguien que acaba de morir, cuando llora:
"Pero tú has huido,
Como una frágil exhalación que el amanecer
Túnicas en sus rayos dorados, -¡ah! has huido!
El valiente el gentil y el hermoso
El hijo de la gracia y el genio ".
La conocida elegía de Gray, es cierto, no se limita al destino de un solo individuo; el cementerio sugiere las reflexiones patéticas del poeta sobre las vidas y personajes imaginarios de muchos habitantes del pasado del pueblo. Sin embargo, estos recorren el escenario uno a uno; el pueblo en sí no ha sido destruido, como "Sweet Auburn" de Goldsmith. El lamento de Jeremías por la muerte de Josías debe haber sido una elegía personal; así fue el lamento desdeñoso sobre el rey de Babilonia en Isaías.
Pero ahora tenemos un tema diferente en el Libro de Lamentaciones. Aquí es el destino de Jerusalén, el destino de la ciudad misma, así como el de sus ciudadanos, lo que se deplora. Para despertar la imaginación y despertar la simpatía del lector, se personifica a Sión, y así la poesía se asimila en forma a la elegía normal. Sin embargo, es importante que tomemos nota de este rasgo distintivo de las Lamentaciones; se lamentan por la ruina de una ciudad.
La poesía inspirada en esta intención debe adquirir una amplitud que no se encuentra en efusiones más personales. Demasiada indulgencia en el dolor privado no puede sino producir un efecto de estrechamiento en la mente. El dolor intenso es tan egoísta como el placer intenso. Podemos llorar a nuestros muertos hasta que no nos quede lugar en nuestras simpatías por el gran océano de problemas entre los vivos que surge alrededor de la pequeña isla de nuestros intereses personales.
Esta desgracia se escapa en las Lamentaciones. Por muy cercanas que sean las relaciones del poeta con el hogar de su infancia, todavía hay algo de altruismo en su lamento por la desolación de Jerusalén vista como un todo, más que por la muerte de sus amigos inmediatos solamente. También hay una amplitud en ella. Nos cuesta recuperar el sentimiento antiguo por la ciudad. Nuestras ciudades más importantes son tan grandes y sin forma que los habitantes no logran captar la unidad, la totalidad del desierto de calles y casas; y sin embargo eclipsan tan eficazmente a los pueblos más pequeños que estos lugares no se atreven a asumir mucho orgullo cívico.
Además, la tendencia general de la vida moderna es individualista. Incluso los intentos más recientes de despertar el interés en cuestiones sociales integrales se conciben con un espíritu de simpatía por los derechos individuales y las necesidades de la gente, y no surgen de una gran preocupación por la prosperidad de la corporación como tal. Sin duda, esto es una indicación de un movimiento en la dirección correcta. La vieja idea cívica era demasiado abstracta; sacrificó a los ciudadanos a la ciudad, embelleciendo los edificios públicos de la manera más costosa, mientras la gente se apiñaba en miserables guaridas para pudrirse y morir sin ser vistos y desamparados.
Sustituimos el esplendor por el saneamiento. Esto es más sensato, más práctico, más humano, si es más prosaico; porque la vida es algo más que poesía. Sin embargo, vale la pena preguntarse si al aspirar a un objeto útil y hogareño es tan esencial abandonar por completo el viejo ideal, porque no se puede negar que el precio que pagamos se ve en una cierta lúgubre y común vida. ¿Es necesario que la filantropía siga siendo siempre filistea?
La amplitud de la vista que se abre ante nosotros cuando empezamos a pensar en la ciudad como un todo y no solo en un número de individuos aislados es más que una percepción de masa y magnitud. La ciudad es un organismo; y no como un animal de orden inferior, como los aélidos o los ciempiés, en el que cada segmento es simplemente una réplica de su vecino, es un organismo mantenido en eficiencia mediante una gran variedad de ministerios mutuos.
Por lo tanto, es una unidad en sí misma diferenciada más elaboradamente y, por lo tanto, en un sentido más alta en la escala del ser que sus elementos constituyentes, los habitantes individuales. La destrucción de una ciudad así constituida es una grave pérdida para el mundo. Incluso si no se mata a ningún habitante, y aparte del derroche de la propiedad y la ruina del comercio, la disolución del organismo deja un enorme vacío.
La gente dispersa puede adquirir una nueva prosperidad en la tierra de su exilio, pero aún así la ciudad habrá desaparecido. Los judíos sobrevivieron a la destrucción de Jerusalén; sin embargo, ¿quién estimará la pérdida que supuso esta destrucción de su capital nacional?
Entonces, la ciudad, siendo una unidad orgánica definida, tiene su propia historia, una historia que es inmensamente más que la suma de las biografías de sus habitantes, que se extiende desde las épocas remotas y une el pasado lejano con el presente. Aquí, entonces, el tiempo se suma a la amplitud de la idea de ciudad. La brevedad de la vida parece asignar una pequeña parte al individuo. Pero esa brevedad se desvanece en la larga y continua historia de una ciudad antigua.
Un hombre puede muy bien estar orgulloso de su conexión con tal registro, a menos que sea de iniquidad y vergüenza; e incluso en ese caso, sus relaciones con una gran ciudad profundizan y ensanchan su vida, aunque el resultado puede ser, como sucedió con el judío devoto, inducir dolor y humillación. Pero Jerusalén tenía sus registros de gloria, así como sus historias de vergüenza. La ciudad de David y Salomón albergaba acumulaciones de leyendas e historia, en cuyos ricos recuerdos cada uno de sus hijos tenía una herencia. El derrocamiento de Jerusalén fue la disipación de una gran herencia.
Y esto no es todo. La ciudad tiene su propio carácter peculiar, un carácter que no solo es más que un resumen de la moral y los modales de los hombres y mujeres que viven en ella, sino que también es único en comparación con otras ciudades. Cada ciudad que puede presumir de una vida cívica real tiene su individualidad distintiva; ya menudo esto es tan sorprendente como la individualidad de cualquier persona privada. Birmingham es muy diferente a Manchester; nadie podría confundir Glasgow con Edimburgo.
Londres, París, Berlín, Roma, Melbourne, Nueva York: cada una de estas ciudades es única. Se puede decir que la ciudad en particular es el único ejemplar de su tipo. Si uno se borra, el tipo se pierde; no hay duplicado. Atenas y Esparta, Roma y Cartago, Florencia y Venecia, eran rivales que nunca podrían reemplazarse. Con toda seguridad, Jerusalén estaba sola, marcada con un carácter al que ningún otro lugar del mundo se acercaba, y cargada con una misión perfectamente única. Que una ciudad así desapareciera de la faz de la tierra supuso el empobrecimiento del mundo en la pérdida de lo que ninguna nación de los cuatro continentes podría suministrar jamás.
Al decir esto, debemos tener cuidado de evitar el anacronismo de leer en la situación actual la historia posterior de la ciudad sagrada y el carácter que en ella evolucionó. En los días previos al exilio, Jerusalén no era el lugar santo que posteriormente se esforzaron por hacer Esdras y Nehemías. Aún mirando hacia atrás a través de los siglos, podemos ver lo que quizás los contemporáneos no pudieron descubrir, que el peculiar destino de Jerusalén ya se estaba configurando en la historia.
En ese momento, para la devoción patriótica de los judíos en duelo, ella era su antiguo hogar, la feliz morada de su infancia, el santuario de los sepulcros de sus padres; el pensamiento de Nehemías sobre la ciudad incluso en una fecha posterior; Nehemías 2:3 en una palabra, el antiguo centro de vida y unión nacional, fuerza y gloria.
Pero en la palabra Jerusalén se estaba empezando a acumular otro significado más elevado, un significado que ha llegado con el paso del tiempo para dar a esta ciudad un lugar bastante solitario e inigualable en toda la historia. Jerusalén es ahora venerada como el centro religioso de la vida del mundo. Incluso a esta temprana edad estaba empezando a ganarse su noble carácter. La reforma de Josías había tenido tanto éxito que el templo de Salomón había sido declarado el centro de la adoración de Jehová.
Entonces estas elegías dan testimonio de la importancia de las fiestas patrias, que se celebraban todas en la capital, y que eran todas de carácter religioso. Es imposible conjeturar cuál habría sido el curso de la historia religiosa del mundo si Jerusalén hubiera sido borrada para siempre en este período de la vida de la ciudad. Más de cinco siglos después, Jesucristo declaró que había llegado el momento en que ni en el monte Samaritano ni en Jerusalén los hombres debían adorar al Padre, porque Dios es Espíritu y solo puede ser adorado en espíritu y en verdad.
Por tanto, la posibilidad de este culto espiritual, que era independiente de la santidad de cualquier lugar, era una cuestión de tiempo. El momento para ello acababa de llegar cuando nuestro Señor hizo Su gran declaración. Por supuesto, el calendario no podía descartar este asunto; no se trata esencialmente de una cuestión de fechas. Pero el mundo requirió que todas esas edades intermedias maduraran y fueran aptas para el elevado acto de adoración puramente espiritual; e incluso entonces el gran avance no se logró mediante un proceso de simple desarrollo.
Era necesario que Cristo viniera, tanto para revelar la naturaleza superior de la adoración al revelar la naturaleza superior de Aquel que era el objeto de la adoración, como para otorgar la gracia espiritual a través de la cual los hombres y mujeres podían practicar la adoración verdadera. Por lo tanto, estas mismas palabras de nuestro Señor, que proclaman la espiritualidad absoluta de la adoración para aquellos que han alcanzado Su enseñanza, implican claramente que tal adoración debe haber estado más allá del alcance de la gente promedio, en todo caso, en edades anteriores.
Entonces, Jerusalén era necesaria para servir como cuna de la religión revelada a través de sus profetas. Cuando sus alas hubieran crecido, la religión pudo prescindir del nido; pero en su condición no desarrollada, la destrucción del refugio local amenazó con la muerte de la cría.
Hay un lado esperanzador en estas reflexiones. Se puede decir que una ciudad con tal carácter tiene las semillas de su propio avivamiento. Su individualidad tiene en sí algo que lucha contra la extinción. Dicho de otro modo, la idea de ciudad es demasiado marcada y demasiado atractiva para que sus privilegiados custodios la dejen desvanecerse, o se queden satisfechos sin intentar una vez más hacerla realidad en forma visible.
Cartago podría perecer; porque Cartago tenía pocas gracias con las que despertar el entusiasmo de sus ciudadanos. Roma, por otra parte, había desarrollado un carácter y un destino correspondiente propio; y por lo tanto, los hunos salvajes o las huestes vándalas no la podían borrar. El genio para el gobierno, al que ninguna otra ciudad se acercó, no pudo ser reprimido por los peores estragos del invasor. Incluso cuando la supremacía política había desaparecido como consecuencia de los vicios y la debilidad de los ciudadanos degenerados, el poder que había gobernado el mundo simplemente tomó otra forma y gobernó a la Iglesia, la supremacía de Roma en el papado sucedió a la supremacía de Roma en el imperio. Así sucedió con Jerusalén. Había inmortalidad en esta maravillosa ciudad.
Podemos mirar el tema desde dos puntos de vista. Primero, la fe en Dios alienta la esperanza de que no se debe permitir que fracase un destino como el aquí presagiado. Así lo sintieron los profetas a quienes se les permitió leer los consejos de Dios mediante una visión inspirada de los principios eternos de Su naturaleza. Estos hombres estaban seguros de que Jerusalén debía resucitar de sus cenizas porque sabían con certeza que su Señor no permitiría que sus propósitos con respecto a ella se frustraran.
Entonces, incluso con la visión limitada que es todo lo que se puede alcanzar desde la plataforma inferior de la crítica histórica, podemos ver que Jerusalén había adquirido un lugar tan inmortal en la estimación de los judíos, que la gente debe haberse aferrado a la idea de una restauración hasta que se realizó. Decir esto es mostrar que la realización no podía sino lograrse. Lamentos tan apasionados como los de las Lamentaciones son semillas de esperanza.
¿Podemos dar un paso más? ¿No es todo arrepentimiento verdadero y profundo una profecía de restauración? Hay un pasado irrecuperable, hay que poseerlo. Es decir, los días que se han ido no pueden volver, ni las acciones una vez realizadas pueden deshacerse jamás; el futuro nunca será una repetición exacta del pasado. Pero todo esto no prohíbe la seguridad de que pueda haber una restauración genuina. La Jerusalén restaurada era muy diferente de la ciudad cuyo destino lamentaba el elegista; sin embargo fue restaurada, y eso con sus características esenciales más pronunciadas que nunca.
De ahora en adelante, ella iba a ser completamente lo que su historia anterior sólo había esbozado débilmente: la sede típica de la religión. Así, aunque las Lamentaciones no son en absoluto alentadoras o proféticas en tono, ni siquiera en intención, sino todo lo contrario, totalmente triste y abatido, todavía podemos detectar, en la misma intensidad y persistencia del dolor que retratan, destellos de esperanza. para mejores días. No hay esperanza en la indiferencia impasible; es en las lágrimas del penitente donde descubrimos la perspectiva de su enmienda.
El arrepentimiento llora por el pasado, pero al mismo tiempo mira hacia adelante con una mente cambiada que es la promesa de mejores cosas por venir. ¿Por qué no deberíamos aplicar estas ideas que surgen de una consideración de las cinco elegías hebreas a otras elegías, a los cantos fúnebres que lloran a los amados y a los muertos? Si pudiéramos voluntariamente dejar que los difuntos abandonen nuestro pensamiento, podríamos tener pocas razones para creer que los volveremos a ver.
Pero el dolor por los muertos los inmortaliza en la memoria. En una visión materialista del universo, eso podría significar nada más que la perpetuidad de un sentimiento. Pero entonces, por sí solo, puede ayudarnos a percibir la superficialidad, la absoluta falsedad de tal punto de vista. Así, Tennyson ve la respuesta a las abrumadoras dudas del materialismo y la seguridad de la inmortalidad para los difuntos en la fuerza del amor con el que son apreciados:
"¿Qué es todo si todos terminamos, pero siendo al fin nuestros propios ataúdes de cadáveres,
¡Tragado en Vastedad, perdido en el Silencio, ahogado en las profundidades de un Pasado sin sentido!
¿Qué sino un murmullo de mosquitos en la penumbra, o un momento de ira de las abejas en su colmena?
¡Paz, que sea! porque lo amé y lo amo para siempre. Los muertos no están muertos, sino vivos ".