Mateo 25:1-46

Capítulo 18

La Profecía del Monte - Mateo 24:1 y Mateo 25:1

Hemos visto que aunque el ministerio público del Salvador ya está cerrado, Él todavía tiene un ministerio privado que desempeñar: un ministerio de consejo y consuelo para Sus amados discípulos, a quienes pronto debe dejar en un mundo donde la tribulación les aguarda por todos lados. De este ministerio privado, los principales restos son las bellas palabras de consuelo dejadas por san Juan (13-17), y las valiosas palabras de advertencia profética registradas por los otros evangelistas, que ocupan en este Evangelio dos largos capítulos ( Mateo 24:1 ; Mateo 25:1 .).

Este notable discurso, casi de igual extensión que el Sermón de la Montaña, puede llamarse la Profecía de la Montaña; porque es profético en todo momento, y fue pronunciado en el monte de los Olivos. Por la forma en que se introduce ( Mateo 24:1 ) vemos que está íntimamente relacionado con el abandono del Templo, y que fue sugerido por los discípulos llamando su atención sobre los edificios del Templo, que fueron a la vista del pequeño grupo mientras estaban sentados en el Monte de los Olivos ese día memorable, edificios que parecían lo suficientemente majestuosos y estables a sus ojos, pero que ya se tambaleaban hacia su caída antes

"ese ojo que ve la culpa y la bondad; y tiene poder para ver dentro del verde el árbol enmohecido, y las torres caídas tan pronto como se construyen".

Así, todo nos lleva a esperar un discurso sobre el destino del Templo. Las mentes de todo el grupo están llenas del tema; y de la plenitud de su corazón surge la pregunta: "Dinos, ¿cuándo serán estas cosas? ¿Y cuál será la señal de tu venida, y del fin del mundo?" De la última parte de la pregunta es evidente que la venida de Cristo y el fin del mundo estaban estrechamente conectados en la mente de los discípulos con el juicio que estaba a punto de sobrevenir sobre el Templo y el pueblo elegido, una conexión que era correcta. de hecho, aunque equivocado en el tiempo.

No nos sorprenderá, por tanto, descubrir que la carga de la primera parte de la profecía es ese gran acontecimiento al que la atención de todos se dirigió en ese momento de manera tan intencionada. Pero dado que tanto el acontecimiento cercano como el lejano se consideran como la venida del Hijo del hombre, podemos dar a lo que podríamos llamar la profecía propiamente dicha, a diferencia de las imágenes de juicio que siguen, un título que encarna este pensamiento unificador.

I - LA VENIDA DEL HIJO DEL HOMBRE ( Mateo 24:3 ).

En la historia secular, la destrucción de Jerusalén no es más que la destrucción de cualquier otra ciudad de igual tamaño e importancia. De hecho, se distingue de eventos similares en la historia por los sufrimientos particularmente terribles a los que fueron sometidos los habitantes antes del derrocamiento final. Pero aparte de esto, es para el historiador general un evento precisamente similar a la destrucción de Babilonia, de Tiro, de Cartago o de cualquier otra ciudad antigua que alguna vez fue la sede de un dominio que ahora ha desaparecido.

En la historia sagrada está solo. No fue simplemente la destrucción de una ciudad, sino el fin de una dispensación, el fin de esa gran era que comenzó con el llamado de Abraham a salir de Ur de los caldeos y ser el padre de un pueblo escogido por el Señor. . Fue "el fin del mundo" (comp. RV, Mateo 24:3 , margen) para los judíos, el fin del mundo que entonces fue, la desaparición de lo viejo para dar lugar a lo nuevo.

Fue el evento que tuvo la misma relación con los judíos que el Diluvio con los antediluvianos, que fue enfáticamente el fin del mundo para ellos. Si tenemos esto en cuenta, nos permitirá apreciar la tremenda importancia que se asigna a este evento dondequiera que se mencione en las Sagradas Escrituras, y especialmente en este capítulo trascendental.

Pero aunque la destrucción de Jerusalén es el tema principal de la profecía, en su alcance completo requiere un alcance mucho más amplio. El Salvador ve ante Él con ojo profético, no sólo el gran acontecimiento que iba a ser el fin del mundo que entonces era: el fin de la dispensación de la gracia que había durado dos mil años, sino también el fin de todas las cosas, cuando la última dispensación de la gracia, no solo para Israel, sino para todo el mundo, habrá llegado a su fin.

Aunque estos dos eventos iban a estar separados entre sí por un largo intervalo de tiempo, sin embargo, estaban tan estrechamente relacionados en su naturaleza y asuntos que nuestro Señor, teniendo en cuenta las necesidades de aquellos que iban a vivir en la nueva dispensación, podría No hablar del uno sin hablar también del otro. Lo que entonces estaba diciendo estaba destinado a la guía, no solo de los discípulos que lo rodeaban, y de cualquier otro judío que pudiera recibir el mensaje de ellos, sino también para la guía de toda la Iglesia cristiana en todo el mundo hasta el fin de tiempo, otra maravillosa ilustración de esa sublime conciencia de vida y poder, infinitamente más allá de los límites de su mera hombría, que siempre se traiciona a sí misma a lo largo de esta maravillosa historia.

Si se hubiera limitado a la destrucción de Jerusalén, sus palabras no hubieran tenido un interés especial para nosotros, como tampoco, por ejemplo, la carga de Babilonia o de Tiro o de Dumah en las Escrituras del Antiguo Testamento; pero cuando Él nos lleva a ese Último Gran Día, del cual el día de la destrucción de Jerusalén (como el cierre de la dispensación del Antiguo Testamento) fue un tipo, reconocemos de inmediato nuestro propio interés personal en la profecía; porque nosotros mismos estamos interesados ​​individualmente en ese Día; entonces, o nos veremos abrumados por las ruinas de lo antiguo, o nos regocijaremos en las glorias de lo nuevo; por lo tanto, debemos sentir que esta profecía tiene un interés tan personal para nosotros como lo tuvo para aquellos que la escucharon por primera vez en el monte de los Olivos.

Como podría esperarse de la naturaleza de su tema, la interpretación de la profecía en cuestiones de detalle está plagada de dificultades. Las fuentes de dificultad son suficientemente obvias. Uno está en la eliminación del tiempo. El tiempo de ambos eventos se oculta cuidadosamente, de acuerdo con el principio claramente anunciado por nuestro Salvador poco antes de Su ascensión: "No os corresponde a vosotros conocer los tiempos o las estaciones que el Padre ha puesto en Su propio poder.

"Hay en cada caso signos dados, por los cuales el acercamiento del evento puede ser reconocido por aquellos que les presten atención; pero cualquier cosa que tenga la forma de una fecha se evita cuidadosamente. Tal vez no sea exagerado decir que nueve -Décimas de las dificultades que se han encontrado en la interpretación de este pasaje han surgido de los intentos injustificados de introducir fechas en él.

Otra dificultad surge de la similitud de los dos hechos referidos y la consiguiente aplicabilidad del mismo lenguaje a ambos. Esto lleva a diferentes opiniones sobre cuál de los dos se menciona en ciertos lugares. Mostrar el origen de estas dificultades es sugerir su solución; porque cuando consideramos que un evento es el tipo del otro, que uno es como si fuera la miniatura del otro, el mismo en una escala mucho menor, no necesitamos dudar en aplicar el mismo lenguaje a ambos, - puede ser literalmente en un caso y figurativamente en el otro; o puede ser en un sentido subordinado en una facilidad, y en el sentido más amplio en la otra; o puede ser precisamente en el mismo sentido en ambos casos.

En general, sin embargo, se observará que el evento menor, la destrucción de Jerusalén, se destaca en toda su prominencia al comienzo de la profecía, y el evento mayor, el Gran Día de la aparición de nuestro Salvador, en la última parte de la misma.

Otra fuente más de dificultad es que, si bien el objetivo de nuestro Salvador al dar la profecía era práctico, el objetivo de muchos que estudian la profecía es meramente especulativo. Vienen a él para satisfacer la curiosidad y, por supuesto, están decepcionados, porque nuestro Señor no tenía la intención, cuando pronunció estas palabras, de satisfacer un deseo tan indigno; y, aunque Su palabra nunca regresa a Él vacía, logra lo que Él agrada, y nada más; prospera en aquello a lo que lo envió, pero no en aquello a lo que no lo envió.

Nos ha enviado esto, no para satisfacer nuestra curiosidad, sino para influir en nuestra conducta; y si lo usamos no con fines especulativos sino con fines prácticos, no para encontrar apoyo para ninguna teoría favorita, que divide el futuro, dando días y horas, que ni los ángeles en el cielo ni el Hijo del hombre mismo pudieron decir Marco 13:32 -pero para encontrar alimento para nuestras almas, entonces no nos turbaremos con tantas dificultades, y ciertamente no estaremos defraudados.

Antes de pasar de las dificultades de este. profecía, observe cuán fuerte es el argumento que proporcionan para su autenticidad. Aquellos que niegan la divinidad de Cristo están muy preocupados con esta profecía, tanto que la única forma en que pueden deshacerse de su testimonio de Él es sugiriendo que fue realmente compuesta después de la destrucción de Jerusalén y, por lo tanto, nunca se habló. por Cristo en absoluto.

Hay bastantes dificultades de otro tipo en el camino de tal disposición de la profecía; pero hay una consideración que lo prohíbe absolutamente, a saber, que cualquiera que escribiera después del evento habría evitado toda esa vaguedad del lenguaje que causa problemas a los expositores. Para aquellos que pueden juzgar la evidencia interna, su oscuridad es una prueba clara de que este discurso no podría haber sido producido a la luz completa de la historia posterior, sino que debe haber sido lo que profesa ser, un presagio de los eventos venideros.

No podemos, con los límites impuestos por el plan de estas exposiciones, intentar una explicación detallada de esta difícil profecía, sino que debemos contentarnos con dar sólo una visión general. Nuestro Señor primero advierte a sus discípulos que no esperen la crisis demasiado pronto ( Mateo 24:4 ). En este pasaje, Él prepara las mentes de sus discípulos para los tiempos de angustia y prueba por los que deben pasar antes de la venida del "gran y notable día del Señor" que estaba cerca: habrá falsos Cristos y falsos profetas. habrá guerras y rumores de guerras, y conmoción de las naciones, y hambres, pestilencias y terremotos en diversos lugares; sin embargo, todo esto será sólo "el principio de dolores".

"Él también prepara sus mentes para la obra gigantesca que deben hacer ellos y sus hermanos-discípulos antes de ese gran día:" Este evangelio del reino será predicado en todo el mundo para testimonio a todas las naciones; y entonces vendrá el fin. ”Así son los: discípulos enseñados la verdad muy importante y completamente práctica, que deben pasar por una gran prueba y hacer una gran obra antes de que llegue el Día.

Luego les da cierta señal por la cual sabrán que el evento es inminente, cuando. se acerca. Esto no equivale a fijar una fecha. No les da idea de cuánto durará el período de prueba, ni idea de cuánto tiempo 'tendrán para la gran obra que tienen por delante; simplemente les da una señal, observando que no serán tomados completamente por sorpresa, sino tener al menos un breve espacio para escapar de la ciudad condenada.

Y tan poco tiempo transcurrirá entre la señal y el evento al que apunta, que les advierte de cualquier retraso y les dice, tan pronto como aparezca, que huyan de inmediato a las montañas y escapen para salvar sus vidas. Es suficientemente evidente, al comparar este pasaje con el lugar correspondiente en Lucas, donde nuestro Señor habla de Jerusalén rodeada de ejércitos, que la "abominación desoladora que está en el lugar santo" se refiere a algún acto particular de impiedad sacrílega cometido en el Temple justo en el momento en que los romanos comenzaban a investir la ciudad.

Históricamente se han hecho intentos para identificar esta profanación, pero es dudoso que hayan tenido éxito. Basta saber que tanto si el hecho ha encontrado un lugar en la historia como si no, cumplió su propósito como una señal para los cristianos de la ciudad que habían atesorado en sus corazones las palabras de advertencia de su Salvador.

Habiéndoles dicho cuál sería la señal y aconsejado a sus discípulos que no pierdan tiempo en escapar tan pronto como la vean, les advierte, en unas pocas palabras impresionantes, de los terrores de aquellos días de tribulación ( Mateo 24:19 ), y luego concluye esta porción de la profecía advirtiéndoles contra la suposición, una muy natural en las circunstancias, de que incluso entonces el Hijo del Hombre vendría.

Hasta ahora hemos descubierto que las ideas principales son simples y prácticas, y todas están relacionadas con la destrucción de Jerusalén.

(1) No espere ese evento demasiado pronto; porque tienes que pasar por muchas pruebas y trabajar mucho antes de eso.

(2) Tan pronto como veas la señal que te doy, espérala de inmediato y no pierdas tiempo para escapar de los horrores de estos terribles días.

(3) Incluso entonces, sin embargo, no espere el advenimiento personal del Hijo del Hombre; porque aunque es un día de juicio, es sólo uno de esos juicios parciales que son necesarios sobre el principio de que "dondequiera que esté el cadáver, allí se juntarán las águilas". El advenimiento personal de Cristo y el día del juicio final solo son presagiados por la destrucción de Jerusalén y el cierre de la antigua dispensación, no realizado en él.

Los tres versículos finales de esta porción de la profecía se refieren preeminentemente al gran Día de la venida del Hijo del Hombre ( Mateo 24:29 ). La palabra "inmediatamente" ha dado lugar a muchas dificultades, debido a la apresurada conclusión a la que han llegado algunos de que "inmediatamente después de la tribulación de aquellos días" debe significar inmediatamente después de la destrucción de Jerusalén; según el cual todo esto debe haber tenido lugar hace mucho tiempo.

De hecho, es suficientemente obvio que la tribulación de aquellos días comenzó con la destrucción, o más bien con el asedio de Jerusalén. ¿Pero cuándo terminó? ¿Tan pronto como la ciudad fue destruida? No. Si queremos hacernos una idea de la duración de esos días de tribulación, vayamos al mismo lugar de la misma profecía dada por San Lucas, Lucas 21:23 donde claramente parece que abarca todo el período. de la dispersión judía y de la posición de la Iglesia gentil.

"La tribulación de aquellos días" aún continúa, y por lo tanto, los eventos de estos versículos aún son futuros. Esperamos con ansias el Día del Señor, del cual ese terrible día del juicio, al que sus pensamientos se dirigieron por primera vez, fue solo un vago presagio: un Día mucho más augusto en su naturaleza, mucho más espantoso en sus acompañamientos, mucho más terrible. en su aspecto a los que no están preparados para ello, pero lleno de gloria y de gozo a los que "aman su venida".

Anexas a la profecía principal hay algunas advertencias adicionales sobre el tiempo ( Mateo 24:32 ) que exponen de la manera más impresionante la certeza, lo repentino y, para aquellos que no lo esperan, lo inesperado de la llegada de el día del Señor. Aquí de nuevo, en la primera parte se destaca la destrucción de Jerusalén, y en la última parte el Día del Hijo del Hombre.

Si tenemos esto en cuenta, eliminará una dificultad que muchos han encontrado en Mateo 24:34 , que parece decir que los eventos a los que se hace referencia especialmente en Mateo 24:29 se cumplirían antes de que esa generación falleciera. Pero cuando recordamos que la profecía propiamente dicha se cierra con el versículo trigésimo primero ( Mateo 24:31 ), y que la advertencia sobre la inminencia de los hechos referidos comienza con Mateo 24:32 ; la dificultad se desvanece; porque es muy natural que la advertencia práctica siga el curso de la profecía misma, refiriéndose primero a la destrucción de Jerusalén, y pasando de ella al gran evento del cual fue el precursor.

Según este principio, Mateo 24:32 es bastante simple y natural, así como de lo más impresionante, y la declaración de Mateo 24:34 se considera literalmente precisa.

El pasaje de Mateo 24:36 adelante es todavía bastante aplicable al evento cercano, la destrucción de Jerusalén; pero el lenguaje usado es evidentemente tal que lleva la mente hacia el evento más distante que se había presentado de manera prominente en la última parte de la profecía ( Mateo 24:36 ).

En estos versículos, nuevamente, no solo no se da una fecha, sino que se nos dice expresamente que se retiene deliberadamente. ¿Entonces que? ¿Debemos descartar el tema de nuestras mentes? Todo lo contrario; porque aunque el tiempo es incierto, el evento en sí es más seguro y vendrá repentina e inesperadamente. No se dará tiempo para la preparación a aquellos que aún no lo estén. Es cierto que habrá la señal del Hijo del Hombre en el cielo, cualquiera que sea; pero, como la otra señal que fue precursora de la destrucción de Jerusalén, aparecerá inmediatamente antes del evento, dando apenas tiempo para que aquellos que tienen sus lámparas arregladas y aceite en sus vasijas con sus lámparas se levanten y encuentren al Novio; pero para los que no miran,

Pero sepan esto, que si el buen señor de la casa hubiera sabido en qué guardia vendría el ladrón, habría estado mirando, y no habría permitido que su casa fuera destruida. Por tanto, estad preparados también vosotros, porque a la hora que no pensáis, vendrá el Hijo del Hombre ".

II - PARÁBOLAS Y FOTOS DE SENTENCIA - Mateo 24:25

El resto de esta gran profecía se retoma con cuatro cuadros de juicio, muy llamativos e impactantes, que tienen por objeto especial la aplicación de la gran lección práctica con la que ha cerrado la primera parte: "Velad, pues" ( Mateo 24:42 ); "Estad también vosotros preparados" ( Mateo 24:44 ).

En la primera parte de la profecía, la destrucción de Jerusalén estaba en primer plano, y en segundo plano, la venida del Hijo del Hombre al juicio en el fin del mundo. En esta porción, el Gran Día del Hijo del Hombre es prominente en todas partes.

Las cuatro imágenes, aunque similares en su alcance y objeto, son diferentes en sus temas. El primero representa a quienes ocupan puestos de confianza en el reino; el segundo y el tercero, todos los que profesan ser cristianos, uno que manifiesta la gracia interior, el otro la actividad exterior; el cuarto es una imagen de juicio sobre el mundo entero.

1. El sirviente encargado de la casa - Mateo 24:45

Como en el caso del hombre sin el traje de boda, se considera que un solo sirviente representa a una clase; y quiénes constituyen esta clase queda bastante claro, no sólo por el hecho de que el sirviente está encargado de la casa, sino también por la naturaleza del servicio: "darles su alimento a su tiempo" (RV). Evidentemente, la aplicación se dirigió primero a los mismos apóstoles, y luego a todos los que en el futuro deberían dedicarse a la misma obra de proporcionar alimento espiritual a los que estaban a su cargo.

La manera muy precisa en que se introduce la parábola, junto con el hecho de que se habla de un solo siervo, sugiere a cada uno que se dedica a la obra el más cuidadoso examen de sí mismo. "¿Quién, entonces, es un siervo fiel y sabio?" El pensamiento subyacente parece ser que no es muy fácil encontrar a alguien así; y que, por lo tanto, hay una bendición especial para aquellos que a lo largo de los años de prueba se encuentran a la vez "fieles y sabios", fieles a su alta confianza, sabios en relación con los asuntos trascendentales según la manera en que los cumplan. La bendición sobre el siervo prudente y fiel es evidentemente fácil de perder y una gran cosa de ganar.

Pero hay más en lo que pensar que en la falta de la bendición. Hay una terrible condena que aguarda al criado infiel, de la cual la siguiente imagen ofrece una terrible presentación. Tanto la ofensa como el castigo están pintados con los colores más oscuros. En cuanto al primero, el sirviente no solo descuida su deber, sino que golpea a sus compañeros de servicio y come y bebe con los borrachos. Aquí surge una pregunta: ¿Qué sugirió tal representación a la mente del Salvador? Seguramente no podría estar destinado especialmente a los que estaban sentados con Él en el monte ese día.

Si Judas estaba entre los demás, su pecado no era de la naturaleza que hubiera sugerido la parábola en esta forma particular, y ciertamente no hay razón para suponer que alguno de los demás corriera el menor peligro de ser culpable de tales crueldades y crueldades. excesos de los que aquí se habla. ¿No está claro, entonces, que el Juez de todos tenía en su opinión los días oscuros por venir, cuando el clero de una Iglesia degenerada sería realmente culpable de crueldades y excesos que no podrían exponerse más adecuadamente en una parábola que por el conducta vergonzosa de "ese siervo malvado"?

Esto se confirma aún más por la razón dada para tal imprudencia, el siervo malvado que dice en su corazón: "Mi Señor demora su venida". Hay razones para suponer que los primeros cristianos esperaban el regreso del Señor casi de inmediato. En la medida en que cometieron este error, no se puede acusar a su Maestro; porque, como hemos visto, les advierte contra este error a lo largo de toda la profecía.

Sin embargo, es evidente que los que cometieron este error no corrían peligro de decir en su corazón: "Mi Señor demora su venida". Pero a medida que pasaba el tiempo y la expectativa del pronto regreso del Señor se debilitaba, entonces vendría con toda su fuerza la tentación de contar con la demora del Señor para aquellos que no lo veían. Cuando pensamos en esto, vemos cuán necesario era que el peligro se expresara en un lenguaje que puede haber parecido innecesariamente fuerte en ese momento, pero que la historia futura de la Iglesia justifica con demasiada tristeza.

El castigo es correspondientemente severo. La palabra usada para representarlo ("lo cortará en pedazos") es una que nos hace estremecer; y algunos se han sorprendido de que nuestro Señor no haya rehuido el horror de la palabra. ¡Ah! pero era el horror de lo que temía y deseaba evitar. Fue la infinita piedad de Su corazón lo que lo llevó a usar una palabra que podría resultar el disuasivo más fuerte.

Además, ¡qué significativo es! Piense, de nuevo, de quién está hablando: los siervos puestos a cargo de su casa para dar de comer a su debido tiempo, quienes en lugar de hacer esto maltratan a sus compañeros siervos y se arruinan a sí mismos con excesos. Piense en la duplicidad de tal conducta. ¡Por oficio en la iglesia "exaltado hasta el cielo", por práctica "rebajado al infierno"! Esa combinación antinatural no puede durar. Estos monstruos con dos caras y un corazón negro no pueden ser tolerados en el universo de Dios.

Serán cortados en pedazos; y entonces aparecerá cuál de los dos rostros pertenece realmente al hombre: cortado en pedazos, su lugar será señalado con los hipócritas, donde será el llanto y el crujir de dientes ( Mateo 24:51 ).

2 y 3. Las vírgenes; Los Talentos. Mateo 25:1

Las imágenes segunda y tercera, presentadas en forma de dos parábolas del reino de los cielos, nos presentan el juicio de Cristo en su venida sobre sus discípulos profesos, distinguiendo entre cristianos reales y meramente nominales, entre los supuestos y los verdaderos miembros de la Iglesia. Reino de los cielos. En la primera parábola se nos presenta esta distinción en el contraste entre las vírgenes prudentes y las insensatas; en este último aparece en la forma de un fiel y los dos siervos infieles.

No es necesario dar un significado especial a los números respectivos, que evidentemente se eligen con miras a la coherencia de las parábolas, para no establecer nada con respecto a la proporción real entre hipócritas y verdaderos discípulos en la Iglesia visible.

Ya se ha indicado la relación entre las dos parábolas. El primero representa a la Iglesia esperando, el segundo trabajando, por su Señor; el primero muestra la necesidad de un suministro constante de gracia interior, el segundo la necesidad de una actividad exterior incesante; la enseñanza del primero es: "Guarda tu corazón con toda diligencia, porque de él mana la vida"; del segundo, "Haz el bien cuando tengas la oportunidad", "Sé fiel hasta la muerte, y te daré la corona de la vida".

"La parábola de las Vírgenes viene apropiadamente antes que la de los Talentos, ya que la vida interior de un cristiano debe ser su primer cuidado, siendo la vida exterior totalmente dependiente de ella." Guarda tu corazón con toda diligencia, "es el primer mandamiento; Haz tu trabajo con toda diligencia ", la segunda. La primera parábola llama en voz alta a cada miembro de la Iglesia:" Sé prudente "; la segunda le sigue con otra llamada, tan urgente como la primera," Sé fiel ".

La Parábola de las Vírgenes ( Mateo 25:1 ), con su fiesta de bodas, recuerda la parábola de las bodas del Hijo del Rey, tan recientemente hablada en el Templo. La diferencia entre los dos está muy claramente indicada por la forma en que se introduce cada parábola: allí, "se asemeja al reino de los cielos"; aquí, "entonces será semejante el reino de los cielos".

"La fiesta del Evangelio que era el tema de la parábola hablada en el Templo ya estaba difundida; era una cosa del presente; su palabra era:" Todo está listo: venid a las bodas ": su preparación había sido objeto de La primera venida del Novio celestial La fiesta de bodas de esta parábola aún está por prepararse, es "la cena de las bodas del Cordero" a la que el Señor llamará a Su pueblo en Su segunda venida.

Por tanto, debe transcurrir entretanto un intervalo de longitud desconocida; y aquí, como se desarrollará en la secuela, se encuentra la prueba que distingue a las vírgenes prudentes de las insensatas. Este intervalo está representado por una noche, con gran conveniencia, ya que el Novio celestial es el Sol del alma. Al ser de noche, todos se adormecen y se quedan dormidos por igual. Hacer de esto una falta, como hacen algunos, es estropear la parábola.

Si hubiera estado mal dormir, las vírgenes prudentes ciertamente se habrían representado como si estuvieran despiertas. Si, entonces, le damos un significado al sueño, no es el de letargo espiritual, sino la ocupación de las preocupaciones de la vida presente que es natural y necesaria. Como la totalidad de "la vida que ahora es", hasta la venida del Señor, está representada en la parábola por la noche, y como el sueño es el asunto de la noche, podemos considerar con justicia que el sueño de la parábola representa el asunto de la vida que es ahora, en el que los cristianos, por más ansiosos que estén por estar preparados para la venida del Señor, deben ocuparse, y no sólo eso, sino que deben entregarse a él con una absortación que, por el momento, puede llegar a ser tan completa. la abstracción de los deberes distintivamente espirituales como el sueño es una abstracción de los deberes del día.

Desde este punto de vista, vemos cuán razonable es el requisito de nuestro Señor. No espera que estemos siempre igualmente despiertos a las cosas espirituales y eternas. Tanto el sabio como el necio duermen y duermen.

Entonces, no es por la tentación de dormir que el intervalo pone a prueba a las vírgenes, sino por sacar a relucir una diferencia que ha existido todo el tiempo, aunque al principio no apareció. Todos parecían iguales al comienzo de la noche. ¿No tenía cada uno de ellos una lámpara con aceite en ella, y las luces de los diez no estaban encendidas brillantemente? Sí; y si el Esposo hubiera llegado a esa hora, todos habrían parecido igualmente preparados.

Pero el Esposo se demora, y mientras Él se demora, los asuntos de la noche deben continuar. De esta manera pasa el tiempo, hasta que en un momento inesperado en medio de la noche, por así decirlo, se oye el clamor: "He aquí que viene el Esposo; salid a recibirlo. Entonces todas aquellas vírgenes se levantaron y arreglaron sus lámparas. " Todavía no hay diferencia: cada una de las diez lámparas está recortada e iluminada. ¡Pero mira, cinco de ellos se apagan casi tan pronto como se encienden! ¿Cuál es la razón? No hay reserva de aceite. Aquí, entonces, está la diferencia entre el sabio y el necio, y aquí radica, por tanto, el punto principal de la parábola.

Entonces, ¿qué debemos entender en la esfera espiritual por esta distinción? Que el sabio y el necio representan al vigilante y al desolador es bastante claro; pero ¿no hay algo aquí que nos permita profundizar en el secreto de la gran diferencia entre unos y otros? Para obtener esto, no es necesario preguntar el significado de cada detalle por separado: la lámpara, la mecha, el aceite, el recipiente de aceite.

Los detalles pertenecen al ropaje de la parábola; lo esencial es manifiestamente la luz y la fuente de donde proviene. La luz es el símbolo muy familiar de la vida cristiana; la fuente de donde viene es la gracia divina, que permanece invisible en el corazón. Ahora bien, hay una cierta bondad superficial que brilla por el momento tanto como brilla la verdadera luz de la gracia, pero no está conectada con un suministro perenne; no hay recipiente de aceite desde el que se pueda reponer constantemente la lámpara. Puede haber un estallido por un momento; pero no hay una luz constante y duradera.

Todo lo cual apunta a la conclusión de que las vírgenes insensatas representan a aquellos que profesan ser cristianos que tienen la suficiente emoción religiosa como para encender su lámpara de vida y hacerla brillar con una llama que se parece maravillosamente a la verdadera devoción, pero que es poco más que el resplandor natural. sentimiento; mientras que las vírgenes prudentes representan a aquellas cuyo hábito constante es la devoción, cuya gracia es algo que llevan siempre consigo, para que en cualquier momento brille su luz, resplandezca la llama, pura, resplandeciente, firme, inextinguible.

Pueden estar tan ocupados en los asuntos de la vida como los demás, de modo que no se pueda ver ninguna llama de devoción; pero en el fondo, escondida fuera de la vista, como el aceite en la vasija, hay una gracia perdurable, que sólo espera la ocasión para estallar en una llama, de oración o alabanza o gozosa bienvenida del Novio en cualquier momento que Él venga. La distinción, por lo tanto, es entre aquellos cristianos mundanos, cuya devoción es cosa de ahora y entonces, y aquellos cristianos completos cuya devoción es habitual, no siempre reconocida en la superficie de su vida, no siempre visible por los hombres, no para entorpecer su absorto en las horas laborales con los deberes ordinarios de la vida, sino para estar siempre ahí, el hábito profundo y permanente de sus almas. Ahí está el secreto de la vigilancia; allí el secreto de la preparación para la venida del Señor.

Esto explica por qué las vírgenes prudentes no pueden ayudar a las insensatas. No es que sean egoístas y no lo harán; pero que no se puede hacer. Algunos comentaristas, hombres de letras, se han desconcertado sobre el consejo de acudir a los que venden y compran. Eso, nuevamente, pertenece al marco de la parábola. El pensamiento transmitido es bastante claro para aquellos que no piensan en la letra sino en el espíritu. Es simplemente esto, que la gracia es intransferible.

Un hombre puede pertenecer a la comunidad más cálida, devota y amable. de discípulos en toda la cristiandad; pero si él mismo ha sido necio, si no ha vivido en comunión con Cristo, si no se ha mantenido en comunicación con la Fuente de la gracia, no con todos los santos en cuya compañía ha pasado la noche de la ausencia personal del Señor, por más dispuestos que estén, podrán prestarle hasta una gota del aceite sagrado.

Los mismos principios se aplican al cierre solemne de la parábola. Se ha hecho la pregunta: ¿Por qué no abrió la puerta el Esposo? Por muy tardías que fueran las vírgenes insensatas, querían entrar, ¿y por qué no se les permitiría? Una vez más, miremos más allá de la letra de la parábola, al espíritu de la misma, a los grandes hechos espirituales que nos presenta. Si fuera la mera apertura de una puerta lo que remediaría la tardanza, seguro que se haría; pero el hecho real es que la tardanza ahora no tiene remedio.

La puerta no se puede abrir . Reflexiona sobre las solemnes palabras: "No te conozco". Se trata de la unión de la vida con Cristo. Las vírgenes prudentes habían vivido una vida que siempre, incluso en el sueño, estaba escondida con Cristo en Dios; las vírgenes insensatas no lo habían hecho: habían vivido una vida que tenía muestras pasajeras de devoción, pero ninguna realidad; un error demasiado fatal para ser remediado en modo alguno por los espasmos de unos pocos minutos al final. Es la vieja lección familiar, que no se puede enseñar con demasiada frecuencia ni tomarse a pecho con demasiada seriedad: que la única manera de morir la muerte de los justos es vivir la vida de los justos.

La Parábola de los Talentos trata de los mismos temas, a saber, los profesos discípulos de Cristo; sólo que en lugar de buscar la realidad de su vida interior, pone a prueba la fidelidad de su servicio. Como en la parábola anterior, en esta, se enfatiza el tiempo que debe transcurrir antes del regreso del Señor. El patrón de los sirvientes viaja "a un país lejano"; y es "después de mucho tiempo" ( Mateo 25:19 ) que "viene y les cuenta.

"De manera similar, en la parábola afín de" las libras ", relatada por San Lucas, se nos dice que se dijo" porque pensaron que el reino de Dios debería aparecer de inmediato ". Lucas 19:11 Parecería, por lo tanto, ambas parábolas tenían la intención de protegerse contra la tentación de hacer de la anticipación del regreso del Señor una excusa para descuidar el deber presente.

Hay evidencia de que en poco tiempo algunos cristianos de Tesalónica cayeron en esta misma tentación, tanto que se hizo necesario que el apóstol Pablo les escribiera una carta, su segunda epístola, con el propósito expreso de reprenderlos y prepararlos. ellos bien. Su primera Epístola a los Tesalonicenses había enfatizado lo repentino de la venida del Señor, como lo hace Cristo mismo una y otra vez a lo largo de este discurso; pero el resultado fue que algunos de ellos, confundiendo lo repentino con la inminencia, se entregaron a la espera ociosa o la expectación febril, al descuido incluso de los deberes más ordinarios.

Para hacer frente a esto, tuvo que llamar la atención sobre la ordenanza divina, que "si alguno no trabaja, tampoco debe comer", y hacer cumplir con toda la autoridad de Cristo mismo: "Ahora los que son tales" (a saber, esos excitados "entrometidos que no trabajan en absoluto") "mandamos y exhortamos por nuestro Señor Jesucristo, que con tranquilidad trabajen y coman su propio pan"; 2 Tesalonicenses 3:10 sigue con una advertencia, por otro lado, contra permitir que la demora del Señor los desanime en su actividad en Su servicio: "Pero vosotros, hermanos, no os canséis de hacer el bien".

Todo esto nos ayuda a ver cuán necesario era que la parábola de la espera fuera seguida de una llamada al trabajo, y a admirar la maravillosa visión de nuestro Señor de la naturaleza humana al reconocer de antemano dónde acechaban peligros ocultos en el camino de Su pueblo. Lamentablemente, no es necesario volver al caso de los tesalonicenses para ver cuán necesario es que la parábola del trabajo vaya junto con la parábola de la espera; tenemos una ilustración dolorosa de ello en nuestros días.

Gracias a la claridad y fuerza de la enseñanza de nuestro Señor, la gran mayoría de quienes en nuestros días esperan su regreso casi inmediato no solo son diligentes en el trabajo, sino un ejemplo y una reprimenda para muchos que no comparten sus expectativas; pero, por otro lado, no son pocos los que se han descarriado hasta el punto de dejar puestos de gran utilidad y descontinuar trabajos en los que habían sido bendecidos de manera significativa, con la idea de que el gran acontecimiento estando ahora tan cerca, el único deber del creyente es esperarlo.

La parábola asume que todos los discípulos son siervos de Cristo, y que todos ellos tienen trabajo para que Cristo lo haga. Sin embargo, no hay razón para limitar el campo del servicio a lo que en la frase actual se llama distintivamente "obra cristiana". Toda la obra del pueblo cristiano debería ser obra cristiana, y es obra cristiana, si se hace como debe hacerse, "como para el Señor". Sin embargo, evidentemente debe haber el deseo y el propósito de "servir al Señor Cristo", cualquiera que sea la naturaleza del servicio.

Los talentos significan habilidad y oportunidad. Debemos tener cuidado de usar la palabra en un sentido limitado o convencional. En la conversación ordinaria, la palabra se aplica generalmente a habilidades por encima del promedio, como, por ejemplo, cuando se habla de un hombre con una capacidad superior a la ordinaria como "un hombre de talento" o "un hombre con talento". La palabra habilidad, de hecho, se usa de la misma manera. "Un hombre de habilidad", "un hombre capaz", significa un hombre capaz de hacer más de lo que la mayoría de la gente puede; mientras que, propiamente hablando, y en el sentido de la parábola, un hombre que es capaz de hacer cualquier cosa: romper piedras, escribir su nombre, pronunciar una frase con sentido es un hombre capaz.

Generalmente no se le llama así, pero en realidad es un hombre talentoso, porque Dios le ha dado, como le ha dado a cada uno, cierta capacidad, y según esa capacidad está el talento para el servicio que Cristo le confía. A primera vista, esta frase "según sus diversas capacidades" parece odiosa, como si sugiriera que Cristo hacía acepción de personas y trataba más liberalmente al fuerte que al débil.

Pero los talentos no son meros dones, son fideicomisos que implican responsabilidad; y, por tanto, es simple justicia graduarlos según su capacidad. Como veremos, no se respeta a las personas en la designación de los premios. Pero en lo que respecta a los talentos, que implican la carga de la responsabilidad, es muy evidente que no sería bueno para el hombre de menor capacidad que se le hiciera responsable de más de lo que puede asumir fácilmente.

Las gradaciones de cinco, dos, uno, corresponden apropiadamente a lo que hablamos como habilidad superior, ordinaria e inferior. En este punto se produce la principal distinción entre esta parábola y la similar de las libras, hablada en un momento diferente y con un propósito diferente. Aquí los sirvientes difieren todos al principio, pero los fieles al final son iguales, en la medida en que lo han hecho igualmente bien en proporción a su capacidad.

Allí los siervos son todos iguales al principio, fuera los fieles reciben diferentes premios, en la medida en que han diferido en el grado de diligencia y fidelidad. Los dos juntos resaltan con sorprendente claridad y fuerza el gran pensamiento de que no es el éxito, sino la fidelidad en lo que el Señor insiste. El más débil no está en desventaja; no solo puede hacerlo tan bien como el más fuerte, sino que si la medida de su diligencia y fidelidad es mayor, incluso puede superarlo.

De acuerdo con la diferencia en el alcance de las dos parábolas, en una las sumas confiadas deben ser grandes (talentos), en la otra, pequeñas (libras). En la parábola que tiene como lección principal, "Aprovecha lo poco que tienes", las cantidades encomendadas son pequeñas; mientras que las grandes sumas se encuentran adecuadamente en la parábola que enfatiza lo que podría llamarse el otro lado de la gran lección, "A quien mucho se le da, mucho se le exigirá".

Limitando nuestra atención ahora a la parábola que tenemos ante nosotros, tenemos primero el lado alentador en los casos de dos de los sirvientes. Evidentemente, el número se elige como el más pequeño que revelaría la verdad de que donde las habilidades difieren, la recompensa será la misma, si solo la diligencia y la fidelidad son iguales. Es muy probable, en verdad, que el número de sirvientes que se pensaba fuera más de tres, quizás diez, para corresponder con el número de vírgenes, y que sólo se tomen tantos casos como sean necesarios para sacar a relucir la verdad que se debe enseñar. .

Estos dos fieles servidores no perdieron tiempo para ponerse a trabajar. Esto aparece en la Versión Revisada, donde la palabra "en seguida" se devuelve a su lugar correcto, indicando que inmediatamente después de recibir los cinco talentos, el siervo comenzó a usarlos diligentemente ( Mateo 25:16 , RV). El siervo con los dos talentos actuó "de igual manera" ( Mateo 25:17 ).

El resultado fue que cada uno duplicó su capital, y cada uno recibió la misma amable bienvenida y alta promoción cuando regresó su señor ( Mateo 25:20 ). Habían tenido un éxito desigual; pero en la medida en que esto no se debió a ninguna diferencia en la diligencia, sino sólo a una diferencia en la capacidad, fueron iguales en bienvenida y recompensa.

Sin embargo, es digno de mención que, si bien el lenguaje es precisamente el mismo en un caso que en el otro, no es tal que determine que su posición sea exactamente igual en la vida venidera. Habrá diferencias de capacidad y de rango de servicio tanto allí como aquí. En ambos casos, el veredicto sobre el pasado fue "fiel sobre unas pocas cosas", aunque las pocas cosas de uno eran más del doble de las pocas cosas del otro; y de la misma manera, aunque la promesa para el futuro era tanto para uno como para el otro, "te pondré sobre muchas cosas", bien podría ser que las muchas cosas del futuro pudieran variar como las pocas cosas del pasado había hecho.

Pero todos quedarán igualmente satisfechos, pensamiento que hermosamente pone Dante en el tercer canto de su "Paraíso", donde la santa Piccarda, en respuesta a la pregunta de si quienes, como ella, tienen los lugares inferiores, no tienen envidia de los que están por encima de ellos, da una explicación de cuál es el pasaje final:

"Para que así como nosotros, de paso en paso, Estamos colocados en este reino, agrada a todos, como nuestro Rey, que en nosotros planta su voluntad; y en su voluntad está nuestra tranquilidad; es el océano impetuoso, adonde tiende cualquier cosa crea y la naturaleza hace ".

Ante lo cual el propio Dante dice:

"Entonces vi claramente cómo cada lugar en el cielo es el paraíso, aunque con el mismo rocío gracioso. La virtud suprema no se derrama sobre todos". - Canto III 82-90 (Carey).

Sin embargo, no se sugiere en la parábola que no haya el mismo rocío gracioso lloviendo sobre todos. "El gozo del Señor" parecería ser el mismo para todos; pero es significativo que el pensamiento principal de la recompensa celestial no es el gozo, sino la promoción, la promoción en el servicio, una esfera superior y una gama más amplia de trabajo, las "pocas cosas" que han sido nuestro alegre servicio aquí intercambiadas por "muchas cosas , "de lo que seremos maestros allí, no más fracasos, no más chapuzas, no más mortificaciones cuando miramos hacia atrás sobre el trabajo a medio hacer o mal hecho o gran parte de él sin hacer:" Te pondré sobre muchas cosas (RV). " Esa es la gran recompensa; el otro sigue como por supuesto: "Entra en el gozo de tu Señor".

Como en la parábola de las vírgenes, aquí, la fuerza aumenta a medida que pasamos del ánimo a la advertencia. La escena final es solemne y aterradora. El hecho de que el hombre con un talento deba ser seleccionado como ilustración de la infidelidad es muy significativo, no ciertamente en el sentido de sugerir que la infidelidad es más probable que se encuentre entre aquellos cuyas habilidades son escasas y las oportunidades pequeñas; pero para dejar claro que, aunque se hace todo lo posible por esto, en ningún caso puede aceptarse como una excusa para la falta de fidelidad.

Es tan imperativo para el hombre con un talento como para el que tiene cinco, hacer lo que pueda. Si la ilustración hubiera sido tomada de alguien con mayores dotes, se podría haber pensado que la grandeza de la pérdida tenía algo que ver con la severidad de la sentencia: pero, como se construye la parábola, tal pensamiento no es admisible: es perfectamente claro que no se trata de ganancia o pérdida, sino simplemente de fidelidad o infidelidad: "¿Hiciste lo que pudiste?"

El delito aquí no está, como en el primero de los cuatro cuadros del juicio, pintado en colores oscuros. No se golpeó a los compañeros de servicio ni se bebió con los borrachos, no hubo una conducta como la del mayordomo injusto o el acreedor despiadado que tomó a su compañero de servicio por el cuello; fue una simple negligencia: "Tuve miedo, y fui y me escondí. tu talento en la tierra ". El sirviente tenía una estimación tan modesta de sus propias habilidades que incluso temía hacer daño al tratar de usar el talento que tenía, así que lo dejó a un lado y lo dejó en paz.

La excusa que da ( Mateo 25:24 ) es muy fiel a la naturaleza. Después de todo, no es la modestia lo que está en la raíz de la ociosidad de quienes esconden su talento en la tierra; es incredulidad. No creen en Dios revelado en el Hijo de Su amor; piensan en Él como un Maestro duro; se abstienen de tener algo que ver con la religión, más bien se maravillan de aquellos que tienen la seguridad de pensar en su servicio a Dios o en hacer cualquier cosa por el avance de Su reino.

No conocen la gracia del Señor Jesucristo, y por eso se mantienen apartados de Él, rehusando confesarlo, rehusando emplear en Su servicio los talentos confiados a su cuidado.

En este punto hay un instructivo contraste entre la parábola de las vírgenes y la que tenemos ante nosotros. Allí las vírgenes insensatas fracasaron porque asumieron sus deberes con demasiada facilidad; aquí el sirviente falla porque piensa que sus deberes son demasiado difíciles. Teniendo esto en cuenta, reconocemos la idoneidad de la respuesta del Señor. Podría haber encontrado fallas en su excusa, mostrándole cuán fácilmente podría haber sabido que sus ideas sobre su Maestro estaban completamente equivocadas, y cómo si solo se hubiera dirigido al trabajo al que fue llamado, sus dificultades habrían desaparecido y habría encontrado el servicio fácilmente dentro de sus poderes; pero el Maestro renuncia a todo esto, acepta el veredicto duro sobre Sí mismo, admite las dificultades del camino y luego señala que incluso en el peor de los casos, aunque "tenía miedo",Mateo 25:26 ).

El Maestro está dispuesto a hacer todo lo posible por la debilidad de sus siervos, siempre que no equivalga a una infidelidad absoluta; siempre que por cualquier esfuerzo de caridad sea posible llamar al siervo "bueno y fiel". En este caso no fue posible. No fiel, sino perezosa, era la palabra; por tanto, buena no puede ser, sino -la única otra alternativa- mala: "siervo malo y negligente".

Luego sigue la perdición. En lugar de promoción, degradación: "quitarle el talento". Y en esto no hay castigo arbitrario, ningún castigo que deba ser infligido -es el resultado de una gran ley del universo, según la cual los poderes no utilizados caen en atrofia, parálisis y muerte; mientras que, por otro lado, el uso fiel y diligente del poder lo ensancha cada vez más: "Quitad, pues, el talento de él y dáselo al que tiene diez talentos".

Porque a todo el que tiene, se le dará y le sobrará; pero al que no tiene, aun lo que tiene se le quitará. "Como la consecuencia necesaria y natural de la promoción en el servicio fue el gozo del Señor, de modo que la consecuencia natural y necesaria de la degradación es la "oscuridad exterior", donde "habrá llanto y crujir de dientes".

4. La separación final. Mateo 25:31

Como en el Sermón de la Montaña, y nuevamente en el último discurso en el Templo, así aquí, el lenguaje se eleva a un tono de gran majestad y sublimidad a medida que la profecía llega a su fin. Nadie puede dejar de reconocerlo. Esta visión de juicio es el clímax de la enseñanza del Señor Cristo. Tanto por su magnificencia como por su patetismo, es insuperable en la literatura. No hay ninguna desviación de su acostumbrada simplicidad de estilo.

Tan poco aquí como en todas partes reconocemos siquiera un rastro de esfuerzo o de elaboración; sin embargo, mientras leemos, no hay una palabra que pueda cambiarse, ni una cláusula que pueda evitarse, ni un pensamiento que pueda agregarse con ventaja. Lleva la marca de la perfección, ya sea que lo miremos desde el punto de vista de la divinidad del Orador o desde el punto de vista de Su humanidad. Divino en su sublimidad, es más humano en su ternura. "Verdaderamente éste era el Hijo de Dios". Verdaderamente este era el Hijo del Hombre.

La grandeza del pasaje es tanto más impresionante en contraste con lo que sigue inmediatamente: "Y sucedió que cuando Jesús hubo terminado todas estas palabras, dijo a sus discípulos: Sabéis que después de dos días es la fiesta de la pascua. y el Hijo del Hombre es entregado para ser crucificado ".

En tal abismo estaba el Hijo del Hombre mirando cuando en un lenguaje tan tranquilo, tan confiado, tan majestuoso, tan sublime, habló de sentarse en el trono de Su gloria como el Juez de toda la humanidad. ¿Alguna vez el hombre habló como este hombre?

Es significativo que incluso cuando habla de la gloria venidera, todavía conserva Su designación favorita, "el Hijo del hombre". En esto vemos una de las muchas coincidencias mínimas que muestran la armonía interior de los discursos registrados en este Evangelio con los de un estilo diferente de pensamiento conservado por San Juan; porque en uno de ellos leemos que "El Padre le ha dado autoridad para ejecutar juicio, porque es el Hijo del Hombre".

"Así, el juicio de la humanidad procede de la humanidad misma y constituye, por así decirlo, la ofrenda final del hombre a Dios. Esto en el lado de Dios; y, en el otro lado, está para los que están ante el Juez. , la certeza de que, como Hijo del hombre, conoce por experiencia todas las debilidades de aquellos a quienes juzga y la fuerza de las tentaciones por las que han sido acosados.

Nada podría ser más impresionante que la imagen que se nos presenta del trono de gloria, en el que está sentado el Hijo del Hombre con todos los ángeles a su alrededor y todas las naciones reunidas ante Él. Sin duda es el gran juicio, el juicio general de la humanidad. No puede ser un juicio parcial, nada menos que el gran acontecimiento al que se refiere ese pasaje ya citado del Evangelio de San Juan, donde después de hablar del juicio encomendado al Hijo del Hombre, se agrega: "No te maravilles de esto: porque Viene la hora en que todos los que están en los sepulcros oirán su voz, y saldrán: los que hicieron lo bueno, a resurrección de vida, y los que hicieron lo malo, a resurrección de condenación.

"Esta visión del pasaje está respaldada no solo por la universalidad implícita y expresada en el término" todas las naciones "; sino por cada referencia al mismo tema a lo largo de este Evangelio, en particular las parábolas de la Cizaña y la Red, ver Mateo 13:39 ; Mateo 13:47 la declaración general en Cesarea de Filipo: "El Hijo del Hombre vendrá en la gloria de su Padre, con sus ángeles; y entonces recompensará a cada uno según sus obras "; Mateo 16:27y especialmente la referencia anterior al mismo evento en este discurso, en esa porción de la cual hemos hablado como la profecía propiamente dicha, donde el luto de todas las tribus de la tierra, y la reunión de los elegidos de un extremo de la tierra. cielo al otro, están conectados entre sí y con la venida del Hijo del Hombre. Mateo 24:30

Parece bastante seguro, entonces, que cualesquiera que sean los desarrollos posteriores que puedan haber en los últimos libros del Nuevo Testamento en cuanto al orden en que procederá el juicio, no hay ninguna intención aquí de anticiparlos. Es cierto que las parábolas precedentes han dado una visión parcial del juicio, la primera afectando a los que ocupan cargos en la Iglesia, la segunda y la tercera aplicadas a los miembros de la Iglesia; pero así como los contemplados especialmente en la primera parábola están incluidos en el alcance más amplio de la segunda y la tercera, así estos contemplados en la segunda y la tercera están incluidos en el alcance universal de la escena del gran juicio con el que todo el discurso es adecuada y grandiosamente. concluido.

En este gran cuadro del juicio final, el pensamiento prominente es la separación: "Los separará unos de otros, como el pastor separa sus ovejas de las cabras; y pondrá las ovejas a su derecha, y las cabras a la izquierda. . " ¡Con qué facilidad y con qué certeza infalible se hace la separación, tan fácil y seguramente como el pastor separa las ovejas de las cabras! Nada escapa a la mirada de ese Ojo que todo lo busca.

No hay necesidad de alegatos o contrasuplicaciones, del fiscal o del abogado del preso, no hay esperanzas de sutilezas legales o pruebas insuficientes. Todo, todo está "desnudo y abierto a los ojos de Aquel con Quien tenemos que ver". Ve todo de un vistazo; y como Él ve, divide por una sola línea divisoria. No hay una posición intermedia: cada uno está a la derecha o a la izquierda.

La línea divisoria es completamente nueva. Todas las naciones están ahí; pero no como naciones están divididas ahora. Esto es sorprendentemente sugerido en el original por el cambio de lo neutro (naciones, εθνη) a lo masculino (ellos, αυτους), indicando como por un repentino destello de luz inesperada que no como naciones, sino como individuos, todos deben ser juzgados. La línea es una que cruza todas las demás líneas que han dividido a los hombres entre sí, de modo que de todos los rangos y condiciones de los hombres habrá algunos a la derecha y otros a la izquierda.

Incluso se cruzará la línea familiar, de modo que marido y mujer, padres e hijos, hermanos y hermanas, se encuentren en lados opuestos. Entonces, ¿cuál es esta nueva y última línea de separación? La sentencia del Rey nos lo marcará.

Es la primera y única vez que Jesús se llama Rey. Ha mostrado su realeza en sus actos; Lo ha sugerido en Sus discursos y Sus parábolas; Lo ha reclamado por la manera en que entró en Su capital y Su templo; Posteriormente, estará de acuerdo cuando Pilato le haga la pregunta clara; pero este es el único lugar donde usa el título al hablar de sí mismo. ¡Qué importante e impresionante es esto! Es como si de una vez por todas, antes de sufrir, revelara la plenitud de su majestad.

Su realeza, de hecho, fue sugerida desde el principio por la referencia al trono de Su gloria; pero puesto que el juicio era la obra que tenía ante sí, todavía hablaba de sí mismo como el Hijo del hombre; pero ahora que se hace la separación, ahora que los libros se han abierto y cerrado, Él se eleva por encima del Juez y se llama a Sí mismo EL REY.

Debemos pensar en Él ahora como todo radiante con Su gloria real, ese rostro que estaba "tan estropeado más que cualquier hombre" que ahora brillaba con luz celestial, esa Forma que estaba distorsionada "más que los hijos de los hombres", ahora vista para ser la mismísima "forma de Dios", "el más importante entre diez mil" de los ángeles más elevados que lo rodean, "totalmente encantador", la encarnación personal de ese reino glorioso que ha estado preparando a través de todos los siglos desde la fundación del mundo; revelado al fin como la respuesta a cada alma anhelante, la satisfacción de cada puro deseo, EL REY.

Debemos darnos cuenta de todo esto antes de que podamos imaginar el espantoso abismo que se encuentra entre estas simples palabras, "Partir" y "Ven". Esa dulce palabra "Ven", ¡cómo la ha repetido y repetido a lo largo de todas estas edades, de todas las formas posibles, con infinitas variaciones! Hablado con tanta ternura con Sus propios labios humanos, ha sido recogido y pronunciado por aquellos a quienes Él. ha enviado en Su nombre: el Espíritu ha dicho "Ven"; la Novia ha dicho "Ven"; los oyentes han dicho "Ven"; quien quiera, ha sido invitado a venir.

La música de la palabra nunca se ha extinguido. Pero ahora su curso está casi terminado. Una vez más sonará; pero con una diferencia. Ya no ahora para todos. La línea de separación ha sido trazada, y a través de "el gran abismo fijo" la vieja y dulce palabra de la gracia ya no puede llegar. Es a los de la derecha, y solo a estos, a los que ahora el Rey les dice "Ven". A los de la izquierda les queda la palabra, ajena a sus labios antes, la terrible palabra: "Apártate de mí".

En el contraste entre estas dos palabras, ya está involucrado todo lo que sigue: todo el gozo de la acogida - "Venid, benditos de mi Padre, heredad el reino preparado para vosotros desde la fundación del mundo"; todo el horror de la condenación: "Apartaos de mí, malditos. Al fuego eterno preparado para el diablo y sus ángeles".

Aún queda sin respuesta la gran pregunta: ¿Cuál es el trazador de líneas divisorio en la medida en que pertenece al hombre oculto del corazón, al secreto de la conciencia y la conciencia, la única forma en que podría aparecer en una parábola de juicio tal como esto, es mediante la introducción de una conversación como la que sigue a la oración en cada caso. La distinción general entre las dos clases había sido sugerida por el símil de las ovejas y las cabras: una blanca, la otra negra, una obediente, la otra rebelde; pero esta dramática conversación lo hace mucho más definido.

Lo llamamos dramático, porque consideramos que es una esclavitud extrema al pie de la letra suponer que esto es una predicción de las palabras que realmente se usarán y, por lo tanto, lo consideramos simplemente como una intención para representar, como ninguna otra cosa podría hacerlo, la nueva luz. que tanto los justos como los malvados verán entonces repentinamente destellar sobre su vida en la tierra, una luz tan plena y clara y que se interpreta a sí misma que no puede dejar de haber un consentimiento incondicional a la justicia del laudo final.

Hay quienes, mirando esta conversación de la manera más superficial, encuentran en ella la doctrina de la salvación por obras, e imaginan que la fuerza de este pasaje les garantiza dejar de lado todo lo que está escrito en otras partes de la Escritura como a la necesidad de un cambio de corazón, para apartar de sus mentes toda preocupación sobre el credo o la adoración, sobre la doctrina o los sacramentos o la membresía de la iglesia. Sea amable con los pobres, eso servirá en lugar de todo lo demás.

En respuesta a tal perversión del lenguaje de nuestro Señor, seguramente debería ser suficiente llamar la atención sobre el hecho de que todo está hecho para volverse hacia el tratamiento de Cristo por una clase y por la otra. La bondad para con los pobres entra, no como en sí misma la base de la división, sino como proporcionando la evidencia o manifestación de esa devoción a Dios, tal como se revela en Cristo, que forma la base real de la aceptación, y la falta de la cual es la única base. de condenación.

Es cierto que Cristo se identifica con su pueblo y acepta la bondad que se hace a los más pobres como a sí mismo; pero lo que está claramente implícito en otro lugar en una conexión similar se expresa claramente, que la bondad debe hacerse "en nombre de un discípulo". En otras palabras, el amor a Cristo debe ser el motivo del acto de caridad; de lo contrario, no tiene valor como prueba del verdadero discipulado.

Cuanto más cuidadosamente se lea todo el pasaje, más manifiesto será que la gran pregunta que determina la separación es esta: "¿Cómo has tratado a Cristo?" Sólo para sacar más claramente la respuesta real a esta pregunta se agrega la otra: ¿Cómo has tratado a los pobres de Cristo? Porque de acuerdo con el trato que cada hombre haya dado a estos, habrá sido su trato con Cristo mismo. Es el mismo principio aplicado al Cristo invisible que el apóstol aplica al Dios invisible: "El que no ama a su hermano a quien ha visto, ¿cómo puede amar a Dios a quien no ha visto?"

Si bien aquí no hay aliento para aquellos que esperan compensar el rechazo de Cristo con obras de bondad hacia los pobres, queda mucho espacio para la aceptación por último de aquellos que no tenían medios para conocer a Cristo. pero que demostraron por su trato a sus semejantes en angustia que el espíritu de Cristo estaba en ellos. Para los tales, el Rey no será un extraño cuando lo vean en el trono; ni le serán extraños.

Los reconocerá como suyos; y lo reconocerán como el mismísimo Rey del Amor por Quien sus almas anhelaban, pero Quien hasta ahora no ha sido revelado a su mirada deleitada. A todos ellos se dirán las palabras de gracia: "Venid, benditos de mi Padre"; pero ellos también, como todos los demás, serán recibidos no sobre la base de obras que se distingan de la fe, sino sobre la base de una fe real, aunque implícita, que obró por amor y que solo esperaba la revelación de su Rey. y Señor para hacerlo explícito, para sacarlo a la luz.

La filantropía nunca puede reemplazar a la fe; y, sin embargo, ninguna palabra hablada o escrita en esta tierra ha contribuido tanto a la filantropía como estas. Fue en vano intentar, en un esbozo tan breve, resaltar incluso a modo de sugerencia la majestad y el patetismo mezclados de las palabras del Rey a los justos, culminando en esa gran expresión que toca las fuentes más profundas del sentimiento y conmueve cada fibra del corazón puro y amoroso: "En cuanto lo hicisteis a uno de estos mis hermanos más pequeños, a mí lo hicisteis".

"Además del patetismo de las palabras, ¡qué profundidad de sugerencia hay en el pensamiento, que arroja luz sobre su afirmación de ser el Hijo del hombre! Como Hijo de Dios, Él es el Rey, sentado en el trono de Su gloria: como Hijo del hombre, se identifica con todos sus hermanos, incluso con el más pequeño de ellos, y con cada uno de ellos en todo el mundo y a través de todas las edades: "En cuanto lo hicisteis a uno de estos mis hermanos más pequeños Me lo habéis hecho. "¡Cómo brilla la divinidad, cómo se estremece la humanidad, a través de estas grandes palabras del Rey!

El rollo de esta gran profecía se termina con las terribles palabras: "Estos irán al castigo eterno, y los justos a la vida eterna" (RV). Castigo eterno, vida eterna, tales son los asuntos que dependen de la venida del Hijo del Hombre al juicio; tales son las cuestiones que dependen del trato del Hijo del Hombre en estos años de nuestra vida terrenal que ahora nos están pasando.

Hay quienes se adulan a sí mismos con la idea de que, debido a que la pregunta ha sido planteada por intérpretes honestos y sinceros de las Escrituras si la infinitud absoluta está necesariamente involucrada en la palabra eterna, estas palabras de condenación están despojadas de gran parte de su terror; pero seguramente esto es un engaño lamentable. No hay forma posible de reducir la fuerza de la palabra "eterno" que traerá la espantosa fatalidad dentro de los límites de cualquier imaginación finita; y cualquier cosa que se pueda decir sobre lo que necesariamente implica la palabra, cualquier conjetura vaga que pueda haber de que no hay infinitud absoluta en ella, esto es perfectamente cierto: que no hay la más mínima sugerencia de esperanza en las palabras; ningún esfuerzo de los ojos puede discernir ni siquiera la puerta más estrecha de ese castigo eterno a la vida eterna.

Entre uno y otro hay "un gran abismo fijo". Es el juicio final; es la separación final; y apenas con más claridad se podrían haber trazado las horribles letras: "Dejad atrás toda esperanza, todos los que entráis aquí". "Éstos irán al castigo eterno; pero los justos", ninguno sino los justos, "a la vida eterna".