Proverbios 30:1-33

Capítulo 31

LAS PALABRAS DE AGUR

La interpretación del primer versículo de este capítulo es muy incierta. Sin intentar discutir las muchas enmiendas conjeturales, debemos indicar brevemente el punto de vista que se adopta aquí. Una ligera alteración en la puntería; en lugar de la lectura masorética cambia el nombre propio Ithiel en un verbo significativo; y otro ligero cambio nos da otro verbo en lugar de Ucal. Para eliminar la dificultad de la palabra "oráculo", dificultad que surge del hecho de que el capítulo que sigue no es un enunciado profético del tipo al que se podría aplicar esa palabra, es necesario, con Gratz, hacer un comentario más cambio serio.

Y para explicar la palabra que ocurre en una conexión similar en Números 24:3 ; Números 24:15 y 2 Samuel 23:1 . Debo suponer que se ha eliminado alguna cláusula relativa que define la naturaleza de "el hombre".

La gran incertidumbre del texto es atestiguada por la LXX, que coloca este pasaje después de Proverbios 24:23 , y da una traducción que tiene muy poca semejanza con nuestro texto hebreo actual. Es muy probable, tanto por el tema como por los arreglos numéricos, que son completamente rabínicos, que este capítulo y el capítulo 31 sean de origen tardío y representen la última fase de la literatura proverbial de Israel en los días posteriores al regreso de Israel. el exilio.

Si es así, la oscuridad y la incertidumbre son características de un período artificial de la literatura y de una decadencia del gusto literario. Adoptando, entonces, las alteraciones que se han mencionado, obtenemos el siguiente resultado: -

"Las palabras de Agur hijo de Jaqué, el escritor de refranes":

"La expresión del hombre [que ha cuestionado y pensado]: Me cansé de Dios, me cansé de Dios, y me desmayé, porque soy demasiado estúpido para un hombre, y carezco de razón, y no he aprendido la sabiduría. , ni tengo conocimiento del Todo Santo ", etc.

Este capítulo está lleno de un interés curioso. Es una colección de dichos que aparentemente están conectados solo por la circunstancia de que fueron atribuidos a una persona, Agur, el hijo de Jaqué. Quienquiera que fuera Agur, tenía una marcada individualidad; combinó la meditación sobre elevadas cuestiones de teología con una sólida teoría de la vida práctica. Pudo dar valiosas advertencias sobre la conducta. Pero su deleite característico era agrupar en cuartetas ilustraciones visibles de cualidades o ideas seleccionadas.

Puede ser bueno para nosotros echar un vistazo a estos pintorescos grupos y luego volver a los sentimientos más filosóficos y religiosos con los que se abre el capítulo.

"No difames al siervo de su amo", dice Agur, "no sea que el siervo te maldiga y seas considerado culpable". Incluso los subordinados tienen sus derechos; el Señor hace suya la causa de ellos, y una maldición de ellos cae con tanto peso sobre un calumniador como las palabras de personas más influyentes. Una de las pruebas más seguras del carácter de un hombre es ver cómo trata a los sirvientes; si es uniformemente cortés, considerado, justo y generoso en su trato con ellos, podemos inferir con seguridad que es un personaje noble; si es altivo, dominante, vengativo y malicioso con ellos, no debemos dar mucha importancia a sus modales agradables y sus servicios plausibles a aquellos a quienes considera sus iguales.

Ahora sigue dos de estas cuartetas singulares. Hay cuatro clases de hombres señalados, y sostenidos, no para nuestro aborrecimiento, que es innecesario, sino simplemente para nuestra observación: los infieles, los santurrones, los altivos y los rapaces que devoran al pobre y al necesitado. No es necesario decir nada sobre estas personas. Su condenación está estampada en su frente; nombrarlos es condenarlos; describirlos es escribir su oración.

De nuevo, hay cuatro cosas que, como la sanguijuela de los caballos chupadores de sangre, son siempre insaciables. El vampiro tiene sus hijas en la tierra; es, como dice el profesor Cheyne, "una expresión cuasi mítica". Estas hijas son dos, no, son tres, no, son cuatro; y son, por así decirlo, los representantes de toda la creación: el Seol, el mundo invisible, que atrae hacia sí las incontables generaciones de muertos; el principio generativo, que nunca se cansa de producir nuevas generaciones de vivos; la tierra, que está absorbiendo para siempre las aguas cadentes del cielo; y el fuego, que consumirá todo el combustible que se le dé.

Ahora sigue un comentario adicional sobre la conducta no filial: el ojo es considerado como el instrumento por el cual un hijo muestra sus sentimientos a sus padres; tal vez no ha llegado a proferir una maldición contra ellos, y menos aún al levantar la mano para maltratarlos, pero sus ojos destellan con desprecio hacia su padre, y con su altiva obstinación declara que no obedecerá a su madre. El miembro ofensor será escogido por los cuervos clamorosos y devorado por las crías del águila volando.

A continuación tenemos cuatro cuartetos más. Primero, están las cuatro maravillas que desconciertan el entendimiento de Agur; maravillas que son comprensibles solo para Dios, como dice el himno védico:

"El camino de los barcos a través del mar,

Conoce el vuelo del águila ".

La maravilla parece estar en la realidad y el poder de las cosas impalpables. Qué poco de todo lo que pasa en el universo está abierto a la observación o deja un rastro. El águila se eleva por el aire como si marchara por un camino sólido y trillado; la serpiente, sin extremidades, se desliza sobre la roca lisa donde resbalan los pies y no deja rastro; el barco surca las profundidades, y sobre aguas sin rastro sigue su rastro, que es invisible; un hombre y una doncella se encuentran, miradas rápidas pasan, los corazones se mezclan, y eso es lo que nunca se puede deshacer; o en el lado del mal, la mujer mala sigue sus caminos ilícitos y ordenados, mientras que en apariencia es una esposa y madre fiel.

En segundo lugar, hay cuatro condiciones humanas que son intolerables para la sociedad, a saber, un espíritu esencialmente servil puesto en el lugar de la autoridad; un necio que, en lugar de ser corregido, se confirma en su locura por la prosperidad; un matrimonio donde se odia a la esposa; y una esclava en la posición que ocupaba Agar en relación con Sara, su amante.

En tercer lugar, hay cuatro tipos de animales que ilustran que el tamaño no es necesariamente grandeza y que es posible ser insignificante y, sin embargo, sabio. Las diminutas hormigas son un modelo de cooperación mutua inteligente y ahorro prudente. Los jerbos pequeños parecen bastante indefensos, pero son sensatos en la elección de sus hogares, ya que viven seguros en refugios rocosos. Las langostas parecen tan débiles e inofensivas como pueden ser los insectos, pero forman un ejército poderoso, ordenado en orden de batalla; Corren como valientes, trepan por la muralla como hombres de guerra, y todos marchan por sus caminos, y no rompen filas.

" Joel 2:7 El lagarto parece sino una criatura plebeya; usted puede agarrarlo con las manos, sino que es indefensa y carente de capacidades naturales; y, sin embargo, con sus crawlings rápidas y dartings incansables encontrará su camino en palacios de rey, donde criaturas más grandes y más fuertes no pueden entrar.

Por último, hay cuatro cosas que impresionan a uno con su majestuosidad de movimiento; el león, la criatura ceñida en los lomos, ya sea un caballo de guerra o un galgo, el macho cabrío y, seguramente con un toque de sátira, el rey cuando su ejército está con él.

Luego, la colección de dichos de Agur termina con un consejo sabio y pintoresco para ejercer una fuerte moderación sobre nuestras pasiones crecientes.

Pero ahora podemos volver al pasaje con el que se abre el capítulo. Aquí está el grito de quien ha buscado encontrar a Dios. Es un grito viejo y lúgubre. Muchos lo han emitido desde el principio; muchos lo pronuncian ahora. Pero pocos han hablado con más patética humildad, pocos nos han hecho sentir con tanta fuerza la solemnidad y la dificultad de la pregunta como este Agur desconocido. Vemos una ceja arrugada por el pensamiento, ojos nublados por una observación prolongada y cercana; no es el patán o el patán el que hace esta humillante confesión; es el pensador serio, el indagador ansioso.

Ha meditado sobre los maravillosos hechos del mundo físico; ha visto cómo los grandes árboles se mecen bajo el toque del viento invisible, y las olas se elevan con toda su fuerza, azotando las costas, pero tratando en vano de traspasar los límites señalados; ha considerado la vasta extensión de la tierra y ha preguntado, ¿sobre qué fundamentos descansa y dónde están sus límites? No puede cuestionar el "poder eterno y la divinidad" que son los únicos que pueden explicar este universo ordenado.

No ha, como muchos pensadores antiguos y modernos, "caer en picado en el amplio universo profundo y gritar: No Dios". Sabe que hay un Dios; debe haber una Inteligencia capaz de concebir, junto con un poder capaz de realizar, este poderoso mecanismo. ¿Pero quién es? ¿Cuál es su nombre o el nombre de su hijo? Aquí están los pasos del Creador, pero ¿dónde está el Creador mismo? Aquí están las señales de Su obra en todas partes.

Hay un poder invisible que asciende y desciende sobre la tierra por escaleras invisibles. ¿Quién es él? Estos vientos veloces, ante los cuales somos impotentes, obedecen a algún control: a veces son "recogidos como flores durmientes", ¿quién es entonces que los sostiene? Estas grandes aguas se balancean de un lado a otro, o brotan incesantes corrientes de sus fuentes, o se juntan en los silenciosos huecos de las colinas; pero ¿quién designa al océano, al río y al lago? ¿Quién los alimenta a todos y los refrena a todos? ¿De quién es la prenda que los sujeta como una mujer que lleva un cántaro amarrado a la espalda en el pliegue de su vestido? La tierra no es un fantasma, no es un espejismo, es sólida y está establecida; pero ¿quién dio a la materia su realidad, y en el incesante flujo de los átomos fijó las formas permanentes y ordenó las relaciones apropiadas? ¡Ah! ¿Cúal es su nombre? ¿Tiene un hijo? ¿Es el hombre, por ejemplo, su hijo? ¿O la idea del Dios Eterno e Invisible implica también un Hijo Eterno, un Ser uno con Él, pero separable, el objeto de Su amor, el instrumento de Su obra, el comienzo de Su creación? ¿Quién es él? Que Él es santo parece una conclusión inevitable del hecho de que sabemos qué es la santidad y reconocemos su soberanía.

Porque, ¿cómo, al pensar en el Ser poderoso que hizo todas las cosas, me atrevo a darle un atributo más bajo que el que puedo dar a mis semejantes? ¿Cómo me atrevo a negarle lo que sé de lo más alto y lo mejor? Pero aunque sé que Él es santo, no conozco al Todo Santo. Mi naturaleza débil y pecaminosa tiene vislumbres de Él, pero no visiones firmes. Lo pierdo en la confusión confusa de las cosas. Capto el brillo de Su rostro en los tonos del arco iris y en el resplandor de las colinas eternas; pero lo pierdo cuando me esfuerzo por seguir entre las airadas reuniones de las nubes de tormenta, en el amenazante estallido del trueno, el rugido de la avalancha y las ruinas desgarradas del terremoto.

Y el hombre, considerando todas las cosas, cuestionando, buscando, exclama: "Estoy cansado y desfallecido". Los esplendores de Dios acechan su imaginación, las santidades de Dios llenan su conciencia de asombro, los pensamientos de Dios yacen como presuposiciones detrás de todo su pensamiento. Pero no tiene entendimiento; desconcertado, frustrado e indefenso, dice que es demasiado brutal para ser un hombre. Seguramente un hombre conocería a Dios; seguramente no debe ser más que una de las criaturas sin alma, polvo del polvo, porque no tiene el conocimiento del Santo.

A esta impetuosa lluvia de preguntas llega una respuesta. Porque de hecho, en el hecho de que las preguntas ya estén formuladas, la respuesta radica. En el humilde grito de que es demasiado estúpido para ser un hombre, ya es la prueba más clara de que está incalculablemente elevado por encima del bruto.

Pero, ¿quién ofrece la respuesta en Proverbios 30:5 ? Parecería como si el propio Agur hubiera sugerido la pregunta, una pregunta prestada probablemente de algún noble pensador pagano; y ahora procede a encontrar el clamor salvaje y desesperado con los resultados de su propia reflexión. No intenta la respuesta en las líneas de la religión natural.

Su respuesta en efecto es esta: No puedes conocer a Dios, no puedes buscarlo a menos que Él se revele; Su revelación debe llegar como una palabra articulada e inteligible. Como dice el Salmo, porque parece ser una cita de Salmo 18:30 : "Toda palabra de Dios es probada: El es un escudo para los que en él confían.

"Agur apela a una revelación escrita, una revelación que es completa y redondeada, y a la que no se puede agregar más ( Proverbios 30:6 ). Probablemente fue el tiempo en que el escriba Esdras había reunido la Ley y los Salmos y los Profetas, y había formado el primer canon de las escrituras.

Desde entonces se ha agregado mucho al canon, estas palabras de Agur entre el resto, pero la afirmación sigue siendo esencialmente cierta. Nuestro conocimiento de Dios depende de Su autorrevelación, y el método de esa revelación es hablar, a través de los labios de hombres poseídos por Dios, palabras que son probadas por la experiencia y probadas por la fe viva de aquellos que confían en Dios. "Yo soy el que soy" ha hablado a los hombres, ya Él, el Eternamente existente, le han atribuido el universo visible.

"El Dios de Israel" ha hablado a los hombres y, por tanto, han aprendido a trazar su mano en la historia y en el desarrollo de los asuntos humanos. El Santo en los profetas y poetas ha hablado a los hombres, y ellos se han dado cuenta de que todo el bien proviene de Él y que todo mal le es aborrecible. Y por último, Su Hijo ha hablado a los hombres, y lo ha declarado de una manera que nunca podría haber sido soñada, les ha mostrado al Padre, les ha revelado ese nuevo Nombre inefable.

La respuesta al gran clamor del corazón humano, al corazón humano fatigado y desfallecido, se da solo en la revelación, en la palabra probada de Dios, y completamente solo en la Palabra de Dios que se hizo carne. La prueba de esa revelación se proporciona a todos los que confían en el Dios así revelado, porque Él se convierte en un escudo para ellos; moran bajo la sombra de Su presencia realizada. No es posible agregar a las palabras de Dios; nuestras especulaciones nos llevan más lejos, pero sólo nos llevan al error; y por ellos incurrimos en Su reprensión, y nuestras ficciones quedan desastrosamente expuestas.

La respuesta a la filosofía está en la revelación, y los que no aceptan la respuesta revelada se quedan haciendo eternamente la misma pregunta fatigada y desesperada: "¿Cómo se llama y cómo se llama su hijo?"

Y ahora, con una sencillez práctica y pintoresca que es muy sugerente, Agur advierte dos condiciones, que evidentemente ha observado que son necesarias si queremos encontrar la respuesta que la revelación da a la pregunta del corazón humano por Dios. En primer lugar, debemos deshacernos de la vanidad y la mentira. ¡Cuán cierto es esto! Podemos tener la Biblia en nuestras manos, pero mientras nuestro corazón está vacío de seriedad y sinceridad, no podemos encontrar nada en ella, ciertamente ninguna palabra de Dios.

Una persona vanidosa y una persona que no es veraz no puede recibir una revelación genuina; pueden creer, o pensar que creen, los dogmas religiosos actuales, y pueden dar una respuesta verbal a la pregunta que hemos estado considerando, pero no pueden tener el conocimiento del Santo. Más de la mitad de la impiedad de los hombres se debe simplemente a la falta de seriedad; son trivialidades en la tierra, son burbujas pintadas, que revientan si algo sólido las toca; son vapores y exhalaciones a la deriva, que se desvanecen y no dejan rastro alguno.

Pero hay muchos hombres que son lo suficientemente serios en su búsqueda de conocimiento y, sin embargo, están viciados por una falta radical de veracidad. Están preparados para los hechos, pero solo hechos de cierto tipo. Quieren conocer a Dios, pero solo con la condición de que no sea sobrenatural. Quieren estudiar las verdades del mundo espiritual, pero solo con la condición de que lo espiritual sea material. ¡Aparta de mí las vanidades y la mentira!

Luego hay una segunda condición deseable para la debida apreciación de la verdad religiosa, una condición social y económica. Agur podría haber conocido nuestro mundo moderno con sus terribles extremos de riqueza y pobreza. Se dio cuenta de lo difícil que es para los ricos entrar en el reino de los cielos; y, por otro lado, cuán probable es que hombres hambrientos sean seducidos para robar y traicionados para blasfemar.

Que hay mucha verdad en este punto de vista, podemos fácilmente satisfacernos si consideramos a las clases ricas en Inglaterra, cuya pregunta, impulsada a través de toda su pompa y ceremonial de adoración sin corazón, es prácticamente: "¿Quién es el Señor?" y para entonces mirar a los ochocientos mil indigentes de Inglaterra, entre los cuales la religión es prácticamente desconocida excepto como un dispositivo para conseguir comida.

Y cuando hayamos sopesado debidamente este dicho de Agur, podemos llegar a ver que, entre todos los problemas religiosos y espirituales urgentes de nuestros días, este también debe ser considerado y resuelto: Cómo asegurar una distribución más equitativa de la riqueza, de modo que el los extremos de riqueza y pobreza deberían desaparecer, y todos deberían ser alimentados con los alimentos que necesitan.