Ésaïe 40 - Introduction

Commentaire Chapitres 44-55.

Les 39 premiers chapitres d'Isaïe sont basés sur des prophéties faites à différentes époques et rassemblées selon un modèle. Ils ont été faits à divers moments de sa vie prophétique. Nous arrivons maintenant aux chapitres 40-55 (ou nous pouvons le voir comme commençant par le chapitre 34) qui ont été écrits comme un tout avec un thème continu. L'étonnante délivrance de Jérusalem de l'Assyrie avait éveillé dans son cœur la reconnaissance que Yahweh avait une œuvre suprême pour son peuple, et que Dieu devait les avoir délivrés avec un but, afin qu'ils puissent être son serviteur qui apporterait sa vérité au nations.

Afin d'apprécier pleinement sa pensée, nous devons comprendre le contexte à partir duquel il a écrit. Il est tout à fait clair qu'il avait médité dans la Genèse. Il avait noté comment le monde dans Genèse 1-11 s'était progressivement développé dans son opposition à Dieu, une rébellion exprimée en termes de 'la ville'. D'abord Caïn s'est rebellé contre Dieu et est allé dans le pays de « l'errance » (hod) et là, il a construit une « ville » ( Genèse 4:17 ), représentant probablement un groupe de personnes dans des grottes ou un autre type d'abris primitifs.

Il devait probablement être considéré comme le premier rassemblement de personnes réunies pour vivre ensemble sans dépendre de Yahweh. Puis, au fur et à mesure que l'humanité avançait, cela devint le premier empire. Le puissant Nimrod a établi son empire basé sur Babel (Babylone) et ses villes voisines ( Genèse 10:10 ) et à partir de là, il a établi son empire en Assyrie et a construit Ninive et ses villes connexes, ces dernières formant ensemble « la Grande Ville » ( Genèse 10:11 ).

Cela a ensuite été suivi par la tentative à Babel (Babylone) de construire une tour jusqu'au ciel et d'établir son propre nom en tant que peuple indépendant de Dieu ( Genèse 11:1 ). L'idée de la cité en est donc venue à être considérée comme représentative de l'opposition à Dieu, et comme l'expression de l'indépendance de l'homme vis-à-vis de Dieu et de l'homme regardant ses propres ressources, avec sa propre religion indépendante basée sur sa tour, et être liée à Babylone.

Nous voyons cette idée clairement représentée dans la première partie d'Isaïe comme Isaïe dépeint « la ville » comme l'objet du jugement de Dieu ( Ésaïe 24:10 ; Ésaïe 25:12 ; Ésaïe 26:5 ; Ésaïe 27:10 ), et voit 'Babylone' comme l'ennemi du monde et vouée à la destruction totale ( Ésaïe 13:1 ).

Alors Yahweh appela un homme, Abraham, le fils de Térah, à quitter « la ville », Ur des Chaldéens, (et ainsi lié aux Chaldéens et à Babylone) et à se rendre dans le pays que Dieu lui montrerait. C'est ainsi qu'il fut appelé à quitter Babylone. Une fois arrivé à Canaan, Dieu lui a promis la terre, et que par sa postérité le monde entier serait béni. Cependant, il ne fallut pas longtemps avant que le roi de Babylone (Shinar) et le roi des nations envahissent son pays ( Genèse 14:1 ) et s'emparèrent d'un « fils de Térah » (Lot).

Cependant, par la main d'Abraham, le roi de Babylone et ses frères rois ont été contrecarrés et spoliés et le fils de Térah a été libéré ( Genèse 14:1 ), laissant ainsi Abraham libre de poursuivre la commission de Dieu en tant que serviteur de Dieu. Babylone était ainsi constamment révélée comme le grand ennemi des desseins de Dieu, à l'époque d'Isaïe avec l'Assyrie, tandis qu'en revanche Abraham était révélé comme le serviteur de Dieu.

On peut donc imaginer les pensées d'Isaïe lorsque la terre de Yahvé, la terre qui devait accomplir les promesses de Dieu à Abraham, fut envahie par l'Assyrie, avec Ninive pour capitale, et l'Assyrie utilisa alors Babylone pour contrôler Israël ( 2 Chroniques 32:11 : 2 Chroniques 32:11 ). Il devait sembler que l'histoire se répétait.

Cependant, la dernière délivrance de fossé de Jérusalem lui avait fait comprendre qu'à nouveau Yahvé était actif, que l'Assyrie ne devait pas être autorisée à avoir sa libre voie avec le peuple de Dieu, et c'était à la suite de cela que Dieu lui révéla l'avenir c'était à venir.

Il faut noter que les chapitres 44-55 ne connaissent que l'oppression de son peuple par l'Egypte et l'Assyrie ( Ésaïe 52:4 ). Pourtant, il était sans aucun doute très conscient que derrière tout était l'ennemi juré Babylone, la grande ville connue pour sa magie et son intérêt pour l'occultisme, qui se vantait de sa propre supériorité sur toutes les villes du monde ( Ésaïe 13:19 ), et était maintenant devenu le centre de l'empire assyrien.

Ainsi, nous pouvons comprendre pourquoi, lorsque l'Assyrie et Babylone ont commencé à travailler comme un seul ( 2 Chroniques 32:11 ), il a reconnu en cela une nouvelle attaque contre les desseins de Dieu à travers Abraham.

Mais alors qu'il regardait vers l'avenir, il vit l'accomplissement des promesses de Dieu à Abraham se réaliser en termes du Serviteur à venir qui apporterait Sa bénédiction au monde, et ainsi il vit l'opposition au Serviteur en termes de « Babylone », qui avait été le grand anti-Dieu depuis le début. C'est pourquoi dans les chapitres 40-55 nous avons une image continue de la montée du Serviteur et de la nécessité de la destruction de Babylone. C'était comme Abraham contre le roi de Babylone à nouveau.

Si, à la mort d'Ozias en 739 av. l'implication serait antérieure à la saisie de Manassé). Et il aurait sans aucun doute été consterné par la soumission de Manassé à l'Assyrie et à Babylone. Ainsi s'il se peut qu'il n'ait pas réellement prophétisé publiquement pendant le règne de Manassé ( Ésaïe 1:1 ) il a peut-être bien écrit cette deuxième partie de sa prophétie pour être transmise au futur.

Pour les chapitres de 41 à 55, après le chapitre d'ouverture dans lequel la grande puissance de Dieu et la visite de Jérusalem sont soulignés, contiennent le récit de la résurrection par Yahweh de son serviteur pour l'accomplissement des desseins de Dieu comme promis à Abraham, et ses actions avec les ennemis jurés de l'idolâtrie et de Babylone. Dans Ésaïe 43:14 Isaïe souligne qu'à cause de son serviteur Yahvé fera fuir les dirigeants de Babylone (les dirigeants sont rendus impuissants), dans Ésaïe 46:1 il souligne l'impuissance des dieux de Babylone (les dieux sont rendus impuissant), en 47 il dépeint l'humiliation de Babylone (Babylone est humiliée jusqu'à la poussière), en Ésaïe 48:14 il déclare que Yahweh fera son bon plaisir (ou le bon plaisir d'Isaïe) sur Babylone, et enÉsaïe 48:20 il dit à tous ceux qui sont impliqués avec Babylone de l'abandonner et de la fuir.

Babylone ne doit plus avoir d'emprise sur le peuple de Dieu. A partir de ce moment, l'idolâtrie ne se pose plus comme un problème dans les chapitres 49-55, et le Serviteur va d'abord à la souffrance et ensuite à la victoire. Ce sont les faits fondamentaux qui se cachent derrière ces chapitres.

Chapitre s 40-55 L'œuvre de Dieu et le futur serviteur de Yahweh.

Cette section peut être divisée en trois.

1) La promesse de la présence et de l'activité puissantes de Yahweh, et l'ascension du serviteur de Yahweh ( Ésaïe 40:1 à Ésaïe 44:23 ).

2) La Restauration Le Temple et la Destruction de Babylone l'Ennemie de Dieu ( Ésaïe 44:24 à Ésaïe 48:22 ).

3) Le travail futur du serviteur au nom d'Israël et du monde ( Ésaïe 49:1 à Ésaïe 55:13 ).

Dans cette partie nous concentrerons notre attention sur Esaïe 40-48, 49-55 seront traités dans la section suivante.

À la lumière de ce que Dieu avait fait pour son peuple par sa délivrance étonnante et inoubliable de Jérusalem de Sennachérib (Ésaïe 36-37), mais compte tenu également de son avertissement de ce qui allait arriver à la maison d'Ézéchias aux mains de Babylone ( Ésaïe 39:6 ), Isaïe était maintenant confronté à deux situations conflictuelles.

D'une part, le fait que Dieu avait triomphé, contre toute attente terrestre, d'un puissant ennemi, qui avait été chassé dans un désarroi total. Son culte était maintenant en plein essor à Jérusalem, le peuple était rempli de soulagement, d'attente et de gratitude, et tous les faux dieux avaient été pour un temps relégués à l'arrière-plan. Mais d'autre part, il reconnaissait que la maison de David était rejetée et attendait une punition sévère de la part de Babylone à cause de leur manque de confiance Ésaïe 39:6 en Yahweh ( Ésaïe 39:6 ). Car le serviteur de Yahvé 'David', personnifié d'abord dans Achaz puis dans Ezéchias, avait échoué à l'heure du besoin.

Et il a apparemment reconnu en outre qu'à cause des péchés du peuple de Dieu ( Ésaïe 43:22 ) il devait y avoir un futur nettoyage de Jérusalem et un remplacement de l'ancien Temple qui avait été si sévèrement souillé par l'idolâtrie ( Ésaïe 44:26 à Ésaïe 45:7 ). Les chapitres qui suivent traitent de ces deux situations.

Ainsi, au chapitre 40, nous avons une description exaltée de la puissance universelle et triomphante de Dieu, qui est suivie dans Ésaïe 41:1 à Ésaïe 44:23 par une description de la façon dont à travers Abraham, l'homme qu'il a appelé de l'est, il a a suscité Son peuple, la postérité d'Abraham, comme Son serviteur pour exécuter Son ordre.

Cela doit aboutir à l'établissement du juste règne de Yahweh sur les nations sous son roi élu ( Ésaïe 42:1 ), la mise en fuite des souverains de Babylone ( Ésaïe 43:14 ), le rejet définitif de l'idolâtrie ( Ésaïe 44:9 ) et la louange de Yahvé par toute la création ( Ésaïe 44:21 ).

Cette section a probablement été écrite pour la première fois peu de temps après l'humiliation de l'Assyrie.

Mais compte tenu du comportement antérieur du peuple ( Ésaïe 43:22 ) ceci est ensuite suivi dans Ésaïe 44:24 par une reconnaissance qu'à la suite de ce comportement le Temple a été souillé et doit être remplacé, et qu'en conséquence Jérusalem va à nouveau souffrir sous les mains de l'ennemi et devra donc être reconstruite.

Ceci est considéré comme nécessaire avant que le Serviteur puisse remplir son rôle. Ces chapitres ont peut-être été écrits pour la première fois quelque temps après les chapitres précédents, une fois qu'il a été établi que Babylone était responsable de la surveillance de Juda en tant que représentant de l'empire assyrien et avait commencé à exercer son influence insidieuse sur Juda, de sorte que il faudrait le détruire (47).

On lui a également rappelé le fait que Dieu suscitera un libérateur de la maison de Cyrus Ier en Perse, qu'il a fort bien pu rencontrer dans sa position de prophète de Juda. La maison de Cyrus a été choisie comme celle qui devait accomplir toute Sa volonté ( Ésaïe 44:26 à Ésaïe 45:7 ) Par elle Il jugera enfin ceux qui ont ainsi souillé Jérusalem (ayant peut-être à l'esprit Ésaïe 39:6 ) et à travers Cyrus, Il organisera leur destruction, la reconstruction de Jérusalem une fois qu'elle aura été ravagée, et l'érection d'un nouveau Temple sans souillure.

Cette prophétie pourrait bien avoir résulté d'une visite à Jérusalem d'un groupe de la cour perse qui, apprenant l'humiliation de Sennachérib par le Dieu d'Israël, et la part d'Isaïe dans celle-ci, était venu apporter les bons vœux de leur monarque et une promesse de soutien. à l'avenir, ainsi que la nouvelle de la naissance du nouveau prince, Cyrus. Ou encore d'une ambassade envoyée de Juda à la cour perse pour la même raison, à laquelle Isaïe a participé.

Le monarque perse de cette époque serait Achéménès, dont le petit-fils était Cyrus Ier, né du vivant d'Isaïe, et sa maison était clairement considérée par Isaïe comme le futur conquérant qui restaurerait le Temple ( Ésaïe 44:28 à Ésaïe 45:1 ).

Alors que nous entrons dans ces prochains chapitres d'Isaïe, nous pouvons comprendre le sentiment d'exaltation et de certitude qui l'a saisi alors qu'il regardait vers l'avenir, une exaltation qui était cependant maintenue en tension avec le nuage noir qui pesait sur la maison de David. D'un côté ses attentes étaient positives, de l'autre il restait encore beaucoup à faire. Nous avons ici la même dichotomie entre l'imminence et le retard qui caractérise le Nouveau Testament. Dieu agira, mais en attendant certaines choses doivent arriver d'abord.

La condition de Juda.

Il faut se rappeler qu'en dépit de sa glorieuse victoire sur les forces de Sennachérib (36-37), Jérusalem n'est pas sortie indemne. Sa richesse avait été considérablement diminuée par l'amende qu'ils avaient initialement payée à Sennachérib pour l'acheter, avant sa deuxième invasion de Juda ( 2 Rois 18:15 ), et ses terres et ses habitants voisins avaient été totalement dévastés par le intrusion des armées assyriennes. Sa deuxième ville, Lakis, était en ruines et tout le pays était devenu un désert. Dans les mots avec lesquels Esaïe ouvre le chapitre 40, elle avait reçu « le double de tous ses péchés ».

Ainsi, il lui est promis que maintenant Yahvé lui ouvrira un chemin, l'élèvera comme sa Servante, établissant sur elle le roi juste promis en 7-11, et restaurera ce qui est devenu un désert et le remplira d'étangs d'eau. ( Ésaïe 41:17 ; Ésaïe 43:19 ), afin qu'elle ait un moyen d'entrer.

Et avec cela, non seulement il déversera sa pluie sur eux, mais il déversera aussi son Esprit qui transformera tout le peuple ( Ésaïe 44:1 ), ayant écarté la menace envahissante de Babylone ( Ésaïe 43:14 ) .

La menace continuelle de l'Assyrie.

Il était bien sûr conscient que l'Assyrie restait une menace. C'était l'Assyrie qui les avait opprimés dans le passé ( Ésaïe 52:4 ), et, même si elle avait actuellement retiré ses forces, et était occupée ailleurs ( Ésaïe 37:37 ), il n'avait probablement aucun doute qu'ils tenter de le faire à nouveau, en fait le faisaient probablement déjà sous Manassé.

Il devait être bien conscient que l'Assyrie ne resterait pas à l'écart en permanence. Leur menace continuait donc à planer sur le peuple de Dieu. Leur tentative de domination, provoquée sur Juda par l'incrédulité d'Achaz, avait été un problème constant, et continuerait de l'être ( Ésaïe 7:17 ; Ésaïe 7:20 ; Ésaïe 8:4 ; Ésaïe 8:7 ; Ésaïe 10:5 ; Ésaïe 10:12 ; Ésaïe 10:24 ; Ésaïe 11:11 ; Ésaïe 11:16 ; Ésaïe 14:25 ; Ésaïe 19:23 ; Ésaïe 20:6 ; Ésaïe 21:4 ; Ésaïe 21:6 ; Ésaïe 27:13; Ésaïe 30:31 ; Ésaïe 31:8 ; Esaïe 36-39 ; Ésaïe 52:4 ).

Mais cela ne le préoccupait pas trop. Dieu avait montré ce qu'il pouvait faire avec l'Assyrie. Il ne les considérait donc pas directement comme un sujet de grande préoccupation et fut en effet informé que Yahweh ferait face à la menace en donnant l'Égypte, Cusch et Seba à l'Assyrie en rançon pour son peuple ( Ésaïe 43:3 ).

La menace de Babylone.

Très différente était la menace de Babylone. Il ne pouvait ignorer ce que Yahvé lui avait révélé de ce que Babylone allait faire à la maison royale de Juda ( Ésaïe 39:6 ), et il était troublé par le fait que Babylone, ayant encore une fois été subjuguée par l'Assyrie, était sinistrement étant rétabli par eux après sa défaite antérieure ( Ésaïe 23:13 ), avec autorité sur Juda.

Il reconnaissait donc que, comme par le passé, elle maltraiterait sans doute à l'avenir le peuple de Dieu et serait une menace pour le monde ( Ésaïe 14:3 ; Ésaïe 14:6 ; Ésaïe 39:7 ).

En fait, il les considérait probablement comme le plus gros problème. Car, comme nous l'avons vu dans les chapitres 13-14, il considérait Babylone comme l'ennemi suprême de Dieu à cause de ses vantardises orgueilleuses et de ses prétentions élevées contre Dieu. C'était la ville qui, dès le début, s'était dressée contre Dieu et avait bâti une tour jusqu'au ciel, ce qui avait entraîné la division du monde ( Genèse 10:8 ; Genèse 11:1 ).

C'était la ville dont le roi (Amraphel, roi de Shinar) avait envahi Canaan et s'était emparé de Lot, le neveu d'Abraham, avec beaucoup de butin, et contre laquelle Abraham dut lever une armée pour récupérer lui et le butin ( Genèse 14 ) . C'était une ville d'où émanaient toutes les superstitions. Ainsi Babylone était une menace toujours présente, et maintenant que l'Assyrie la rétablissait, il ne doutait pas qu'elle empiéterait à nouveau sur le peuple de Dieu.

Et que l'Assyrie semble en effet plus tard avoir administré sa juridiction sur Juda depuis Babylone, ressort, comme nous l'avons vu, dans le fait que Manassé y a été emmené lorsqu'il a été traduit en justice par les oppresseurs assyriens. Il était donc clair que si Juda devait être libéré des mauvaises influences, Babylone était une ville qui devait être détruite.

Ce qui est arrivé plus tard à Manassé dans 2 Chroniques 33:11 confirme assez clairement que l'Assyrie contrôlait à cette époque Juda à travers Babylone, qui était elle-même gouvernée par un fils du roi d'Assyrie, car lorsque Manassé a été traduit en justice comme rebelle, il a été traîné en route pour Babylone.

Le problème du peuple dispersé d'Israël.

Mais en pensant aux desseins de Dieu pour Israël, Isaïe était également conscient que beaucoup de membres du peuple de Dieu étaient encore dispersés dans le monde. Les exilés d'Israël et de Juda étaient en Assyrie, en Médie, à Babylone (Shinar), en Égypte et même plus loin. Voir Ésaïe 11:11 : Ésaïe 11:11 ; Ésaïe 11:16 ; Ésaïe 27:13 ; 2 Rois 17:6 ; et comparer 2 Rois 17:24 pour les mouvements réguliers de peuples sous Assyrie. (Et cela soit noté sans aucune invasion babylonienne indépendante). Beaucoup de gens de Dieu étaient loin de leur propre terre.

Parmi eux figurerait Manassé, qui fut plus tard emmené à Babylone par les Assyriens, sans doute avec un certain nombre d'autres exilés de la maison royale ( 2 Chroniques 33:11, Ésaïe 39:7, 2 Chroniques 33:11 ), comme Isaïe l'avait prévenu plus tôt ( Ésaïe 39:7 ). Mais c'est néanmoins l'Assyrie qui continue d'être l'oppresseur éminent ( Ésaïe 52:4 ), même si ses dents ont été temporairement tirées.

Voulant donc proclamer un message d'encouragement et de délivrance à son peuple, Isaïe, qui savait qu'à la fin Yahvé avait promis de délivrer son peuple de toute influence extérieure, proclama la grandeur de sa puissance et quelles étaient ses intentions futures.

Que Juda, par conséquent, considère maintenant ce que la délivrance de Jérusalem et le départ de Sennachérib avaient révélé. Il avait démontré la souveraineté et la suzeraineté de Yahweh dans les affaires du monde, de sorte que maintenant, s'ils le voulaient, ils pouvaient saisir leur opportunité, se débarrasser de tous leurs ennemis et devenir le serviteur de Yahweh pour les nations conformément à son dessein établi en Abraham.

Le livreur à venir.

De plus, il a à l'esprit la promesse de Dieu de la résurrection d'un Libérateur, né miraculeusement de la maison de David ( Ésaïe 7:14 ), qui gouvernera les nations et apportera la paix et la justice sur la terre ( Ésaïe 9:6 ; Ésaïe 11:1 ; Ésaïe 42:1 ), et ce malgré le fait qu'il ait vu l'échec de la maison de David à être à la hauteur des attentes.

Car il sait que Celui qui viendra dans le futur, sera d'une autre empreinte ( Ésaïe 40:7 ). Comme 'David mon serviteur' ( Ésaïe 37:35 ) Il sera le Serviteur de Dieu, et Il se consacrera totalement à l'accomplissement des desseins de Yahweh.

Mais Il ne sera pas simplement un roi terrestre comme les autres. Ils sont trop faillibles. Il naîtra miraculeusement ( Ésaïe 7:14 ).

Esaïe a-t-il en tête les futurs exilés à Babylone ?

De manière significative, il n'y a aucune mention nulle part dans Isaïe d'exilés emmenés à Babylone, à part les propres «fils» du roi ( Ésaïe 39:7 ), et ceux emmenés là-bas par les Assyriens, probablement du royaume du nord ( Ésaïe 11:11 ). Ainsi, mettre en évidence le retour des exilés judéens de Babylone dans ces chapitres, c'est ignorer ce qui est réellement écrit et lire dans ces chapitres ce qui n'y est pas.

C'est les voir à la lumière d'événements futurs dont Isaïe n'était pas forcément conscient. C'est bien tant que nous réalisons que ce que nous faisons est de voir un accomplissement au-delà des attentes d'Isaïe. Mais celui qui a écrit ces chapitres ne parle pas comme s'il était conscient d'un exil babylonien à grande échelle résultant d'une invasion babylonienne, ne parle pas d'un « empire mondial » babylonien, ne parle pas spécifiquement de retour d'exilés de Babylone et en fait, tout en mentionnant cela, n'insiste pas du tout sur Babylone, sauf comme une ville qui doit être détruite, comme décrit dans les chapitres 13-14 et Ésaïe 23:13 , à cause de ce qu'elle est, le grand Anti-Dieu.

Cela ne signifie pas que nous ignorons la situation ultérieure à Babylone. Seulement qu'il ne faut pas, pour être juste envers l'écrivain, interpréter Ésaïe 40 uniquement comme s'il avait en tête l'exil babylonien sous Nabuchodonosor. L'impression réellement donnée est qu'il ne l'a pas fait. Son esprit n'était pas sur Babylone de cette façon. Ce sont des commentateurs obsédés par une telle Babylone, qui lisent Babylone partout et l'interprètent ainsi malgré le manque d'encouragement du texte, car cela correspond à ce qu'ils veulent faire dire à l'écrivain, et à un avenir de qu'Isaïe ignorait en fait.

Isaïe ne mentionne en effet Babylone qu'une seule fois dans les chapitres 40-44 et deux fois dans les chapitres suivants (en 47 et Ésaïe 48:14 ; Ésaïe 48:20 ).

Ce qui est en fait assez clair, c'est qu'Isaïe ne concentrait pas son attention sur Babylone. C'est rabaisser sa prophétie qui avait une vision mondiale plus large. Il cherchait plutôt la rédemption mondiale, car c'est pourquoi Yahvé élevait son serviteur. Il se souciait de tous les exilés dispersés dans le monde et parlait aux gens de son temps.

Ce qui est en fait si surprenant à la lumière du chapitre s 13-14 et de l'inférence claire dans Ésaïe 39:7 d'un sac de Jérusalem par les Babyloniens, et de la juridiction babylonienne attendue sur Juda (c'est pourquoi des otages seraient pris), est que nous avons si peu de mention de Babylone (seulement dans Ésaïe 43:14 ; Ésaïe 47 ; Ésaïe 48:14 ; Ésaïe 48:20 ), sans nulle part une référence aux exilés revenant de là.

En fait, sa non-référence à ces derniers est assez marquée, provenant du fait qu'il n'a jamais réalisé qu'une si grande partie de Juda serait à l'avenir emportée à Babylone. Car Babylone n'était nulle part sa grande préoccupation, sauf comme quelque chose à détruire par Dieu (chapitre 47), et la prise des fils de David comme otages par eux serait considérée comme un de plus dans leur longue liste de crimes.

Quelle était alors sa préoccupation pour Babylone ? Simplement que pour Isaïe, Babylone était un symbole. Babylone a dû être détruite car elle représentait le grand ennemi de Dieu ( Genèse 10:9 ; Genèse 11:1 ), qui se vantait contre Dieu ( Ésaïe 13:19 ; Ésaïe 14:12 ) et menaçait toujours le peuple de Dieu ( Ésaïe 39:7 ; Genèse 14:1 ).

Elle était considérée comme la ville qui avait été Ésaïe 23:13 par les Assyriens ( Ésaïe 23:13 ), était en train d'être reconstruite pour poursuivre son blasphème, et était la seule ville mondiale qui devait être finalement détruite, pour ne plus jamais se relever. Il n'aurait jamais dû être reconstruit ( Ésaïe 13:19 ), et Yahvé le détruira encore ainsi.

Il est significatif à cet égard qu'en 40-47 des diatribes régulières contre les dieux soient données, mais, une fois la destruction de Babylone et de ses magiciens décrite, ces diatribes cessent, pour ne se reproduire qu'après le chapitre 55. Ainsi en 40-55 Babylone représente tout ce que les dieux représentent. C'est le foyer du mal extrême. C'est le centre même de l'idolâtrie. La destruction de Babylone est donc la destruction du « centre » même des dieux sans leur accorder aucun statut.

Et c'est pourquoi tous les justes doivent  fuir  Babylone ( Ésaïe 48:20 ) (ce que les exilés de retour ultérieurs n'ont pas fait, ils sont partis avec confiance). Ils doivent abandonner tout ce qu'il représente. Car Babylone représente l'idolâtrie la plus odieuse. Il représente l'anti-Dieu. Il serait vu comme tel jusqu'à la fin (Apocalypse 17-18).

L'importance d'Abraham.

Il y a un autre point que nous devons noter, et c'est l'importance d'Abraham pour Isaïe. Il est celui qui a aimé Dieu ( Ésaïe 41:8 ), il est le roc dans lequel Israël a été taillé ( Ésaïe 51:1 ), il est « celui » qui est devenu « multiple » ( Ésaïe 51:2 ), c'est lui que Yahvé a racheté et en qui donc sa postérité doit être rachetée ( Ésaïe 29:22 ).

De nos jours, avec nos connaissances modernes, nous voyons les choses très différemment des anciens. Nous cherchons, par exemple, à placer Abraham dans son arrière-plan, comme historiquement une figure minimale et sans importance, un chef de tribu mineur par rapport aux grandes nations du monde. Mais il est douteux que l'ancien Israël l'ait vu de cette façon.

Pour le peuple d'Israël/Juda, Abraham était un colosse. Il était une partie essentielle de leur histoire et ils connaissaient bien les histoires à son sujet. Ils savaient qu'à l'appel de Dieu il avait avec sa famille une tribu descendue d'abord de l'est, d'Ur des Chaldées ( Genèse 11:31 : Genèse 11:31 ; Néhémie 9:7 ), puis du nord (de Haran - Genèse 11:32 à Genèse 12:1 ), entrant en Canaan où il invoqua le nom de Yahweh ( Genèse 12:8 ; Genèse 13:4 ), et fut l'élu de Dieu, celui qui l'aimait ( Genèse 41:8 ).

Ils savaient qu'il avait eu de nombreuses expériences mémorables de Dieu, de grandes révélations et des théophanies, et avait eu de nombreuses alliances puissantes faites avec Lui par Dieu qui déterminaient à la fois leur avenir et celui du monde pour les siècles à venir. Ils savaient comment il avait grandi en puissance de sorte que même Pharaon avait dû lui céder et lui faire des cadeaux ( Genèse 12:10 ).

Et ils savaient comment lorsque les rois de Babylone et d'Elam, avec leurs alliés, envahirent Canaan c'est Abraham qui les poursuivit et leur administra une défaite retentissante comme chef d'une alliance contre eux ( Genèse 14 ). Ils savaient qu'il était étroitement impliqué dans la destruction de Sodome et de Gomorrhe, et avait effectivement intercédé pour eux (Genèse 18-19), que le roi des Philistins avait fait des traités avec lui ( Genèse 21:32 ), qu'il était un Prince redoutable ( Genèse 23:6 ).

Et ils prendraient tout cela tel qu'il était sans le voir dans le contexte de l'histoire telle que nous la connaissons aujourd'hui. Ainsi, ils n'auraient eu aucun doute que si Abraham avait été vivant, l'Assyrie et Babylone auraient dû faire attention. Abraham avait été un « puissant ».

Quand les petits garçons d'Israël étaient couchés dans leur lit, ils disaient : « Maman, raconte-nous encore comment Abraham a chassé les rois de l'est de son pays et a sauvé Lot. Dites-nous comment il a trompé le Pharaon d'Egypte. Dites-nous comment il a prié pour la destruction de Sodome et Gomorrhe. Racontez-nous ses aventures avec le roi de Gerar. Dites-nous comment les gens l'appelaient un prince puissant ». Pour eux, Abraham était un héros.

Ainsi quand Isaïe parle de celui qui est ressuscité de l'orient et venu du nord ( Ésaïe 41:2 ; Ésaïe 41:25 ), qui fut appelé en justice à ses pieds ( Ésaïe 41:2 ) et qui Ésaïe 41:2 le nom de Yahvé ( Ésaïe 41:25 ; Genèse 12:8 ; Genèse 13:4 ), qui a vaincu les nations et les rois et les a poursuivis ( Ésaïe 41:2 ; Genèse 14 ) et les a foulés comme un potier foule l'argile ( Ésaïe 41:25 ), et dans un contexte où Jacob/Israël, qui sont adressés comme serviteur de Dieu, sont liés à, et pourtant contrastés avec, Abraham, celui qui a aimé Dieu, nous pouvons sans risque supposer qu'Abraham est à l'esprit dans l'ensemble du contexte .

Et il en va probablement de même pour l'oiseau de proie de l'orient qui est « un homme de son conseil », amené d'un pays lointain, qui rapproche la justice et le salut ( Ésaïe 46:11 ). Être décrit comme un oiseau de proie n'aurait pas été considéré comme diffamatoire mais comme glorieux. C'est dire qu'il était magnifique, comme un grand aigle. Et c'est comme un grand aigle qu'Abraham s'était auparavant élancé sur le roi de Babylone (Shinar) ( Genèse 14 ).

De plus, dans la pensée hébraïque, lorsqu'Abraham entra en Canaan, sa postérité entra avec lui. Tout entra triomphalement dans son corps. Il est venu comme celui qui aimait Dieu, et comme serviteur de Yahvé ( Genèse 26:24 ; Exode 32:13 ; Deutéronome 9:27 ; Psaume 105:6 ; Psaume 105:42 ), et en lui est venu aussi le serviteur de Dieu, Israël ( Ésaïe 41:8 ).

En lui est venu le serviteur de Dieu David ( Ésaïe 37:35 ). Et en lui vint aussi le plus grand David à venir, l'ultime Serviteur de Dieu ( Ésaïe 52:13 à Ésaïe 53:12 ).

Tout l'avenir du Serviteur est entré en Canaan avec Abraham. Essentiellement, le Serviteur était « la semence d'Abraham » ( Ésaïe 41:8 ) et a incorporé toute cette semence à partir d'Isaac. Et en tant que serviteur, c'était le dessein de Dieu qu'ils puissent transformer le monde

Commentaire final.

Mais bien sûr ceux qui interprètent le chapitre s comme se référant principalement à la captivité babylonienne, contre tous les pointeurs, voient Cyrus partout au lieu de juste dans Ésaïe 44:28 à Ésaïe 45:6 , et cela malgré aucune mention de lui avant Ésaïe 44:28 .

Ils interprètent ainsi les versets qui se réfèrent à Abraham en termes de Cyrus. Une chose à garder à l'esprit ici est donc que les traductions semblent souvent soutenir ce cas simplement parce que les traducteurs ont supposé qu'il était correct et ont traduit en conséquence, glissant sur des versets controversés, non pas par désir de tromper mais afin de les rendre " dégager'. Le problème est que cela empêche alors une évaluation juste. A cet effet, nous suggérons dans ces passages la référence à RV ou ASV pour une traduction qui est restée en grande partie proche du texte original.

C'est donc dans ce contexte et ces avertissements que nous devons interpréter nous-mêmes ces chapitres.

L'APPEL À LA DÉLIVRANCE : VOICI VOTRE DIEU ! (Chapitre 40).

Chapitre 40 La grandeur de Dieu et le besoin de revenir à lui.

Faisant suite immédiatement à la tristesse résultant de l'échec du roi davidique au chapitre 39, et à la révélation des conséquences futures de la prise de Jérusalem et du déplacement de la lignée davidique vers une Babylone résurgente (qui s'est produite sous les Assyriens - 2 Chroniques 33:11 ), Isaïe déclare maintenant le triomphe final certain de Dieu. En fin de compte, Isaïe dit à Israël/Juda, Dieu triomphera de tout, que ce soit l'Assyrie ou Babylone ou n'importe qui d'autre, à cause de qui et de ce qu'il est.

Il voit devant ses yeux ce que Dieu a fait à l'Assyrie, et comment Il l'a humiliée, et il a dû se demander pourquoi les autres ne l'ont pas vu aussi bien. Ne reconnaissaient-ils pas que Dieu était maintenant sur le point d'agir enfin si seulement son peuple répondait ? Ils avaient payé cher leurs péchés lors de l'invasion de Sennachérib, ils avaient reçu le double de tous leurs péchés. Mais maintenant, Dieu les appelait à oublier l'Assyrie, à oublier Babylone, à le contempler et à lui faire confiance.

C'est très similaire à Jésus se tenant à la porte dans l'Apocalypse ( Apocalypse 3:20 ). Le moment de vérité est arrivé si seulement ils sont prêts à faire confiance à Yahweh et à ouvrir la porte.

Saisi par son enthousiasme pour le moment, Isaïe décrit maintenant en détail la grandeur et la gloire de Dieu par rapport à ce monde chétif. Celui-ci, dit-il, est celui qui peut tout faire arriver. Pourquoi ne répondent-ils pas ?

Et puis Dieu lui-même s'en charge et confirme les paroles d'Isaïe ( Ésaïe 40:25 ). Qu'ils ne fassent que Le voir et Lui répondre, et ils seront tous vainqueurs. Qu'ils s'attendent à Lui et ils découvriront que Sa force est plus que suffisante.