COMMENTAIRE homilétique complet du prédicateur
SUR LE
Cantique des Cantiques
Par le REV. THOMAS ROBINSON, DD
Auteur des Commentaires sur Job et le Daniel
New York
FUNK & WAGNALS COMPANY
LONDRES ET TORONTO
1892
LE COMMENTAIRE
HOMILETIQUE COMPLET DU PREDICATEUR SUR LES LIVRES DE LA BIBLE AVEC DES NOTES CRITIQUES ET EXPLICATIVES, DES INDEX , ETC., PAR DIVERS AUTEURS
PRÉFACE
L'œuvre suivante, comme son prédécesseur sur Job, était à l'origine destinée à la série Van Doren. Selon la conception de l'entreprise dont il fait maintenant partie, son objet n'est ni critique ni exégétique, mais homilétique ; le but du projecteur étant plutôt de compléter les commentaires existants, et d'apporter une aide pratique aux prédicateurs qui sont censés, plus ou moins, les posséder. L'œuvre a donc été mise sous une forme telle que l'on pensait qu'elle répondrait le mieux aux exigences de ceux qui, avec relativement peu d'opportunités d'étude, sont appelés à dispenser la Parole de vie.
Tandis que ceci, cependant, était l'objet principal, l'Auteur s'est en même temps efforcé de rendre son livre aussi lisible et profitable que possible au chrétien privé. Il a donc introduit relativement peu dans la voie de l'élucidation critique du texte ; et, comme dans le cas de son travail sur Job, a donné à cette matière une place à part à la fin du commentaire.
L'auteur, autant qu'il a pu, a profité des travaux de ceux qui l'ont précédé dans le même domaine.
Leurs vues, cependant, en ce qui concerne le sens ou l'application du texte, ne se trouveront en général que dans les notes annexées. Ses propres vues, qui sont données plutôt dans le commentaire que dans les notes, il s'est efforcé de former, après avoir examiné le texte le plus soigneusement qu'il a pu, indépendamment de ce qu'il a trouvé dans les nombreux commentateurs consultés. Son but et son désir ont été, d'abord de « recevoir du Seigneur », puis de « livrer » à Son Église.
D'un livre comme le Cantique des Cantiques, on trouvera naturellement une grande diversité d'interprétation. Le sens exact et l'application d'un passage voulu par le stylo royal, ou par le Saint-Esprit qui l'a inspiré, il doit nécessairement être difficile dans de nombreux cas à déterminer. Cela sera sans doute généralement obtenu dans la mesure où nous serons sous l'enseignement du même Esprit. « Car quel homme connaît les choses d'un homme, sinon l'esprit d'un homme qui est en lui ? De même, les choses de Dieu ne connaissent pas l'homme, mais l'Esprit de Dieu qui est en lui » ( 1 Corinthiens 2:11 ).
Pour obtenir un tel enseignement, cependant, nous devons occuper une place très humble : « Tu as caché ces choses aux sages et aux prudents, et tu les as révélées aux enfants » ( Matthieu 11:25 ). Ce n'est cependant pas seulement en référence à des passages isolés que l'on trouve souvent une grande variété d'opinions. La même variété se retrouve en référence à la nature et à l'objet du livre lui-même ; certains, bien que peu nombreux, le considèrent étrangement comme traitant simplement de questions terrestres, avec seulement un objet moral en ce qui concerne la relation conjugale (la vue profano-érotique ou éthique ), tandis que le grand corps d'exposants, anciens et modernes, juifs et Chrétiens, l'ont considérée comme une allégorie divine, exposant les choses spirituelles sous le voile des naturelles.
Ici, cependant, nous retrouvons la diversité. Premièrement, quant au fondement ou à la base de l'allégorie ; si elle est basée sur un événement réel – une base historique ; et si oui, quoi ? Ou si elle est formée sur une transaction idéale conçue par le poète lui-même sous l'inspiration de l'Esprit. Deuxièmement, quant au sens spirituel de l'allégorie ; qu'elles soient expérimentales par rapport à l' âme croyante individuelle (le sens mystico-spirituel ) ; ou doctrinal , par rapport à l'Église dans son ensemble (le mystico-doctrinal ) ; ou prophétique , qu'il s'agisse de l'Église (le mystico-prophétique); ou au Christ lui-même (le typico-messianique ) ; ou historique , en relation avec l'Église ou la nation d'Israël (le mystico politique ). À la plupart de ces applications de l'allégorie, dont peu, peut-être, sont entièrement exclusives du reste, on trouvera référence dans les notes annexées au commentaire.
Le point de vue de l'auteur quant à la base de l'allégorie apparaîtra, à la fois dans le commentaire et dans l'introduction, comme étant plutôt celui de DELITZSCH, ZOCKLER et d'autres ; selon lequel Salomon est considéré comme ayant, au cours d'une excursion dans le pays, dans laquelle il a été assisté par ses nobles, rencontré à l'improviste avec Sulamite alors qu'il était engagé dans des poursuites rurales, et frappé de ses charmes, ayant demandé et obtenu sa main, lui a apporté au palais comme son épouse.
L'incident, cependant, il considère avoir été probablement plutôt une conception du poète inspiré qu'un fait réel, ou du moins ne possédant qu'un très léger substrat de réalité ; une conception qui ressemble fortement à celle d'un de nos poètes anglais, qui, dans l'un de ses églogues orientaux, écrit sans doute sans la moindre référence au Cantique des Cantiques, fait d'Abbas, un roi géorgien, avoir fait exactement la même chose. avec Abra, une bergère, ce que Salomon est censé, selon ce point de vue, avoir fait avec Sulamite.
Ce point de vue, l'auteur le conçoit comme étant plus probable que l'un ou l'autre plus ancien et plus courant, ce qui fait que la base du poème est le mariage de Salomon avec la fille de Pharaon ; ou la plus moderne d'EWARD et d'autres, adoptée aussi par le professeur GODET, de Neufchâtel, qui fait que Salomon a enlevé de force l'objet de sa passion, et l'a emmenée dans son palais, où il a essayé en vain de détacher son affection du jeune berger auquel elle était déjà fiancée.
Que la forme est une allégorie sacrée exposant, sous un voile extérieur, l'amour, l'union et la communion existant entre Jéhovah ou le Messie d'une part, et l'Église ou le peuple de Dieu d'autre part, avec allusion à des points de l'histoire à la fois de l'Église et de son Chef, est l'opinion qui, sous diverses modifications, a été généralement adoptée à la fois par les Juifs et les Chrétiens.
Le fait qu'une telle vue soit la bonne est rendu d'autant plus certain par le fait que des représentations allégoriques ou paraboliques similaires ne sont pas rares dans les Écritures ; et que partout, tant dans l'Ancien que dans le Nouveau Testament, la relation entre Dieu, ou plus exactement le Messie, et son Église ou peuple de l'alliance, est exposée sous la figure d'un mariage : le premier étant fréquemment appelé le mari ou l'époux, et ce dernier l'Epouse.
Dans le seizième chapitre d'Ézéchiel, par exemple, l'église ou la nation juive est représentée comme ayant été trouvée par Jéhovah comme un enfant banni en plein champ, sauvé et élevé, orné et embelli par lui, et finalement pris en union avec lui-même comme Son épouse. 'Et quand je suis passé près de toi, et que je t'ai vu souillé dans ton propre sang, je t'ai dit quand tu étais dans ton sang, vis ; oui, je t'ai dit quand tu étais dans ton sang, vis.
Je t'ai fait multiplier comme le bourgeon des champs, et tu as grandi et grandi, et tu es parvenu à d'excellents ornements : tes seins sont façonnés, et tes cheveux ont poussé, tandis que tu étais nu et nu. Maintenant, quand je suis passé près de toi et que je t'ai regardé, voici, ton temps était le temps de l'amour ; et j'ai étendu ma jupe sur toi, et j'ai couvert ta nudité : oui, je t'ai juré, et j'ai conclu une alliance avec toi, dit le Seigneur Dieu, et tu es devenu à moi » ( Ézéchiel 16:6 ).
LANE, dans son précieux ouvrage sur l'Egypte moderne, observe que, du caractère des chants musulmans chantés aux Zikrs , ou des services religieux spéciaux composés à cet effet, et destinés uniquement à avoir un sens spirituel, bien que non compris dans ce sens par la généralité du peuple, il ne peut avoir aucun doute sur le dessein du Cantique de Salomon. Et bien que Sir William Jones parle de manière douteuse de l'existence de l'allégorie sacrée dans la poésie orientale ordinaire, le Dr.
KITTO remarque que la pratique consistant à présenter des sujets spirituels sous l'emblème de l'amour n'est pas confinée aux pays arabes, mais se trouve en Perse, en Inde et chez les Hébreux rabbiniques ; et donne comme opinion que l'interprétation allégorique ou spirituelle du Cantique des Cantiques n'est pas seulement la bonne, mais la seule possible ; et que, si le poème a une base historique, les circonstances sont tellement modifiées qu'elles conviennent au but spirituel de l'allégorie, mais auraient été très inappropriées dans une histoire réelle.
Le lecteur remarquera que, comme certains autres exposants, j'ai divisé la chanson en parties, et celles-ci à nouveau en scènes séparées. Il n'y a aucun doute raisonnable que, tandis que l'idée la plus éloignée de la performance est bien sûr entièrement hors de question, le poème est scénique ou dramatique dans sa structure ; exhibant, comme il le fait, sans l'annoncer formellement, une variété de personnages en dialogue, dans diverses situations et dans diverses circonstances ; tandis que, dans la présence générale des « filles de Jérusalem », une ressemblance peut même être vue avec le chœur des anciens Grecs.
La séparation des parties du poème, cependant, et l'attribution aux locuteurs de leur juste place dans les dialogues, bien que très importantes pour la bonne compréhension des passages, est souvent l'une des tâches les plus difficiles de l'exposant. Le locuteur est en effet souvent, mais pas toujours, indiqué soit par le titre donné à l'interlocuteur, soit par la forme grammaticale de certains mots, apparente dans l'original, mais pas dans une traduction anglaise.
Personne qui connaît les Psaumes de David et les écrits des prophètes ne s'étonnera du langage d'amour ardent et de nostalgie mutuellement exprimés dans le Cantique de l'Époux, considéré comme représentant le Seigneur Jésus-Christ et son peuple racheté. On peut bien se demander pourquoi l'amour terrestre serait-il moins ardent que celui qui est divin et céleste ? et pourquoi l'excellence parfaite, et l'amour illimité, immérité et dévoué, devraient-ils être considérés avec moins d'ardeur et d'affection, et être parlés en termes plus froids, que ce qui est indiciblement inférieur ? Est-ce trop dire que le langage ardent de bien des chants jacobites, en référence à un prince qui n'offrait au mieux qu'un spécimen d'humanité déchue et imparfaite, pourrait faire rougir beaucoup de ceux qui professent leur attachement au Prince de la Vie ?
L'Auteur est conscient que, dans certains milieux, le Livre divin sur lequel il s'est engagé se trouve sous un préjugé, comme impropre à un usage homilétique.
Il espère cependant que la tentative, maintenant très imparfaite, de fournir une aide dans cette direction, ne sera peut-être pas vaine. Si le prédicateur de l'Evangile devait tirer profit dans son travail ardu mais béni et important du commentaire maintenant préparé, comme l'écrivain est reconnaissant d'apprendre que ce fut le cas avec celui sur Job ou si le lecteur chrétien devait se trouver aidé par celui-ci dans sa méditation sur cette portion de la Parole inspirée que l'auteur s'est trouvée si précieuse à lui-même, il se sentira abondamment récompensé du travail qu'elle lui a coûté.
Il le recommande dans la prière, avec toutes ses imperfections, à la bénédiction de Celui dont l'aide a été invoquée dans sa préparation, et qui a gracieusement promis en ce qui concerne sa propre Parole : « IL NE RETOURNERA PAS À MOI NUL.
COMMENTAIRE HOMILÉTIQUE
SUR
LE CHANSON DE SALOMON
Introduction
I. La paternité . Le poème généralement considéré comme l'œuvre du roi Salomon. Peut-être, mais pas certainement, indiqué par le titre. Voir au chap. 1 ver.
1. Raisons en faveur de ce point de vue : —
1. Consentement général des écrivains juifs et chrétiens, anciens et modernes.
2. Le cercle dominant des images et des références aux faits et aux choses ; indiquant que l'auteur a vécu à l'époque de Salomon et qu'il connaissait bien l'histoire naturelle, comme Salomon est connu pour avoir été ( Kiel ).
3. L'auteur connaît bien toutes les parties de la terre d'Israël, et très susceptible d'impressions du beau ( Delitzsch ).
4. Salomon connu pour avoir été largement employé dans la composition poétique ( 1 Rois 4:32 ).
5. Un rapport avec le Livre des Proverbes, connu pour être celui de Salomon, indiqué par la langue ( Hengstenberg ).
II. Canonicité et inspiration . Tout sauf universellement admis. A fait partie du canon juif au temps du Sauveur, et toujours reçu comme Écriture inspirée par l'Église chrétienne. Arguments indépendants pour son inspiration ; — La majesté du style ; la sublimité de la matière ; son harmonie avec le reste de l'Écriture, en particulier dans l'idée directrice de la relation nuptiale de l'Église avec Jéhovah ou le Messie ; sa puissance, ressentie dans tous les âges, en déplaçant les affections vers le divin Sauveur.
III. Unité du livre . Le poème est généralement considéré comme un tout uni plutôt que comme une collection d'odes indépendantes. Arguments en faveur de son unité :
1. Le titre — une « Chanson », pas une Chanson du Cantique des Cantiqu 2 . Les mêmes personnes introduites partout, et dans le même caractère ; comme—le Roi, appelé aussi Salomon, apparaissant comme l'ami et l'aimé de la vierge; la Vierge elle-même, appelée plus précisément Sulamite, qui apparaît partout comme la Belle, l'amour, la sœur et l'épouse du roi ; les Filles de Jérusalem.
3. Les mêmes commencements et conclusions de longs passages ou divisions du livre ; comme au Cantique des Cantiqu 3:6 ; Cantique des Cantiqu 6:10 ; Cantique des Cantiqu 8:5 ; Cantique des Cantiqu 2:6 ; Cantique des Cantiqu 3:5 ; Cantique des Cantiqu 8:3 ; Cantique des Cantiqu 4:4 .
La récurrence des mêmes idées, et même de phrases entières, comme dans Cantique des Cantiqu 2:10 par rapport à Cantique des Cantiqu 6:11 , Cantique des Cantiqu 7:12 ; Cantique des Cantiqu 3:1 avec Cantique des Cantiqu 5:2 ; Cantique des Cantiqu 4:1 avec Cantique des Cantiqu 6:5 ; Cantique des Cantiqu 4:5 avec Cantique des Cantiqu 7:4 ; Cantique des Cantiqu 1:15 avec Cantique des Cantiqu 4:1 .
5. La même langue partout, jusqu'aux plus petites particularités ( Hahn ).
6. Unité de scène.
7. Le plan et la tendance de l'ensemble ( Exald ).
IV. Caractère interne de la composition . Une allégorie, avec un fondement probable dans un fait ou un événement historique de la vie de Salomon, comme l'occasion de celui-ci ; la relation nuptiale entre l'Église et le Christ étant présentée sous la figure d'une relation similaire entre le roi Salomon et Sulamite, une belle jeune fille rustique à l'esprit pur. Arguments en faveur du caractère allégorique du poème :
1. La croyance générale de l'Église juive et de l'Église chrétienne, à la fois dans les temps anciens et modernes.
2. L'unité et l'harmonie du Livre, dans cette supposition, avec le reste de l'Écriture.
3. L'apparente référence à lui en ce sens par les auteurs et locuteurs du Nouveau Testament, comme Matthieu 9:15 ; Jean 3:29 ; Romains 7:4 ; 2 Corinthiens 11:2 ; Éphésiens 5:23 ; Apocalypse 19:7 ; Apocalypse 21:9 ; Apocalypse 22:17 comparé à Cantique des Cantiqu 3:11 ; Cantique des Cantiqu 4:8 ; Cantique des Cantiqu 5:1 ; et Cantique des Cantiqu 7:10 ; Matthieu 2:1 avec Cantique des Cantiqu 3:2 , et Cantique des Cantiqu 5:6 ; Matthieu 2:11avec Cantique des Cantiqu 3:6 ; Matthieu 18:12 , et Luc 15:4 avec Cantique des Cantiqu 2:2 ; Cantique des Cantiqu 2:8 , et Cantique des Cantiqu 6:8 .
4. La ressemblance indéniable du Cantique avec le 45e Psaume, dont tous sont d'accord sur le sens allégorique.
5. Indications apparentes dans le poème lui-même ; par exemple : "Shulamite" apparemment utilisé comme un nom symbolique ( Cantique des Cantiqu 8:10 ), et comme le nom plutôt d'une pluralité dans l'unité que d'une seule personne ( Cantique des Cantiqu 1:3 ; Cantique des Cantiqu 2:9 ; Cantique des Cantiqu 2:15 ; Cantique des Cantiqu 5:1 ; Cantique des Cantiqu 7:13 ; Cantique des Cantiqu 8:8 ; Cantique des Cantiqu 8:12 ).
"Baalhamon" n'est pas le nom d'un lieu réel connu, mais apparemment expressif du monde et de ses peuples comme dans un état d'agitation et de paix ( Psaume 46:4 ; Psaume 46:7 ; Ésaïe 57:20 ).
6. La difficulté reconnue de donner une explication satisfaisante sur la théorie simplement naturelle ou historique, comme l'indique le grand manque d'unité parmi ceux qui l'ont adoptée.
V. Le caractère extérieur ou la forme de la composition . Un poème dramatique, ou un poème de la nature d'un drame, embrassant une variété de scènes et de personnages ; ces personnages parlant tantôt en dialogue, tantôt seuls ; avec une partie subordonnée généralement présente et prenant souvent part au dialogue, correspondant à certains égards au Chœur du drame antique. La forme du poème ressemblait ainsi dans une certaine mesure à celle de Job ; la différence étant que dans Job, chaque locuteur est formellement annoncé par le poète, ce qui n'est pas le cas dans le Cantique, le changement et la personnalité des locuteurs étant laissés à l'appréciation du lecteur à partir des discours eux-mêmes - une circonstance rendant souvent l'interprétation plus difficile, mais contribuant grandement à l'énergie et à la vivacité de la composition.
VI. L'objet du livre . Divers objets probablement envisagés par l'Auteur divin, quel qu'ait pu être le dessein de l'humain. L'objet principal considéré à juste titre comme étant de montrer la relation intime existant entre l'Église, qu'elle soit considérée dans son ensemble ou dans chacun de ses vrais membres individuellement, et son alliance divine - Tête et Roi, le Messie ou Fils de Dieu dans la nature humaine ; la relation étant celle d'une épouse et d'un époux—une relation constamment reconnue dans les prophètes en référence particulière à l'Église de l'Ancien Testament ( Ésaïe 54:5 ; Jérémie 2:2 ; Jérémie 3:14 ; Jérémie 31:32 ; Osée 2:19 ; Osée 3:3 ; Ézéchiel 16:32); et dans les Evangélistes et les Apôtres en référence à l'Église du Nouveau ( Matthieu 9:15 ; Jean 3:29 ; Romains 7:4 ; 2 Corinthiens 11:2 ; Éphésiens 5:23 ; Éphésiens 5:32 ; Apocalypse 19:7 ; Apocalypse 21:9 ; Apocalypse 22:17 ).
Dans le cadre de cet objet, le Livre visait à montrer l'amour étonnant de Dieu en Christ tel qu'il est impliqué dans cette relation nuptiale ; l'excellence transcendante du Divin Époux; les privilèges, devoirs et responsabilités liés à cette relation de la part de l'Église en tant qu'Épouse ; le préjudice subi par elle d'une conduite qui ne lui convient pas, et, d'autre part, la béatitude et l'honneur liés à une observance fidèle de ses devoirs et à l'amélioration de ses privilèges.
Pratiquement, l'édification de l'Église en fait l'objet comme des autres parties de l'Écriture ( Romains 15:4 ; 2 Timothée 3:15 ) ; le but de sa Tête divine en donnant cette précieuse portion des Saintes Écritures étant ainsi d'élever, de purifier, de sanctifier, de réconforter, d'avertir, de diriger, de préserver et de stimuler les membres de son Corps mystique à chaque époque ; le Livre présentant, avec cette vue, une image de l'expérience des croyants pendant qu'ils étaient sur terre - leurs espoirs et leurs aspirations, leurs joies et leurs peines, leurs tentations et leurs conflits, leurs chutes et leurs guérisons, leur amour et leur service.
Un objet coïncident du livre est probablement de fournir une ombre prophétique de l'incarnation, de la mort, de la résurrection et de l'ascension de l'Époux, et de l'histoire générale de l'Église après ces événements ; ainsi qu'une image allégorique sombre de son développement jusqu'au moment de leur apparition.
Peut-être aussi un objet subordonné envisagé dans le Livre en relation avec le mariage, considéré comme une institution terrestre bien que divine ; ses devoirs étant ici, comme dans Éphésiens 5:23 , &c., reflétés, d'une part, dans l'affection et le comportement de l'Époux céleste envers son Église; et, d'autre part, dans les devoirs de l'Église vis-à-vis de son divin époux.
VII. Divisions et contenu du livre . Les divisions diversement faites, mais très généralement considérées comme cinq ou six, avec plusieurs subdivisions. La première division peut être considérée comme s'étendant du chap. Cantique des Cantiqu 1:2 à Cantique des Cantiqu 2:7 ; la seconde, du chap.
Cantique des Cantiqu 2:8 à Cantique des Cantiqu 3:5 ; le troisième, du chap. Cantique des Cantiqu 3:6 à Cantique des Cantiqu 5:1 ; le quatrième du chap.
Cantique des Cantiqu 5:2 à Cantique des Cantiqu 6:9 ; le cinquième, du chap. Cantique des Cantiqu 6:10 jusqu'à la fin du Livre.
Le dernier peut-être divisé au chap. Cantique des Cantiqu 8:4 . Les sujets sous ces divisions, en ce qui concerne l'allégorie, peuvent être distingués par commodité ainsi : — Première partie : La réunion des fiancés. Deuxième partie : les noces. Troisième partie : La fête du mariage. Quatrième partie : La fraîcheur et ses conséquences.
Cinquième partie : La vie conjugale et ses incidents. On pourrait dire que le Livre a trois grandes divisions : — Avant le mariage ; Le mariage lui-même ; et, après le mariage. Les divisions pourraient être encore réduites à deux : la période avant et la période après le mariage. Type. Cantique des Cantiqu 3:2 apparemment le centre du poème.