Jaques 3:1-4

NOS PECHES DE PAROLE

NOTES CRITIQUES ET EXÉGÉTIQUES

Jaques 3:1 . Maîtrise. -Enseignants. Au XVIe siècle, « maître » signifiait « maître d'école ». N'entrez pas dans la manière d'être des enseignants. Ne vous posez pas en maîtres ( Matthieu 23:8 ). Le titre de docteur en droit était très convoité parmi les Juifs. Plus grande condamnation, jugement, que ceux qui ne sont pas jugés par la norme des enseignants. S'affirmer en tant qu'enseignants, c'est s'attribuer les responsabilités d'enseignants.

Jaques 3:2 . Offenser. - Ou, "trébucher". Homme parfait. — Dans le sens de se tenir dans une totale retenue morale. Le contrôle de la parole est nommé, non comme constituant en soi la perfection, mais comme un test crucial indiquant si l'homme y a ou non atteint.

Jaques 3:3 . Voir. — Mieux, εἰ δέ, "si maintenant".

Jaques 3:4 . Gouverneur. -Lire, "l'impulsion du timonier le veut ou peut le vouloir".

PRINCIPAUX HOMILÉTIQUES DU PARAGRAPHE. — Jacques Jaques 3:1

Maîtrise de la parole.—Notre Seigneur, dans son enseignement, a réprimandé l'orgueil des rabbins, ou docteurs, de son temps : Rabbin." Et il donne le conseil que saint Jacques ne fait que répéter dans ce passage : « Mais ne vous [Mes disciples] appelés Rabbi ; car l'un est votre maître, et vous êtes tous frères.

” Dans les services du tabernacle et du temple, tout était sous le contrôle de la prêtrise. Il n'y a eu aucune tentative d'instruction religieuse publique. A la fondation de l'école des prophètes, on peut dire que l'instruction religieuse autorisée et systématique a commencé. Ces prophètes entraînés allaient et venaient à travers le pays, profitant de chaque occasion pour enseigner les Écritures et la volonté de Dieu telle qu'elle était révélée au peuple.

Après le retour de la captivité, des synagogues furent fondées et les services qui s'y tenaient comprenaient à la fois le culte et l'instruction. Les personnes tenues en bonne estime, ou prétendant être des rabbins, étaient libres de faire des exposés ou des exhortations, et dans cette pratique se trouve le début du sermon moderne, en tant que partie du culte chrétien. Mais alors qu'il y avait beaucoup de valeur et d'utilité dans cette coutume, elle ouvrait la voie à un possible mal grave.

Il s'est avéré difficile d'empêcher des personnes inappropriées de donner ces exhortations, et difficile de mettre les exhortations dans de sages limitations. A chaque époque, et dans chaque société, il y a des hommes qui aiment s'entendre parler, et qui se lancent à chaque occasion. A chaque époque, et dans chaque société, il y a des hommes qui aiment être des maîtres, qui doivent régner sur les autres. Et ils ne sont souvent en aucun cas les meilleures personnes pour les postes auxquels ils s'obligent.

Les hommes magistraux et les causeurs étaient une grave inquiétude dans la vie de synagogue des Juifs. Et lorsque des synagogues de juifs chrétiens furent établies, le même mal surgit ; elle est même devenue plus sérieuse parce que le christianisme a encouragé l'utilisation de dons spéciaux pour l'édification mutuelle. Saint Jacques s'est occupé d'un mal grave et croissant lorsqu'il a ainsi mis en garde les disciples juifs-chrétiens contre le fait de s'installer trop facilement pour être des « maîtres » ou des « enseignants ».

» Dans l'Église chrétienne, comme dans l'Église juive, il y avait le péril du rabbinat autoproclamé. L'idée qu'il peut enseigner vient souvent à un disciple chrétien comme une tentation du malin, à laquelle il faut constamment résister.

I. La disposition à redresser tout le monde. — Ce n'est pas l'esprit du véritable enseignant, mais c'est l'esprit du futur enseignant, dont la maîtrise trouve son expression dans ce désir d'enseigner. C'est une caractéristique de la disposition naturelle, et elle est proche de l'énergie qui surmonte les difficultés. Mais c'est une caractéristique périlleuse, et doit être placée tôt dans des contraintes de force, et ensuite gardée sous contrôle sage par l'homme lui-même.

Sans retenue, il rend un homme positif, insouciant des opinions des autres et peu aimable dans ses relations avec les autres. Cela peut même faire de lui un marchand d'hérésie, désireux d'observer tout échec par rapport à la norme de ce qu'il pense être la vérité. Moralement, la disposition à redresser tout le monde est tout à fait répréhensible : elle implique une présomption de supériorité qui est essentiellement anti-chrétienne.

L'homme qui se nomme maître, que les autres reconnaissent ou non ses dons d'enseignant, « se considère plus qu'il ne devrait le penser » ; et par conséquent se fait autant de mal moral qu'il en fait aux autres. St. James met une chose sur la considération de ceux qui sont si prêts à se faire des enseignants. Ils augmentent sérieusement leur responsabilité personnelle. Le jugement d'un enseignant doit nécessairement être une chose plus profonde et plus sévère que le jugement d'un chrétien privé.

Au lieu de vouloir être un enseignant, l'enseignant doué recule toujours devant la responsabilité, en disant : « Qui suffit pour ces choses ? » ( 2 Corinthiens 2:6 ). « L'épreuve de tout ministère doit enfin arriver au jour de l'épreuve et de l'inquisition ardente de Dieu. »

II. Le besoin que tout homme a de se redresser. — Le vrai maître sent tout ce qu'il a à apprendre ; l'enseignant potentiel sent combien il sait. L'humilité est l'esprit omniprésent du véritable enseignant ; la confiance en soi est l'esprit de l'homme qui pense pouvoir enseigner. Il est sûr d'avoir lui-même raison, et n'est pas du tout susceptible d'admettre, avec St. James, que « dans beaucoup de choses nous offensons tous.

” Notre Seigneur a enseigné, de la même manière, que l'homme qui pouvait facilement trouver des « grains » dans les yeux de son frère avait le plus de chances d'avoir un « rayon » dans le sien, et il ferait mieux de voir à son propre « rayon » avant de présumé s'occuper des « mots » des autres peuples. Tous les hommes ont assez de travail dans la discipline de leurs propres caractères ; et si un homme a une disposition magistrale, qu'il l'exerce bien sur ses propres défauts et faiblesses. Il ferait bien d'exercer cette disposition magistrale pour bien contrôler sa propre maîtrise. Nous avons tous offensé certaines choses : nous avons donc tous besoin de nous enseigner et de nous former .

III. Le contrôle de nous-mêmes devrait venir avant d'essayer de contrôler les autres. — Si le futur enseignant veut prendre le contrôle de lui-même tout entier, il devra commencer par sa langue. S'il est comme un cheval magistral, il devra en mettre un peu dans sa bouche. S'il est comme un navire égaré et ballotté, il devra mettre un gouvernail, et prendre soin de le tenir fermement, et de le déplacer avec sagesse. Si un tel homme « n'offense pas en paroles », c'est un « homme parfait », en ce sens qu'il est capable aussi de « brider tout le corps ».

» Qui ne peut reconnaître la sagesse pratique du conseil de saint Jacques ? Qui ne s'est sincèrement dit : « Si seulement je pouvais maîtriser ma parole, je pourrais facilement me maîtriser moi-même » ? Les hommes parlent quand ils n'ont rien à dire. Les hommes parlent avant de penser. Les hommes parlent sans critiquer ce qu'ils vont dire. Et par conséquent, ils « offensent constamment en paroles ». « Le travail de gouverner ce rebelle [la langue] est si grand, qu'un effort beaucoup moins correspondant maintiendra les autres puissances dans la sujétion.

« Le contrôle de la parole est nommé, non comme constituant en soi la perfection, mais comme un test crucial indiquant si l'homme y a ou non atteint. » Le véritable esprit de l'enseignant, que Dieu appelle à enseigner, peut être vu en partie dans Moïse, et plus complètement dans Jérémie. Avec quelque chose comme une hésitation indigne, Moïse s'est exclamé : « O mon Seigneur, je ne suis pas éloquent, ni jusqu'à présent, ni depuis que tu as parlé à ton serviteur ; mais je suis lent de parole et de langue lente.

» Avec le recul d'une sincère humilité, Jérémie dit : « Ah ! Seigneur Dieu, voici que je ne peux pas parler ; car je suis un enfant. L'homme qui pense qu'il peut Dieu ne l'utilise pas. Dans son cas c'est tout l'homme ; il n'y a pas de place pour Dieu. L'homme qui craint qu'il ne peut pas Dieu l'utilisera, car il peut rendre sa force parfaite dans la faiblesse de l'homme.

NOTES SUGGESTIVES ET CROQUIS DE SERMON

Jaques 3:2 . Le contrôle de la parole est un signe de caractère . — « Si quelqu'un ne trébuche pas en paroles, c'est un homme parfait. Isaac Barrow dit : « Une gouvernance constante de notre discours, selon le devoir et la raison, est un exemple élevé et un argument spécial d'une bonté tout à fait sincère et solide. Il existe des différences remarquables dans les dispositions naturelles, qui rendent le contrôle de la parole beaucoup plus facile pour certains hommes que pour d'autres.

Et, en effet, parfois une disposition naturellement silencieuse est la véritable explication de ce qui semble être la maîtrise de soi d'un homme. Et il faut aussi tenir compte du fait qu'une liberté d'expression indue est liée à certaines faiblesses de caractère. L'homme qui s'affirme est généralement un grand parleur. Ainsi est l'orgueilleux ; l'ambitieux aussi ; ainsi est l'homme qui a été un enfant gâté. Dans la vie publique, le grand parleur réussit souvent à se faire important.

Le caractère signifie qu'un homme a mis toutes les forces de son être dans des limitations modérées et des relations harmonieuses et mutuelles. Son travail dans son discours prend de l'importance, car il est le plus difficile, mais le plus influent lorsqu'il est accompli.

Le sentiment d'infirmité chez chaque homme . — « Car dans beaucoup de choses, nous trébuchons tous. » Cela devrait nous empêcher de montrer une quelconque supériorité, ou maîtrise, dans nos relations avec les autres. « Si nous pensions davantage à nos propres erreurs et délits, nous serions moins enclins à juger les autres. Bien que nous soyons sévères contre ce que nous jugeons offensant chez les autres, nous ne considérons pas combien il y a en nous qui est à juste titre offensant pour eux.

Les auto-justificateurs sont généralement des auto-trompeurs. Nous sommes tous coupables devant Dieu ; et ceux qui s'en vantent sur les faiblesses et les infirmités des autres pensent peu à combien de choses ils offensent en eux-mêmes. Non, peut-être, leur conduite magistrale et leurs langues de censure peuvent s'avérer pires que toutes les fautes qu'ils condamnent chez les autres. Apprenons à être sévères dans nos jugements, mais charitables dans nos jugements sur les autres ». — Matthew Henry .

Jaques 3:4 . Capacité chrétienne. —Laissant tomber la référence particulière à la langue, ou au pouvoir de la langue, prenez le texte comme illustrant le fait que l'homme tourne autour de tout, manipule toutes les masses les plus lourdes, maîtrise toutes les difficultés les plus difficiles, de la même manière—c'est-à-dire , en utilisant une petite puissance de manière à obtenir le fonctionnement d'une puissance supérieure à la sienne.

Nous n'avons pas le pouvoir de gérer les navires en mer selon leur volume. L'âme est une grandeur plus massive que n'importe quel navire, et les tempêtes qu'elle rencontre sont plus sauvages que celles de la mer. Et pourtant, il nous est donné de petits gouvernails, par lesquels nous pouvons toujours le diriger triomphalement, vers le bien que nous recherchons, et le plus haut que nous puissions même concevoir. On suppose que nous n'avons aucune capacité en nous-mêmes, plus que simplement de nous transformer en la piste d'un autre pouvoir plus suffisant, et ainsi l'avoir sur nous.

Les heaumes ne poussent pas les navires. La nôtre n'est qu'une puissance de direction, même si c'est une très grande puissance à cela. Car lorsque nous nous en servons de manière à nous tenir fidèlement à l'opération de Dieu, comme nous tenons un navire au vent, cela suffit, cela fera tout, transformant même nos impossibilités elles-mêmes en victoire. Regard sur les analogies de notre expérience physique. Grands, extrêmement grands, aussi puissants que soient les forces et les poids de la nature, qu'accomplissons-nous plus facilement que de faire tourner tout leur corps et de les mettre en service ? Le faire toujours par quelque ajustement, ou mode d'adresse, qui reconnaît leur force supérieure.

(Vents, eaux, poudre à canon, vapeur, électricité, etc.) Préparée par de telles analogies, notre dépendance, en matière de religion, ne doit créer aucune difficulté spéculative ; mais nous avons autant de difficulté que jamais à nous adapter à Dieu, ce qui est nécessaire dans tout véritable acte de dépendance. Certains se chargent de faire, par leur propre force, tout ce dont ils sont responsables.

Mais nous n'avons pas la capacité, en vertu des lois naturelles de l'âme, en tant que créature autonome, de gouverner quoi que ce soit avec succès, sauf indirectement, c'est-à-dire par un processus de direction. Nous pouvons détourner l'esprit de ses rancunes, de ses ambitions, de ses mauvaises pensées, en l'occupant d'objets bons et purs qui font diversion. Si nous pouvions nous gouverner entièrement nous-mêmes, notre autonomie ne serait pas l'état de la religion, ou ne nous apporterait aucun de ses incidents bénis.

L'âme, en tant que créature religieuse, est mise en alliance, par une nécessité fixe de sa nature, avec Dieu. Ayant rompu ce lien dans son péché, il revient dans la religion pour devenir ce qu'il désire intérieurement : rendu à Dieu, rempli des inspirations de Dieu, rendu conscient de Dieu. Et c'est sa régénération. Toutes les « impossibilités » que nous pouvons maîtriser facilement et sûrement, en nous mettant seulement dans le champ des opérations de Dieu.

Le pouvoir de barre est le nôtre ; l'exécutif est à Dieu. Ce qu'il faut, c'est utiliser nos petits gouvernails pour faire appel à l'opération de Dieu. Et il doit y avoir un dégagement de mille choses particulières et même les plus petites qui détourneront l'âme de Dieu - un dégagement du gouvernail pour une action libre. La foi qui est la condition du salut consiste simplement à nous confier à Dieu, et ainsi à nous mettre dans le champ de son opération divine.

La raison pour laquelle tant de gens échouent, c'est qu'ils entreprennent de faire le travail eux-mêmes, s'élançant spasmodiquement pour surmonter la crise inconnue par la force principale - comme s'ils saisissaient le navire par son mât, ou la majeure partie de son corps, ils étaient va le pousser à travers le voyage eux-mêmes ! Alors que c'est l'œuvre de Dieu, et pas dans un autre sens le leur, que cela, venant à Dieu par une confiance totale en Lui, ils doivent l'avoir dans l'œuvre de Dieu.

De la même manière, de nombreuses fausses couches surviennent après la conversion. Rien n'était nécessaire pour les empêcher, mais simplement de porter une barre solide dans les devoirs de la vie. De nombreux disciples échouent bien sûr en se détournant de l'opération de Dieu. Et il y a un danger que l'homme qui tient le petit casque du devoir avec une grande exactitude n'y devienne douloureusement légal – un précisioniste, un pharisien. Le mot « opération » peut être pris comme se référant uniquement à l'action omnipotente de sa volonté ou force spirituelle.

Mais il y a une puissance de Dieu qui n'est pas sa toute-puissance, et qui a un tout autre mode d'action ; Je veux dire son pouvoir moral, celui de sa beauté, de sa bonté, de sa douceur, de sa vérité, de sa pureté, de sa souffrance, de sa compassion, en un mot de son caractère. Dans ce genre de puissance, il agit, non par ce qu'il veut, mais par ce qu'il est. Ce qu'il faut donc, dans la régénération des âmes, et leur avancement vers la perfection par la suite, c'est d'être en quelque sorte mis dans le rang de cette puissance supérieure et y être maintenu.

Et voici exactement l'art sublime et la gloire de la nouvelle économie divine en Christ. Car Il est tel, et si lié à notre besoin, que notre esprit s'ouvre par Lui à la beauté et à la grandeur divines de Dieu, afin que nous puissions élever notre cœur dans l'efficacité transformatrice et modelante de celles-ci, dont nous avons le plus besoin. . C'est exactement cela le christianisme – que le Christ dans l'humanité est Dieu humanisé, le sentiment et la perfection divins descendus dans les modes du sentiment et de l'appréhension finis.

Dans sa personne humaine et la révélation de sa croix, il est la porte, l'interprète de nos cœurs, de Dieu lui-même, donc la puissance morale de Dieu sur nos cœurs. Le Christ, en tant que Fils de l'homme, est ce petit casque mis dans la main, pour ainsi dire, de nos affections, pour nous amener à la beauté et à la perfection les plus intérieures de Dieu, et pour nous mettre dans la puissance de son caractère infini et invisible. ; ainsi être façonné par lui et façonné pour s'y conformer.— Horace Bushnell, DD

Navires et gouvernails. — Les navires « si grands » autrefois n'étaient en fait guère plus que des coqs, ou petits caboteurs, raclant le long des côtes des mers intérieures ; tandis que, maintenant, ce que nous appelons les grands navires sont assez gros pour emmagasiner dans leur cale toute une flotte armée de l'ancien temps, vaisseaux et hommes ensemble ; et ces énormes masses s'élancent dans les vastes océans, défiant les tempêtes, mais toujours retournées comme auparavant, où que le timonier le veuille.

Là, il se tient à son poste, un seul homme, à peine plus qu'une mouche qui s'est allumée sur l'immense masse du navire, ayant une petite ville de personnes et leurs biens dans le monde du bois sous lui, et peut-être avec une seule main , tournant doucement son levier de bois, ou mesurant bien le mouvement de sa roue, il dirige le long de sa trajectoire régulière la masse montagneuse du navire, le tournant toujours vers sa route, comme il le ferait d'une flèche à sa marque. - Horace Bushnell , JJ