Jean 1:1-18

NOTES EXPLICATIVES ET CRITIQUES

Jean 1:1 . Au commencement, etc.—ἐν . Le etc., de Genèse 1 dénote le début de ce mouvement de l'énergie créatrice divine d'où jaillit l'univers visible. Les paroles de l'évangéliste nous emmènent au-delà de ce point défini dans l'éternité incommensurable.

Au commencement était la Parole . Le Logos n'a pas alors été appelé à l'existence. Il existait « avant tous les mondes » ( Jean 17:5 ; Jean 17:24 ), c'est-à - dire avant que le temps, qui mesure l'univers visible, n'ait commencé. Comme l'éternité n'a ni commencement ni fin, la Parole existe éternellement (pour la signification du terme Logos, voir l'Introduction, p. 10, et les notes ci-dessous).

Jean 1:2 . Le même. —οὗτος. Cette [Parole], etc. L'existence personnelle distincte de la Parole est affirmée et soulignée plus nettement pour montrer qu'Il était « antérieur au fait de la création dont Il est l'agent » ( Jean 1:3 ).

Jean 1:3 . Toutes choses, etc. — Pour le contenu de πάντα voir Colossiens 1:16 . Fait .- Ie est devenu. « La création est un « devenir » en contraste avec « l'être » souligné auparavant » (Westcott). Sans lui. — Toute la communauté entre Dieu et le Verbe est ici déclarée (Godet) ; et voir Jean 15:5 .

Jean 1:4 . En Lui était la vie. — Pour l'univers. La « plénitude » de la vie habite en Lui, et Il est la source de toute vie physique et spirituelle. Il est lumière dans la vie. La vie vient aux hommes par Christ ; et le résultat de cette vie dans des cœurs renouvelés est la lumière, la lumière de la bonté, de la vérité, de la sainteté.

Jean 1:5 . La lumière brille, etc. — Le Verbe était, avant la chute, la lumière de l'homme, non seulement en puissance, mais en réalité. Après la chute, les ténèbres ont recouvert le monde moral. Et maintenant de nouveau à l'Incarnation, la lumière monte à nouveau en puissance. Le conflit évident dans toute l'histoire entre la lumière et les ténèbres devait maintenant se terminer par la victoire de la lumière.

Compris . — C'est-à- dire saisi ou saisi dans un sens hostile ; mais peut-être qu'il s'agit ici d'une hostilité passive — n'a pas été approprié, c'est-à - dire compris ou reçu ; n'a pas permis à la lumière de pénétrer ses remparts massifs.

Jean 1:6 . Il y avait un homme, etc. —ἐγένετο, là « est devenu », est apparu. Remarquez le contraste entre un homme et la Parole. La Parole était ; c'est l'être essentiel. L'homme « est devenu » ; son être est dérivé. Jean .— c'est-à - dire la grâce de Dieu ( Luc 1:13 ). Il était bien connu et son témoignage était donc d'une grande force. L'évangéliste l'appela par ce nom avant que le titre de baptiste ne devienne général (Halcombe, voir Introduction).

Jean 1:7 . Par lui.— C'est-à- dire par sa prédication. L'évangéliste ne raconte pas le sujet de la prédication de Jean dans les mêmes termes que les synoptistes ; mais la repentance est impliquée dans la foi , c'est- à- dire dans la foi qui sauve.

Jean 1:8 . Il n'était pas cette lumière, etc. —Beaucoup étaient disposés à croire que Jean était le Messie ( Jean 1:19 ; Luc 3:15 ). Il est supposé par certains qu'il peut y avoir eu des personnes à Ephèse et ses environs qui croyaient encore au baptême de Jean seulement ( Actes 19:3 ), et que c'était avec ceux en vue que l'évangéliste a écrit ces mots; mais ils semblent plutôt simplement souligner davantage la distinction entre le Logos et l' homme . « Jean était une lumière qui était illuminée, mais qui n'avait pas la lumière en elle-même » (août dans le Testament grec de Wordsworth ).

Jean 1:10 . Il était dans le monde, etc. — Le Logos avait toujours été dans le monde ( Jean 1:3 ), car par lui tout consiste ( Colossiens 1:17 ). Mais il y était maintenant surtout lorsque le Baptiste témoigna de lui, et lorsque « le monde ne le connut pas ». Le monde signifie le monde habité , la terre matérielle avec ses habitants aveuglés par le péché .

Jean 1:11 . Ses propres (τὰ ἴδια) choses .—T mangées par et pour Lui ( Colossiens 1:16 ); mais peut-être mieux sa propre maison ( Psaume 132:14 , etc.

), c'est-à - dire la terre d'Israël; et « Les siens (οἱ ἴδιοι, c'est-à - dire le peuple élu qui a hérité de la terre promise) ne l'ont pas reçu », bien qu'ils auraient dû le faire avec joie, et comme son Église le fera à la fin ( Apocalypse 21:2 ).

Jean 1:12 . Le terme nom doit être pris ici dans le sens où il est fréquemment utilisé dans l'Écriture. Le nom exprimait la puissance de la nature divine du Christ.

Jean 1:13 . Pas de sang (voir Jean 8:33 ; Jean 8:39 ; Jean 8:41 ). — L'orgueil de la descendance d'Abraham ne donnait aucun droit à l'entrée dans le royaume de Dieu.

La volonté de la chair .- à- dire de la nature animale inférieure et ses désirs. Ni de la volonté de l'homme (homme = ).—Peut-être que le sens ici est le désir divinement implanté pour la progéniture ( Psaume 127:3 ), qui est un motif plus élevé que le premier. Mais à chaque point de vue, « ce qui est né de la chair est chair ». La nouvelle vie vient de Dieu. Les vrais enfants de Dieu naissent « d'en haut » ( Jean 3:3 ).

Jean 1:14 . Le Verbe s'est fait chair, etc. — Il n'a pas pris une simple apparence d'homme, comme l' exhortait le Docetæ ; le Logos ne s'est pas non plus doté d'un corps et non d'une âme humaine, comme Apollinaire et d'autres le soutenaient ; la Parole n'était pas non plus simplement unie à l'homme parfait Jésus, comme le soutenait Nestorius.

Il s'est fait chair ; Il n'a pas cessé d'être le Verbe, mais il a fait la nature humaine qu'il a assumée (« un vrai corps et une âme raisonnable ») une avec lui - même , en une seule personne . De sorte qu'il était désormais l'homme-Dieu, Emmanuel. La Parole et l'humanité ne faisaient qu'un ( Apocalypse 19:11 ). Et c'est ainsi qu'il habita ( tabernacle ) parmi nous .

—« Le Christ n'a pas planté sa tente dans une personne particulière déjà existante, mais en nous, c'est-à-dire . dans notre nature » (Le Testament grec de Bishop Wordsworth ). Nous avons contemplé sa gloire . — De même que la gloire de Dieu s'est manifestée dans le tabernacle dans le désert, de même elle s'est manifestée dans toute sa clarté dans cette tente où la Parole tabernacle ici. « Le σκηνὴ (tabernacle) de notre humanité est devenu la Shechinah de la divinité » ( 1 Jean 1:1 ).

Comme d'un fils unique ( né ) .—μονογενής, fils unique ou enfant ( Colossiens 1:15 ), se tenant éternellement dans cette relation avec le Père. Sa relation avec le Père est unique et sans précédent (Westcott), du Père , ou d'avec le Père , indiquant la manifestation de la gloire divine de cette filiation telle que contemplée par les hommes ici.Colossiens 1:15

Grâce et vérité. —Le même caractère qui est attribué à Jéhovah dans l'Ancien Testament est ici appliqué au Christ ( Exode 34:6 ). Il a exprimé la plénitude de l'amour du Père et, en tant que vérité, il a révélé aux hommes la volonté et la voie du Père de la manière la plus complète.

Jean 1:15 . Jean rend témoignage de lui et a crié . — Le premier verbe est présent, le dernier est parfait. Sa prédication était passée lorsque ce prologue fut écrit ; mais il était encore puissant en tant que témoin du Christ. Le Baptiste étant mort, il parla.

Jean 1:16 . Plénitude .—πλήρωμα (voir Colossiens 2:9 ). « La plénitude, la pleine mesure de toutes les puissances et grâces divines qui étaient concentrées dans le Christ, le Verbe incarné » (Westcott).

Jean 1:17 . La loi, etc. — « La loi a été donnée ( Hébreux 3:5 ) par le serviteur, et a rendu les hommes coupables. La grâce qui est venue par le roi les a libérés de la culpabilité » (août dans le Testament grec de Wordsworth ).

Jean 1:18 . Personne n'a encore jamais vu, etc. — Mais à la fin, il sera accordé au «cœur pur» une vision divine ( Matthieu 5:8 ). Le Fils unique, etc. — Ou, comme le meilleur MSS. (א, B, L, etc.), Dieu . Mais cela ne change pas le sens du passage.

Seul le Logos a déclaré et interprété Dieu aux hommes ( Matthieu 11:27 ). Dans le sein. — Lui seul a cette relation filiale avec Dieu qui le désigne comme l' unique engendré . Ainsi, Lui seul connaît pleinement la pensée et la volonté divines et peut les déclarer aux hommes.

PRINCIPAUX HOMILÉTIQUES DU PARAGRAPHE.— Jean 1:1

La révélation de la Parole éternelle, son influence et sa fin.

[Le prologue du quatrième évangile traite de l'éternité et de la divinité du Christ, le Verbe, comme la fin de la révélation divine, et de sa réception par les hommes. Cette section d'ouverture ou d'introduction énonce le but et l'intention du quatrième évangile, à savoir. proclamer et témoigner du Christ comme Fils de Dieu ( Jean 20:30 ).

On peut se demander si cet évangile tel qu'il est est le produit d'un âge apostolique antérieur ou postérieur ( vide Introduction). Il peut cependant être raisonnablement considéré comme l'exposé par l'apôtre Jean, vers la fin de sa vie, sous une forme systématique, de ce qu'il avait constamment enseigné, avec ce prologue préfixé pour rencontrer et désarmer les opinions gnostiques qui se pressaient. dans l'Église. Le prologue déclare que bien que non compris par le monde et rejeté par « les siens », Christ était le Fils divin, le Messie promis depuis longtemps.]

Comme Christ est venu en Israël, il vient à nous. La fin de sa venue est « la vie par la foi en son nom ». Nous, les hommes de l'époque de Jean, devons répondre à la question : « Que pensez-vous de Christ ?
I. Qui est Celui qui vient à nous pour être accepté avec de si hautes prétentions ? -

1. Il est le Verbe éternel — ainsi appelé parce qu'Il révèle Dieu et les choses cachées de Dieu ( Éphésiens 3:9 ; Apocalypse 6:1 ), et déclare en Lui-même la beauté de la nature divine, Éphésiens 3:9 est « l'éclat de Sa gloire », etc. ( Hébreux 1:3 ).

2. Il est éternel, car il était au commencement le Fils unique, « le premier-né avant toute création » ( Colossiens 1:15 ). Il n'est pas devenu le Fils de Dieu. Il n'a pas été créé. Il l' était. Il existait avec Dieu, non en Dieu, mais avec Lui, l'Homme qui est le "compagnon" de Dieu ( Zacharie 13:7 ).

Il n'était pas simplement un attribut ou une puissance de Dieu, mais une personne divine co-égale avec Dieu de toute éternité ; car « il en fut de même au commencement avec Dieu » ( Jean 1:2 ). Et en tant que Personne divine, Sa position est la plus élevée, ne peut pas être plus élevée, car Il était Dieu ; si exalté est l'Être ici révélé. Et quand cette vérité a été saisie, nous sommes préparés à la nouvelle déclaration que cet Être exalté est—

3. Le Créateur de l'univers, de toutes les choses créées ( Jean 1:3 ). Il a révélé Dieu dans la création. Avec le Père et le Saint-Esprit, il est le créateur et le défenseur de toutes les existences - non seulement des ὕλη ( hyle ), c'est-à - dire des existences matérielles, mais de toutes choses , " les choses dans les cieux et les choses sur la terre ", etc. .

( Colossiens 1:16 ). En Lui sont les sources de toute beauté et de tout ordre, de toute puissance et sagesse, de toute richesse et plénitude. Il est la source de tout ; et ainsi, lorsque son peuple repose sur lui, il ne connaît aucun besoin, car sa plénitude est infinie. Et en tant que défenseur de toutes choses, en qui toutes choses subsistent, Il est—

4. La source et la source de la vie pour les hommes, car il est la vie absolument ( Jean 11:25 ), la vie essentiellement, qu'il communique aux hommes, qui prend son essor dans la plénitude divine de la vie, et qui se prolonge dans communion avec Dieu. Par le Christ, les hommes échappent à la corruption spirituelle. Il donne la vie dans la réconciliation, la sanctification, la glorification, la vie éternelle. Qui ne demeure pas en Lui demeure dans la mort.

5. Et cette vie apporte la lumière. « L'âme humaine à la conscience de laquelle Dieu s'élève, et dans laquelle la vie divine entre, devient ainsi éclairée. Cette âme éclairée se voit alors elle-même et le monde en lumière, c'est- à- dire en Dieu » (Petri). Le Christ est essentiellement la lumière des hommes. Depuis l'heure où la première promesse de restauration est tombée aux oreilles des hommes déchus, en passant par le patriarche et le prophète jusqu'à sa manifestation dans le temps ; et depuis son ascension, par sa vérité, il s'est révélé être la lumière des hommes.

Et malgré les ténèbres qui ne peuvent pas le comprendre ( Jean 1:5 ). Sa lumière brille vers le jour parfait. Alors la dernière et la plus merveilleuse étape dans la manifestation de Lui-même est—

6. « Le Verbe s'est fait chair » ( Jean 1:14 ), et les hommes ont contemplé sa gloire. Ce n'était pas simplement une manifestation surnaturelle ou surhumaine qu'il fit aux hommes. « Dieu s'est manifesté dans la chair » ( 1 Timothée 3:16 ). Christ le Fils éternel a pris sur lui la nature de l'homme.

La manifestation n'était pas confinée à un mode dans lequel les hommes ne pouvaient pas la comprendre. Dans l'amour des hommes, il est venu sous forme humaine pour habiter parmi eux et pour leur faire comprendre la vérité des vérités. Et dans Sa venue, Il a apporté la bénédiction. Il était plein de grâce et de vérité ; en lui régnait la plénitude de la bénédiction divine pour les hommes. Tel était Celui qui fut ainsi glorieusement révélé, et à qui le précurseur envoyé du ciel rendit témoignage comme la vraie lumière, etc. ( Jean 1:9 ).

II. Comment les hommes l'ont-ils reçu ? -

1. « Il était dans le monde », etc. ( Jean 1:10 ). Le monde obscurci ne l'a pas compris. Le monde ici signifie la race perdue des hommes, car le monde matériel a reconnu son Créateur et lui a obéi. Mais les hommes se sont éloignés de la lumière. L'amour de Dieu, par lequel nous connaissons Dieu principalement, n'existe pas dans le cœur de l'homme naturel. Bien que très triste, ce n'est pourtant pas extraordinaire. Mais il est plus que triste de considérer que...

2. « Il est venu chez les siens », etc. ( Jean 1:11 ). Il est venu vers ceux qui étaient les descendants d'Abraham, qui cherchaient l'Étoile de Jacob, le Fils de David ( Nombres 24:17 ; Ésaïe 11:1 ).

Pourtant, bien qu'il fût la semence de David selon la chair ( Actes 2:30 ), "envoyé aux brebis perdues de la maison d'Israël" ( Matthieu 15:24 ), la sienne, enfermé dans les ténèbres du formalisme et du traditionalisme , ne l'ont pas reçu, comme le montre spécialement cet évangile, alors qu'ils auraient dû être attirés par lui et liés par un double lien de fidélité et d'amour ( Ésaïe 1:2 ).

Bien que préparés par la prophétie et la promesse, et spécialement avertis et appelés à la repentance, en vue de sa manifestation parmi les hommes, par le précurseur, ils se détournèrent. Cela signifie plus que le manque de connaissances du monde. C'était, en effet, la manifestation de l'aveuglement pitoyable de la nature déchue de l'homme. Ici, nous avons l'aveuglement plus profond de l'incrédulité et de l'orgueil spirituel – le rejet de la direction de l'Esprit, qui par la Parole les aurait illuminés. Quelle profondeur de jugement réside dans les mots : « Les siens ne l'ont pas reçu » !

3. Tous n'ont pas rejeté. « A tous ceux qui l'ont reçu », etc. ( Jean 1:12 ). Ainsi, il y en avait qui croyaient en son nom, en lui comme le Fils unique. Ils n'étaient pas liés par les conceptions messianiques matérielles des Juifs incrédules. Et à tous ceux-là, il a donné « le pouvoir de devenir enfants de Dieu ». Christ est le Fils de Dieu par nature.

Les hommes par nature sont « les enfants de la colère » ( Éphésiens 2:3 ). Mais unis au Christ par la foi, ils deviennent ses frères et, dans l'union vivante avec lui, ils ne font qu'un avec le Père. L'Esprit du Fils leur est communiqué, habite en eux, de sorte qu'ils crient : « Abba, Père » ( Romains 8:11 : Romains 8:11 ; Romains 8:15 ).

4. La chrétienté a été très favorisée, bien plus que ne l'était le judaïsme. Quel sera le résultat de ne pas le recevoir maintenant après toutes les preuves de sa puissance et de sa gloire divines ? ( Hébreux 10:28 ). Accueillons-le avec révérence, compte tenu de ce qu'il est, avec foi en sa parole révélée et en son œuvre achevée, avec nostalgie, sentant notre besoin de toute grâce. Grandissons en union avec Lui, participant à sa vie, rayonnant de sa lumière, grandissant par la plénitude de sa grâce.

III. Le Christ se manifeste comme la fin de la révélation divine. -

1. La loi était une révélation partielle et obscure de la pensée et de la volonté de Dieu. La loi a été donnée par Moïse. C'était une économie extérieure donnée par un législateur humain, qui est décédé. « La loi a été envoyée par un serviteur ; la grâce et la vérité sont venues par le Fils. La connexion de Moïse avec la loi était temporaire ; et la loi, en tant qu'économie préparatoire, était « l'ombre des bonnes choses à venir » ( Hébreux 10:1 ).

La grâce et la vérité, comme le Fils, sont éternelles. Ces dons viennent avec Lui, comme faisant partie de Lui-même ; ils sont reçus avec Lui, accordés par Lui dans leur plénitude à ceux qui Le reçoivent. Et dans cette venue parmi les hommes—

2. Il a révélé le Père. « Personne n'a vu Dieu », etc. ( Jean 1:18 ). Même Moïse n'a reçu qu'une révélation partielle de la gloire divine ( Exode 33:18 ). Aucun homme ne peut voir Dieu dans sa propre gloire essentielle ( 1 Timothée 6:16 ).

La révélation partielle donnée aux saints hommes d'autrefois a été donnée par la grâce du Christ, et ils se sont réjouis de penser à la révélation plus complète qui devait être faite ( Jean 8:56 ). Le Christ seul déclare pleinement le Père à ceux qui croient en lui ( Matthieu 11:27 ).

Et le centre, le couronnement de cette révélation est celui du Père, c'est-à - dire de l'amour éternel ( 1 Jean 4:8 ). « Pour qu'ils sachent que tu les as aimés, comme tu m'as aimé » ( Jean 17:23 ) - c'est la fin de la révélation.

Jean 1:1 ; Jean 1:14 . « La Parole était Dieu . »—Aucun des évangélistes ne touche aux cordes plus profondes des mystères éternels que l'évangéliste Jean. Il était sans doute, dans l'ordre divin, le plus apte à transmettre aux hommes ces vérités plus profondes.

« Le disciple que Jésus aimait », il comprenait peut-être mieux et sympathisait plus profondément avec son Maître que les autres disciples. C'est pourquoi il a été comparé à l'aigle par les anciens écrivains de l'Église, comme étant le mieux placé de tous les évangélistes pour regarder fixement la gloire du Soleil de justice. Son vol est en effet si élevé et si prolongé que parfois les hommes peuvent à peine le suivre, même ceux doués d'une vision spirituelle aiguë.

Dans cette partie introductive du prologue de son évangile, l'évangéliste met l'accent sur la divinité du Rédempteur. Le thème dans toute sa plénitude est bien au-delà de la compréhension humaine finie. Les hommes ne peuvent avancer que jusqu'au seuil du mystère divin ici révélé. Il y a deux grands faits qui nous rencontrent.

I. L'éternité et la divinité du Verbe. — « Au commencement était la Parole », etc.

1. L'imperfection du langage humain et les limites de la pensée humaine empêchent même cet écrivain le plus doué et le plus inspiré de dévoiler pleinement les mystères divins. Mais dans la mesure où l'expression prudente et exacte de la pensée peut l'envelopper, la divinité et l'éternité du Christ sont ici énoncées. Par ces mots, l'évangéliste dépasse les limites du temps et de l'espace dans les éternités — en présence de « le Haut et Haut qui habite l'éternité, dont le nom est Saint » ( Ésaïe 57:15 ).

Et là se révèle l'existence dans la Divinité de certaines relations. Au commencement, et donc dans l'éternité, avant que toutes les existences créées fussent appelées à l'être, il existait, avec Dieu [ou « en relation avec Dieu » (Godet)], Un ici appelé le Verbe. Cette Personne divine, ou hypostase, quoique distincte, était pourtant en parfaite unité avec le Père divin, et « était Dieu » [où Θεὸς sans l'article, « utilisé comme attribut, exprime simplement la notion de genre.

C'est un adjectif qui, tout en maintenant la distinction personnelle entre Dieu et le Logos, attribue à ce dernier tous les attributs de l'Essence divine » (Godet)]. Il y avait entre eux une parfaite unité, non seulement dans l'Être, mais dans la révélation du divin dans le monde.

2. Le terme « parole » peut être compris comme signifiant généralement « l'expression d'une pensée cachée », etc. Mais c'est plus. C'est l'expression de notre être, de notre vrai moi, quand il est authentique et non feint. Ainsi LA PAROLE ÉTERNELLE est l'expression non seulement des pensées, etc., mais aussi de l'Être de Dieu. Il se distingue de Dieu le Père, pourtant ils sont un. Il est éternel, comme le Père, et ainsi est avant toutes choses ( Proverbes 8:22 ).

Et comme les paroles quand elles sont sincères révèlent la pensée des hommes et leur véritable être, ainsi Christ, LA PAROLE, révèle la vraie nature du Père, et Ses pensées envers les hommes ; car « Il est l'éclat de la gloire de Dieu », etc. ( Hébreux 1:3 ). Ainsi, il est le chemin vers le Père, tout en restant un avec lui, comme il prétend l'être ( Matthieu 11:27 ).

3. Cette relation divine est d'une nature telle qu'elle peut être décrite comme la relation entre le père et le fils. La pensée en nous est ce qui est caché. L' expression par la parole ou l'action ou le caractère de notre pensée est la révélation de nous-mêmes. Ainsi le Père, « demeurant dans la lumière à laquelle nul ne peut s'approcher », etc. ( 1 Timothée 6:16 ), est révélé par le Fils aux hommes dans son incarnation, dont beaucoup pensent qu'il y avait des signes prémonitoires dans son apparition comme le Jéhovah-Ange ( Genèse 22:11 ); le Prince de l'armée du Seigneur ( Josué 5:13 ) ; l'Ange de l'alliance ( Malachie 3:1 ).

Il a été prédit comme le Fils ( Ésaïe 9:6 ); comme Jéhovah Lui-même ( Jérémie 23:6 ; Zacharie 2:8 ) ; comme Celui dont les sorties sont de toute éternité ( Michée 5:2 ).

Et en tant que révélateur de Dieu, il a été la lumière des hommes dans tous les âges, dans la loi écrite dans la conscience des hommes et donnée avec des ordonnances à Israël ; dans la parole prophétique ; dans ses relations spéciales avec Israël, et ses relations générales avec les hommes ; à la faible lumière des étoiles du paganisme, comme à l'aube scintillante en Israël.

4. Il est aussi la vie des hommes en tant que Verbe créateur ( 1 Corinthiens 8:6 ); et parce que cette puissance continue « en lui tout consiste ». Un mot implique une pensée correspondante. Ce qui est révélé en Jésus, c'est Dieu. Il n'est pas le Père ; mais en tant que Fils, il est éternellement ce qu'il est avec et par le Père.

II. Dans la Divinité éternelle de Jésus, la Parole nous est proclamée :

1. L'éternité de l'amour divin. «Tu m'as aimé», etc. ( Jean 17:24 ). Et par conséquent, en tant que « l'agneau immolé dès la fondation du monde », Il était le centre et le canal pour l'homme de cet amour céleste qui ne manquait jamais. Ainsi, son pouvoir rédempteur ne se limitait pas aux âges suivant son œuvre expiatoire sur terre, mais regardait en arrière vers les âges passés. Sa venue à temps et tout ce que cela impliquait était une partie nécessaire de ce travail qui n'a pas cessé depuis la chute d'Eden, etc.

2. Cette grande vérité est aussi une cause de réjouissance pour nous dans le présent. Cette joie vient de l'expérience heureuse du chrétien individuel, de la propagation générale de la justice, de la preuve de la puissance de son évangile pour élever les hommes plus haut et plus près de Dieu. C'est le fondement de l'espérance confiante du chrétien de la victoire ultime du Christ sur le péché et la mort, du grand honneur et de la haute destinée de l'humanité à travers le Christ « ne prenant pas sur lui la nature des anges, mais la postérité d'Abraham » ( Hébreux 2:16 ).

3. Et il y a de l'espoir pour l'avenir éternel de l'humanité dans ce grand fait. Celui qui est le Verbe éternel, « le même hier », etc. ( Hébreux 13:8 ), qui a tant pris soin des hommes pécheurs qu'il est mort pour eux, qui par son évangile a avancé et continue d'élever toute la race, ne dans l'éternel futur, échouent ceux qui se confient en lui.

« Le ciel et la terre passeront », mais ses promesses ne failliront pas. Aucune puissance ne peut prévaloir contre lui, et il peut et donnera librement toutes choses à ceux qui sont à lui ( 1 Corinthiens 3:22 ). Par conséquent

« Tous saluent la puissance du nom de Jésus », etc.

Jean 1:3 . Christ le créateur. — Ces versets peuvent être comparés aux cours de base massifs de la structure de l'histoire de l'Évangile. Ils sont étendus profondément et larges dans l'éternité ; ils proclament en vérité ce Rocher divin sur lequel notre foi peut reposer en toute sécurité, quelles que soient les tempêtes qui soufflent, quels que soient les ennemis qui l'assaillent. En dehors de ce fondement éternel, l'humanité ne peut élever aucune structure spirituelle et morale solide et durable pour le refuge de l'âme au milieu des tempêtes qui surgiront.

Les structures élevées sur les sables mouvants de l'opinion purement humaine sont tombées et tomberont. Le bâtiment élevé sur cette fondation résistera à l'épreuve du jour du procès. Dans ces phrases simples, deux grandes vérités se présentent à la considération, c'est-à - dire que Jésus-Christ, le Verbe éternel de Dieu, est l'agent actif dans la création, et que par lui tout consiste. Ainsi, le maintien et le maintien de l'univers créé font partie de son œuvre – de lui dépend sa continuité.

Toutes les choses ont été créées par Lui (l'acte créateur original était le Sien), et sans ou en dehors de Lui n'a été rien fait de ce qui a été fait, c'est -à- dire que l'existence continue des choses créées dépend de Lui ( voir Dr. A. Maclaren, in loc . ). Nous considérons Christ comme l'agent de la création.

I. Christ était avant la création. -

1. Nous avons coutume de penser au Rédempteur plus spécialement en référence à son œuvre rédemptrice, et de laisser de côté son existence divine et éternelle, qui donne à son œuvre rédemptrice sa valeur unique et incomparable.
2. Cette vérité fondamentale nous est révélée dans les Écritures, à savoir que Jésus-Christ existait avant tous les mondes. En tant que Fils du Père éternel, dérivé éternellement du Père, il est de la même substance, « égal en puissance et en gloire.

»
3. Christ est expressément considéré comme préexistant par les auteurs du Nouveau Testament. « Il est l'image du Dieu invisible », écrit l'apôtre ; et l'apôtre évangéliste, dans des paroles où il semble lutter pour exprimer la grande vérité, déclare que la Parole était Dieu. Notre Seigneur lui-même a revendiqué cette existence éternelle dans les mots mémorables : « Avant qu'Abraham fût, je suis. "

4. Dans de telles déclarations, nous sommes conduits au-delà des limites du temps et de l'espace, avant que ces orbes brillants ne soient balancés dans l'abîme par la parole du pouvoir créateur. Dans les profondeurs insondables de l'éternité, en cherchant à pénétrer où la pensée et même l'imagination sont impuissantes, le Christ a existé, c'est- à- dire avec le Père, comme Verbe éternel.

5. Il y a communauté de nature entre ces Personnes divines. Le Fils ne doit pas simplement être considéré comme un attribut ou un pouvoir de la nature divine - pas simplement possédant un scintillement de la nature divine, comme les anges, ou même l'homme ; mais Il est le reflet complet ou l'image du Père divin ; Il est l'expression complète de la pensée divine envers le dehors ; et aussi de l'amour divin, non seulement envers ce qui est au-dehors, mais comme cet objet dans lequel l'amour de Dieu trouvait non seulement son expression mais sa satisfaction. « Car seul Dieu suffit à Dieu, le Fils éternel au Père éternel. »

II. Christ est la manifestation éternelle de Dieu.

1. Il n'est pas simplement la révélation extérieure du Père, mais Il l'est parce qu'Il est éternellement dans et avec le Père. Toute la plénitude de la Divinité existe en Lui. « Il a plu au Père que toute plénitude habite en lui. » Toute la puissance, toute la sagesse et toute la gloire du Père divin sont communiquées au Fils, résidant en lui et sortant de lui avec la même plénitude.
2. Le Verbe divin se tient dans cette relation d'unité avec le Père, non pas à côté de Lui comme s'il était un autre, égal au premier simplement, mais avec Lui dans sa gloire éternelle, de sorte que tout ce que le Père a, le Fils l'a, non de Lui-même, mais éternellement dans et du Père. « Le Seigneur m'a possédé au commencement de sa voie », etc. ( Proverbes 8:22).

3. La Parole, cependant, a cette relation supplémentaire avec ce qui est extérieur, si l'on peut ainsi parler, en tant que manifestation de Dieu. « Il est le Fils comme l'éclat de la gloire divine », etc. ( Hébreux 1 ), comme « l'image du Dieu invisible » ( Colossiens 1:15 ). Il manifeste la sagesse divine dans la création, l'amour divin dans la providence et la rédemption.

4. Et c'est à cette expression de l'amour divin passant par le Fils divin et le Verbe divin que toutes choses doivent leur être. De même que la pensée devient visible, pour ainsi dire, à travers la parole, de sorte que la pensée de l'amour et de la sagesse divins a été exprimée par le Fils dans des œuvres d'amour et de sagesse.

« L'amour est la racine de la création ; Les mondes de l'essence de Dieu sans nombre
reposent dans son sein comme des enfants ; Il ne les a faits que dans ce but —
Seulement pour aimer et être aimé à nouveau. Il souffla Son Esprit
Dans la poussière endormie ; et debout, il posa sa
main sur son cœur, et sentit qu'il était chaud avec une flamme venue du ciel. » — Longfellow .

5. Christ le Seigneur est un avec le Père ; mais il doit aussi être distingué du Père comme recevant sa plénitude de lui et la révélant et la manifestant dans les limites de l'espace et du temps.

III. Le Christ manifeste la gloire divine dans la création. -

1. Nous avons l'habitude de penser et de parler du premier avènement du Christ , signifiant par là son apparition en tant que Fils incarné, et de son second avènement en référence à sa venue à nouveau pour « rendre toutes choses nouvelles ». Mais il ne faut jamais oublier qu'il y a eu ce qu'on pourrait appeler l'avènement originel et antérieur du Verbe divin dans la création.

2. « Toutes choses ont été faites par Lui » ; « Par lui, Dieu a fait les mondes » ( Hébreux 1:2 ) ; « En lui toutes choses ont été créées » ( Colossiens 1:16 ). Il est le centre dans lequel l'énergie créatrice est déversée dans toute sa plénitude par le Père éternel.

« Il n'y a qu'un seul Dieu, le Père, en qui sont toutes choses. » Mais le Christ est l'expression de la pensée divine, et donc de la sagesse divine. Il est le Fils en plein accord avec la volonté divine ; et comme manifestation de cette volonté, agissant par amour, « Il a fait les mondes ». Ainsi « il y a pour nous un seul Seigneur Jésus-Christ, par qui sont toutes choses, et nous par lui » ( 1 Corinthiens 8:6 ).

3. Toutes les choses créées existent donc en Lui et par Lui. "Mais Lui-même tire tout du Père et rapporte tout au Père." Ainsi s'est manifestée aux intelligences créées la gloire de Dieu. Nous voyons, connaissons et adorons sa puissance, sa sagesse et son amour, sa gloire essentielle, dans ces œuvres qui sont ses œuvres faites par et à travers le Fils éternel, en qui sa plénitude divine habite.

Nous pouvons apprendre ici :

1. La gloire essentielle et éternelle du Sauveur. Nous ne devons pas le considérer simplement du côté de son incarnation, bien que ce soit son couronnement. Nous devons aussi nous rappeler qui et ce qu'il est par nature, afin que notre adoration et notre service soient aussi respectueux qu'amoureux.
2. Se réjouir que ce monde ait été fait par Celui dont la nature et le nom sont Amour, et qui a prononcé toutes choses « très bonnes ».

Jean 1:3 , dernière clause, et 4, première clause. Christ la source de la vie du monde et le défenseur du monde. — Le Christ révèle Dieu dans la création non seulement par l'acte créateur originel, de sorte que toutes les existences dans l'univers créé portent l'empreinte de sa sagesse et de sa puissance en tant que manifestation du Père ; Il communique aussi au monde ces forces vitales en vertu desquelles il continue d'exister. L'existence continue et l'ordre de toutes les choses créées dépendent de Lui.

I. Le Christ est la source de la vie continue pour le monde. -

1. « En Lui était la vie », etc. « En Lui tout consiste » (tenir et tenir ensemble). Ce n'est pas seulement la vie spirituelle que nous lui devons, mais la vie à tous ses niveaux. Dans l'univers créé, la vie aussi bien physique que spirituelle dépend de Lui.

2. Cela aussi était inclus dans cette plénitude infinie qu'il convenait au Père d'habiter en lui. La continuité de toutes les choses créées dépend de Lui. Sans Lui nous ne pouvons rien faire, et nous ne sommes rien ( Jean 15:5 ).

3. Ainsi nous pouvons dans une certaine mesure réaliser combien en accord avec sa nature il était qu'il (même incarné et avec sa gloire voilée) devait pouvoir faire en sorte que l'univers matériel lui fournisse les moyens de la vie physique ( Jean 6:1 ), et qu'il soit capable de redonner le pouvoir de la mort et de ramener à la vie ceux qui étaient au pouvoir du dernier ennemi ( Jean 11:43 ).

Car lorsqu'Il est apparu dans le monde comme la manifestation visible du Dieu invisible, Il est venu à Ses propres (choses) ( Jean 1:11 ), τὰ ἴδια, qu'Il a créé et soutient.

II. Christ ordonne et contrôle l'univers créé par Lui. -

1. Ce n'est pas un démiurge qui, ayant créé un monde imparfait, le contrôle aussi imparfaitement, ou le laisse incontrôlé ( Hébreux 1:3 ). Il a tout pouvoir et toute puissance, et est capable d'ordonner et de diriger l'univers qu'il a conçu. Et même si pendant un certain temps il a mis de côté la gloire céleste et a tabernacé parmi les hommes, il a montré sa puissance sur les forces de la nature, etc.

2. « Et maintenant le Père l'a hautement exalté », etc. « Il a tout mis sous ses pieds » ( 1 Corinthiens 15:27 ). Tout règne, toute autorité et tout pouvoir Lui seront soumis. « Tout pouvoir lui est confié dans le ciel et sur la terre. » "Toutes choses M'ont été livrées par Mon Père."

3. Et cela est vrai non seulement de la nature physique, mais des mondes spirituel et moral. Il règne et règne en eux aussi comme Roi des rois ; et Il guide et contrôle toutes choses pour une fin fixée, car

« ce grand événement divin

Vers laquelle se dirige toute la création.

III. Le règne de Christ dans l'univers apporte joie et espérance aux hommes. -

1. Il est la manifestation de l'amour et de la sollicitude de Dieu pour l'homme ; et tandis que l'Amour éternel, « le même hier, aujourd'hui », etc., est sur le trône du pouvoir universel, alors tout sera, doit être bien. La justice finira par prévaloir.
2. Cet espoir dont nous avons besoin au milieu de tant de choses sombres et terribles dans le monde et l'histoire de la race. Quand les méchants semblent prospérer et restent impunis, etc.

, même la colère de l'homme le louera; et il peut même faire rejaillir les peines et les épreuves de la vie pour le bien de son peuple. Toutes choses concourront à leur bien, etc.
3. Cela apporte donc joie et espérance au peuple de Dieu, à eux seuls, de savoir que, aussi fâcheuses que puisse paraître le cours de l'histoire, aussi pleines de tribulations qu'aient été pour eux les expériences de vie, le Christ, qui a aimé les hommes et s'est donné pour eux selon la volonté et le désir du Père, règne dans l'amour sur le trône de l'univers. Alors ils peuvent pleurer d'allégresse avec le poète :

« Dieu est dans son ciel. Tout va bien dans le monde » ( Browning ), et

« Ses desseins mûriront rapidement, se déroulant à chaque heure » ( Cowper ), etc.

Jean 1:4 . Christ la vie comme la lumière des hommes. — Dans les Écritures, Dieu et Son œuvre dans le monde sont souvent symbolisés par la lumière et ses effets. En effet, depuis le premier mot de puissance ( Genèse 1:2 ) jusqu'à la description finale des nouveaux cieux et de la nouvelle terre ( Apocalypse 21 ), le fonctionnement de l'énergie divine dans l'univers est très fréquemment symbolisé par la lumière.

La vie divine et la lumière sont constamment liées entre elles. Partout où la vie divine est en réalité, là aussi est la lumière divine ; et partout où brille cette lumière, là nous savons qu'il y a la vie, spirituelle et éternelle. Il ne pouvait donc pas en être autrement que, lorsque le Fils éternel est venu au monde, il est venu comme la vie et la lumière des hommes. En tant Hébreux 1:3 de Dieu, à son image ( Hébreux 1:3 ), il n'aurait pas pu donner une révélation plus claire de la nature divine.

I. C'était la révélation à laquelle l'humanité aspirait. — Pour cela, ils ont prié à travers les âges. Ils avaient besoin d'une vie vivifiante qui les aiderait à se débarrasser de la maladie mortelle et morale qui avait amené tout leur être sous la domination de la mort. Ils avaient besoin de lumière, non seulement pour se connaître eux-mêmes et connaître le sens du présent, mais aussi pour avoir une certaine assurance pour l'avenir.

Pour cela, la race aspirait à la lumière pour éclairer le chemin dans lequel ils devaient aller, la vie pour les inciter à y marcher ( Psaume 43:3 ; Psaume 119:37 ).

II. Mais les besoins les plus profonds de l'homme ne sont-ils pas le pardon et la libération du péché ? — Jésus n'est-il pas venu « pour sauver son peuple de ses péchés » ? ( Matthieu 1:21 ). Oui. Mais ce n'est qu'un autre aspect de la même grande vérité. Le péché est la cause des ténèbres ; non, est que les ténèbres qui « couvre la terre » , et l'obscurité brute qui couvre les personnes ( Ésaïe 60:2 ).

Le péché est la maladie morale et mortelle qui détruit la race. C'est pourquoi le Christ, la vraie et unique lumière, vient disperser les ténèbres. Christ la vie vient sauver ceux qui périssent. Il le fait en donnant sa vie et sa lumière aux hommes. Ainsi deviennent-ils des centres du même ? et ainsi de plus en plus sûrement les ténèbres passent et la vraie lumière brille, la domination de la mort est restreinte et repoussée.

III. La vie spirituelle et la lumière sont corrélatives. -

1. Nous ne pouvons imaginer le monde des êtres animés existant sans le grand centre de lumière du monde matériel, le soleil. — Dans la création, le premier mouvement qui a conduit à la naissance de l'ordre et de la beauté a été la création de la lumière : « La première des choses éthérée, la quintessence pure » (Milton). Lorsqu'elle vibrait dans les éléments chaotiques, comme effet et accompagnement de l'Esprit vivant et créateur, elle contenait la promesse et la puissance de l'ordre et de la beauté qui ont vaincu le chaos et les ténèbres.

Et en référence à cela, le Christ Verbe est la lumière du monde ( Jean 1:3 ; Proverbes 2:10 , etc.).

2. Il est aussi la lumière du monde moral . — L'humanité, par un choix fatal, était devenue moralement et spirituellement sombre — comme une terre sombre et sans soleil. Aucune vie spirituelle parfaitement saine ne pouvait exister naturellement dans ces domaines du temps de la nature humaine - aucune floraison ni parfum des vertus et grâces supérieures du caractère ne pouvaient être attendus - aucun fruit d'un service supérieur ne pouvait être recherché. Non pas que tous les hommes à tout moment, au cours du long cours de l'histoire jusqu'à la venue du Christ, aient été entièrement dans cet état sombre spirituellement.

Ici et là parmi toutes les tribus et familles, à chaque période de l'histoire de la terre, il y en avait qui voyaient la lumière, même faiblement et imparfaitement. Mais ces exemples souvent solitaires ne faisaient qu'accentuer davantage l'intensité de l'obscurité environnante. Depuis l'aube de l'histoire, nous pouvons retracer le processus de déploiement de la vie divine dans la vie intellectuelle et morale de l'humanité. Bien que cette vie n'ait jamais été complètement détruite par le péché, elle était pourtant affaiblie et obscurcie.

Les hommes vivaient dans un sombre crépuscule moral et intellectuel, dans lequel ils s'égaraient du chemin vers le ciel, comme dans les étendues sombres d'une vaste forêt primitive, à travers laquelle ils luttaient souvent en vain vers la lumière. Souvent, ils s'éloignaient du chemin pour périr dans l'obscurité. Quel enchevêtrement confus, comme d'un sous-bois gigantesque et impénétrable, a été l'histoire morale des hommes ! Comme il y avait peu de clairières où l'on pouvait apercevoir le soleil ou l'étoile ! A travers quels fourrés d'ignorance, d'erreur et d'obliquité morale ont-ils dû faire pression avant de pouvoir gagner la lumière de la liberté, de la vérité, de la droiture ! Mais partout où la lumière de Dieu, l'Esprit de Christ, venait, les ténèbres s'enfuyaient.

3. Dans une race, cela était remarquable. —Ils ont gagné une position avantageuse, par la grâce divine, à partir de laquelle les chemins de la vérité et de la droiture pouvaient en partie être tracés. Mais c'est depuis que Jésus, la lumière du monde, est venu sur terre, que les hommes ont été plus facilement guidés des dédales enchevêtrés de l'ignorance et du péché vers les chemins de la vérité et de la droiture. Ce n'est pas simplement l'énoncé d'un dogme théologique.

C'est le témoignage des annales de notre race. C'est un fait incontestable que partout où l'Esprit du Christ vient avec puissance, là, à un degré marqué, la vie intellectuelle s'accélère et se développe et un ordre moral supérieur règne.

IV. Mais ces effets résultent finalement d'un changement dans la nature spirituelle des hommes. -

1. C'est là qu'ont régné les ténèbres les plus profondes, et là avec insistance que le Christ est la lumière de tout homme. Par l'action de son Esprit seul, s'éveillant à une vie nouvelle et supérieure, l'homme peut atteindre la vraie vie et la vraie lumière. Écoutez l'un des anciens : « Par les conclusions de la raison, nous ne pouvons pas apprendre la volonté des dieux. Ainsi parlait Socrate ; et son grand disciple dit aussi : « Si les dieux eux-mêmes ne révèlent pas le céleste, vous le chercherez en vain dans l'univers. Ainsi les plus sages parmi les païens prononcèrent des paroles qui confirmèrent amplement la parole de l'apôtre : « Le monde par la sagesse n'a pas connu Dieu.

2. En conséquence de ces ténèbres, toute vie spirituelle a été paralysée. — En Israël, la lune de révélation de type et de cérémonie a donné une lumière pâle et prophétique. Mais parmi les païens, les ténèbres quant à la volonté et à la voie de Dieu régnaient en maître. Or, ici, certainement, Christ est la lumière des hommes. Non seulement par son enseignement, mais par sa vie, il a manifesté la volonté divine et fait connaître le Père aux hommes. Et avec cette révélation, un nouvel amour entre dans le cœur des hommes.

Les rayons de chaleur accompagnent les rayons lumineux. La nature gelée dans les ténèbres spirituelles se dégèle sous cette influence combinée. Le cœur qui était dur et égoïste est adouci et transformé. La lumière apporte un pouvoir vivifiant. Pendant le long hiver du cercle arctique, quand seule une aurore éphémère éclaire la pénombre, la nature est figée et sans vie. Mais en été, lorsque le soleil se lève pour ne pas se coucher pendant de nombreux jours, le gel perd son emprise, et sous l'influence combinée des rayons de lumière et de chaleur, la végétation avance rapidement, accélérée dans une vie vigoureuse soudaine-emblème de la nature de l'homme quand il est tourné vers le Christ, vie et lumière des hommes ! Les récits de l'histoire et le témoignage continuel de l'expérience déclarent que Christ est « la vraie lumière, qui éclaire tout homme qui vient au monde ».

Jean 1:6 . Le précurseur. — Ici, nous avons délimité le vrai caractère de Jean-Baptiste et sa fonction principale en tant que précurseur de notre Seigneur. Il était un témoin pour Christ, et est venu pour cette fin.

Considérez le témoignage de Jean-Baptiste au Christ et le témoignage du Christ à son précurseur.

I. Le témoignage de Jean-Baptiste à Jésus-Christ. —Ce précurseur envoyé de Dieu avait toutes les caractéristiques d'un témoin parfait.

1. Il était un témoin fidèle et désintéressé ;
2. Un témoin pleinement instruit et éclairé ;
3. Un témoin fidèle et irréprochable ;
4. Un témoin zélé et ardent ;
5. Un témoin constant et inébranlable.

II. Le témoignage de Christ concernant Jean. — Le Sauveur du monde a honoré son précurseur et a témoigné concernant :

1. La grandeur de sa personnalité : « Parmi ceux qui sont nés de femme », etc.
2. La dignité de son ministère : « Qu'êtes-vous allés voir ? un prophète ? Oui, je vous le dis, et plus qu'un prophète », etc.
3. L'excellence de sa prédication : il était « une lumière ardente et brillante ».
4. L'efficacité de son baptême : Jésus vient à Jean pour être baptisé de lui.
5. La sainteté de sa vie : « Qu'êtes-vous allés voir ? un roseau secoué par le vent ? un homme vêtu de vêtements doux ?

Cours. — Cherchons à vivre une vie sainte, afin que Jésus-Christ nous confesse un jour devant son Père ; et craignons qu'il n'ait à témoigner contre nous en raison de la contradiction qu'il peut trouver entre notre vie et notre conduite et celles de Jean-Baptiste . — Bourdaloue.

Jean 1:12 . La filiation divine des croyants. — Les grandes races de l'antiquité païenne aimaient retracer leur descendance des dieux, et du père des dieux et des hommes, à travers une longue lignée de demi-dieux et de héros. C'était sans doute une réminiscence estompée et brouillée de la grande vérité que l'homme est fait à l'image divine.

Il en va bien autrement avec une grande partie des penseurs scientifiques et littéraires de cet âge. Ils cherchent avec acharnement à prouver que l'homme est de la terre terrestre. Mais le matérialisme signifie la mort du progrès humain et dément les sentiments et les aspirations des hommes. C'est pourquoi même les matérialistes de premier plan ont tendance à se réfugier dans des théories agnostiques ou même dans des puérilités spiritualistes. Ces théories de l'évolution matérialiste exercent une influence généralisée.

Même dans l'Église se trouvent des hommes qui cherchent à réduire la religion aussi en un produit de la poussière. Mais il n'en a pas manqué d'autres qui ont pris les armes contre de telles attaques, même beaucoup qui n'ont prêté aucune allégeance particulière à l'Église. Beaucoup de nos plus grands penseurs modernes soutiennent la vérité que les hommes sont la progéniture de l'Éternel.

I. Les hommes par nature sont la progéniture de Dieu. -

1. Dieu est « le Père de nos esprits ». — Des objections ont été élevées contre cette vérité. On dit que la seule relation des hommes à Dieu est celle des sujets à leur souverain, des créatures à leur créateur. Mais ne peuvent-ils pas supporter aussi l'autre rapport ? Ne peut-il en être ainsi parmi les hommes, et le Créateur sera-t-il moins libre que la créature ? Certes, ce n'est pas spécifiquement dans la partie matérielle de notre être que nous sommes la progéniture de Dieu.

Son image se reflète dans l'intelligence consciente et raisonnée – dans le cœur ou la nature morale – dans cette conscience par laquelle sa loi est révélée avec autorité pour notre direction ; tandis que les signes de son amour paternel et de ses soins sont tout autour de nous, et une provision abondante nous est accordée bien au-dessus de ce qui est accordé à toutes les autres créatures vivantes dans le monde. La révélation divine confirme aussi cette vérité ( Malachie 2:10 ; Ésaïe 63:16 ; 1 Corinthiens 8:6 ).

2. Cette vérité n'est pas réfutée par le fait que Dieu traite de manière punitive ceux qui méprisent Son gouvernement et enfreignent Ses lois. « Plusieurs dirigeants ont eu ainsi affaire à un enfant qui enfreint la loi. Les enfants spirituels de Dieu par la création se sont rebellés contre son gouvernement juste et se sont, pour ainsi dire, bannis de la présence divine, se sont aliénés de Dieu et se sont exposés à la peine qui découle inévitablement de la rupture du droit divin. loi.

3. Mais même s'ils sont déchus et aliénés, ne pouvant plus appeler Dieu Père, il leur montre pourtant un intérêt paternel, prouve qu'il prend soin d'eux avec l'amour d'un père. — Car n'a-t-il pas imaginé un moyen par lequel sa loi peut être justifiée et ses enfants rebelles réconciliés ? Le fait qu'il ait fait cela est certainement une preuve indiscutable de l'amour paternel, surtout lorsqu'on considère de quelle manière cet amour tendre et cette compassion ont été manifestés, etc. Lorsque cela est considéré, les paroles du prophète deviendront lumineuses : notre Père, ô Seigneur, notre Rédempteur », etc.

II. Mais le texte parle évidemment d'une autre filiation que la relation que tous les hommes entretiennent avec Dieu par nature. La vraie Lumière des hommes est représentée comme donnant le pouvoir à ceux qui croient en Lui de devenir fils de Dieu.

1. Pourquoi était-ce nécessaire ? c'est-à - dire si les hommes étaient déjà fils de Dieu. Ils se sont éloignés de Dieu par le péché, de la communion de leur Père céleste, ont perdu les privilèges et ont répudié les obligations de la filiation. Ils ne considèrent pas Dieu avec une révérence filiale, de l'affection et de la confiance. Les dons de sa providence leur sont encore accordés ; mais ils n'ont aucun droit et naturellement aucun désir pour l'héritage des saints.

Mais l'amour de Dieu ne s'en détourne pas. Il est prêt à les recevoir s'ils reviennent. C'est impossible dans leur état d'aliénation ; ils ne pouvaient avoir aucun goût pour la vie des enfants de Dieu, ne pouvaient pas garder les lois et les règles de la maison du Père, ou être aptes à la communion des saints. D'eux-mêmes, ils ne peuvent pas revenir. Le péché a étouffé les sources d'affection sage et supérieure.

« Seul le péché l'asservit
et le rend différent du Bien Suprême. »

Dante, « Par . », vii. 79.

2. Mais ce qui est impossible aux hommes ne l'est pas à Dieu. — Dans aucune autre action l'amour paternel de Dieu pour les hommes n'a été plus manifeste que dans sa méthode pour racheter les hommes ( Jean 3:16 ; 1 Jean 4:9 ).

« C'est pourquoi Dieu se devait à sa manière de
ramener l'homme sur le chemin parfait. »

Dante, « Par . », vii. 31-34.

« A tous ceux qui l'ont reconnu » (comme la vraie lumière), etc. Les hommes doivent reconnaître le Christ comme leur Sauveur, doivent s'éveiller au sentiment de leur état perdu et ruiné, et considérer en Lui le chemin du retour à Dieu. À ceux-là, Il donne le pouvoir, etc., c'est -à- dire non seulement le pardon, la libération de la culpabilité du péché, la paix (à beaucoup cela seul semble nécessaire), mais aussi une nouvelle vie spirituelle, dans laquelle ils brisent les chaînes du mal et entrent une fois de plus dans cette liberté spirituelle et cette communion avec Dieu pour lesquelles ils ont été créés.

C'est le chemin du retour à cette haute dignité - non pas par descendance en tant qu'enfants d'Abraham, ou comme né dans l'Église chrétienne, ou par des plans ou des moyens créés par l'homme ( Jean 1:13 ) ; mais en reconnaissant le Christ comme le Fils unique, et par la puissance de son amour, par la grâce et la vérité de son Esprit, transformés à sa ressemblance, les hommes atteignent la fin de leur création et redeviennent enfants de Dieu ( Éphésiens 2:13 ; Galates 4:6 ).

III. C'est le grand dessein et le but de l'évangile. — Cette restauration des hommes révèle dans une mesure plus élevée qu'elle n'aurait pu l'être autrement l'amour indicible de Dieu pour les hommes déchus. « Voici quel genre d'amour », etc. ( 1 Jean 3:1 ). Qu'est-ce, à côté de cela, que l'état des princes ou la pompe des rois ? Et de quoi seront-ils jugés dignes - quelle sera la fin de ceux qui, en continuant dans un état de péché et d'aliénation, non seulement se rebellent contre l'autorité légitime de Dieu en tant que Créateur, etc.

, mais mépriser et penser légèrement à son merveilleux amour ? Oh, pensez, impénitents, ce que vous rejetez pour votre propre perte éternelle ! Enfants de Dieu en Jésus-Christ, souvenez-vous de vos privilèges et devoirs élevés ! La Bonté infinie vous promet tout cadeau bon et parfait : aide en cas de besoin ; châtier lorsque la discipline est nécessaire; communion toujours croissante par l'Esprit qui habite en nous, et à la fin l'espérance assurée de l'héritage bienheureux. Tels sont vos privilèges ; et votre devoir se résume ici en un mot : « Marchez comme des enfants de Dieu, comme des enfants de la lumière et du jour.

"Comme une roue tourne également,
Alors laissez votre volonté et votre désir être déplacés
Par l'amour qui meut le soleil et les autres étoiles."

Dante, « Par. », xxxiii. 143.

Jean 1:12 . Enfants de Dieu. — Il serait impossible d'analyser tout ce qui est contenu dans cette étonnante et grandiose affirmation. Il suffira pour l'édification, et prouver un stimulant dans la voie du devoir, de considérer quelques-unes des conceptions évoquées par de tels mots. L'éternité n'épuisera pas leur sens. Envisager:-

I. La grandeur de la pensée portée devant nous. -

1. En y réfléchissant, nous semblons être comme des explorateurs aux confins d'un vaste territoire inconnu : de puissants fleuves, de grandes montagnes, de vastes plaines s'élèvent à leur regard émerveillé.
2. Mais que sont toutes ces merveilles par rapport à la vue merveilleuse ouverte dans ces mots dans le temps et l'éternité ? « Enfants de Dieu » – qui peut comprendre sa plénitude, qui peut dire sa grandeur et sa gloire ? L'astronome contemple avec émerveillement et émerveillement le spectacle sublime du ciel étoilé et entrevoit la gloire de l'univers.

"Alors j'ai senti que j'aime, un certain observateur des cieux

Quand une nouvelle planète nage dans son ken ;

Ou comme Cortez robuste quand avec des yeux d'aigle

Il fixait le Pacifique et tous ses hommes

Se regardaient avec une folle conjecture—

Silencieux, sur un pic à Darien. »— John Keats.

Mais ici on entrevoit des vérités plus étonnantes et plus glorieuses que celles de l'astronomie.

3. Le Psalmiste avait une certaine idée de ces vérités lorsqu'il écrivit : « Qu'est-ce que l'homme pour que tu te souviennes de lui ? etc. ( Psaume 8:4 ). Mais l'évangéliste voit plus profondément à travers le Christ le mystère de la bonté et de l'amour divins lorsqu'il écrit : « Autant que l'ont reçu », etc.

II. Les hommes peuvent-ils devenir enfants de Dieu ? -

1. A l'heure actuelle, la tendance semble être de montrer que l'homme n'est rien d'autre que la progéniture de la poussière - une sorte de bête supérieure, mais tout de même simplement un descendant en ligne directe des bêtes qui périssent. Ce n'est pas l'avenir de l'homme qui préoccupe tant de personnes de nos jours, mais son passé.
2. Quelle que soit la vérité qui se trouve à la base des théories modernes du développement, elle n'a pas encore été établie de manière définitive et indubitable.

Peu importe que l'homme ait été créé physiquement par un acte direct du Tout-Puissant ou qu'il ait évolué à partir de formes inférieures. Tout ce qu'on peut dire, c'est que la théorie n'est encore qu'une théorie simplement.
3. La question principale est : Quel est le présent et l'avenir de l'homme ? Est-il une « moquerie magnétique, entièrement cérébrale », ou y a-t-il en lui ce qui raconte sa relation à une sphère supérieure ? N'y a-t-il pas en lui un esprit qui est son vrai moi, et qui peut être mis en relation étroite avec Celui qui est la source de toute vraie vie, morale et spirituelle ?
4.

Les hommes connaissent si bien leur faiblesse et leur état de péché que beaucoup restent confus devant cette hauteur élevée à laquelle ils sont appelés à atteindre – à être enfants de Dieu, ou, comme l'a dit l'apôtre, « participants de la nature divine ». Beaucoup semblent penser qu'il pourrait être possible pour un Enoch, etc., qui regarde si sereinement de la hauteur élevée de son caractère, d'y parvenir ; mais pas les hommes ordinaires. Mais ils étaient « des hommes de passions semblables à nous » — avec les mêmes tentations, etc. Et à nous comme à eux, le commandement est donné : « Soyez parfaits, comme votre Père céleste est parfait.

III. Comment les hommes peuvent-ils atteindre cette hauteur ? -

1. Quelle est la nature de l'Être divin ? Il est « sagesse, puissance, sainteté, justice, bonté et vérité ». Parce qu'il est ainsi, il est le Jéhovah éternel et immuable. Et c'est en devenant comme Lui, en devenant participants de la nature divine ( 2 Pierre 1:4 ), que les hommes deviennent Ses enfants.

2. Mais comment, nous qui sommes-nous attachés à la poussière, pourrons-nous édifier en nous ce caractère élevé ? Sans un ressort intérieur, ce serait impossible. Le texte nous dit « à tous ceux qui l'ont reçu , il leur a donné le pouvoir. » La réception du Christ amène les hommes dans une union permanente avec la source de la vie spirituelle divine. Ils naissent alors non seulement d'éléments terrestres. La réception du Christ est suivie de la communication d'un nouveau principe, divin et céleste, à partir duquel le caractère céleste grandit.

3. Et la force contraignante de l'intérieur, qui découle de cette nouvelle vie et qui contient toutes ses caractéristiques, est la puissance de l'amour. C'est le principe fondateur de la nature divine . Dieu est amour. « Quiconque aime est né de Dieu. » C'est l'amour de Dieu réconciliant les pécheurs avec lui-même qui a permis aux hommes, par la rédemption, de devenir ses enfants ; et c'est le puissant pouvoir contraignant de cet amour intérieur qui leur donne le pouvoir de vivre et de marcher comme ses enfants.

4. Le pouvoir d'une pure affection parmi les hommes pour contraindre et bénir ne peut être estimé. Et ainsi, l' amour de Dieu agissant à l'intérieur, vivifié par l'Esprit de toute grâce, aide les hommes à éliminer les obstacles qui entravent leur communion divine. En l'aimant, ils réalisent sa miséricorde, son amour, sa bonté, etc., dans une certaine mesure ; ils ne continueront pas à abriter ce que Dieu abhorre : le péché, pour lequel le Rédempteur a souffert et est mort.

L'amour du Christ conduit les hommes à l'imiter, à se vider le cœur, à prendre la croix et à le suivre. Et comme tous les attributs de la nature divine sont pour ainsi dire inhérents à ce principe d'amour, ainsi, lorsque l'amour du Christ contraint les hommes, c'est pour qu'ils deviennent saints, etc., comme il est, c'est-à-dire enfants de Dieu en lui. .

IV. La condition d'atteindre. -

1. Ce n'est pas en nous-mêmes, mais en Christ. Nous devons le connaître et le recevoir dans la foi. Les Juifs en tant que peuple ne l'ont pas reçu. A ceux qui l'ont fait, il a donné le droit qui vient de Dieu par l'union avec son Fils. Ils sont adoptés comme des enfants spirituels, des bébés en Christ, et grandissent désormais à la ressemblance divine ( 2 Pierre 1:3 ).

Ils sont même ici membres de la grande famille spirituelle de Dieu — « de la maison de Dieu » ( Éphésiens 2:19 ).

2. Ils cherchent par sa grâce à échapper à la corruption qui règne dans le monde par la convoitise, à progresser quotidiennement dans la connaissance du Christ.

3. Il y a un évangile facile prêché par trop de gens. Le Nouveau Testament ne révèle que deux cours de la vie. Dans l'un, les hommes s'élèvent par grâce par la victoire sur eux-mêmes pour devenir enfants de Dieu. La fin de ce cours est la béatitude et la joie éternelles. Dans les autres, les hommes s'éloignent de plus en plus de Dieu, source de toute vraie vie et lumière. La fin de ce cours est l'obscurité et la mort. Ceux qui reçoivent et suivent le Sauveur seront comme lui.

Ceux qui vivent pour ce monde qui passe et périssent, et sont remplis de l'esprit et de la vie du monde, ne peuvent pas être appelés «enfants de Dieu» ( 1 Jean 2:15 ).

Jean 1:14 . Le Verbe fait chair. — Nul ne peut douter un seul instant qu'il s'agisse du Seigneur Jésus-Christ. Observer:-

1. Sa dénomination particulière, « La Parole ». — Jean est le seul des écrivains sacrés qui parle de Lui sous ce nom ; mais cela ne le rend pas moins digne de considération, car « il écrivait comme il était poussé par le Saint-Esprit ». Trois choses semblent être dérivées de l'utilisation du titre par John.

(1) Il est destiné à marquer une personne. Rien ne peut être plus forcé que le sens qu'il signifie ici la sagesse de Dieu. Comment la sagesse de Dieu pourrait-elle être faite chair, etc., et être appelée le Fils unique, etc. ?

(2) Le terme marque une existence antérieure . Cela ressort clairement de la phrase Le Verbe s'est fait chair, etc.

(3) Le terme est conçu pour désigner une personne divine . Le nom donné à Dieu est expressément donné à la « Parole ». La création lui est attribuée. Cela n'aurait pas pu être affirmé d'une simple créature, ni même d'un être super-angélique. Jean déclare ici qu'il était Dieu ; et qu'il était la source de toute vie et de toute existence.

2. Incarnation du Christ. — Le Verbe s'est fait chair, c'est-à-dire qu'il s'est fait homme, sans toutefois cesser d'être Dieu. Comme il était Dieu auparavant, il ne pouvait donc cesser d'être Dieu après avoir pris sur lui notre nature ; car il ne l'a pas pris, etc. ( Hébreux 2:16 ). C'est pourquoi les Écritures lui attribuent beaucoup de choses qui ne s'appliqueront pas à sa nature divine ou ne concorderont pas avec sa nature humaine séparément.

« Un enfant nous est donné » ne se réfère pas à Lui en tant que Dieu. « Et Son nom sera appelé Merveilleux » ne se réfère pas à Lui en tant qu'homme. Il n'y a ni contradiction ni impossibilité dans l'incarnation du Fils de Dieu ; mais c'est un mystère, et il le restera peut-être jamais. C'est ainsi que la Divinité est ramenée à notre appréhension — qu'il devient notre exemple, est capable de sympathiser — donc de souffrir, saigner, mourir pour nous, etc. — W. Jay.

Jean 1:14 . La fin de l'humiliation de Christ. — Les apôtres ont prêché “ Christ ”. Le seul objet qui peut donner la paix à l'âme est « Christ et Lui crucifié ». Le connaître, c'est la vie. La première vérité enseignée ici est l'humiliation du Fils. Il est établi en deux parties.

I. L'humiliation du Fils de Dieu consistait en son incarnation. -

1. Ce qui n'est pas signifié.

(1) Cela ne veut pas dire qu'Il a vraiment pris un corps sans âme. Comme il habitait parmi nous, il avait aussi une âme humaine aimante ( Jean 12:27 ).

(2) Ce n'était pas un corps pécheur . « Il s'est offert sans tache à Dieu. La seule chose en quoi Il différait des hommes était le péché ( Hébreux 4:15 ). Son humanité était sainte.

2. Qu'est - ce que cela signifie. Lui, la Parole, est devenu un avec une âme humaine sainte, et avec un corps avec nos infirmités, telles que la soif, la douleur, etc. Pourquoi s'est-il fait chair ? (a) Afin qu'Il puisse obéir à la loi de Dieu de la même nature qui avait enfreint la loi. Il a été fait sous la loi pour y obéir, et sous la malédiction de la loi pour la supporter. C'est la première d'entre elles qui est présentée ici.

Il est venu pour obéir à la loi et lui faire plus d'honneur que si elle n'avait jamais été enfreinte. C'est l'une des raisons pour lesquelles il est resté si longtemps sur la terre, pour montrer que la loi est bonne. ( b ) Il s'est fait chair pour mourir et porter la malédiction de la loi ( Hébreux 2:3 ; Hébreux 2:14 ).

S'il était resté dans le sein du Père, il n'aurait pas pu souffrir. Par conséquent, pour mourir, il s'est fait chair. ( c ) Il s'est fait chair afin d'avoir de la sympathie pour les hommes ( Hébreux 2:17 ). Personne d'autre que ceux qui ont ressenti ce que nous avons ressenti ne peut avoir de la compassion et de la sympathie ( Exode 23:9 ). Alors Dieu dit à Christ : Tu connais le cœur d'un homme.

3. La deuxième partie de son humiliation. Il habitait parmi nous. "Tabernacled parmi nous comme dans une tente." Sa vie était une vie de pauvreté - Il n'avait pas où reposer sa tête, etc.

II. La gloire qui a éclaté à travers Son humiliation. — Nous avons contemplé Sa gloire, etc. Les anges l'ont vu. Les docteurs du temple étaient étonnés de ses paroles. Aux noces de Cana de Galilée, etc., on l'a vu. Qu'est-ce que c'est? La gloire des perfections divines, la sagesse divine, l'amour divin, etc.

1. La gloire de la sagesse divine brillait à travers lui. — Cela se voyait moins dans ses miracles, etc., que dans le plan de la rédemption — le plan qu'il a accompli lorsqu'il a dit : « C'est terminé.

2. La gloire de l'amour divin. — Son apparition même dans la crèche de Bethléem était une manifestation de cet amour. Lorsque le pécheur est amené à la paix, lorsque l'âme dit du Christ : « Je me reposerai ici », voilà la gloire de l'amour divin. L'avons-nous vu ?

3. La gloire de la provision mise en Christ. — « Plein de grâce et de vérité. Certains peuvent dire : Si Christ est si glorieux, je ne pourrai pas venir à lui ; Je peux seulement dire avec Pierre : « Éloignez-vous de moi », etc. Comment puis-je venir ? Il n'y a qu'une seule réponse : Il est plein de grâce et de vérité. Il est plein de grâce pour ceux qui méritent la colère. Comment les publicains et les pécheurs pouvaient-ils s'asseoir à côté de Lui dans la maison de Lévi ? « Il était plein de grâce.

« Comme un Sauveur convient ! Il est plein de vérité. « La loi donnée par Moïse », etc. La loi était une ombre ; Christ est la substance. Tout ce qui est en Christ est vérité. Le pardon qu'Il donne est un vrai pardon. La paix qu'Il donne est la vraie paix. Venez à Lui. Il y a ces deux raisons pour lesquelles tout devrait venir :

(1) Il est plein de grâce ;
(2) Il est plein de vérité. Vous avez besoin d'un Sauveur divin, et pourtant il vous en faut un plein de grâce. Il n'y a personne d'autre que Christ qui réponde à cette description. Il est plein de grâce, quoique plein de gloire. Ne le laisserez-vous pas vous sauver ? — McCheyne.

Jean 1:16 . La plénitude de grâce et de vérité de Christ. — La plénitude de Christ dont il est ici question est la plénitude des attributs divins qui habitent en lui, se manifestant dans cette gloire pleine de grâce et de vérité que les hommes contemplent. Et il a plu au Père que cette « plénitude » soit en lui comme le Rédempteur, afin que les hommes unis à lui puissent en recevoir librement ; et que l'Église de ses rachetés devienne « la plénitude de celui qui remplit tout en tous ».

I. Dans la plénitude divine du Christ, il y a une provision pour les besoins de l'homme. -

1. Dieu a vu notre besoin de toutes choses – notre « vide et malheur » – notre besoin de lumière sur le chemin de la vie, d'orientation et de direction dans le chemin du devoir, de réconfort face à la mort, de paix face au péché .
2. Et Christ a comblé tous nos besoins. Il est le Chemin, la Vérité, la Vie. Il est la Lumière du monde. Quand Il parle, la Sagesse Céleste parle. Demeurant dans le sein du Père, il a parfaitement révélé la volonté divine. Il apporte la paix par son expiation et répond ainsi à notre besoin absolu de salut et de grâce. Et Il a pu accomplir cela parce qu'en Lui habite corporellement toute la plénitude de la Divinité.

II. Cette disposition est infaillible et inépuisable. -

1. Christ est le même hier, etc. ( Hébreux 13:8 ). Les ruisseaux de la grâce et de la vérité sont toujours pleins et débordent de cette fontaine éternelle.

2. « Tout ce que nous avons reçu », etc. À l'Église pendant tous ces siècles, la grâce a suivi la suite de la grâce.

3. Quelqu'un a-t-il déjà trouvé que cette fontaine échouait quand ils étaient venus avec foi et nostalgie ? Chaque bénédiction reçue n'a-t-elle pas préparé la voie à une autre ( Matthieu 13:12 ) ? Chaque mesure de grâce acquise par le disciple fidèle lui permet de recevoir une mesure plus complète ( 2 Pierre 3:18 ).

4. De la plénitude éternelle du fleuve de la grâce, tous peuvent boire sans diminuer une goutte de sa marée pleine. Et puis pour des millions maintenant et dans l'éternité, il coulera.

Jean 1:17 . La loi et la grâce — Sinaï et Calvaire. — Dans ces paroles nous est présentée la révélation préparatoire et finale, incomplète et parfaite de la volonté de Dieu — la manifestation temporaire, typique et éternelle de sa justice, miséricorde, et l'amour. « La loi a été donnée par Moïse.

» C'était une manifestation vraiment grandiose de la justice et de la sainteté de Dieu. Il montrait clairement le chemin vers Lui-même. « Sans sainteté », sans conformité à cet ordre moral révélé au Sinaï, « nul ne verra le Seigneur ». Et si cette révélation avait été seule, elle aurait été, pour les hommes, une révélation de désespoir. « Par les actes de la loi, aucune chair ne sera justifiée » ( Romains 3:20 ).

A ceux qui cherchaient par ce seul chemin l'accès à Dieu s'opposait une barrière infranchissable, la barrière de l'incapacité morale. « S'il y avait eu une loi donnée qui aurait pu donner la vie, en vérité la justice aurait dû être par la loi » ( Galates 3:21 ). Mais même la loi elle-même, de son côté cérémoniel, montrait son incapacité à donner la vie, et indiquait aux fidèles la promesse à la fois cachée et révélée en elle.

La loi conduisit les hommes, en leur montrant leur incapacité à atteindre sa norme, directement à la promesse, tandis que la promesse les orientait et les conduisait à Christ. Et en Lui se trouve cette capacité d'atteindre. Il ne donne pas une révélation médiate et partielle de la pensée et de la volonté de Dieu, comme l'a fait Moïse. Lui-même est l'incarnation et la manifestation de la nature du Père, de son amour envers les hommes ; et ainsi aussi il est le révélateur de cette vérité bénie, en partie révélée, en partie cachée, dans la loi et la promesse.

Aujourd'hui, nous nous trouvons donc devant les deux sommets montagneux de la révélation divine. D'un côté s'élève le Sinaï, sévère et intimidant, remplissant le pécheur d'admiration. Pourtant, aux fidèles, s'appuyant sur la promesse, même au Sinaï, l'espérance brille au milieu des ténèbres, disant que le Dieu qui s'est ainsi révélé l'a fait pour le bien des hommes, et les dirige vers cette montagne plus élevée - moralement plus élevée - s'élevant au-delà, où La grâce et la vérité du Christ se rencontrent, là où la justice et la paix sont réconciliées ( Psaume 85:10 ).

Regardons fixement aujourd'hui ces deux sommets de la révélation divine, le Sinaï et le Calvaire, afin que nous soyons conduits à nous reposer avec plus de confiance sous la croix de Celui qui a souffert au Calvaire : « Jésus, le médiateur du Nouveau Testament ».

I. [1] Au Sinaï, nous voyons le puissant législateur publier une loi inexorable ; au Calvaire le Rédempteur souffrant manifestant la plénitude de la grâce divine. -

1. Quelle est la différence entre les deux scènes présentées à notre vue ! La loi fut donnée au Sinaï dans des conditions d'une affreuse solennité qui sied à sa nature : le nuage épais couvrant la montagne, avec des éclairs et des roulements de tonnerre ; la trompette sonnait de plus en plus fort alors que la proclamation sévère était donnée que le peuple ne devait pas s'approcher ( Exode 19:16 ).

C'était un accompagnement approprié à la délivrance d'une loi qui révélait la sainteté et la vérité divines, la justice et le jugement divins, terribles dans leur marche inébranlable vers ceux qui se dressent contre eux sans protection et sans réconciliation. Car pour les hommes pécheurs, la loi n'était pas une proclamation de paix et de vie. En tant que révélation du caractère juste et de la volonté de Dieu, en tant que formulation de ces statuts écrits sur le cœur des hommes par le Saint, et par des hommes violés tout au long de leur histoire, il montra la gloire divine et montra le sommet vers lequel les hommes doivent tendre s'ils veulent échapper à la peine de la loi violée.

Mais bien qu'il fût donné à Moïse de proclamer cette loi divinement révélée, il ne put implanter dans le cœur de son peuple l'esprit d'obéissance ; il ne pouvait communiquer, ou seulement vaguement et imparfaitement, le secret de cette force motrice qui porte les hommes à obéir. La Souveraineté divine était visible derrière les commandements positifs et tu ne le feras pas . L'œuvre de Moïse, le législateur et chef sévère, doté du pouvoir de proclamer la volonté divine, de menacer et de punir les désobéissants, était une œuvre nécessaire.

Pour faire la volonté de Dieu, les hommes doivent d'abord la connaître , la leur faire proclamer dans sa pureté et sa plénitude. Dieu ne peut pas être vraiment connu, et la relation des hommes avec Lui, jusqu'à ce que l'horreur de Sa pureté, et l'horreur et la condamnation du péché, soient vus à la lumière de Sa loi. Et les hommes ont encore besoin de cette révélation. C'est encore une chose légère pour beaucoup de "commettre ces abominations" qui "remplissent le pays de violence" ( Ézéchiel 8:17 ) et amènent les jugements divins sur les hommes. Ainsi, jusqu'à la fin, Moïse et la loi apporteront aux hommes « la connaissance du péché ».

[1] Divisions après Gerok.

2. Mais faut-il souhaiter que ce soit tout ? Pourrions-nous supporter ce joug que même le peuple élu n'a pas pu supporter ? Cela pourrait-il nous apporter la paix d'écouter Moïse seul, comme beaucoup voudraient que nous le fassions ? Non. « Car tous ceux qui font partie des œuvres de la loi sont sous la malédiction » ( Galates 3:10 ). Et par conséquent, nous devons nous tourner vers cette révélation plus complète de la pensée de Dieu donnée sur le Calvaire.

C'est une autre voix qui nous parle depuis cette montagne sainte, une autre et pourtant la même. Car, tandis que là, nous entendons encore les échos de la voix qui jadis effrayait Israël ; et voyez dans cette forme crucifiée et couronnée d'épines, comme dans un miroir, la terrible peine du péché—

« Ne pèche pas les siens, son âme sans tache

Avec une angoisse amère déchirée.

Pourtant nous entendons encore plus clairement dans cette même voix les accents d'amour et de miséricorde, et voyons dans le Rédempteur souffrant « le médiateur d'une nouvelle alliance », etc. ( Hébreux 8:6 ).

II. Le Sinaï parle de jugement et de mort ; Calvaire de justice et de vie.

1. Il y a quelque chose de congruent et d'harmonieux entre l'aspect naturel de « la montagne du Seigneur », où la loi a été proclamée à Israël, et le sens de la loi elle-même dans sa référence à l'homme. — Le sommet de la montagne est une scène de grandeur désolée et solitaire - des falaises géantes de granit s'élevant dans une sublime solitude dans le bleu du ciel. Mais au pied de la montagne s'étend une plaine petite, mais relativement fertile, tandis qu'ici et là, parmi les oueds, où jaillissent des sources, se trouvent des parcelles de verdure et des espaces fertiles.

Ainsi, au sommet du Sinaï moral se trouve le Législateur divin dans une affreuse solitude. Aucun de l'espèce humaine ne peut s'aventurer seul à approcher — ne peut approcher — cette hauteur solitaire. Et pourtant, pour ceux qui, autrefois, entendirent dans les intervalles derrière les tonnerres de la divine Majesté la « petite et douce voix » de la pitié, de la compassion et de la miséricorde divines, il y avait même à la base du Sinaï des étendues fertiles, où ils pourraient habiter en sécurité, discernant avec foi que la promesse était au-dessus de la loi, qui ne peut annuler la promesse ( Galates 3:17 ).

Le Sinaï parle encore aux hommes comme à Israël d'antan de condamnation et de mort. L'économie mosaïque est expressément appelée par saint Paul « le ministère de la condamnation ». Ainsi la condamnation, le jugement, est la fin de la loi. Et n'est-ce pas encore ainsi ? C'était emblématique de ce que serait la loi et c'est pour les hommes de tous les temps qu'à sa délivrance, le sommet de la montagne « était tout entier sur une fumée », qu'un orage l'enveloppa, et que la terre trembla et trembla.

Eh bien, la terre pourrait trembler avec ses fils quand on se rappellera quels étaient les problèmes qui dépendaient de la révélation de ce jour - bénédiction ou malédiction, vie ou mort ( Deutéronome 11:26 ; Deutéronome 27:14 ; Deutéronome 30:15 ).

Et ainsi pour les hommes maintenant la montagne fume, les tonnerres roulent, la terre tremble quand ils cherchent à nouveau un chemin vers Dieu par la loi du Sinaï ; et ils sont obligés d'ajouter leur Amen à la parole de l'apôtre : « Maudit soit quiconque ne persiste pas dans toutes les choses qui sont écrites dans le livre de la loi pour les faire » ( Galates 3:10 ).

Lequel d'entre nous osera dire avec le jeune dirigeant, alors que les dix mots nous sont présentés : « J'ai gardé toutes ces choses dès ma jeunesse » en pensée, en parole et en acte ? ( Matthieu 19:20 ; Job 9:3 ). Il n'y a personne - non, pas un - ne peut se tenir devant le Saint quand Il compte avec nous pour Sa loi transgressée. Par la montagne de la loi, il n'y a ni paix ni sécurité pour les hommes, plutôt condamnation et mort.

« Christian s'est détourné de son chemin pour se rendre chez M. Legality pour obtenir de l'aide ; mais voici, quand il était maintenant durement touché par la colline (le mont Sinaï), elle semblait si haute, et aussi que le côté qui était à côté de la route pendait tellement, que Christian avait peur de s'aventurer plus loin, de peur la colline devrait tomber sur sa tête : c'est pourquoi, il s'est arrêté là, et n'a pas su que faire. Aussi son fardeau lui semblait maintenant plus lourd que lorsqu'il était sur son chemin. Il y eut aussi des éclairs de feu de la colline qui firent craindre à Christian d'être brûlé ; ici, donc, il a transpiré et tremblé de peur. »— Pilgrim's Progress.

De cette façon, il n'y a pas d'accomplissement, pas d'amenée à la perfection - parfois de nobles buts ruinés, des tentatives de vie supérieure frustrées - jusqu'à ce que l'âme désespérée s'écrie comme l'apôtre : " misérable que je suis, qui me délivrera du corps de cette mort ? ( Romains 7:24 ).

2. Et c'est ici que ceux qui désirent la délivrance seront amenés à regarder au-delà et au-delà du Sinaï, et en vue du Calvaire à s'exclamer : « Je rends grâce à Dieu, par Jésus-Christ notre Seigneur » ( Jean 1:25 ). est l'aspect du Calvaire par rapport à celui du Sinaï ! A la place des falaises imposantes, renfrognées et rébarbatives de ce dernier, la petite colline du Calvaire est insignifiante.

Mais en grandeur morale, il dépasse de loin le sommet le plus majestueux du Sinaï. Il n'y a là aucun élément de peur et de terreur. Il est vrai que cette Victime exaltée, saignant et mourant sur la croix de la honte, parle de jugement et de justice, de même que les cieux obscurcis et la terre tremblante. Mais c'est pour Celui qui y est suspendu que ces présages apparaissent. C'est Lui, portant lui-même le péché du monde, que ces ministres de la colère divine contre le péché, la souffrance et la mort, contraignent à boire la coupe amère jusqu'à la lie.

Mais, au-delà de cela, le Calvaire nous parle d'amour éternel et de vie spirituelle éternelle. Car celui qui y est pendu est envoyé avec amour par celui qui a fait entendre sa voix sur le Sinaï ; et Il est venu volontairement pour faire ce que le Sinaï a indiqué, mais dans lequel la loi a échoué, et doit échouer. « Ce que la loi ne pouvait pas faire », etc. ( Romains 8:3 ). Par conséquent, la voix qui parle du Calvaire est la voix de l'amour.

Il ne demande pas aux hommes de se retirer, mais les appelle plutôt à proximité. « Regardez-moi », etc. ( Ésaïe 45:22 : Ésaïe 45:22 ). « Vous êtes venus à Jésus, le médiateur de la nouvelle alliance », etc. ( Hébreux 12:24 ). Ici, sur le mont du Calvaire, la vraie justice fleurit et fructifie pour les hommes.

Sur le sommet de granit du Sinaï, les hommes ne peuvent planter d'arbres de justice ; pour eux aucune fleur et aucun fruit de sainteté ne peuvent y fleurir. Mais au Calvaire jaillit une fontaine éternelle ; là peuvent pousser toutes les plantes de justice, et là abondent la fertilité et la beauté. « Heureux ceux qui ont faim », etc. ( Matthieu 5:6 ). « Satisfaits non par leurs propres efforts, mais par la grâce divine.

» « office béni du Nouveau Testament, qui prêche la justice, et pourtant proclame la rédemption et la vie au nom de Jésus à tous ceux qui cherchent le salut ! Bien que je puisse apporter de l'eau du rocher frappé comme Moïse, et bien que je puisse appeler le feu du ciel comme Elie, je préférerais pourtant proclamer à un cœur pécheur et repentant : « Repose-toi, tes péchés te sont pardonnés » ; Je préférerais ouvrir le ciel à une âme humaine troublée en prêchant l'amour éternel de Dieu et la demeure céleste de ses enfants » (Gerok).

III. Au Sinaï, une économie temporaire fut ordonnée ; au Calvaire, le Christ est le médiateur d'une alliance qui dure. -

1. Au Sinaï, il n'y a pas de demeure. — Les Israélites s'arrêtèrent quelque temps près de lui ; et ayant reçu la loi transmise pour la réaliser sous la forme concrète d'un peuple et d'une nation séparés et consacrés. Pendant de nombreux siècles, ils se sont efforcés de comprendre ce que la loi indiquait et exigeait. "Mais la loi n'a rien fait de parfait." Les rites et les sacrifices de l'ancienne alliance, lorsqu'ils étaient observés et offerts selon la lettre uniquement comme moyen de salut, et sans référence à leur signification spirituelle typique cachée, étaient pire qu'inutiles ( Ésaïe 1:13 ).

Et même la loi morale, considérée simplement comme une norme objective à laquelle la vie et la conversation extérieures devaient être conformes, est devenue un joug exaspérant, un fardeau indicible. La loi, dans sa forme extérieure et objective, était passagère et temporaire. C'est « notre maître d'école, pour nous amener à Christ » ( Galates 3:24 ).

Ses rites et ordonnances ont disparu lorsque le Christ est apparu et a achevé son œuvre expiatoire. Ils étaient des ombres, qui était la réalité. Ses préceptes moraux ne pouvaient pas passer, car ils sont le reflet éternel du caractère tout-parfait de Dieu. Pour le croyant, cependant, ils ne sont plus une loi objective, mais une norme subjective, par laquelle, aidés par la grâce divine, nous pouvons tester et régler nos vies.

2. Ainsi l'économie temporaire disparut pour faire place à l'alliance permanente du Calvaire. — « Jésus était digne de plus d'honneur que Moïse, car celui qui a bâti la maison a plus d'honneur que la maison. Moïse était fidèle comme serviteur de la Maison de Dieu ; mais Christ en tant que Fils sur sa propre maison demeure toujours ( Hébreux 3:3 ; Hébreux 3:5 ).

« Seul le Christ apporte aux hommes la grâce de vivre en communion avec Dieu ; et la vérité, qui est le beau reflet de la sainteté divine. Car le Christ seul est éternellement plein de grâce et de vérité en tant que Fils unique » (Besser). Ainsi, la nouvelle alliance qu'il fait est immuable comme sa propre nature éternelle. Lui, en tant que Dieu, est « le même hier, aujourd'hui et éternellement ». Le testament préparatoire passe ; mais l'évangile demeure.

Les offrandes et les sacrifices de l'alliance légale sont rendus insignifiants par ce « sang d'aspersion qui dit de meilleures choses que celui d'Abel ». Mais les préceptes moraux de l'ancienne loi restent notre critère de vie et d'accomplissement. Et c'est ainsi par le Sinaï que les âmes les plus sérieuses sont effrayées à la vue de leur propre faiblesse et péché, et conduites au Calvaire pour la grâce rédemptrice et la force spirituelle.

NOTES HOMILÉTIQUES

Jean 1:3 . Le Fils unique de Dieu est appelé « la Parole » parce que :

1. Il révèle ce qui est caché ;
2. Manifeste ce qui est invisible ;
3. Exprime activement et de manière créative la pensée divine. Il parle et c'est fait, commande et il tient bon. « Tout a été fait par lui, et rien de ce qui a été fait n'a été fait sans lui. » De ce que le cœur est rempli, la bouche déborde. Ce dont le cœur de Dieu est rempli est enfermé dans la Parole, qui est avec Dieu et était Dieu.

La Parole était avec Dieu et était Dieu. — L'évangéliste ici nous met en garde et nous empêche de :

1. Une idée engourdissante judaïque de la solitude de la nature divine dans l'expression la Parole était avec Dieu ; et

2. D'une idée polythéiste païenne lorsque nous lisons davantage et réalisons que la Parole était Dieu.

3. Sans blasphème donc ni déification de l'homme, dans le baptême chrétien, baptisons-nous au nom du Christ, comme nom du Fils égal au Père, comme nous baptisons au nom du Père et du Saint-Esprit .— De Kögel.

Le point de départ de saint Jean. — Au lieu d'ouvrir son récit à la naissance humaine de notre Seigneur, ou au commencement de son ministère, saint Jean se place en pensée au point de départ (comme nous devons le concevoir) de tous les temps. Bien plus, il semblerait que si au début de la Genèse signifie le moment initial du temps lui-même, surgit une conception absolue de ce qui est antérieur ou plutôt indépendant du temps.

Alors, quand le temps n'était pas, ou à un point auquel l'homme ne peut pas appliquer sa conception finie du temps, il y avait — le Logos ou la Parole. Quand encore rien n'avait été fait, il l' était. Qu'était le Logos ? Un tel terme, dans une position d'un tel moment, quand tant dépend de notre compréhension juste, n'a pas moins de droit moral qu'intellectuel sur nous, de l'ordre le plus élevé. Nous sommes tenus d'essayer de le comprendre, tout aussi certainement que nous sommes tenus d'obéir au commandement d'aimer nos ennemis.

Aucun homme qui porte sa moralité dans la sphère de la pensée religieuse ne peut affecter ou se permettre de soutenir que l'idée fondamentale dans les écrits de saint Jean est une vanité scolastique, dont les chrétiens pratiques n'ont pas à se préoccuper. Et, en effet, la doctrine du Logos de saint Jean désigne à tout le moins quelque chose d'intimement et éternellement présent avec Dieu, quelque chose d'aussi interne à l'Être de Dieu que la pensée l'est à l'âme de l'homme.

En vérité, le Logos divin est Dieu reflété dans sa propre pensée éternelle ; dans le Logos, Dieu est Son propre objet. Cette Pensée infinie, reflet et contrepartie de Dieu, subsistant en Dieu comme Être ou Hypostase, et ayant tendance à s'auto-communiquer, tel est le Logos. Le Logos est la Pensée de Dieu, non pas intermittente et précaire comme la pensée humaine, mais subsistant avec l'intensité d'une forme personnelle.

L'expression même semble courtiser l'argument d'Athénagoras, que puisque Dieu n'aurait jamais pu être ἄλογος, le Logos doit avoir été non pas créé mais éternel. Cela suggère l'inférence supplémentaire que puisque la raison est la faculté la plus noble de l'homme, le Logos incréé doit être au moins égal à Dieu. En tout cas, on aurait pu se demander pourquoi le terme était utilisé, si ces inférences évidentes n'en devaient pas être déduites ; mais, en fait, ce ne sont pas de simples inférences, puisqu'elles sont justifiées par le langage exprès de St.

John. Saint Jean dit que la Parole était « au commencement ». La question se pose alors : quelle était sa relation avec l'Être existant en soi ? Il n'était pas simplement παρὰ τῷ Θεῷ, avec Dieu, mais πρὸς τὸν Θεόν. Cette dernière préposition exprime, au-delà du fait de coexistence ou d'immanence, le fait plus significatif de l'intercommunion perpétué. Le visage du Verbe éternel, si nous osons nous exprimer, était toujours dirigé vers le visage du Père éternel.

Mais le Logos était-il alors un être indépendant, existant extérieurement au Dieu unique ? Concevoir un être indépendant, antérieur à la création, serait une erreur en conflit avec la première vérité du monothéisme ; et donc Θεὸς ἧν ὁ Λόγος. Le Verbe n'est pas simplement un Être divin, mais Il est Dieu au sens absolu. Ainsi, de son existence éternelle, nous montons d'abord à sa personnalité distincte, puis à la pleine vérité de sa divinité substantielle.

Pourtant, le Logos suggère nécessairement à notre esprit l'idée supplémentaire de communication ; le Logos est parole aussi bien que pensée. Et de Son auto-communication actuelle, Saint Jean mentionne deux phases ou étapes : la première création, la seconde révélation. Le Verbe se dévoile à l'âme par la médiation d'objets de sens dans le monde physique, et il se dévoile aussi immédiatement.

En conséquence, saint Jean dit que « toutes choses ont été faites » par la Parole, et que la Parole qui crée est aussi le révélateur : « La Parole s'est faite chair et a habité parmi nous, et nous avons contemplé sa gloire. Il possède , c'est-à-dire chez saint Jean la totalité des attributs divins. Cette « gloire » n'est pas simplement quelque chose qui appartient à sa nature essentielle, puisqu'il nous permet de la contempler à travers son voile de chair. — Canon Liddon.

Jean 1:5 . Le monde est un endroit sombre. — Au paradis, avant que le péché n'entre dans le monde, les ténèbres spirituelles étaient inconnues. Mais quand le péché est entré, c'était comme un nuage qui fermait la lumière de l'amour de Dieu, de sa loi, de sa volonté, de sa voie. Le monde – le monde des hommes – est devenu vraiment un endroit sombre.

I. Mais la lumière brillait dans les ténèbres. -

1. Dans les promesses ;
2. Dans la loi ;

3. Dans la prophétie. Le Christ est le centre rayonnant de l' Apocalypse 4 de l'Ancien Testament Apocalypse 4 . Et même parmi les païens, il y avait des témoins de la présence divine, des lueurs de lumière divine ( Actes 14:17 ; Actes 18:27 ).

II. Les ténèbres ne le comprirent pas. — Le monde des hommes en dehors de Dieu est ténèbres ( Ésaïe 60:2 ).

1. L'une des principales raisons pour lesquelles les ténèbres ne peuvent pas comprendre la lumière est que l' injustice règne dans le cœur des hommes. « Celui qui fait la vérité vient à la lumière » ; tandis que ceux qui font le mal « haïssent la lumière » ( Jean 3:20 ).

2. L'entrée de la lumière perturbe - montre ce qui est nuisible et déplaisant dans le monde moral, cause de la douleur et de l'insatisfaction. Les hommes ne désirent donc pas naturellement que la lumière pénètre les ténèbres. C'est l'amour des ténèbres qui empêche la lumière de briller sur les hommes.

Jean 1:6 ; Jean 1:8 . « Il y avait un homme envoyé de Dieu », etc.—

1. "John n'était pas cette lumière." Il n'était que l'aurore, l'aurore, le héraut du soleil levant.
2. Il n'était pas la Parole, mais était une voix proclamant la Parole.
3. Il n'était pas le Chemin à travers le désert, mais un guide pour conduire les hommes à la foi. N'est-ce pas la gloire de l'office de prédicateur, que le serviteur de la Parole dise tout ce que Dieu lui a donné, pour conduire les hommes au Christ, et non pour se mettre en avant ? — Après Kögel .

La vraie lumière. — τὸ φῶς, τὸ : la vraie lumière. L'épithète ἀληθινὸν n'est pas vraie par opposition à fausse, mais vraie par opposition à ce qui est dérivé ou subordonné. Le grec a deux mots pour exprimer ces idées, ἀληθὴς et ἀληθινός, correspondant à verax et verus en latin ; mais la langue anglaise n'a qu'un mot, et nous sommes obligés d'exprimer les deux idées par le mot vrai.

Dans le verset précédent, il est dit du Baptiste : « Il n'était pas la lumière, mais il est venu pour rendre témoignage de la lumière » ; puis suivez les mots : « la vraie lumière était Celui qui est venu dans le monde. Le Baptiste, dans un sens, était la vraie lumière. Il était, comme le dit notre Seigneur Lui-même, « une lumière éclatante et resplendissante » ( Jean 5:35 ) : ἀληθής, vrai, par opposition au faux.

Mais, dans un autre sens, il n'était pas la vraie lumière : , vraie, par opposition à celle qui est subordonnée et dérivée. Le Christ était comme le soleil, la source originelle de lumière ; le Baptiste était comme la lune, tirant toute sa lumière du soleil. Ἀληθινὸς est un terme préféré de St. John. Il apparaît vingt-huit fois dans le Nouveau Testament, et vingt-trois d'entre eux apparaissent dans les écrits de St.

Jean—neuf dans l'Évangile, quatre dans sa première épître et dix dans l'Apocalypse. Ainsi, notre Seigneur se déclare être le vrai pain (ὁ ), qui est descendu du ciel ( Jean 6:32 ), n'impliquant pas que la manne n'était pas aussi le pain qui est descendu du ciel ; mais qu'il était l'original, dont la manne n'était que le type et l'emblème.

Donc ici le Christ est la vraie Lumière, l'archétype, l'origine de toutes les lumières ; toutes les autres lumières sont dérivées de Lui comme leur source. Comme l'observe l'archevêque Trench : « La Parole éternelle est déclarée être φῶς τὸ , ne niant par là que le Baptiste était aussi une lumière ardente et brillante, ou que les fidèles sont des lumières dans le monde, mais ne prétendant qu'à un plus grand que tout, pour être 'la lumière qui éclaire tout homme qui vient au monde.' Pour reprendre les mots de notre grand poète :

" 'Nos petits systèmes ont leur temps,

Ils ont leur jour et cessent d'être ;
Ce ne sont que des lumières brisées de Toi,

Et toi, Seigneur, tu es plus qu'eux.

εἰς τὸν κόσμον : venir au monde. — Ici consiste la difficulté de l'exégèse du passage. Dans l'original, la langue est ambiguë et admet grammaticalement deux traductions différentes ; et par conséquent le vrai sens doit être déterminé par des considérations autres que grammaticales. Il existe deux séries distinctes d'interprétations :

1. Ἐρχόμενον peut être pris à l'accusatif, en accord avec πάντα ἄνθρωπον, son antécédent le plus proche.

2. Il peut être pris au nominatif neutre, en accord avec τὸ φῶς. En adoptant la première interprétation, nous avons la traduction : « La vraie Lumière était, ou existait, qui éclaire tout homme qui vient au monde. C'est le sens préféré par Meyer, l'un des plus grands exégètes modernes, et a été généralement adopté par les premiers exposants. C'est le sens donné dans la version autorisée.

La grande objection à cela est que les mots « qui vient dans le monde » sont superflus, car ils sont déjà implicites chez tout homme. À cela Meyer répond : « Il existe une redondance solennelle , et nous avons ici une plénitude épique de mots. » Mais tel que « qui vient dans le monde » n'est jamais utilisé dans les Écritures de la naissance ordinaire, alors qu'il est fréquemment employé pour l'Incarnation – la venue du Christ dans le monde. Dans l'évangile de saint Jean, cela se produit sept fois.…

Christ est la lumière des hommes : Il est la source de toute lumière spirituelle pour les saints à la fois sous la dispensation de l'Ancien et du Nouveau Testament ; Il est la source de toutes les pensées pieuses et de toutes les aspirations saintes parmi les païens ; Il est la voix de Dieu parlant dans la conscience des hommes. Il est le Soleil de justice qui brille au milieu des ténèbres. Toute vérité, toute justice, toute sainteté procèdent de Lui.

Il n'est pas seulement le Chef de Son corps, l'Église, mais le Roi des âmes des hommes. Il est l'Esprit de toute l'histoire. Il règle les événements du monde. Il gouverne et dispose de toutes les affaires des hommes. Tout ce qui arrive est prédéterminé par Christ. Il tient entre ses mains les destinées des nations et rend toutes choses propices à l'accomplissement de ses desseins. Il est nommé Chef de toutes choses pour le bien de son Église.

C'est ce Christ vivant dans le monde et dans l'âme qui explique le christianisme, et est la raison de son succès et de sa diffusion. Sans le Christ, le monde et l'Église périraient tous les deux. En Christ tout consiste. Il y a un sens dans lequel il est vrai que Christ est en chaque homme. En Lui est la vie, et la vie est la lumière des hommes – la vraie Lumière qui éclaire tout homme. – Dr J. Paton Gloag dans « The Thinker », décembre 1893.

Jean 1:13 . « Pas de sang », etc. — Et nous, avec toute notre renommée littéraire et notre activité technique, avec notre fierté de notre réforme religieuse, ne pouvons pas dire que nous méritons d'être appelés fils de Dieu. À qui beaucoup est donné, beaucoup sera demandé.… Les enfants de Dieu, comme leur nom l'indique, doivent naître de Dieu. Comme l'écrit Jacques ( Jean 1:18 ), « C'est de lui qu'il nous engendra », etc.

La fierté pousse les hommes à améliorer leur position. Jésus doit cependant leur donner le pouvoir de changer leur condition. Qui parmi nous désire être enfants de Dieu et prie pour qu'ils le soient ? Qui parmi nous décide solennellement : « Je me lèverai et j'irai vers mon Père » ? Qui parmi nous se laisse encourager et fortifier par Celui qui a dit : « Nul ne vient au Père que par moi » ? — Kögel.

Jean 1:1 . Trois questions d'avènement découlent de ce sujet :

1. Lisons-nous diligemment les Écritures ? — Il faut lire à genoux l'Évangile de Jean, qui, comme on l'a bien dit, a la simplicité non d'un enfant, mais d'un séraphin. Quand, il y a de nombreuses années, parut en France une soi-disant Vie du Christ - un ouvrage sceptique et superficiel, qui fut beaucoup lu dans notre propre ville - l'un des plus grands historiens allemands a dit : « Une seule ligne de l'Évangile de Jean prosternera cette image d'argile dans la poussière.

Et je ne peux pas oublier comment les deux Hollandais - le médecin Dr Abraham Capadose et le poète Isaac da Costa, tous deux juifs à l'origine, et tous deux baptisés en un jour à Leyde - m'ont dit quel rôle influent dans leur conversion a été en raison de la lecture de l'introduction de l'évangile de saint Jean, avec sa force d'attraction dans l'union de la simplicité et de la majesté. Insensible aux nouveautés du jour, etc.

, l'Évangile de Jean continuera à être lu. « Car les voies de Dieu ne sont pas nos voies », etc. ; et l'homme naturel ne comprend pas les choses de l'Esprit de Dieu. Le cœur s'endurcira, les gens deviendront superficiels, quand ils n'étudieront pas les pensées de Dieu. Suivez plutôt le Psalmiste ( Psaume 119:17 ).

2. Nous reposons-nous sur le conseil éternel d'amour de Dieu ? — Jésus a vu la colère des ennemis s'enflammer, et Il a dit, regardant vers les portes de l'éternité : « Avant qu'Abraham fût, je suis. Il a vu la coupe, la croix, et s'est tenu ferme pendant qu'il priait : « Père, glorifie-moi », etc. ( Jean 17:5 ). Plus les vagues du monde roulent avec agitation et inconstance, plus l'enfant de Dieu sera heureusement sensible à l'ancre qui « atteint celle qui est à l'intérieur du voile.

» … Voyez ce que saint Paul a écrit dans Romains 8:29 . Ces promesses reposent, comme il le montre, sur la préexistence du Fils de Dieu, sa divinité. C'est là-dessus que repose son office prophétique ; l'expiation, dans son office de grand souverain sacrificateur ; le droit à son titre royal ; l'effet de sa résurrection ; Son droit de possession des âmes des hommes ; Son pouvoir de jugement final.

3. Avons-nous reçu Jésus ? — Non pas en tant que locataire encombrant, non pas en tant qu'invité occasionnel, allant et venant le dimanche et les jours de fête, mais en tant que notre Seigneur légitime, notre meilleur ami, notre plus vrai conseiller, le plus gracieux avocat et tout-puissant intercesseur ? Ou, hélas ! La plainte de Celui qui était sans abri sur terre s'élèvera-t-elle contre nous : « Les renards ont des trous », etc. ? Celui qui est l'Alpha et l'Oméga… ne vient-il pas encore aux Siens ? Lui amenons-nous nos enfants, lui donnons-nous nos cœurs, le défendons-nous contre un monde sans foi ? Serons-nous sauvés par Lui, et par Lui seul ? — Abrégé du Dr R. Kögel.

ILLUSTRATIONS

Jean 1:1 . Le mot." — Sans remarquer, même dans les grandes lignes, aucune des enquêtes et discussions savantes sur l'endroit où l'évangéliste a trouvé ce nom, et dans quel sens il l'entendait, il suffit de dire qu'il était déjà en usage au moment où il a écrit, et probablement depuis longtemps. avant. En particulier, il avait été tissé dans des spéculations religieuses élaborées par les Juifs vivant à Alexandrie.

De même que notre culture scientifique moderne, ou l'esprit scientifique, comme on l'appelle, exerce aujourd'hui une large influence dans le domaine de la pensée religieuse, de même la philosophie grecque, en particulier celle de Platon, parmi ces Juifs. Prenant les écrits de l'Ancien Testament comme la source divine de la connaissance spirituelle, et rejetant le simple littéralisme verbal d'interprétation, ils s'efforcèrent de donner une expression philosophique aux vérités qu'ils appréhendaient et de les construire en un système philosophique.

Dans de telles conditions, les doctrines du Verbe (le Logos ) prirent forme dans l'école représentée par Philon, et sans aucun doute ne tardèrent pas à être largement connues. Il n'y a cependant aucune raison de supposer que l'évangéliste ait emprunté le nom de Philon ; il était utilisé beaucoup plus large et plus, ayant son origine aussi loin que le premier chapitre de la Genèse, que je ne doute pas était vivement présent dans son esprit comme il l' écrit, « Et Dieu dit: » « et Dieu fait »: si il court tout au long de ce chapitre, se préparant à la déclaration du Psalmiste : « Les cieux ont été faits par la Parole du Seigneur , et toute leur armée par le souffle de sa bouche.

« Un mot est une pensée, une émotion ou une volonté exprimée dans le son, et demeurant là où elle est logée après la disparition du son. Vous vous mettez dans votre parole, si c'est une parole vraie, votre propre esprit, votre propre cœur, votre propre volonté. En nous disant que la Parole était au commencement, l'évangéliste veut-il alors simplement dire que Dieu a parléet a fait naître les choses par la parole de sa puissance ? et que ce n'était pas « la lumière sacrée » (comme Milton le chante), mais la voix ou le son, c'était la « progéniture du ciel premier-né » ? Et la voix de Dieu est-elle ici personnifiée, comme sa « sagesse » est personnifiée dans le livre des Proverbes ? Dirons-nous que la parole de Dieu au commencement appela à l'existence les cieux et la terre — qu'elle est venue ensuite, génération après génération, aux enfants des hommes par les prophètes — qu'à la plénitude des temps elle est sortie comme un être vivant et sainte humanité—que la dernière parole de Dieu aux hommes est un Homme, même l'Homme Christ Jésus, qui est la vérité de Dieu, la sagesse de Dieu et la puissance de Dieu ? Nous pourrions être enclins à répondre, oui, ce n'est qu'une manière fortement figurative de nous le dire,ne serait-ce que les marques de la personnalité sont si nombreuses et décisives, non seulement dans des expressions séparées, mais dans toute la portée du paragraphe. La version anglaise a raison de nommer la Parole He, et non Cela ; Lui, la personne—pas Cela, la voix.— Dr John Culross.

Jean 1:3 . Non seulement Jésus-Christ est le créateur de la nature, mais il la maintient ensemble. — Par Lui tout consiste, et ainsi de toutes les forces inconscientes du monde Il est Seigneur ; et ceux qui ont écrit sur la tombe d'un tué sur le Riffelhorn les mots : « C'est moi ; n'ayez pas peur », a compris entre les mains de qui sont toutes les puissances de l'univers qui semblent si aveugles et déchaînées.

Mais d'une manière plus générale, Jésus-Christ est le Seigneur de la providence, le vrai Roi avec plein pouvoir. C'est Lui qui règne sur l'évolution des événements et la révélation des époques de l'histoire du monde. « Il y a beaucoup à confirmer la pensée qui a tout visité aux heures de ténèbres – que l'histoire n'est rien de plus qu'une fantasmagorie changeante de passions et de désirs. Parfois, les hommes semblent être jetés ensemble, une masse grossière et chaotique de créatures, qui se battent et hurlent les unes sur les autres, et meurent, et reposent dans le désespoir de la tombe d'une bête.

Parfois, l'histoire n'est qu'une série de pièces de théâtre mesquines, sans lien et sans issue. Mais même les penseurs sceptiques admettent l'unité organique de toute l'histoire. Seulement pour beaucoup, chaque événement n'est qu'un maillon de la longue chaîne de l'harmonie de l'univers ; pour eux, le développement organique de l'histoire signifiera le balayage ininterrompu de la loi naturelle, sans un souffle de l'esprit créateur d'en haut ; tandis que pour une école de pensée supérieure, le seul but de l'histoire est le but de l'amour éternel élaboré dans et à travers la personnalité humaine par un Dieu rédempteur personnel » (Dr.

Robertson Smith). Nous voyons au-dessus tout le trône où est assis le roi, qui tient toutes choses dans sa main et les guide selon les desseins de l'amour immuable. La véritable exposition et l'idée de l'histoire se trouvent dans le royaume de la rédemption. — Dr W. Robertson Nicoll.

Jean 1:5 . La joie de la lumière. — La lumière naturelle agréable, bienvenue, bienfaisante et réjouissante du monde est presque universellement considérée comme une image de conditions spirituelles similaires, et signifie donc bonheur, prospérité, paix, joie, santé et béatitude. Les opposés de la lumière - la nuit, les ténèbres, l'obscurité, qui sont pour nous désagréables, importuns, effrayants et terribles - sont des indications d'une condition entièrement contraire et hautement répugnante.

Par conséquent, ils incluent les idées de malheur, de blessure, de paix, de péché, de méchanceté, de douleur, de chagrin et de misère. C'est avec une fréquence particulière que nous rencontrons cette grande opposition entre lumière et ténèbres dans les écrits johanniques . — Lisco.

Jean 1:12 . La grandeur de l'être humain. — Beaucoup de meneurs d'hommes se sont opposés avec le plus d'acharnement au matérialisme dégradant de l'époque et à l'abaissement de l'homme au niveau des choses qui périssent. Des hommes comme Richter, Lotze, Ulrici, Tennyson, Carlyle, l'ont fait. Personne de plus convaincant que le précédent, dans ce siècle, n'a prêché les vérités de la grandeur de l'être et du destin de l'homme.

« L'essence de notre être, le mystère en nous qui s'appelle « je » — ah ! quelles paroles avons-nous pour de telles choses ? — est un souffle du ciel : l'Être le plus élevé se révèle dans l'homme… Nous sommes le miracle des miracles — le grand mystère impénétrable de Dieu. Nous ne pouvons pas le comprendre, nous ne savons pas en parler ; mais nous pouvons sentir et savoir, si nous le voulons, qu'il en est bien ainsi » (Carlyle).

Jean 1:12 . L'homme se différencie des autres existences. — La science sans préjugés aussi, cultivée par des hommes qui n'ont pas été éblouis par le mirage des nostrums empiriques, scientifiques, « tout expliquer », ne nie pas qu'il y ait eu en l'homme dès le commencement ce qui le différencie et le sépare de tous les autres vivants. et les existences matérielles au sein de notre ken.

La géologie ne trouve aucune trace indubitable de l'homme avant l'époque actuelle de l'histoire matérielle du monde, lorsque les mers et les terres ont reçu leur conformation actuelle et étaient peuplées de genres et d'espèces qui, à quelques exceptions près, existent maintenant. Et quand l' homme ne semble , il est avec une nouvelle puissance la puissance de l' intelligence (et non dérivée de forces existences purement matérielles), ce qui porte dans ses changements de train et d' innovations, de quelque chose comme que les longs siècles précédents ne savaient rien ( voir A.

R. Wallace, etc.). Bref, en opposition à toutes les horribles fantaisies matérialistes, si célèbres que soient les noms de ceux qui les soutiennent, la science et la philosophie sans préjugés confirment l'Écriture en audacieux qu'« il y a un esprit dans l'homme : et le souffle du Tout-Puissant leur donne de l'intelligence » ( Job 32:8 ).

Jean 1:12 . Mieux vaut naître. — Une analogie humaine peut aider à comprendre cette vérité. Dans les taudis d'une grande ville, on peut parfois rencontrer, flottant sur la marée malodorante qui balaie ces détroits mélancoliques, celui qui, au milieu de ses haillons et de sa misère, donne des signes qu'il n'est pas originaire de ces côtes mornes.

Son discours, même mêlé au blasphème et à la brutalité des bidonvilles, le trahit. Quelque chose d'indéfini dans ses manières et son apparence - sous toutes ses fanfaronnades et bravade, sous les haillons et la crasse des quartiers de la ville - le proclame comme ayant été socialement à un moment d'une autre sphère. Au fur et à mesure des enquêtes, ces soupçons se confirment. La misérable épave était autrefois dans une haute sphère sociale.

Il a peut-être du sang noble dans les veines. Il était bien éduqué. Dans ses crises d'ivresse, il peut citer le grec et le latin pour apprécier l'émerveillement d'une foule de logeurs. La dissipation sous diverses formes l'a amené au bas niveau où il se trouve maintenant. Est-il apte à son ancien poste ? Pourrait-il, dans ses haillons et sa misère, vivre dans son ancienne maison noble avec ses parents et ses amis ? S'il l'admettait même, cela lui apporterait-il un vrai plaisir, pas plus qu'à eux ? Supposons que l'amour d'un père descende jusqu'à ces profondeurs et emmène le prodigue dans sa maison, l'habille et lui donne autant que possible l'apparence extérieure d'un gentleman, pourrait-il y avoir un bonheur pour l'un ou l'autre tant que les vieilles passions et habitudes sont encore a régné sur le cœur du fils, conduisant à de nombreuses épidémies et scènes honteuses ? Non.

L'homme doit d'abord se réformer, rompre avec ses habitudes et ses fréquentations avilissantes, devenir un homme nouveau. Alors il pourrait, serait, à nouveau reçu dans l'ancienne maison comme un fils, doublement cher parce que sauvé d'une mort vivante, et réintégré dans l'héritage dont il avait été retranché pour le temps à contrecœur. Or, pour autant qu'une analogie humaine puisse servir, cela nous montre comment les hommes ont perdu cette filiation divine, qui était la leur à l'origine, et comment ils peuvent revenir par le chemin ouvert par le Christ.

Sûrement une pensée terrible pour l'humanité ce serait s'il n'y avait aucun espoir pour les hommes au-delà. Affreux en effet ce serait si tous nos efforts, tous nos progrès dans la pensée et la connaissance s'arrêtaient pour nous au bord de la tombe froide ! que les hommes d'une génération laissent à ceux qui les suivent des idées plus larges de la grandeur et des possibilités de la vie, rendant la coupe de l'existence plus douce, seulement qu'elle puisse être arrachée de leurs lèvres à jamais aux portes de la mort !

Jean 1:12 . Relations spirituelles. — La communion dans l'Esprit apporte une compensation pour ce qu'il y a de plus doux sur terre, pour les liens de l'amour et de l'amitié humains. C'est vraiment une perte et une privation amères, qui durent toute la vie, lorsqu'un enfant est privé de l'amour d'une mère et des soins d'un père. Mais, néanmoins, la foi donne des compensations surabondantes ; et il n'y a pas d'enfant orphelin, si pauvre et abandonné qu'il soit, que nous ne puissions pointer vers le ciel et dire : Là tu as un Père, le vrai Père de tous ceux qui sont appelés enfants dans le ciel et sur la terre ; là veille sur toi plus que l'amour d'une mère, l'amour de celui qui dit : Bien qu'une mère oublie son enfant, je ne t'oublierai pas.

C'est vraiment une position douloureuse dans laquelle une épouse endeuillée pleure le mari de sa jeunesse, l'ami de son cœur, le séjour de sa faiblesse. Mais bénie est-elle quand elle peut rester elle-même sur le meilleur et céleste Ami, le plus fidèle Conseiller, le Seigneur Jésus-Christ. Bien des cœurs solitaires peuvent considérer avec tristesse un voisin autour duquel fleurissent des enfants joyeux, qui réjouissent le soir de la vie.

Mais ne sais-tu pas que tu peux engendrer des enfants spirituels quand tu édifies des âmes immortelles par la parole et par la marche, gagne des cœurs pour Dieu et son royaume, tout comme un Paul ou un Jean dans leurs lettres appelaient ceux qu'ils avaient gagnés leurs chers enfants ? C'est vraiment une expérience amère de rester seul au monde sans ami ni intime. Mais il est doux quand un homme se rend compte qu'il est membre de la grande communion des saints, lié par l'Esprit à tous ceux qui aiment le Seigneur, et peut dire : Quiconque dans le vaste monde fait la volonté de Dieu et croit en Christ, c'est pareil pour mon frère, ma sœur et ma mère.

C'est vraiment triste quand ami après ami est emporté loin de nous par la mort ; mais il y a aussi une consolation des plus bénies pour pouvoir se réjouir dans l'espérance de la brillante compagnie des esprits bienheureux dans la Jérusalem céleste d'en haut, de la compagnie innombrable des anges, de l'Église des premiers-nés et des esprits des justes rendus parfaits, de la vision de Dieu et de Jésus médiateur du Nouveau Testament.

Oui; ce sont des amitiés qui pèsent mille fois plus que n'importe quelle amitié terrestre. Il ne manque pas non plus de joie par laquelle dans le royaume de Dieu la joie de la communion humaine est compensée. A la place de la voix du père et de la mère, il y a la Parole de Dieu ; au lieu de converser avec un ami humain, la conversation du cœur avec Dieu, la prière ; au lieu d'une habitation terrestre à soi, la Maison de Dieu, où l'on est le mieux chez soi ; au lieu du plaisir terrestre cette viande, faire la volonté du Père céleste; au lieu de l'amitié humaine cette béatitude, appartenir entièrement au Seigneur ; au lieu des soucis mondains de soi et des siens, la paix d'une âme satisfaite de Dieu.

Car la privation terrestre reçoit l'espérance céleste ; et au soir de la vie cette consolation — j'ai combattu un bon combat ; et au-delà, l'espérance de la robe blanche de ceux qui sont sortis de la grande tribulation, et la couronne du vainqueur, et la communion de tous les enfants de Dieu. O Seigneur, ôte-nous tous, s'il doit en être ainsi, sur la terre ; mais envoie-nous seulement toi-même, et la communion bénie de ton Esprit, et ton royaume éternel et céleste. — Traduit de Karl Gerok.

Jean 1:14 . Dieu manifesté dans la chair. — Le Fils éternel de Dieu s'est dépouillé de sa gloire, a pris sur lui la forme d'un serviteur, s'est trouvé à la ressemblance de l'homme, s'est trouvé à la mode en tant qu'homme — le Verbe s'est fait chair et a habité parmi nous. C'est manifestement le grand mystère que ce temps de Noël nous a de nouveau proclamé.

Et quand nous voyons d'ailleurs notre Sauveur dans son pèlerinage terrestre de la crèche au sépulcre, grandissant dans la chaumière de Nazareth, enseignant en compagnie de ses disciples, mangeant à la table du publicain, dormant dans la barque sur le lac, pleurant sur la tombe de Lazare, tremblant sur le sol à Gethsémané, saignant sur la croix sur le Golgotha, nous pouvons toujours et toujours réaliser pour le réconfort de notre chair et de notre sang faibles, « Dieu est manifesté dans la chair.

» Dans notre pauvre chair et sang la bonté éternelle s'est revêtue. Avec quelle douceur et confiance l'éternelle majesté divine nous regarde de ces yeux humains ! comme la Sagesse éternelle nous parle simplement et gracieusement de ces lèvres humaines ! que l'amour et la pitié divins sont tendrement et doux étendus vers toi dans la main humaine de notre Seigneur Jésus-Christ ! Nous nous réjouissons et sommes touchés quand nous lisons dans la vie de grands hommes comment ils étaient des hommes comme nous, avaient des sentiments humains, avaient travaillé et souffert, quand nous lisons comment Alexandre le Grand, une fois dans une marche difficile dans un désert sans eau, a versé faire sortir l'eau que lui apportait un soldat dans son casque, les seules gouttes qu'on pût obtenir dans un large cercle, parce que le roi ne la goûterait pas devant le soldat le plus ordinaire de l'armée ; ou comment Charlemagne a passé toute sa vie à porter de simples vêtements de lin, tandis que ses courtisans exhibaient leurs soieries et leurs zibelines ; Bas le bon roi Henri IV.

a été une fois surpris par un ambassadeur étranger assis sur le sol de sa chambre en train de jouer avec ses enfants ; ou comment le belliqueux Luther, quand pendant la journée il s'était audacieusement joint à la question du roi et du pape, du monde et du diable, en prêchant et en écrivant, s'assit le soir avec femme et enfant comme un bon père de famille, et chanta au accompagnement de son luth. Mais tous ces traits humains des grands hommes, que sont-ils en comparaison de la condescendance du Roi des rois, qui circulait sur la terre sous la forme d'un serviteur — en comparaison de la douceur avec laquelle le saint Fils de Dieu rencontrait les pécheurs — en comparaison des privations qu'il a endurées du berceau à la croix, en comparaison des humbles couvertures dans lesquelles il a caché sa gloire, des langes dans lesquels ils ont enveloppé l'enfant, aux sépultures qu'ils enroulent autour de son corps ! Dieu est manifesté dans la chair.

Que toute chair se réjouisse donc. Oui, par ce grand Frère comment notre chair et notre sang sont-ils ennoblis, par ce cher hôte comment cette pauvre terre a-t-elle été honorée ! Le vêtement qu'un homme célèbre a porté, fût-il si pauvre et râpé, les hommes le considéreront après des siècles comme un héritage précieux. Voici, ô homme, le Christ a aussi porté cette robe que tu portes, cette robe de chair et de sang : ce corps ne doit-il donc pas devenir saint pour toi, jusqu'aux doigts de ta main, à la pensée, Mon Rédempteur a aussi porté ce vêtement ? La maison dans laquelle un grand homme a vu pour la première fois la lumière de ce monde ou a habité de longues années, ou a tiré son dernier souffle, est considérée après des siècles comme un lieu saint.

Une inscription dorée au-dessus de la porte le fait connaître au voyageur, et des pays lointains des hommes font des pèlerinages pour le visiter. Voici, ô homme, ce monde qui fut pendant trente-trois ans la demeure du saint Fils de Dieu. Ici sur la terre sur laquelle tu marches, ici sous les cieux qui brillent sur toi, Il est né, Il a marché, Il a souffert, Il est mort. Ce monde ne doit-il donc pas vous être cher et digne d'honneur, malgré sa misère, avec tous ses péchés et ses peines, à la pensée : Mon Sauveur a aussi été heureux d'être ici, a vu aussi tout cela, a tout traversé ? — Traduit de Karl Gerok.

Jean 1:14 . « Plein de grâce et de vérité. » — Etre plein de grâce et de vérité était en effet une gloire. C'était la rencontre de deux choses qui, dans l'âme des hommes, sont opposées l'une à l'autre. Il y a des âmes qui accordent facilement la grâce, qui n'ont pas de peine à pardonner, mais elles ont souvent une faible perception de la majesté de cette vérité qui a été violée.

Il y a des âmes qui ont une perception claire de la majesté de la vérité et un sens profond du péché qui s'en écarte, mais elles sont souvent inexorables dans leur justice et incapables de pardonner ; ils ont plus de vérité que de grâce. Il y a ici un mélange parfait d'extrêmes : la plénitude de la grâce unie à la plénitude de la vérité. Il y a un pardon qui n'a pas de valeur, parce qu'il n'y a aucun sens du mal ; il y a un sentiment de mal qui est interdit, parce qu'il n'y a pas de pouvoir de pardon.

Ici, le pardon parfait est joint à la perception parfaite. La gloire de l'amour du Christ est qu'il ne vient pas des ténèbres, mais de la lumière ; Il a pardonné au pécheur parce qu'il a porté le péché. Jamais son pardon n'a été aussi complet que lorsqu'il a rendu son témoignage le plus complet de la terrible vérité. Quand a-t-il crié : « Père, pardonne-leur : ils ne savent pas ce qu'ils font » ? Était-ce quand Il a commencé à penser à la légère à une loi violée ? Bien plus, c'était lorsque la loi violée pesait sur son âme et que l'opprobre du péché brisait son cœur.

Son amour est né de sa pitié, et sa pitié est née de sa pureté. Il sentit que nous avions déjà perdu ce qu'il appelait nos âmes. Il nous a vus aveugles dans un monde de lumière, sourds dans un monde de musique, froids dans un monde de chaleur, sans cœur dans un monde d'amour, morts dans un monde de vie, et il leva les yeux et cria : Père, je suis obscurci dans leurs ténèbres, donne-leur la lumière; Je suis blessé dans leur douleur, donne-leur de la joie ; Je suis transpercé dans leur froideur, donne-leur de la chaleur ; Je suis crucifié dans leur mort, donne-leur la vie éternelle.

Fils de l'homme, c'était ton heure de gloire. Là, comme dans des teintes d'arc-en-ciel mélangés, se rencontraient des couleurs qui auparavant étaient disjointes : justice et paix, justice et pardon, peine et pardon, condamnation à mort et message de vie. Le ciel et la terre se sont rencontrés, le jugement et la miséricorde se sont embrassés, dans la plénitude de ta gloire. L'heure de la condamnation du péché était l'heure de la rédemption du monde. Grâce et vérité se côtoyaient.— Dr George Matheson.