Présentation de Zacharie
Zacharie est entré dans sa fonction prophétique deux mois après la première prophétie d’Aggée. Il était encore jeune, quand Dieu l'appelait Zacharie 2:4, et ainsi, puisque dans la deuxième année de Darius Hystaspis 18 ans s'étaient écoulés depuis le premier de Cyrus, il devait avoir été ramené de Babylone dans l'enfance. Son père Berechiah est probablement mort jeune, puisque, dans Esdras, le prophète est appelé du nom de son grand-père, "Zacharie, fils d'Iddo" Esdras 5:1; Esdras 6:14. Il succéda à son grand-père dans la fonction de «prêtres, chef des pères» (dont il y en avait douze) à l'époque de Joïakim, fils de Josué, le grand prêtre Néhémie 12:1, Néhémie 12:12, Néhémie 12:16. Depuis lors, alors qu'il prophétisait avec Aggée, Josué était encore grand prêtre, et c'est Josué qu'il voit dans sa vision cette même année Zacharie 3:1, il doit être entré dans sa fonction prophétique avant de succéder à cette autre dignité. Pourtant, il n'y a pas non plus de raison de penser qu'il l'a jamais mis de côté, puisque nous n'entendons parler d'aucun prophète, appelé par Dieu, qui l'ait abandonné. Plutôt, comme Jérémie, il a exercé les deux; appelé au sacerdoce par la naissance que lui a donnée Dieu, appelé à la fonction prophétique par inspiration divine.
Comme Jérémie, Zacharie a été appelé dans sa jeunesse à la fonction prophétique. La même désignation, par laquelle Jérémie s'est d'abord excusé comme inapte à la fonction, est donnée à Zacharie, «jeunesse». Le terme ne marque en effet aucun âge défini; car Joseph, lorsqu'il a été ainsi désigné par le maître d'hôtel Genèse 41:12, avait 28 ans; Benjamin et Absalom avaient leurs propres fils. Ils étaient probablement appelés ainsi en termes d'affection, celui de son frère Juda Genèse 43:8; Genèse 44:22, Genèse 44:3, Genèse 44:33, l'autre par David son père 2 Samuel 18:5, 2 Samuel 18:12, 2 Samuel 18:29, 2 Samuel 18:32. Mais son grand-père Iddo était toujours en train de s'acquitter de ses fonctions. La durée de son ministère est également inconnue. Deux ans après sa première entrée dessus Zacharie 7:1, lorsque la fonction d'Aggée fut fermée, il fut invité à répondre de Dieu à ceux qui demandaient si, maintenant qu'ils étaient libérés de la captivité , ils devraient garder les jeûnes nationaux qu'ils avaient institués à l'occasion de certains des événements lugubres qui l'avaient déclenché. Ses dernières prophéties ne portent pas de date. La croyance, qu'il a vécu et prophétisé jusqu'à la vieillesse, peut avoir un véritable fondement, bien que nous ne l'ignorions pas. Nous savons seulement qu'il a survécu au grand prêtre, Josué, puisque sa propre accession à son poste de chef des prêtres, dans sa division, était du temps de Joïakim, le fils de Josué.
Le livre de Zacharie s'ouvre sur un appel très simple et touchant à ceux qui sont revenus de la captivité, se liant aux anciens prophètes, mais contrastant le caractère transitoire de toutes les choses humaines, ceux qui ont prophétisé et ceux à qui ils ont prophétisé, avec la persévérance de la Parole de Dieu. Il se compose de quatre parties, de caractère extérieur différent, mais avec une remarquable unité de but et de fin. Tout commence par un premier plan après la captivité; tous atteignent une autre fin; les deux premiers à la venue de notre Seigneur; le troisième de la délivrance de la maison alors bâtie, lors de l'invasion d'Alexandre, et des victoires des Maccabées, au rejet du vrai berger et à la malédiction du faux; le dernier, qui est lié au troisième par son titre, va d'une repentance future pour la mort du Christ à la conversion finale des Juifs et des Gentils.
La différence extérieure, que la première prophétie est dans les visions; la deuxième prophétie est une réponse à une enquête faite de lui; les deux dernières visions, en livraison gratuite, ne dépendaient évidemment pas du prophète. L'occasion aussi des deux premiers corps de prophétie impliquait qu'ils étaient écrits en prose. Car l’imagerie était portée sur l’esprit du prophète dans les visions. La fonction du prophète était seulement de les enregistrer et les explications qui lui étaient données sur certaines parties d'entre elles, ce qui ne pouvait être fait qu'en prose. Jusqu'à présent, il était comme les apôtres, qui interrogeaient notre Seigneur (quand il était dans la chair) sur le sens de ses paraboles. Il y a, comme dans les chapitres suivants, une abondance d'images; et il peut avoir plu à Dieu d'adapter la forme de sa révélation à l'esprit imaginatif du jeune prophète qui devait la recevoir. Mais les visions sont, comme son nom l'indique, des images que le prophète voit et qu'il décrit.
Même un écrivain rationaliste l'a vu. : «Toute vision doit former une image, et la description d'une vision doit avoir l'apparence d'être lue à partir d'une image. Il découle de la nature de la description d'une vision que, pour l'essentiel, elle ne peut être composée dans aucun langage élevé. La prose la plus simple est le meilleur véhicule pour une relation (et telle est la description d'une vision), et les ornements élaborés du langage lui étaient étrangers. La beauté, la grandeur, l'élévation d'une vision, telle que décrite, doit résider dans la conception, ou dans la symétrie, ou une audace merveilleuse dans le regroupement des images. Est-ce que l'ensemble du groupe, morceau par morceau, dans toutes ses parties, à l'ombre la plus minutieuse, fidèle et décrit avec le caractère de la vérité, l'exposition de la vision en mots est parfaite.
Les quatre parties étaient probablement de dates différentes, car elles sont en ordre dans le livre du prophète, car en effet la deuxième partie est datée de deux ans plus tard que la première. Car dans la première partie, le peuple de Dieu est exhorté à venir de Babylone Zacharie 2:7, qui commande, beaucoup au temps d'Esdras, obéit, et sans doute des individus par la suite, quand une politique prospère a été restauré; dans la dernière partie, Babylone n'est plus mentionnée; en un seul endroit, dans l'image des prophètes précédents, le futur rassemblement du peuple de Dieu est symbolisé sous la délivrance précédente d'Occident et d'Orient, d'Égypte et d'Assyrie (Zacharie 10:1, comparez Ésaïe 11:11, Ésaïe 11:16; Osée 11:11).
Mais ils conviennent en cela que le premier plan n'est plus, comme dans les anciens prophètes, la délivrance de Babylone. Dans la première partie, la référence à la vision des quatre empires en Daniel supprime la promesse du Libérateur au quatrième empire. Pour la série de visions se terminant avec la vision des quatre chars, il suit à la fois l'acte symbolique de placer la couronne ou les couronnes sur la tête du grand prêtre et la promesse du Messie, qui devrait être roi et prêtre Zacharie 6:10. Dans la partie postérieure, les ennemis dont il est question sont en un seul endroit les Grecs Zacharie 9:13, après la protection du temple sous Alexandre; dans un autre, ils sont le rassemblement final de toutes les nations contre Jérusalem Zacharie 12:2, Zacharie 12:9; Zacharie 14:2, Zacharie 14:14, Zacharie 14:16, ce que Joël place aussi à la fin de toutes choses Joël 3:2, après l'effusion de l'Esprit, tel qu'il s'est répandu le jour de la Pentecôte.
Dans les deux parties pareillement, il n'y a aucune mention d'aucun roi ou d'aucun dirigeant terrestre; dans les deux cas, le souverain à venir est le Messie. Dans les deux cas, la division des deux royaumes a disparu. La maison d'Israël et la maison de Juda sont unies, non divisées; ils avaient été des ensembles distincts, maintenant ils ne font qu'un. Zacharie promet un avenir aux deux collectivement, tout comme Jérémie Jérémie 23:6; Jérémie 50:2 longtemps après la captivité d'Israël, et Ezéchiel a promis qu'ils devraient tous les deux être à nouveau un dans la main de Dieu Ézéchiel 37:16. La «fraternité entre Juda et Israël» existait toujours, après avoir pesé les trente pièces d'argent pour le Bon Pasteur. La captivité, dans la Providence de Dieu, a mis fin à la fois au royaume d’Israël et au schisme religieux, dont l’objet était de maintenir le royaume.
Même avant la captivité, «les plongeurs d'Aser, de Manassé et de Zabulon se sont humiliés et sont venus à Jérusalem» 2 Chroniques 30:11, à la Pâque d'Ézéchias; non, «une grande multitude de gens d'Ephraïm et de Manassé, d'Issacar et de Zabulon» 2 Chroniques 30:18, qui avaient négligé ou méprisé la première invitation 2 Chroniques 30:1, est venu plus tard. Lors de la grande Pâque de Josias, nous entendons parler de "tout Juda et Israël qui étaient présents" 2 Chroniques 35:18. L'édit de Cyrus concernait le «peuple du Seigneur Dieu des cieux et fut publié dans tout son royaume» Esdras 1:1, qui comprenait «les villes des Mèdes» 2 Rois 17:6, où Israël avait été enlevé. L'histoire sacrée est confinée à Jérusalem, d'où l'Evangile devait sortir; pourtant, même "les fils de Béthel" Esdras 2:2, Esdras 2:28, le centre du culte rival et idolâtre, qui était «parmi les montagnes d'Éphraïm», étaient parmi ceux du peuple d'Israël qui revint avec Zorobabel. Il est inconcevable que, avec le retour de la prospérité matérielle de la Palestine, même nombre des dix tribus n’aient pas dû retourner dans leur pays.
Mais le lieu n'était pas une condition de l'unité de l'Église. Ceux qui sont revenus ont reconnu l'unité religieuse de toutes les douze tribus, où qu'elles soient dispersées. Lors de la consécration de la maison de Dieu, ils Esdras 6:17 «ont offert une offrande pour le péché pour tout Israël, douze boucs, selon le nombre des tribus d'Israël. " A cette Pâque étaient présents, non seulement «les enfants d'Israël qui étaient revenus de la captivité», mais «tous ceux qui s'étaient séparés pour eux des souillures du peuple du pays, pour chercher le Seigneur Dieu de Israël »Esdras 6:21, i. e., Israélites, qui avaient été souillés par les idolâtries païennes. La «maison de David» est mentionnée; car de sa semence selon la chair devait naître le Messie, mais c'est sa «maison», et non aucun chef terrestre en elle.
Dans les deux parties de la même manière, Zacharie relie ses prophéties avec les anciens prophètes, dont il a fait imprimer les avertissements à son peuple dans son exhortation d'ouverture à leur intention Zacharie 1:4, et dans sa réponse à la question de garder les jeûnes Zacharie 7:7 qui concernait la destruction de la ville et du temple. Dans la première partie, le titre «la Branche» Zacharie 3:8; Zacharie 6:12 est utilisé comme nom propre, rappelant le titre du Messie dans Esaïe et Jérémie, "la branche du Seigneur" Ésaïe 4:2," une branche juste "Jérémie 23:5," une branche de la justice "Jérémie 33:15, qui Dieu ressusciterait David. La prophétie de l'exhortation mutuelle des peuples et des villes au culte à Jérusalem (Zacharie 8:20, comparez Michée 4:1; Ésaïe 2:3) est un écho de ceux d'Isaïe et de Michée, les prolongeant. La prophétie des quatre chars, symbole de ces empires mondiaux, serait inintelligible sans les visions en Daniel qu'elle présuppose.
L'union des fonctions de prêtre et de roi dans le Messie est un renouvellement de la promesse par David (Zacharie 6:13, coll. Psaume 110:1). Dans les derniers chapitres, la continuité de la diction du prophète admet encore plus cette imbrication des anciennes prophéties, et celles des prophètes antérieurs et ultérieurs. La censure de Tyr pour sa vantardise de sa sagesse est un renouvellement de celle d'Ézéchiel (Zacharie 9:2, et Ézéchiel 28:3 ); la prophétie contre les villes philistines, celle de Sophonie Zacharie 9:5; Sophonie 2:4; la prédiction remarquable selon laquelle, lorsque le roi viendrait à Sion, les chars et les chevaux, non de l'ennemi mais de Juda, devraient être coupés, est renouvelée de Michée Zacharie 9:1; Michée 5:1; l'étendue de son royaume paisible est tirée d'un psaume de Salomon Psaume 72:8; la perte de l'exil de la fosse et le double que Dieu lui a rendu sont dans Ésaïe Zacharie 9:12; Ésaïe 51:14; Ésaïe 61:7. La description du tamisage, dans lequel, deux parties ont été coupées; même le tiers restant devrait être à nouveau essayé et purifié, est condensé d'Ezéchiel, de sorte que, «sera retranché, expirera», correspondra aux morts naturelles et violentes, par la famine et par l'épée, dont il est question dans Ézéchiel. Les mots «J'ai dit, c'est mon peuple, et il dira, le Seigneur mon Dieu», viennent presque verbalement d'Osée: «Je dis à pas-mon-peuple, tu es mon peuple, et cela dira: mon Dieu;" en omettant seulement l’allusion au nom significatif du fils du prophète. : «La première partie de Zacharie 14:1," le pays entier sera transformé comme une plaine de Gebah à Rimmon, et Jérusalem sera exaltée ", rappelle Esaïe et Ezéchiel; la dernière partie, «elle sera habitée à sa place, de la tour de Hananeel aux pressoirs du roi, et les hommes y habiteront et il n'y aura plus de désolation totale, mais Jérusalem habitera en sécurité», rappelle Jérémie, «Le la ville sera bâtie au Seigneur depuis la tour de Hananeel jusqu'à la porte du coin; il ne doit plus être pincé ni jeté »Jérémie 31:38, Jérémie 31:4.
Les paroles: «et quiconque restera de toutes les nations montera pour adorer le roi, le Seigneur des armées, et pour célébrer la fête des tabernacles» Zacharie 14:16 , rappelle Isaïe, «De la nouvelle lune à sa nouvelle lune, et du sabbat à son sabbat, toute chair viendra se prosterner devant moi, dit le Seigneur» Ésaïe 66:23. Zacharie 14:17 Zacharie 14:17 sont une extension de Ésaïe 60:12; Ésaïe 5:2 exprime la pensée de Ézéchiel 43:13: la prophétie Zacharie 14:21," Il n'y aura plus de Cananéens dans la maison du Seigneur pour toujours ", renvoie à Ezéchiel" Ézéchiel 44:9. La symbolisation de l'Évangile par les eaux vivifiantes qui devraient jaillir de Jérusalem, à l'origine dans Joël 3:18, est une miniature de l'image complète dans Ézéchiel Zacharie 14:8; Ézéchiel 47:1. La promesse: «Je retrancherai les noms des idoles du pays et elles ne seront plus rappelées» Zacharie 13:2; Osée 2:17, en partie d'accord verbalement avec celui d'Osée, "Et je retirerai" les noms des "Baalim" de "sa bouche", et ils ne seront plus rappelé «par leurs noms»; seulement, puisque le culte de Baal a été détruit par la captivité, le nom plus général «d'idoles» est remplacé.
De même, dans les descriptions non prophétiques, la symbolisation des méchants par le titre des chèvres, "j'ai puni les chèvres" Zacharie 10:3; Ézéchiel 34:17, est renouvelé depuis Ézéchiel; «Je juge entre le troupeau et le troupeau, entre les béliers et les boucs. La description des bergers qui ont détruit leurs troupeaux retient de Jérémie l'expression caractéristique «et se tiennent non coupables». La minutie de l'énumération de leurs négligences et de leurs cruautés est la même (au milieu des différences entre les mots par lesquels elle est exprimée): «celui qui périt ne visitera pas, ceux qui s'égarent ne chercheront pas, et celui qui est brisé ne guérira pas; il ne nourrira pas le son, et il mangera la chair de la graisse et il fendra leurs griffes. Dans Ézéchiel, «Vous mangez de la graisse et vous vous habillez de laine; le gras que vous tuez; vous ne nourrissez pas le troupeau; vous n'avez pas guéri les malades; et vous n'avez pas lié les brisés, et vous n'avez pas cherché l'errance »Ézéchiel 34:3. L'imagerie d'Abdias, selon laquelle Israël devrait être une flamme au milieu du grain pour le consommer, est conservée; le nom d'Edom est abandonné, car la prophétie se rapporte à un plus grand rassemblement d'ennemis. Zacharie a dit: «En ce jour-là, je ferai des gouverneurs de Juda comme un foyer de feu parmi le bois et comme une lampe de feu dans une gerbe de blé, et ils mangeront à droite et à gauche toutes les nations alentour» Zacharie 12:6: Abdias; «La maison de Jacob sera 'le feu' et la maison de Jacob une 'flamme', et la maison d'Esaü du chaume, et elle s'enflammera et les dévorera” Abdias 1:18. Même une expression aussi légère que "la fierté de la Jordanie" Zacharie 11:3, comme désignant le bris de canne autour d'elle, est propre à Jérémie Jérémie 12:5; Jérémie 49:19; Jérémie 50:44.
Zacharie est éminemment un prophète évangélique, autant qu'Esaïe, et également dans les deux parties.
L'utilisation de mots différents dans des sujets différents est une conséquence nécessaire de cette dissemblance. En contraste avec cette pseudo-critique, qui compte les mots différents dans différents chapitres d'un prophète, les différents mots utilisés par le même poète moderne ont été comptés. Une perception plus fine verra la correspondance d'un style, lorsque le rythme, le sujet, les mots, sont différents. Personne familier avec la poésie anglaise ne pouvait douter que «le barde» et «l'élégie dans un cimetière campagnard», si différents que soient leur sujet, leur style et leurs mots, étaient de la même main, à en juger par la sélection laborieuse des épithètes, cependant différent. Pourtant, il n'y a pas un seul mot ou idiome caractéristique qui se produit dans les deux. Mais la récurrence de mots ou expressions idiomatiques identiques ou similaires, si elle est inhabituelle ailleurs, est une indication secondaire de la similitude de la paternité.
Ils sont ainsi énumérés par les écrivains qui ont répondu aux attaques contre la paternité de Zacharie.
«Les idiomes, de celui qui part et de celui qui revient, sont communs aux deux parties, qui ne se produisent pas ailleurs; tout le peuple juif est désigné partout comme "la maison d'Israël et la maison de Juda" Zacharie 8:13, ou "la maison de Juda et la maison de Joseph" Zacharie 10:6, ou "Juda Israël et Jérusalem" (Zacharie 1:19, (Zacharie 2:2, hébreu)), ou" Éphraïm et Jérusalem "Zacharie 9:1, ou" Juda et Éphraïm "Zacharie 9:13, ou «Juda et Israël» Zacharie 11:14. Il y a dans les deux parties l'appel à la connaissance future des actions de Dieu à obtenir par l'expérience Zacharie 2:13; Zacharie 11:11; dans les deux cas, la discorde interne est directement attribuée à Dieu, dont la Providence le permet Zacharie 8:1; Zacharie 11:6; dans les deux cas, le prophète promet les dons de Dieu du produit de la terre Zacharie 8:12; Zacharie 10:1; dans les deux cas, Jérusalem éclata de joie; dans le premier, «car voici, dit Dieu, je viens et j'habiterai au milieu de toi» ( Zec 2: 1-13 : 14 , (10, anglais)); dans le second, «voici, ton roi vient à toi» Zacharie 9:9.
La pureté du langage est la même dans les deux parties du livre. Aucun Syriasme n'apparaît dans les chapitres précédents. Le prophète, qui retourna enfant en Judée, forma son langage sur celui des anciens prophètes.
Dans les deux cas, il y a une certaine plénitude de langage, produite en s'attardant sur la même pensée ou mot; dans les deux cas, le tout et ses parties sont, pour souligner, mentionnés ensemble. Dans les deux parties, en conséquence de cette plénitude, il se produit la division du verset en sections vivantes, contrairement à la règle habituelle du parallélisme hébreu.
Ce rythme apparaîtra plus vivement dans les instances;
«Et il bâtira le temple du Seigneur;
Et Il portera majesté;
Et il s'assiéra et régnera sur son trône;
Et il sera sacrificateur sur son trône;
Et un conseil de paix sera entre eux deux.
Ashkelon verra et craindra;
Gaza, et tremblera extrêmement;
Et Ekron, et honte est son attente;
Et a péri un roi de Gaza,
Et Ashkelon ne sera pas habité.
Et j'ôterai son sang de sa bouche;
Et ses abominations entre ses dents;
Et lui aussi sera laissé à notre Dieu,
Et il sera comme gouverneur de Juda;
Et Ekron en tant que Jebusite.
«En ce jour-là, dit le Seigneur,
Je frapperai chaque cheval d'étonnement,
Et son cavalier avec folie;
Et sur la maison de Juda j'ouvrirai les yeux,
Et chaque cheval des nations, je frapperai de cécité.
Koster fait également référence à Zacharie 1:4, Zacharie 1:17; Zacharie 3:5, Zacharie 3:9 et, d'autre part, à Zacharie 9:9-1, Zacharie 9:13, Zacharie 9:15; Zacharie 10:11; Zacharie 11:2, Zacharie 11:7, Zacharie 11:9, Zacharie 11:17; Zacharie 12:1; Zacharie 14:4, Zacharie 14:8.
À une exception près, ceux qui voudraient couper les six derniers chapitres de Zacharie, sont maintenant d'accord pour les placer avant la captivité. Pourtant, Zacharie ici aussi parle de la captivité comme du passé. Adoptant l'image d'Esaïe, qui prédit la délivrance de la captivité comme l'ouverture d'une prison, il dit, au nom de Dieu, «Par le sang de ton alliance, j'ai envoyé tes prisonniers hors de la fosse où il n'y a pas d'eau. ”Zacharie 9:11. Encore une fois: «Le Seigneur des armées a visité son troupeau, la maison de Juda. J'aurai pitié d'eux (Juda et Joseph) et ils seront comme si je ne les avais pas rejetés »Zacharie 10:3. La mention du deuil de toutes les «familles qui restent» Zacharie 12:14 implique un emportement préalable. Encore plus; Zacharie a pris son image de la future restauration de Jérusalem, de son état à son époque. «Il sera élevé et habité à sa place depuis la porte de Benjamin jusqu'à la place de la première porte, jusqu'à la porte d'angle, et de la tour de Hananeel jusqu'aux pressoirs du roi» Zacharie 14:1. «La porte de Benjamin» est sans aucun doute «la porte d'Éphraïm», puisque la route d'Éphraïm passait par Benjamin; mais la porte d'Éphraïm existait à l'époque de Néhémie Néhémie 8:16; Néhémie 12:39, mais n'a pas encore été réparé, car la tour de Hananeel Néhémie 3:1 n'a pas non plus été laissée sans doute , à la destruction de Jérusalem, étant inutile pour la défense, lorsque le mur a été détruit. Ainsi, à la seconde invasion, les Romains laissèrent les trois tours imprenables, d'Hippique, de Phasaelus et de Mariamne, comme monuments de la grandeur de la ville qu'ils avaient détruite. La porte de Benjamin, la porte d’angle, la tour de Hananeel, étaient toujours debout; «Les pressoirs du roi» étaient naturellement indemnes, car il n’était pas utile de les blesser; mais «la première porte» a été détruite, puisque ce n'est pas elle-même mais «le lieu» qui en est mentionné.
La prophétie de la victoire sur les Grecs s'inscrit dans le temps où l'Assyrie ou la Chaldée n'étaient plus les instruments de Dieu dans le châtiment de son peuple. L'idée que le prophète ait incité les quelques esclaves hébreux, vendus en Grèce, à se rebeller contre leurs maîtres, est si absurde, qu'on se demande que n'importe qui aurait pu oser la forger et la mettre sur un prophète hébreu.
Puisque, en outre, tous maintenant, qui séparent les six derniers chapitres des précédents, divisent également ces six en deux moitiés, la preuve que les six chapitres sont d'un auteur est un motif distinct contre leur théorie. Pourtant, non seulement ils sont connectés par l'image du peuple en tant que troupeau de Dieu Zacharie 9:16; Zacharie 10:3, que Dieu a confié à la main du Bon Pasteur Zacharie 11:4, et sur leur rejet, leur a donné à un berger maléfique Zacharie 11:15; mais le Bon Pasteur est Un avec Dieu Zacharie 11:7; Zacharie 13:7. Les pauvres du troupeau, qui s'attacheraient au berger, sont désignés par un mot correspondant.
Un écrivain s'est efforcé de montrer que deux conditions de choses différentes sont prédites dans les deux prophéties. Accordé. Le premier, croyons-nous, a son premier plan dans la délivrance pendant les conquêtes d'Alexandre et sous les Maccabées, et conduit au rejet du vrai berger et à la visite de Dieu sur le faux. Ce dernier se rapporte à une repentance ultérieure et à une visite ultérieure de Dieu, en partie encore future. Par quelle loi un prophète est-il tenu de ne parler que d'un seul avenir?
Pour ceux qui critiquent les prophètes, résolvent toute prophétie en une simple «anticipation» de ce qui pourrait ou non être, en leur refusant toute connaissance certaine de tout futur, ce n'est que pour parler clairement, quand ils imaginent l'auteur des trois derniers chapitres d'avoir «anticipé» que Dieu s'interposerait miraculeusement pour délivrer Jérusalem, alors, quand elle aurait été détruite. Cela aurait été en contradiction directe avec Jérémie, qui pendant 39 ans, en un seul mouvement ininterrompu, a prédit le mal qui devait s'abattre sur Jérusalem. La prophétie, si elle avait précédé la destruction de Jérusalem, n'aurait pas pu être antérieure au règne du misérable Jehoiakim, puisque le deuil de la mort de Josias est considéré comme une douleur proverbiale du passé. Ce prophète inventé aurait alors été l'un des faux prophètes, qui contredit Jérémie, prophétisant le bien, tandis que Jérémie prophétise le mal; qui a encouragé Sédécias dans son parjure, le châtiment dont Ézéchiel a dénoncé solennellement Ézéchiel 13:10, prophétisant sa captivité à Babylone comme sa sanction; il aurait été l'un de ceux dont Jérémie a dit qu'ils avaient dit des mensonges Jérémie 14:14; Jérémie 23:22; Jérémie 27:15; Jérémie 28:15; Jérémie 29:8 au nom du Seigneur. Ce n'était pas une «anticipation» de part et d'autre.
C'était la déclaration de ceux qui ont parlé avec plus de certitude que nous ne pourrions dire, «le soleil se lèvera demain. C'étaient les contradictions directes les unes des autres. Les faux prophètes ont dit: "le Seigneur a dit: Vous aurez la paix" Jérémie 8:11; Jérémie 23:17; le vrai, "ils ont dit:" Paix, paix "quand il n'y a pas de paix" Ézéchiel 13:2-1; le faux a dit, "l'épée et la famine ne seront pas dans le pays" Jérémie 14:15; le vrai "Par l'épée et la famine leurs prophètes seront consumés;" le faux a dit: «Vous ne servirez pas le roi de Babylone; ainsi dit le Seigneur, de même je briserai le joug de Nebucadnetsar, roi de Babylone, du cou de toutes les nations en l'espace de deux années complètes »Jérémie 27:9; Jérémie 28:11; le vrai: «Ainsi dit le Seigneur des armées: J'ai livré maintenant tous ces pays entre les mains de Nebucadnetsar, roi de Babylone, mon serviteur, et toutes les nations le serviront, et son fils et le fils de son fils» Jérémie 27:4, Jérémie 27:6. Le faux a dit: «Je ramènerai en ce lieu Jeconiah, avec tous les captifs de Juda, qui sont allés à Babylone, car je briserai le joug du roi de Babylone» Jérémie 28:4; le vrai: «Je te chasserai, toi et la mère qui t'a enfantée, dans un autre pays où vous n'êtes pas nés, et là vous mourrez. Mais vers la terre où ils désirent retourner, ils n'y retourneront pas »Jérémie 22:26. Le faux a dit; «Les ustensiles de la maison du Seigneur seront bientôt ramenés de Babylone» Jérémie 27:16; le vrai "le résidu des vaisseaux qui restent dans cette ville, - ils seront transportés à Babylone" Jérémie 27:19.
Si l'auteur des trois derniers chapitres avait vécu juste avant la destruction de Jérusalem dans ces derniers règnes, il aurait été un fanatique politique, l'un de ceux qui, en encourageant la rébellion contre Nabuchodonosor, ont provoqué la destruction de la ville, et, au nom de Dieu, a dit des mensonges contre Dieu. «Ce qui est le plus particulier dans ce prophète», dit l'un d'eux, «est l'espérance rare et pieuse de la délivrance de Jérusalem et de Juda, malgré tous les plus grands dangers et menaces visibles. A l'heure où Jérémie, dans les murs de la capitale, désespère déjà de toute possibilité de résistance réussie aux Chaldéens et exhorte à la tranquillité, ce prophète regarde toujours tous ces dangers droit en face avec un esprit gonflé et une confiance divine, tient, avec un esprit insoumis, ferme aux promesses semblables des prophètes plus anciens, comme Ésaïe 29, et anticipe que, à partir du moment même où la fureur aveugle des destructeurs se déchargerait sur le sanctuaire, une puissance merveilleuse les écraserait en morceaux, et que ce doit être le début du bonheur messianique à l'intérieur et à l'extérieur.
Zacharie 14 est pour cet auteur une modification de ces anticipations. En d’autres termes, il y avait une plus grande probabilité humaine que les prophéties de Jérémie, et non les siennes, se réalisent: pourtant, il ne peut renoncer à sa sang-froid, bien que ses espérances soient maintenant devenues fanatiques. Cet écrivain dit dans Zacharie 14: «Cette pièce ne peut avoir été écrite qu’un peu plus tard, lorsque les faits le rendaient de plus en plus improbable, que Jérusalem ne serait en aucune façon conquise et traitée comme une ville conquise par des ennemis grossiers. Pourtant, alors aussi, ce prophète ne pouvait pas encore se séparer des anticipations des prophètes plus anciens et de celles qu'il avait lui-même exprimées à une époque antérieure: si hardiment, au milieu du danger le plus visible, il tient fermement à l'ancienne anticipation, après cela le grand la délivrance de Jérusalem à l'époque de Sennachérib Ésaïe 37 semblait justifier les espoirs les plus fanatiques pour l'avenir, (comparer Psaume 59). Et ainsi maintenant la perspective se moule à lui ainsi, comme si Jérusalem devait effectivement endurer les horreurs de la conquête, mais qu'alors, lorsque l'œuvre des conquérants était à moitié achevée, la grande délivrance, déjà suggérée dans cette pièce antérieure, viendrait, et ainsi le Sanctuaire serait, nonobstant, merveilleusement préservé, le meilleur temps messianique ne serait pas encore venu.
Ce doit être une merveilleuse fascination, que les anciens prophètes exercent sur l'esprit humain, que celui qui peut ainsi écrire se préoccupe d'eux. C'est un paradoxe si intense, que l'écriture d'un condamné par l'événement d'avoir prononcé un mensonge au nom de Dieu, incorrigible même par les signes épaississants du mécontentement de Dieu, aurait dû être insérée parmi les prophètes hébreux, dans des temps non loin de ceux dont les événements l'ont condamné, qu'on se demande que quiconque aurait dû l'inventer, plus encore que personne n'aurait dû y croire. Grande est en effet «la crédulité des incrédules».
Et pourtant, ce paradoxe est essentiel aux théories de l'école moderne qui placeraient ces chapitres avant la captivité. Les écrivains anglais, qui se croyaient obligés d'attribuer ces chapitres à Jérémie, avaient une échappatoire, parce qu'ils ne liaient pas la prophétie aux événements immédiats. La critique de Newcome était la critique conjecturale de son temps; je. e. mauvais, couper des nœuds au lieu de les perdre. Mais sa foi, que la parole de Dieu est vraie, était entière. Puisque la prophétie, placée à l'époque où il l'a placée, n'avait pas d'accomplissement immédiat, il supposait qu'elle, en commun avec ceux qui croient qu'elle avait été écrite par Zacharie, se rapportait à une période ultérieure. Cette école allemande, avec qui c'est un axiome, «que toute prophétie définie se rapporte à un avenir immédiat», n'avait d'autre choix que de la placer juste avant la destruction du temple par les Chaldéens, ou sa profanation par Antiochus Épiphane; et ceux qui l'ont placé avant la captivité n'avaient d'autre choix que de croire qu'il se rapportait à des événements par lesquels il était falsifié.
Près d'un demi-siècle s'est écoulé, depuis qu'un écrivain éminent de cette école a dit: «Il faut reconnaître que la division des opinions quant au véritable auteur de cette section et son temps, ainsi que les tentatives de s'approprier des oracles uniques de cette partie à différentes périodes, laissez le résultat de la critique simplement «négatif»; tandis que, d'autre part, la vue elle-même, puisqu'elle n'est pas encore réalisée de manière exégétique, manque de complétion de sa preuve. Ce n'est que lorsque la critique devient «positive», et démontre sa vérité dans l'explication des détails, qu'elle atteint son achèvement; ce qui n'est pas, en vérité, toujours possible. Hitzig a fait ce qu'il pouvait, "pour aider à promouvoir la réalisation de cette fin selon ses capacités." Mais bien que la théorie la plus populaire ait récemment été que ces chapitres doivent être placés avant la captivité, la seule partie quelque part dans les règnes d'Ozias, Jotham, Achaz ou Ézéchias; l'autre, comme indiqué dans les chapitres eux-mêmes, après la mort de Josias; il n'y a pas eu de critiques d'égale réputation qui les placent au temps d'Antiochus Epiphane. Pourtant, la critique qui va et vient dans une période de près de 500 ans, du plus ancien des prophètes à une période d'un siècle après Malachie, et ce pour des raisons historiques et philologiques, n'a certainement abouti à aucune base précise, ni en ce qui concerne l'histoire. ou philologie.
Au contraire, il a asservi les deux à des opinions préconçues; et enfin, aussi tard qu'il en fut, après ce tour fatigant, de retourner d'où il était parti, et de supposer que ces chapitres avaient été écrits par le prophète dont ils portent le nom.
Il est évident qu'il doit y avoir une erreur soit dans les tests appliqués, soit dans leur application, qui admet une variation d'au moins 450 ans entre quelque part sous le règne d'Ozias (disons 770 avant JC) et «plus tard que 330 avant JC».
Critique philologique et historique, portant sur les événements (comme on le suppose) de l'époque, qui devrait, dans ses variations, osciller entre le règne de Jean ou de Charles Ier, ou (pour le rapprocher de nous) la première moitié du 14ème siècle ou la dernière partie du 18ème siècle, n'attirerait pas beaucoup d'attention. En effet, il est instructif qu'après que l'argument philologique ait tant figuré dans toutes les questions sur la date des livres de la Sainte Écriture, il est virtuellement admis qu'il est absolument sans valeur, sauf négativement. Car, à propos de Zacharie, l'argument n'est pas utilisé, sauf pour prouver que le même écrivain ne peut avoir écrit de prose et de poésie, ce qui établirait qu'Osée n'a écrit ni ses trois premiers chapitres ni ses neuf derniers; Ézéchiel n'a pas non plus écrit sa vision inaugurale, les visions d'Ézéchiel. 9–10, et les simples exhortations à la repentance dans Ézéchiel 18 et Ézéchiel 33. Sur la base des mêmes «preuves», je ne sais pas comment, des écrivains modernes, Scott et Southey pourraient être supposés avoir écrit leur propre prose et poésie. Comme il serait facile de prouver que l'auteur de Thalaba n'a pas écrit la vie de Wesley ou l'histoire de la guerre péninsulaire, ni l'auteur de Shakespeare Macbeth et aucune comédie que la critique pourrait encore lui laisser; plus encore qu'il ne peut avoir écrit les scènes tragiques profondes de Hamlet et celle des fossoyeurs.
Pourtant, de telles négations ont été pratiquement considérées comme le domaine de la néocritique philologique. Le style doit être la preuve que le même prophète n'a pas écrit certaines prophéties; mais, ceci étant démontré, c'est ne fournir aucune preuve, qu'il ait écrit, quand l'hébreu était une langue morte ou au temps de sa plus riche beauté. Les individus ont en effet leurs opinions; mais la critique philologique, dans son ensemble, ou en rapport avec tout résultat reconnu, est entièrement fautive. Ayant accompli sa fonction d'établir que, dans l'esprit du critique et de ses disciples, certains chapitres ne sont pas ceux de Zacharie, le témoin est immédiatement rejeté comme incompétent, même pour aider à prouver quoi que ce soit d'autre. Le reste est à établir par des allusions historiques, qui sont par certains adaptées aux événements du règne d'Ozias, par d'autres à celles des Maccabées: ou plutôt, étant supposé qu'il n'y a pas de prophétie, cette dernière classe suppose que le livre est d'appartenir au temps des Maccabées, car une partie de celui-ci prédit leurs victoires.
Ceux qui nous parlent de l'unité des résultats de cette critique moderne ont dû penser à l'accord de ses négations. Quant aux résultats positifs, un tableau montrera au mieux leur harmonie. Pourtant, la faute n'est pas dans le manque de perspicacité mal exercée des critiques; leur principe, que rien dans les prophètes ne peut se rapporter à un avenir lointain, même si cet avenir a exactement réalisé les mots, est le ressort de leurs confusions. Puisque les paroles de Zacharie se rapportent et trouvent leur accomplissement à des événements largement séparés les uns des autres, et que la théorie des critiques exige qu'ils appartiennent à un événement proche, soit dans le présent ou dans un futur proche, ils doivent arrachez ces mots aux événements auxquels ils se rapportent, certains de cette manière, certains de cela; et les interprétations les plus naturelles sont celles qui sont les moins admises.
Certes, puisque les descriptions dans Zacharie 9 correspondent aux guerres d'Alexandre et des Maccabées, personne, sauf pour une forte exigence antérieure, ne supposerait qu'elles se rapportent à une expédition attendue d'un Assyrien. monarque, «qui peut être conjecturé comme très probable, mais qui, faute de données historiques, ne peut être indiqué de manière plus circonstancielle», ou à «un plan des Assyriens qui n'a pas été exécuté alors», ou la guerre d'Ozias avec les Philistins 2 Chroniques 26:6, et certains ont imaginé «l'attitude de Jéroboam II contre Damas et Hamath», ou «une dénonciation dissimulée contre la Perse», contre laquelle Zacharie ne voulait pas prophétiser ouvertement, ni n’ont eu aucune signification particulière.
Il est merveilleux, sur quelles légères données cette école moderne s'est-elle rassurée que ces chapitres aient été écrits avant la captivité. Pour reprendre la déclaration d'un épitomateur de la pseudo-critique allemande: "Damas, Tyr et Sidon, Philistie, Javan Zacharie 9:1, Zacharie 9:6 L'Assyrie et l'Égypte Zacharie 10:1 sont les ennemis de Juda." «Le point de vue historique est différent de celui de Zech. 1–8. » De tous ceux-ci, Javan, les Grecs, seuls sont considérés comme des ennemis de Juda, qui avant la captivité n'étaient connus que comme des acheteurs de captifs hébreux; les seules guerres connues sont celles des Maccabées.
«Les deux royaumes de Juda et d'Israël existent toujours. Sûrement le langage, «que je pourrais rompre la fraternité entre Juda et Israël», implique que les deux royaumes faisaient partie de la nation de l’alliance. »
Zacharie parle de Juda et d'Israël, mais pas comme des royaumes. Avant la captivité, sauf pendant les effets des mariages mixtes avec Athaliah, il n'y avait pas de fraternité mais d'inimitié. Sous les règnes d'Amatsia et d'Achaz, il y eut la guerre.
«La maison de David est mentionnée dans Zacharie 13:1." La «maison», pas le royaume. La maison existait après la captivité. Zorobabel, que les Perses ont nommé gouverneur, en était le représentant.
«Les idoles et les faux prophètes (Zacharie 10:2; Zacharie 13:2 etc.) ne s'harmonisent qu'avec une époque antérieure à l'exil. "
L'idolâtrie n'était certainement pas le péché national dominant, après que Dieu eut enseigné au peuple pendant la captivité. Il est communément tenu pour acquis qu’il n’y en avait pas. Mais où est la preuve? Malachie n'aurait guère insisté sur «épouser les filles d'un dieu étrange» Malachie 2:11, s'il n'y avait eu aucun danger que le mariage conduise à l'idolâtrie. Néhémie 13:26 Néhémie parle du péché, dans lequel Salomon a été séduit par des «femmes extravagantes», comme susceptible de se reproduire à travers les mariages païens; mais l'idolâtrie était ce péché. La moitié des enfants ne parlaient que la langue de leur mère Néhémie 13:23. C’était étrange, s’ils n’avaient pas aussi absorbé l’idolâtrie de leur mère. Dans une bataille dans la guerre des Maccabées, il est raconté «sous les manteaux de tous ceux qui ont été tués, ils ont trouvé des choses consacrées aux idoles des Jamnites, ce qui est interdit aux Juifs par leur loi» (2 Macc. 12:40).
Les «Teraphim» étaient, en outre, un moyen illégal et interdit de tenter de connaître l'avenir, et non une forme grossière d'idolâtrie (voir ci-dessous Zacharie 10:2); autant que les gens maintenant, qui se font dire plus ou moins sérieusement leur fortune, seraient surpris d'être appelés idolâtres. Mais Zacharie parlait probablement des péchés qui avaient amené la captivité, pas de son temps. La prédiction répétée d'un prophète plus âgé, que dans le vrai Juda, l'Église, Dieu couperait même les noms et la mémoire des idoles, n'implique pas qu'elles existaient.
Les faux prophètes ont continué après la captivité. Shemaiah, qui «a prononcé une prophétie contre» Néhémie, «la prophétesse Noadiah» et «le reste des prophètes», nous sont connus de la relation de Néhémie Néhémie 6:12, Néhémie 6:14. Il y en avait avant la venue de notre Seigneur, dont Il a dit qu'ils "étaient des voleurs et des voleurs" Jean 10:8: Il a mis en garde contre eux, comme "venant en vêtements de brebis", mais «intérieurement, ce sont des loups voraces» Matthieu 7:15; Il a prédit que «de nombreux faux prophètes se lèveront et en tromperont beaucoup» Matthieu 24:11, Matthieu 24:24; Marc 13:22; les Actes nous parlent du "faux prophète Actes 13:6, un Juif, Bar-jésus;" et «Theudas» et «Judas» de Galilée Actes 5:36. Jean dit: «de nombreux faux prophètes sont allés dans le monde» 1 Jean 4:1. Les faux prophètes ont aggravé la résistance aux Romains et la destruction finale de Jérusalem.
«La mention d'un roi ou d'un royaume, dans Zacharie 11:6; Zacharie 13:7, ne convient pas à l'âge de Zacharie. »
Zacharie avait déjà laissé entendre qu'ils n'avaient pas de roi alors, car il avait demandé à Sion de se réjouir que son roi «viendrait» vers elle; en conséquence, elle n'en avait pas. Dans Zacharie 11:6, Dieu dit: «Je n'aurai plus pitié de la terre; Je livrerai l'homme, chacun entre les mains de son roi. C’est un événement, non pas du temps du prophète, mais du futur; dans Zacharie 13:7, il n'y a aucune mention d'aucun roi.
Telle étant l'absence totale de preuve que ces chapitres ont été écrits avant la captivité, la preuve que Zacharie 11 se rapporte à l'époque de Menahem est même absurde. Le processus avec ceux qui ont maintenu cela, a été, en supposant comme prouvé, qu'il a été écrit avant la captivité, et qu'il ne contenait aucune prophétie de l'avenir, pour demander, à quelle période avant la captivité il se rapporte? Un verset (Zacharie 11:6, comparez Ésaïe 9:2; Ésaïe 49:26; Jérémie 19:9.) se rapporte à la confusion civile, telle qu'elle est prédite aussi, avec la même métaphore, par Isaïe et Jérémie. Le choix était vaste, car le royaume d'Israël avait la malédiction de la discorde et de l'irréligion, et aucun roi n'osait couper l'entrave en coupant le péché central, le culte des veaux, qui devaient le consolider par un culte, le rival de celui de Jérusalem. Sur les 18 rois entre Jéroboam et Osée, 9, dont Tibni, sont morts violemment.
Le choix était dirigé vers Menahem, à cause des mots de Zacharie, «trois bergers aussi j'ai retranché en un mois», et Shallum assassina Zacharie, fils de Jéroboam; et lui-même, après avoir «régné un mois complet en Samarie», fut assassiné par Menahem. Voici donc deux rois coupés: Mais le troisième? L'imagination est de la fournir. On conjecture Menahem; mais «il» a régné 10 ans, et ainsi, il invente un sens pour le mot, que le prophète ne veut pas dire «coupé», mais les «a nié», laissant ouvert s'il voulait dire «enlevé» ou simplement «n'a pas reconnaissez-les, car Menahem au début n'a certainement trouvé aucune reconnaissance avec l'ordre prophétique »2 Rois 15:16, 2 Rois 15:19; un autre imagina «quelque troisième rival de Zachariah et Shallum, dont il n'est pas fait mention dans les livres historiques»; mais il n'y a pas de place pour un troisième roi, puisque Shallum a assassiné Zacharie; et Menahem, Shallum; un autre trouvé en hébreu signifie «avant que les gens ne se rassemblent publiquement».
La version syro-hexaplar par Paul de Tela traduit les mots, et introduit «Kebdaam» avec l'astérisme d'Origène, et donc, comme n'appartenant pas à la Septante L'Alexandrin et deux autres manuscrits (l'un de Constantinople cent. X.) Conservent également le rendu . Le singulier «conspiré», qui exclut «Keblaam» de la place qu'il occupe couramment, se retrouve dans 3 manuscrits, le Syro-Hex. Georg. Slav-Ostrog. Versions et le Complutensian; «Et l'a frappé» c'est aussi chanter. en 3 manuscrits et Compl. Le mot «Keblaam» n'était sans doute que les mots hébreux, écrits par quelqu'un, qui ne savait pas comment les traduire, et est diversement écrit et placé comme si les scribes ne savaient pas quoi en faire. Quatre manuscrits en font le nom d'un lieu, «à Ieblaam». Ils sont conservés à la place des mots hébreux dans la cuve. manuscrit, mais sont plus communément ajoutés à "Shallum fils de Jabis:" dans certains manuscrits et une note dans le Syr. Hexapla, ils sont suivis de «et Selem ou Selem son père».
Ils sont écrits: «Kebdaam, Kebdiam, Kebdam, Kaddaam, Kaibdaam, Keblaam, Keddaam, Kebdaan, Ieblaam, Iebaan, Iebdaam Bdaam, Beldaam.» Voir la Septante éd. Parsons) qui s'était glissé dans la Septante, un usurpateur Kobal-am, dont il dit vraiment: «nous n'entendons rien; un autre a conçu un usurpateur après le meurtre de Zacharie ou de Shallum (cela est laissé libre), qui vers cette époque «peut» s'être mis à la tête du royaume, mais à peine se maintenir quelques semaines; un autre dit: «Cela fait probablement référence à l'Interrègne 784-773, dans lequel beaucoup« se sont peut-être »imposés comme rois, mais aucun ne s'est maintenu». Un autre "Un anti-roi" peut "à ce moment s'installer dans d'autres parties du royaume, que Menahem a renversé comme il l'a fait pour cet assassin." D'autres disent de l'ensemble: «La représentation symbolique, Zacharie 11:3 ff, n'admet aucune explication détaillée, mais ne peut être comprise que dans son ensemble. Il décrit la mauvaise condition de Juda sous Achaz. Un autre, également certain qu'il se rapporte à Achaz, dit: «les trois bergers, qui ont fait pipi en un seul et même mois, étaient probablement des hommes qui, dans la longue anarchie avant qu'Osée ne monte sur le trône, se disputèrent le sceptre.
Pourtant, un autre est si confiant dans cette interprétation quant aux trois rois, Shallum, Zacharie et Menahem, que, alors que le livre des Rois dit expressément que Shallum a régné "un mois entier" 2 Rois 15:13 littéralement," un mois de jours ", dit le commentateur," Le mois ne pouvait pas être plein; Zacharie 11:8 fait évidemment référence aux trois rois, Sachariah, Sallum et Menahem, "tandis que d'autres diront que Zacharie par" un mois "signifie un espace indéfini de plus d'un mois. Ceci est en effet requis (bien que non énoncé) par toutes ces théories, puisque Shallum seul a régné «un mois complet», et, par conséquent, les deux autres rois (si l'intention du tout par le terme «bergers») ont dû être coupés à une certaine période, en dehors de ce «mois».
Vraiment, la théorie est un maître d'œuvre très exigeant, quoique étrangement fascinant. Ce sera l'un des triomphes de la néo-critique de distinguer la paternité de Zech. 9–11 et Zech. 12–14. le point supposé prouver que Zacharie 11 appartient à l'époque de Menahem est en contradiction avec l'histoire. Ce n'est pas que le tout soit semblable, alors qu'en un point la ressemblance est imparfaite. C'est le point, allégué comme la clé de voûte de l'ensemble, qui échoue. Les paroles de Dieu par le prophète sont: «J'ai coupé trois bergers en un mois». »Il se trouve à la surface de l'histoire, que Zacharie, fils de Jéroboam, a été assassiné par Shallum, après avoir régné 6 mois. ; et que Shallum, après avoir régné un mois complet, fut lui-même assassiné par Menahem 2 Rois 15:8. La succession des meurtres n'a pas été aussi rapide que lorsque Zimri avait assassiné Elah, le fils de Baasha, et après avoir régné 7 jours, s'est suicidé, de peur qu'il ne tombe entre les mains d'Omri 1 Rois 16:15. Elah et Zimri ont été coupés en un mois; Zachariah et Shallum, en deux. Mais dans aucun des deux cas, il n’ya eu de résultat visible, sauf un châtiment partiel de la justice de Dieu. Le dernier bourreau de la justice de Dieu «a couché avec ses pères»; son châtiment était après la mort. Il n'était pas coupé. Et c'est la preuve, qui est de supplanter le témoignage de Jésus. Les paroles de l'apôtre se réalisent, comme souvent à côté: «Ils détourneront leurs oreilles de la vérité et seront tournés vers des fables» 2 Timothée 4:4.
«Tu es fatigué de la grandeur de ta voie, mais tu ne l'as pas dit, il n'y a pas d'espoir» Ésaïe 57:1. On aurait dû penser que certains ont dû, parfois, penser à l'ancien temps, quand la prophétie était interprétée du Bon Pasteur et des 30 pièces d'argent qui étaient le prix de son sang, et qui ont été jetées dans la maison de le Seigneur Matthieu 26:14; Matthieu 27:3-1. Mais cela aurait été fatal à la «critique historique», dont la province était de découvrir les événements de l’époque du prophète pour compléter les paroles de la prophétie.
La paternité humaine de tout livre de la Sainte Écriture, et donc de ces chapitres de Zacharie, est, en soi, une question qui ne concerne pas l'âme. C'est une fausse imputation que la date des livres de la Bible soit convertie en matière de foi. Dans ce cas, Jésus n'y a pas apposé son sceau; Dieu le Saint-Esprit ne l'a pas déclaré. Mais, comme dans d'autres cas, ce qui était le fondement de la théorie était l'incrédulité que Dieu, d'une manière au-dessus de la nature, quand cela lui semblait bon, révélait un certain avenir à son homme-créature. C'est le postulat (ou axiome, comme cela apparaît à ces critiques), selon lequel il n'y a pas de prophétie surhumaine, qui suscite leur empressement, à placer ces livres et d'autres livres prophétiques ou parties de livres où ils peuvent se dire qu'ils le font. n'implique pas une telle prophétie. Pour les croyants, cela n'a évidemment aucun intérêt religieux, à quel moment il a plu à Dieu Tout-Puissant d'envoyer l'un de Ses serviteurs les prophètes. Pas les dates assignées par l'une de ces théories auto-dévorantes, mais les motifs allégués à l'appui de ces dates, comme impliquant l'incrédulité dans la révélation de Dieu de Lui-même, font de la question une question d'intérêt religieux, à savoir, pour montrer que ces théories sont aussi infondées. car leur base supposée est sans fondement.
C'est une infélicité de l'esprit allemand moderne, qu'il soit aigu pour observer des différences détaillées, plutôt que compréhensif pour saisir des ressemblances plus profondes. Il a été plus occupé à découvrir ce qui est nouveau qu'à observer les bases de ce qui est vrai. Il n'acquiert pas, d'une manière ou d'une autre, le pouvoir d'équilibrer les preuves, ce qui est habituel dans l'esprit pratique de nos propres compatriotes. Pour prendre un exemple de critique, en dehors de la théologie, l'authenticité d'une œuvre de Platon.
«L'authenticité des lois», dit leur traducteur récent, «est suffisamment prouvée par plus de 20 citations d'entre elles dans les écrits d'Aristote (que Platon désignait« l'intellect de l'école », et qui devait être intime avec lui pour environ 17 ans) qui résidait à Athènes pendant les dernières années de la vie de Platon, et qui revint à Athènes au moment où il écrivait lui-même sa Politique et ses Constitutions;
(2) par l'allusion d'Isocrate, écrivant 346 avant JC, un an après la mort de Platon, et pas plus de 2 ou 3 ans après la composition des Lois:
(3) par la référence du poète comique Alexis, un jeune contemporain de Platon (356 av. J.-C.);
(4) par la voix unanime de l'antiquité postérieure, et l'absence de tout soupçon parmi les écrivains anciens qui méritent d'être remarqués.
Pourtant, l'acuité allemande a découvert les raisons pour lesquelles le traité ne devrait pas être celui de Platon. Ces raisons sont plausibles, comme la plupart des choses fausses. Conçues avec soin par quelqu'un qui ne leur accorde toujours aucun poids, elles ressemblent à une parodie des arguments, produite par les Allemands pour déchirer en morceaux les livres de la Sainte Écriture. Mutatis mutandis, ils ont une ressemblance tellement absurdement ridicule, que cela provoque un sourire. Il y a environ 50 ans, il y avait une tradition à Göttingen, où Heyne avait vécu, selon laquelle il attribuait la non-réception des théories sur Homère en Angleterre aux évêques anglais, qui «craignaient que le même principe soit appliqué aux Saintes Écritures. . » Maintenant, depuis un demi-siècle de plus, les deux groupes de critiques ont eu toute leur portée. Les sceptiques classiques me semblent avoir l'avantage. Quiconque ne connaissait que très peu la critique non critique appliquée aux livres sacrés pouvait imaginer quel jubilé de triomphe cela aurait occasionné si des différences telles que celles soulignées entre «les lois» et d'autres traités de Platon avaient pu être signalées pour se détacher n'importe quel livre de la Sainte Écriture de son écrivain traditionnel. Pourtant, il est jugé inadéquat par l'un, dont un admirateur a dit, que «son mode de critique particulier a coupé les nerfs mêmes de la croyance». J'insère les critiques, (en omettant les détails de l'illustration) parce que leur échec peut ouvrir les yeux de certains sur l'absence totale de valeur de ce genre de critique. L'exactitude des critiques n'est pas remise en question; on ne dit pas que les déclarations sont exagérées; pourtant, ils sont jugés invalides. La question vient alors avec une grande force à la conscience; «Pourquoi, rejetant des arguments aussi violents qu’à un traité de Platon, est-ce que j'accepte des arguments très inférieurs, comme à tel ou tel livre de l’Ancien ou du Nouveau Testament, - certains chapitres d’Ésaïe ou de l’Ecclésiaste, ou ces chapitres de Zacharie, ou l'Épître aux Hébreux, ou la Révélation de Jean - sauf pour des raisons de théologie, pas de critique, et comment suis-je fidèle à moi-même en rejetant ces arguments concernant les livres humains et en les acceptant comme des livres divins?
| Une table de dates, qui au XIXe siècle ont été attribuées à Zacharie 9-14 o | ||
| Après la date de Zacharie | ||
| Zech. 9-14 | "Au plus tôt, dans la première moitié et au milieu du cinquième siècle." | Vatke |
| "Le jeune poète, dont les visions ont été ajoutées à celles de Zacharie." | Geiger | |
| Dernières années de Darius Hystaspes, ou première de Xerxès. | Gramberg | |
| Après la bataille d'Issus b.c. 333 | Eichhorn | |
| Après 330 b.c. | Bottcher | |
| Antiochus Epiphanes. | "beaucoup d'interprètes" | |
| Sur Hyrcanus i, en tant que Messie | Paulus | |
| Zacharie lui-même | ||
| (Beckhaus 1792) Jahn, Koster, Henstenberg, Burger, De Wette (éd. 4-6). A. Theiner, Herbst, Umbreit, Havernick, Keil, Stahelin, von Hoffmann, Ebrard, Schegg, Baumgarten, Neumann, Kliefoth, Kohler, Sandrock. | ||
| Dates avant la captivité | ||
| Zech. 9-14 | Uzziah b.c. 772 | Hitzig. Rosenmuller |
| Zech. 9–11 | Sous Ahaz, pendant la guerre avec Pekah | Bertholdt |
| Début d'Achaz | Credner. Herzfeld | |
| Dernière époque d'Ézéchias | Baur | |
| Entre bc 771-740, i. e. entre l'invasion de Pul, 2 Rois 15:19 et la capture de Damas par Tiglath-Pileser 2 Rois 16:9 i. e., entre le 40 d'Ozias et le 3 d'Achaz | Knobel | |
| Zech. 9–11; Zacharie 13:7 | Au cours des 10 premières années de Pekah avant la guerre avec Ahaz (c'est-à-dire entre b.c. 759-749) | Ewald |
| Zech. 9–11 | "Très probablement le prophète préféré d'Ozias dans ses jours prospères." | Stanley |
| Zech. 9–11 | Contemporain avec Isaiah sous Ahaz vers 736 avant JC | Bunsen |
| Peut-être contemporain de Sophonie (à l'époque de Josias). | DeWette | |
| Pourrait être placé au temps d'Achaz | Id. | |
| Peut-être hors du temps de Sophonie. | Gesenius | |
| Ozias. | Bleek. Forberg | |
| Achaz, peu de temps après la guerre avec Pekah et Rezin. | Bleek | |
| Invasion d'un roi assyrien. | ||
| Zec 12: 4-17 u > | Menahem, et la fin d'Ozias. | |
| Entre l'enlèvement de 2 12 tribus et la chute de Damas | Maurer | |
| Entre 739 et 731 av.J.-C., l'anarchie de 7 ans entre le meurtre de Pékah par Osée et sa propre accession. span > | ||
| Sous le règne d'Osée. | ||
| Sous Ozias et Jéroboam. | ||
| Zacharie 10:1 . L'anarchie après la mort de Jéroboam II. (b.c. v. 784-772) Ortenberg. | ||
| 716 b.c. | ||
| Peu de temps après la guerre de Pékah et Rezin. | ||
| Zech. 9-10 | Pas avant Jéroboam, ni avant l'avènement d'Ozias, mais avant la mort de Zacharie, fils de Jéroboam | Hitzig |
| Début du règne de Menahem | Hitzig | |
| Peut-être contemporain d'Osée | Bauer | |
| Après la capture de Damas par Tiglath-Pileser | Déménageurs | |
| Zech. 12-14 | Manassé, en vue d'un siège d'Esarhaddon | Hitzig |
| Entre 607 et 604 avant JC. (bien que falsifié) | Knobel | |
| Peu de temps après la mort de Josiah, par Uriah, le contemporain de Jérémie, 607 av. ou 606 | Bunsen | |
| Très probablement, alors que les Chaldéens étaient déjà avant Jérusalem, peu de temps avant la première conquête de Jérusalem (599) | Schrader | |
| Sous Joiakim ou Jeconiah ou Sedekiah à Nabuchodonosor, dernière expédition (aucune objection à ce qu'elle ait été falsifiée) | Bertholdt | |
| Zacharie 13:7 - fin | Peu de temps après la mort de Josiah | Bertholdt |
| Les dernières années de Jehoiakim, ou sous Jojakin ou Sédécias | Bleek | |
| Zacharie 13:7 - fin | "Dépassant probablement sous Josiah ou Jehoiakim." | Bleek |
| Quatrième année de Jehoiakim | Maurer | |
| Zacharie 13:7 - fin | Cinquième. | |
| Zacharie 12:1 . La seconde moitié de 600 avant JC. v. Ortenberg. | ||
| Plus tard le Zacharie 12:1 | ||
| Zech. 12-13: 6 | 12 ans après Habacuc (vers 607 av.J.-C., Ewald) peu avant la destruction de Jérusalem | Ewald |
| Même date que Zacharie 9 ; Zacharie 11 (voir ci-dessus) | ||
| Un peu plus tard que Zech. 12-13 ou, Lors de la première rébellion contre Nabuchodonosor «par Chananiah, ou l'un des nombreux prophètes qui ont contredit Jérémie.» | Ewald | |
| Zech. 12–13: 6; Zacharie 14 | Sédécias, "Début de la révolte". | Stanley |
| Zacharie 12:1 - 7, fin | " Prophéties de contenus fanatiques. qui nient toute explication historique, mais Zacharie 13:7 doit plutôt être conçu comme futur que comme «passé», comme Bertholdt. » | DeWette Exode 2 |
| Après la mort de Josias, mais relative à la repentance pour la mise à mort du Messie, et donc indépendante des temps dans lesquels elle est placé | Kahnis | |