Commentaire Biblique de la chaire
Exode 4:1-17
EXPOSITION
La réticence de Moïse à entreprendre le rôle de chef, indiquée par sa première réponse lors de son premier appel, "Qui suis-je pour que j'aille?" etc. (Exode 3:11), n'a pas encore été surmonté. Dieu avait promis qu'il réussirait; mais il ne voyait pas comment réussir, ni avec le peuple ni avec Pharaon. Il ne lui suffisait pas que Dieu ait déclaré: "Ils (le peuple) écouteront ta voix" (Exode 3:18); il ne le croit pas, ne peut pas le croire et répond: "Voici, ils ne croiront pas, ni n'écouteront ma voix" (Exode 4:1). C'était un simple manque de foi; mais pas contre nature, et pas, aux yeux de Dieu, inexcusable. Dieu a donc condescendu à la faiblesse humaine de son serviteur et a commencé à lui montrer comment il entendait persuader le peuple de sa mission. Il devrait les persuader en produisant les références des miracles (Exode 4:2). Mais le cœur retardataire trouve encore une autre objection. Moïse sent qu'il travaille sous un défaut personnel, ce qui (pense-t-il) est une disqualification absolue. Il est "lent de parole et de langue lente" (Exode 4:10), a toujours manqué d'éloquence, et ne se trouve pas plus éloquent depuis que Dieu a été parler avec lui. En vain Jéhovah promet-il "d'être avec sa bouche" (Exode 4:12); Le dernier mot de Moïse indique tout le vieux sentiment de méfiance en soi. "Envoie, je te prie, par la main de celui que tu enverras" (Exode 4:13). Puis enfin la colère du Seigneur s'enflamme contre Moïse, et Dieu lui inflige une sorte de châtiment - le dégrade; pour ainsi dire - le dépose de la position de chef unique, et associe Aaron à lui de telle sorte qu'Aaron a dû apparaître, à la fois aux Israélites et au Pharaon, comme le chef en chef plutôt que Moïse. (Voir Exode 4:30; Exode 7:2, Exode 7:10, Exode 7:19; Exode 8:6, Exode 8:17, etc. )
À ce stade, l'entrevue entre Moïse et Jéhovah se termine et l'action de l'Exode commence. Moïse obtient l'autorisation de quitter Madian et la quitte - se retire en Égypte, après s'être échappé d'une maladie dangereuse en cours de route (Exode 4:24), rencontre Aaron et l'emmène en ses conseils, convoque les anciens et expose devant eux ses pouvoirs miraculeux, les persuade et est finalement accepté comme ayant, avec Aaron, une mission de Dieu, tant par les anciens que par le peuple.
Voici, ils ne croiront pas. Des tentatives ont été faites pour atténuer cette contradiction des paroles de Dieu dans Exode 3:18, et pour représenter Moïse comme disant simplement: "Et si le peuple n'écoutait pas, etc. Je fais alors? " (Donc la LXX; Geddes, Boothroyd et autres.) Mais la phrase est vraiment emphatique et péremptoire. Comme le dit Rosenmuller: «Vox est negantis et detrac-tantis officium». Le Seigneur ne vous est pas apparu. Il est fort probable que les Israélites auraient parlé ainsi, si Moïse n'avait eu aucun signe à montrer. Il n'y avait eu aucune apparition de Jéhovah à personne depuis plus de quatre cents ans. Et les Israélites, qui n'avaient pas vu Moïse depuis quarante ans, ne sauraient pas s'il était une personne véridique ou non.
Une tige. Ou «un bâton». Certains supposent qu'il s'agit du bâton de berger ordinaire, ou de l'escroc; mais on objecte que cela aurait été un objet impropre à mettre en présence de Pharaon (Kalisch), ne convenant pas à une cour, et emblématique d'une occupation que les Egyptiens détestaient (Genèse 46:34); et la suggestion est donc faite, que c'était le bâton ou le long bâton communément porté par les Egyptiens de bonne position et surtout par les personnes en position d'autorité. Mais il est peu probable que Moïse à Madian, quarante ans après avoir quitté l'Égypte, ait possédé un tel article; et s'il l'avait possédé, il ne l'aurait pas emporté avec lui lorsqu'il était berger. Il s'agit probablement d'un simple bâton, le soutien naturel d'un homme des années avancées.
C'est devenu un serpent. Le mot utilisé ici pour «serpent», nakhash, est un mot générique applicable à toute espèce de serpent. Nous ne pouvons pas supposer que le cobra est le serpent signifié, bien qu'il ne fasse aucun doute que Moïse, quand il a fui devant lui, a cru que c'était un serpent venimeux. Diverses raisons pour lesquelles Dieu a choisi ce signe particulier ont été données. Le mieux est peut-être qu'un truc du genre était connu des prestidigitateurs égyptiens, qui seraient tentés de l'exposer pour discréditer Moïse, et seraient alors eux-mêmes discrédités par son bâton avalant le leur. (Voir Exode 7:10.) Il est fantaisiste de supposer une référence soit au serpent de Genèse 3:1. (Keil et Delitzsch) ou à l'uraeus (cobra), que les rois égyptiens portaient dans leur coiffure en signe de souveraineté {Canon Cook)
Par la queue. Un charmeur de serpents prendra généralement ses serpents par le cou, afin qu'ils ne puissent pas le mordre. Moïse a été invité à montrer sa confiance en Dieu en prenant son serpent par la queue. Son courage, ainsi que sa foi, se manifestent dans sa prête obéissance. C'est devenu une verge. Encore une fois une veritable verge, pas un simple serpent raidi comme les "verges" des magiciens (Exode 7:12)
Qu'ils croient. Le signe était de convaincre les Israélites, dans un premier temps, et de les amener à accepter la mission de Moïse (voir Exode 4:30, Exode 4:31). Il devait ensuite être exposé devant Pharaon (Exode 4:21), pour l'éprouver et le prouver, mais pas pour le convaincre.
En outre. Le premier signe est suivi d'un second, tout aussi simple et facile à exécuter, et peut-être, aux yeux des Israélites, encore plus merveilleux. La lèpre sous une forme développée était considérée comme absolument incurable. (Celsus, «De Re Medica», 5.7-8.) Sa production et son élimination instantanées étaient contraires à toute expérience, et en elles-mêmes parfaitement étonnantes. De plus, alors que le premier miracle était simplement un signe de puissance surnaturelle - une accréditation, le second était un avertissement et une leçon. Que ne pourrait-il pas faire pour frapper ou pour sauver à qui Dieu a accordé un tel pouvoir sur l'organisme humain? Chaque homme aurait naturellement peur de résister ou de désobéir à un si dangereusement doué. Lépreux comme neige. Le nom grec de la pire forme de lèpre, λεύκη, était basé sur ce fait de blancheur. La maladie répugnante est ainsi décrite par Kalisch: - "Elle commence par des croûtes farineuses et des croûtes squameuses, à l'origine pas plus grandes qu'une pointe d'épingle, un peu déprimées dans la peau (Le Exode 13:3, 30) et couvertes de poils blancs (Le Exode 13:3, Exode 13:20). Ces taches se propagent rapidement ( Le Exode 13:8) et produire de la chair sauvage [fière?] (Le Exode 13:10, Exode 13:14). Les symptômes lépreux apparaissent le plus fréquemment sur les parties velues du corps, ainsi que sur les membres qui ont été ulcéreux. Lorsque la lèpre a gagné du terrain, toute la peau apparaît d'un blanc brillant à la front, nez, etc; tubérés, épaissis, secs comme du cuir, mais lisses; parfois il éclate et des ulcères deviennent visibles. Les ongles des mains et des pieds tombent; les paupières se plient en arrière; les cheveux se couvrent d'une écorce fétide, ou s'éteint complètement (Lévitique 13:42). Tous les sens externes sont affaibli: les yeux perdent leur éclat, deviennent très sensibles, et sont continuellement en train de pleurer; des narines coule un flegme fluide. "
La voix du premier signe. Certains comprennent «la voix de Moïse comme il leur a donné le premier signe»; mais il vaut mieux considérer le signe lui-même comme leur parlant. Selon les écrivains sacrés, tout ce qui peut tout nous apprendre - le jour, la nuit, les cieux, le firmament, les bêtes, les oiseaux de l'air, les poissons, non, les pierres mêmes - a une voix. Ils nous enseignent, nous parlent, nous déclarent, crient à haute voix, élèvent la voix, crient, chantent, proclament la volonté de Dieu, que l'homme écoute ou qu'il s'abstienne. (Voir Psaume 19:1; Job 12:7, Job 12:3; Habacuc 2:11; Luc 19:40, etc.) De même, ou plutôt beaucoup plus, un miracle doit être considéré comme ayant un voix. Dieu nous parle par elle.
S'ils ne croient pas aussi. «Même» serait une meilleure traduction que «aussi». Le fleuve est bien sûr «le Nil». Voir le commentaire sur Exode 2:3. Des trois signes donnés, le premier convaincrait probablement tous ceux qui sont religieux, bien disposés et impartiaux; la seconde, agissant sur leurs peurs, émouvrait tous sauf les méchants désespérément, qui méprisaient Jéhovah et mettaient leur confiance dans les dieux des Égyptiens (Josué 24:14; Ézéchiel 20:7, Ézéchiel 20:8; Ézéchiel 23:3, Ézéchiel 23:8, etc.). Le troisième signe était pour ces derniers, qui considéreraient le Nil comme une grande divinité, et verraient dans la conversion de l'eau du Nil en sang une indication significative que le Dieu qui avait commandé Moïse était plus grand que n'importe quel égyptien.
Et Moïse dit: Ô mon Seigneur. La phrase utilisée par Moïse est pleine de force. C'est "vox dolentis et supplicantis" (Noldius). Les frères de Joseph l'utilisent pour l'intendant de la maison de Joseph, quand ils s'attendent à être tombés et pris pour des esclaves (Genèse 43:20); Juda l'a utilisé (Genèse 44:18) en plaidant avec Joseph pour Benjamin; Aaron en plaidant pour Miriam (Nombres 13:11); Joshua lors d'une discussion avec Dieu au sujet d'Ai (Josué 7:8). Il y a une idée dépréciatrice en elle, ainsi qu'une idée supplicative; une idée comme celle qu'Abraham a développée en ces mots: "Oh! que le Seigneur ne soit pas en colère, et je ne parlerai encore que cette fois" (Genèse 18:32). Moïse sent qu'il essaie au maximum la patience de Dieu; mais il doit encore faire un effort pour échapper à sa mission. Je ne suis pas éloquent. Littéralement, comme dans la marge, «un homme de mots». «Les mots ne viennent pas facilement dans ma langue lorsque j'essaie de parler; je n'ai jamais été un orateur couramment, ni hier (c'est-à-dire récemment) ni la veille (c'est-à-dire autrefois). Je ne trouve même pas que je suis devenu éloquent par divin inspiration depuis que tu as parlé avec moi. Pourtant je reste lent de parole et lent de langue. " Une question se pose de savoir si la simple difficulté de trouver des mots et de les prononcer - difficulté ressentie au début par presque tous les orateurs - est ici désignée, ou quelque chose de plus, comme "un obstacle naturel dû à un défaut des organes de la parole" (Kalisch ), ou un manque de préparation, en raison de la désuétude, de parler la langue hébraïque (Clarke). Cette dernière suggestion n'est guère compatible avec la facilité et la fluidité avec lesquelles Moïse avait mené jusqu'à présent la conversation en hébreu. Le premier est un sens possible, mais pas nécessaire. Selon une tradition juive, Moïse avait du mal à prononcer les labiales b, v, m, ph, p.
Qui a fait la bouche de l'homme! Dieu aurait pu et aurait guéri le défaut du discours de Moïse, quel qu'il soit; aurait pu et aurait ajouté de l'éloquence à ses autres dons, s'il s'était, même à ce point, livré sans réserve à sa direction et accepté de tout cœur sa mission. Rien n'est trop dur pour le Seigneur. Il donne tous les pouvoirs - la vue, l'ouïe et la parole y compris - à qui il veut. Il aurait été «avec la bouche de Moïse», supprimant toute hésitation ou indistinct, et lui aurait «appris quoi dire» - lui aurait fourni la pensée et le langage par lesquels l'exprimer - si Moïse l'avait laissé faire. Mais la réponse dans Exode 4:13 a fait taire la bonté divine, a empêché son effusion, et a laissé à Moïse le locuteur inefficace qu'il était content d'être. Les paroles, ô mon Seigneur, envoyez, je vous prie, par la main de celui que vous enverrez, sont brutes et peu gracieuses; beaucoup plus curter dans l'original que dans notre version. Ils contiennent un acquiescement réticent. Mais pour la particule dépréciatrice avec laquelle ils commencent - la même chose que dans Exode 4:10, ils seraient presque impolis. Et nous voyons le résultat dans le verset suivant.
La colère du Seigneur s'est enflammée contre Moïse. L'expression utilisée est forte, mais ne signifie peut-être pas ici plus que le fait que Dieu était mécontent. Au moins, il n'a pas puni le contrevenant d'une manière plus sévère que par la rétention d'un cadeau qu'il était prêt à donner et le partage entre deux d'une position et d'une dignité que Moïse aurait pu avoir pour lui tout seul. Peut-être que la méfiance et la méfiance, même si elles ne sont pas à leur place, ne sont pas tout à fait odieuses pour Celui dont les créatures l'offensent continuellement par présomption et arrogance. Aaron le Lévite n'est-il pas ton frère? Je sais, etc. Cette traduction est fausse. Les deux clauses forment une seule phrase et doivent être rendues: "Ne sais-je pas qu'Aaron le Lévite, ton frère, parle bien?" La désignation d'Aaron comme «le Lévite» est remarquable et semble jeter un coup d'œil sur la future consécration de sa tribu au service spécial de Dieu. Voici, il vient à ta rencontre. On a supposé qu'Aaron avait l'intention de rendre visite à Moïse à Madian, afin de lui communiquer l'intelligence que le roi qui avait cherché sa vie (Exode 2:15) était mort. Il n'a cependant pas commencé le voyage jusqu'à ce que Dieu lui ait donné une direction spéciale (Exode 4:27).
Tu lui parleras et tu mettras des paroles dans sa bouche. Moïse devait dire à Aaron quoi dire - fournir, c'est-à-dire; la question de ses discours - et Aaron devait revêtir cette matière avec des mots appropriés. Dieu a promis d'être avec leurs deux bouches; avec Moïse, pour lui faire donner les bonnes directions à Aaron; avec Aaron, pour le faire prononcer de manière convaincante: la position de Moïse était encore la plus honorable, bien que celle d'Aaron puisse sembler la plus élevée au peuple.
Il sera ton porte-parole. Littéralement, «Il parlera pour toi». Il sera, même lui. C'est le verbe qui se répète, pas le pronom. Le sens est probablement "il sera sûrement". Il n'y a aucune comparaison entre Aaron et n'importe qui d'autre. Tu seras pour lui au lieu de Dieu. L'inspiration divine, c'est-à-dire, reposera sur toi; et il sera de son devoir d'accepter tes paroles comme des paroles divines, et de faire tout ce que tu lui as demandé.
Tu prendras cette verge. Pas n'importe quelle verge, mais celle en particulier qui était déjà devenue un serpent. Avec quoi tu feras des signes. Plutôt, "les signes", c'est-à-dire les signes que vous devrez faire, comme déjà déclaré dans Exode 3:20. Il est tout à fait gratuit de supposer que Dieu les avait déjà particularisés
HOMÉLIE
L'intention du premier signe.
Principalement, sans aucun doute, l'objectif était de permettre à Moïse de montrer un signe facilement, facilement, sans préparation, et ainsi à tout moment. Il était venu à l'époque de la vie où il portait naturellement un bâton. Qu'il soit capable à sa volonté de transformer ce morceau mort de matière végétale en un organisme actif et vivant, le montrerait doté d'un pouvoir surnaturel sur les mondes végétal et animal, et lui donnerait un moyen, toujours prêt à sa main, de démontrer la vérité de sa mission. Cela seul était une grande affaire. Mais le fait que sa verge soit devenue un serpent, plutôt que tout autre être vivant, était spécialement calculé pour impressionner les Égyptiens. Dans une forme, le serpent avec eux signifiait «un roi» ou «une couronne»; et le changement d'un bâton en serpent caractériserait la conversion d'un berger en monarque. Sous une autre forme, c'était le signe d'une «multitude», et la transformation pourrait leur rappeler que la souche unique ou la tige de Jacob était maintenant devenue «des millions». Le grand serpent, Apap, occupait d'ailleurs une position élevée dans leur mythologie, aussi puissant à détruire et à punir, d'où ils pouvaient le plus craindre celui qui semblait capable de créer des serpents à son gré. Les Israélites considéreraient peut-être le bâton comme une verge avec laquelle frapper, et relieraient sa transformation en serpent à la notion que lorsque les rouges ou les fouets n'étaient pas jugés suffisamment sévères, les dirigeants réprimandés avec des "scorpions" (1 Rois 12:11). Dans l'ensemble, le signe, s'il était considéré comme un type, était menaçant et alarmant; peut-être d'autant plus à cause de son imprécision. Les formes mal définies, vues à travers la brume, effraient les hommes plus que celles qui sont claires et définies.
L'intention du deuxième signe.
Si le premier signe était puissant pour convaincre, le second était encore plus puissant (Exode 4:8). Cela montra à Moïse capable de produire et de guérir en un instant la maladie la plus virulente à laquelle la nature humaine était susceptible. Les Égyptiens craignaient grandement la lèpre et déclarèrent dans leurs propres récits de l'Exode qu'ils chassaient les Israélites de leur pays parce qu'ils étaient affligés de cette horrible maladie. Les Israélites le considéraient comme la pire affliction qui pouvait arriver à un homme. La main de Moïse faite lépreuse dans les plis du vêtement qui enveloppait sa poitrine représentait peut-être la nation israélite, corrompue par les circonstances qui l'enveloppaient en Égypte. Le curé a indiqué que Moïse, par le pouvoir qui lui était confié, purifierait le peuple de ses souillures et. les ramener à un état de solidité spirituelle. C'était donc à la fois un avertissement et une promesse. Le signe ne semble pas avoir été utilisé dans les relations de Moïse avec les Egyptiens (Exode 7:10), car il était inapproprié car respecté, car ils étaient au-delà de la purification - il n'y avait pas cicatrisation de leur blessure. Ainsi, par ce signe, deux choses ont été enseignées:
1. Qu'il y a une source ouverte pour le péché et pour l'impureté qui peut laver, sous la condition de la repentance, toute souillure; et
2. Qu'il y a un état de péché et de corruption lorsque la repentance cesse d'être possible, et que la nature morale ne peut plus être restaurée, et il ne reste plus que cette redoutable recherche du jugement à venir dont parle l'épître aux Hébreux (Exode 10:27). Les signes du serpent et du sang - signes du jugement - étaient pour les Egyptiens comme pour les Israélites; le signe de la main lépreux puis restauré - signe de miséricorde - était réservé aux Israélites.
L'intention du troisième signe.
Le sang versé sur le sol ne pouvait symboliser que la guerre et la destruction. Cette eau devait être transformée en elle impliquait que la paix devait être changée en guerre, la prospérité en ruine, le calme et la tranquillité en un horrible carnage. La référence spéciale serait la destruction de l'hôte de Pharaon dans la mer Rouge; mais les autres fléaux ruineux, comme spécialement le cinquième, le septième et le dixième, seraient également examinés. Le fait que l'eau devienne du sang en touchant le sol d'Égypte indiquerait que c'était la terre et le peuple d'Égypte qui devaient en souffrir. Une vengeance très affreuse fut ainsi annoncée par le troisième signe, qui aurait dû avertir le Pharaon des terribles résultats qui suivraient sa résistance à la volonté de Dieu proclamée par Moïse. Pour les Israélites, au contraire, le signe était celui qui les assurait du triomphe final; que le sang de leurs ennemis serait versé comme de l'eau dans la lutte à venir, et que leur résistance à la volonté de Dieu serait punie de manière significative.
La lenteur du discours est un inconvénient pour l'aptitude ministérielle, mais pas une disqualification.
Il est remarquable que Moïse, le grand prophète de la Première Alliance, et Saint Paul, le "vase choisi" pour la publication de la Deuxième Alliance, aient été inefficaces comme orateurs; pas peut-être les deux "en base de présence", mais certainement les deux "en discours méprisable" (2 Corinthiens 10:1, 2 Corinthiens 10:10) . Les orateurs et les prédicateurs devraient donner la leçon à cœur et apprendre à ne pas être trop fier du don de l'éloquence. Un bon cadeau, c'est sans aucun doute - une fois sanctifié, un grand cadeau - qui peut contribuer à l'honneur et à la gloire de Dieu, et pour lequel ils devraient être dûment reconnaissants, mais pas un don nécessaire. Les hommes d'action, les hommes qui ont fait les plus grandes choses et qui ont laissé leur empreinte le plus durablement sur le monde, ont rarement été des «hommes de paroles». Luther était en effet puissant dans le discours, et John Knox, et Whitfield, et (bien que moins) John Wesley, mais pas notre propre Cranmer, ni Melancthon, ni Anselm, ni Bishop Cosin, ni John Keble. Dans la sphère séculière de la direction politique et générale, le même principe est encore plus résolu. Démosthène doit céder la paume à Alexandre, Cicéron à César, Pym à Cromwell, l'abbé Sieyes à Napoléon. Dans l'ensemble, il faut dire que ceux qui sont grands en action sont rarement grands en paroles. Et sans éloquence, un homme peut rendre le bon service de Dieu dans tous les domaines de la vie, même en tant que ministre. Le sermon écrit peut aller aussi directement au cœur de l'auditoire que celui prononcé. L'effort ministériel dans les visites de maison en maison peut faire autant pour convertir une paroisse que n'importe quel nombre de sermons improvisés. L'exemple de la vie prêche mieux que la palabre. Que personne qui sent en lui l'appel ministériel, qui aspire à servir Dieu en amenant ses semblables au Christ, ne soit dissuadé par la pensée qu'il est «lent de parole et de langue lente». Dieu, sans le rendre éloquent, peut «être avec sa bouche», donner force à ses paroles, les rendre puissantes pour la conversion des âmes. On a dit qu'il y avait beaucoup de «poètes muets». Ainsi y a-t-il beaucoup de «prédicateurs muets», dont les paroles faibles et hésitantes que Dieu bénit et rend efficaces, de sorte qu'à la fin, ils n'aient aucune raison d'avoir honte, mais puissent désigner ceux qu'ils ont amenés à Christ et s'exclamer avec St. Paul, "Vous êtes notre œuvre, vous êtes notre épître, le sceau de notre apostolat, vous êtes dans le Seigneur" (1 Corinthiens 9:1, 1 Corinthiens 9:2; 2 Corinthiens 3:2).
Le péché de la méfiance de soi et sa punition.
Sans aucun doute, la tendance générale des hommes est à l'affirmation de soi et à l'autosuffisance, de sorte que la méfiance et la méfiance à l'égard de soi sont communément considérées comme des excellences. Mais il y a une méfiance qui est injuste, une méfiance de soi que l'Écriture condamne. Saint Paul l'appelle «une humilité volontaire» (ἐθελοταπεινοφροσύνη) - une humilité, c'est-à-dire qui a sa racine dans la volonté; un homme qui ne choisit pas de penser qu'il est apte à de grandes choses et qui est déterminé à maintenir ses buts, ses aspirations, ses espoirs, ses efforts. Le même apôtre exhorte ses convertis "à ne pas penser à eux-mêmes plus qu'ils ne devraient le penser" (Romains 12:3), mais en même temps, par implication, "à ne pas pensez trop humblement, car il leur dit de penser sobrement, selon que Dieu a donné à chacun la mesure de la foi. " Nous devons avoir une vision vraie de nous-mêmes, de nos capacités, de nos pouvoirs, de nos facultés, même des grâces auxquelles par la miséricorde de Dieu nous avons pu atteindre; et ne pas les nier ou les déprécier. Si nous le faisons, nous nous éloignons des choses élevées, et c'est ainsi que Dieu nous punit. Moïse a perdu le don de l'éloquence, que Dieu lui aurait surnaturellement accordé (Exode 4:12), et a perdu la moitié de son leadership (Exode 4:14 Exode 4:16), par sa méfiance et sa méfiance persistantes. Nous nous empêchons d'atteindre des hauteurs auxquelles nous aurions pu atteindre, nous nous maintenons dans ce monde et nous rabaissons notre position dans le prochain, par la même folie. Les jeunes qui portaient la bannière avec le mot «excelsior» dessus, étaient plus sages que la plupart d'entre nous. Si nous voulons nous élever, nous devons viser haut; si nous voulons viser haut, nous ne devons pas être trop méfiants envers nous-mêmes.
L'amour des frères.
Peu de choses sont plus belles que l'affection des frères. James et John, Simon et Andrew, Philip et Bartholomew, James et Jude, ont été envoyés ensemble par notre Seigneur, afin qu'ils puissent jouir de cette douce compagnie. Que l'amour de Joseph pour Benjamin est touchant! S'il y a «un ami plus proche qu'un frère», le fait est noté pour sa rareté; et la force de la phrase dépend de l'intensité connue de l'affection fraternelle. Aaron, bien que si longtemps séparé de Moïse, peut-être d'autant plus que si longtemps séparé, serait à sa vue «heureux dans son cœur». Bien qu'ils n'aient pas été élevés ensemble, bien qu'éduqués si différemment, et doués si différemment, bien qu'apparemment destinés à des marches si différentes dans la vie, les deux avaient une véritable affection, chacun pour chacun, qui avait survécu longtemps et - autant qu'on nous le dis - séparation complète. Ici, et encore au verset 27, c'est l'affection d'Aaron qui est particulièrement remarquée - peut-être parce qu'elle était la plus louable. Aaron, le frère aîné, aurait pu naturellement ressentir une certaine jalousie de l'avancement de Moïse au-dessus de lui-même, de son éducation supérieure, de sa position sociale, de ses privilèges, etc. Mais il semble avoir été entièrement libéré de ce sentiment. Moïse pouvait, pour tout ce qu'il savait, reprendre son ancien rang princier à son retour en Égypte, et le jeter une fois de plus dans l'ombre. Aaron ne s'est pas inquiété à ce sujet. Dieu savait qu'il aspirait au simple plaisir vif de voir son frère («quand il te verra, il sera heureux», etc.), de le presser contre son cœur et de l'embrasser sur le visage (verset 27). Ce serait bien si, parmi les chrétiens, tous les frères étaient ainsi disposés.
La diversité des dons est un avantage tant pour les individus que pour l'Église.
Après tout, la méfiance envers Moïse a été transformée par Dieu en bien. Sans cela, Moïse aurait été le seul chef de file de toute l'entreprise, aurait dû comparaître seul devant les anciens et devant le monarque, aurait dû entreprendre toute la charge, la direction, la surveillance de tout, devait avoir sur son esprit un fardeau non partagé qu'il aurait ont le plus essayé de supporter. La force de Dieu aurait pu en effet suffire à sa faiblesse. Mais sa vie ne pouvait qu'être une lassitude pour lui. Il aurait manqué du réconfort et du réconfort indescriptibles d'un associé aimé et aimant, auquel il pourrait s'ouvrir - en fait, devait s'ouvrir (Exode 4:15) - tout son esprit, et avec qui il pouvait constamment «prendre ensemble de doux conseils». Il aurait également manqué de l'appui, si nécessaire à un homme timide, d'un compagnon et d'un coadjuteur dans les crises et les moments de difficulté, comme lors de sa première apparition devant les anciens (Exode 4:29, Exode 4:30), et quand il est apparu pour la première fois devant Pharaon (Exode 5:1). Ainsi, l'association d'Aaron avec lui-même dans la direction a dû être ressentie par Moïse comme un avantage. Et pour Aaron, c'était un avantage sans mélange. Le don dont Dieu l'avait doté, et qu'il avait sans doute cultivé avec séduction, le plaça presque sur un pied d'égalité avec son frère - lui permit d'être utile pour lui - lui donna une compagnie aimante - et lui fit avoir une grande partie dans la délivrance de sa nation. Après quarante ans de séparation, pendant lesquels il n'avait jamais cessé de désirer le retour de son frère, Aaron se retrouva associé de la manière la plus proche possible à Moïse, fait de son «bras droit», de son autre soi, son assistant constant et assister. Après une vie sans distinction, qui avait duré quatre-vingt-trois ans (Exode 7:7), il s'est retrouvé placé dans une position de la plus haute dignité et responsabilité. Et l'Église a beaucoup bénéficié de la double direction. Moïse, l'homme de pensée, a pu se consacrer exclusivement à la réflexion sur tous les détails de la grande œuvre qui lui était confiée. Aaron, l'homme des mots, a pu donner toute son attention à la rédaction des adresses par lesquelles il pourrait faire avancer les plans de son frère. Ainsi, dans l'Église chrétienne, il y a toujours eu et il y aura toujours des «diversités de dons». À un moment donné, ce sont "des dons de guérison, de langues, de prophétie, d'interprétation, de discernement des esprits, de foi, de sagesse, de prudence" (1 Corinthiens 12:8); à un autre, le pouvoir de prédication, l'énergie administrative, l'apprentissage, l'érudition, l'influence, etc. Il est rare même que deux de ces dons soient réunis dans le même individu. L'Église prospère en utilisant les dons de tous, en attribuant à chaque homme la position qui lui convient et en veillant à ce qu'il dispose d'un champ juste pour l'emploi de son don spécial. De cette manière, "l'ensemble du bâtiment parfaitement joint et compacté par ce que chaque articulation fournit, selon le travail efficace dans la mesure de chaque partie, fait augmenter le corps jusqu'à l'édification de lui-même dans l'amour" (Éphésiens 4:16).
HOMILIES DE J.ORR
Incrédulité.
L'objection lancée par Moïse à la mission pour laquelle il a été envoyé était très naturelle. Les gens ne voulaient pas le croire, ni écouter sa voix. Pour-
I. IL N'ÉTAIT PAS ENCORE NON FOURNI AVEC DES POUVOIRS DISTINCTS. Dans une affaire aussi grave, Moïse ne pouvait pas s'attendre à ce que le peuple croie sa seule parole. C'était une vraie difficulté. Avant de s'engager dans ses propositions, les Hébreux auraient le droit de demander des preuves très distinctes que le message qui leur était apporté venait réellement de Dieu - qu'il n'y avait pas d'erreur, pas de tromperie. Dieu reconnaît la justice de ce plaidoyer, en fournissant à Moïse les références dont il avait besoin. D'où nous déduisons qu'il ne fait pas partie des affaires d'un prédicateur de l'Évangile de dénicher des «preuves». Les preuves sont à la fois requises et à venir. Dieu ne demande à aucun homme de se confier à un message en tant qu'autorité divine, sans lui fournir des motifs suffisants pour croire que ce caractère lui appartient réellement. La réalité de la révélation, la mission surnaturelle du Christ, l'inspiration des prophètes et des apôtres, l'autorité de l'Écriture, tout admet des preuves; et il est du devoir du prédicateur de garder ce fait en vue, et en délivrant son message, d'exposer avec le message les preuves de son original divin.
II. LES CAUSES MORALES, COMME DISTINGUÉES DE LA MÈRE INSUFFISANCE DE PREUVE, RENDRAIENT DIFFICILE POUR LUI D'OBTENIR LA CRÉDENCE. Moïse prévoyait d'être accueilli, non seulement par une hésitation et un suspens de jugement, ce qui serait tout ce que la simple absence de références justifierait, mais par une incrédulité positive. "Le Seigneur ne vous est pas apparu." Comment expliquer cela?
1. Le message qu'il devait apporter était très merveilleux. Il a dû demander au peuple de croire qu'après des siècles de silence, Dieu, le Dieu des patriarches, lui était de nouveau apparu et lui avait parlé. Cela en soi n'était pas incroyable, mais cela prendrait un aspect incroyable pour ceux dont la foi en un Dieu vivant était devenue ténébreuse et sans influence - qui avaient appris à considérer de telles apparences comme liées, non pas au présent, mais à un lointain et déjà passé. Assez crédules en certaines choses, ils seraient incrédules à ce sujet; tout comme un croyant à la sorcellerie ou aux fées pourrait être le plus difficile à convaincre d'un cas de surnaturel en dehors des lignes de sa pensée et de ses croyances ordinaires. C'est une difficulté similaire que le prédicateur de l'Évangile doit rencontrer dans l'indisposition de l'esprit naturel à croire en quoi que ce soit en dehors ou au-delà de la sphère dans laquelle il travaille et juge ordinairement, la sphère des choses sensibles (Jean 14:17). Le surnaturel lui est étrange. Cela le met de côté comme intrinsèquement incroyable, ou du moins comme sans intérêt pour lui. De là, il est facile de progresser vers ce qui est si singulièrement caractéristique de notre époque, la négation du surnaturel en tant que tel - l'affirmation fiat que le miracle est impossible.
2. L'annonce contenue dans son message était si bonne qu'elle dépassait presque toute croyance. Les bonnes nouvelles ont souvent pour effet de produire de l'incrédulité. Cf. Genèse 45:26, - "Le cœur de Jacob s'est évanoui, et il ne les a pas crus," et Psaume 126:1. Et les Hébreux n'auraient-ils pas besoin de preuves de la grande bonne nouvelle que Dieu leur avait rendu visite et était sur le point de les faire sortir d'Égypte et de les implanter à Caanan! De la même manière, n'est-ce pas une croyance vraiment merveilleuse, presque passagère, que Dieu aurait dû faire pour l'homme tout ce que l'Évangile lui déclare avoir fait! Envoyer son Fils, faire l'expiation du péché, etc.
3. Les difficultés dans la manière de réaliser le but semblent insurmontables. Même avec Dieu de leur côté, il peut sembler aux Israélites que les chances de leur délivrance de Pharaon étaient très faibles. Certes, Dieu était omnipotent; mais nous en savons peu si nous n'avons pas appris combien il est plus facile de croire en la puissance de Dieu dans l'abstrait, que de se rendre compte que cette puissance est capable de faire face avec succès aux difficultés réelles de notre position. La tendance à l'incrédulité est de "limiter le Saint d'Israël" (Psaume 78:41). Et cette tendance n'est nulle part plus manifeste que dans la difficulté que les hommes éprouvent à croire que l'Évangile de la Croix est vraiment la «puissance de Dieu pour le salut» - capable de faire face et de vaincre le mal moral du monde et de la leur cœurs.
4. Une difficulté avec laquelle Moïse n'aurait pas à lutter, à savoir: l'aversion pour son message en lui-même. Car, après tout, le message apporté aux Israélites était dans la ligne de leurs propres souhaits les plus chers - un fait qui aurait dû, si quelque chose pouvait, fortement le recommander. Quelle différence avec l'Évangile qui, avec son salut spirituel, réveille en armes contre lui-même toute propension d'un cœur en hostilité contre Dieu! Les Israélites devaient au moins avoir souhaité que le message de Moïse se révèle vrai; mais pas la masse des auditeurs de l'Évangile. Ils ne désirent ni Dieu ni ses voies; n'ayez aucun goût pour son salut; sont seulement désireux de trouver des excuses pour se débarrasser des vérités importunes. Pour surmonter un obstacle de ce genre, il faut plus que des références extérieures - même une action efficace du Saint-Esprit.
III. INFÉRENCES DE CES CONSIDÉRATIONS.
1. Les prédicateurs de l'Évangile doivent se préparer à rencontrer l'incrédulité. C'est la vieille plainte: "Qui a cru notre rapport?" (Ésaïe 53:1).
2. Le succès de Moïse à vaincre l'incrédulité du peuple montre qu'il doit avoir possédé des références décisives de sa mission. La plainte de ce verset ne correspond pas à ce qui est parfois allégué quant aux brouillons illimités qui peuvent être faits sur la crédulité humaine. Moïse n'a pas trouvé le peuple tout disposé à le croire. Il leur apportait un message dans la ligne de leurs vœux les plus chers, mais il n'attendait rien d'autre que l'incrédulité. Il n'a jamais eu beaucoup de raisons de se plaindre de la crédulité excessive des Israélites; sa plainte était généralement de leur incrédulité. Même après que des signes et des merveilles aient été produits, il avait une bataille constante pour se battre avec leurs tendances incrédules. Comment alors, si ses lettres de créance n'avaient pas été de la nature la plus claire et la plus décisive, aurait-il pu réussir? Pour, marquez
(1) Ce n'était pas seulement quelques passionnés qu'il devait emporter avec lui, mais l'ensemble du peuple.
(2) Ce n'était pas un démagogue, mais un homme de nature lente, timide et méfiante, le dernier à qui l'on pouvait s'attendre à jouer avec succès sur la crédulité ou l'enthousiasme populaire.
(3) Ses plans ne devaient pas du tout être présentés à la multitude, mais aux «anciens» - les chefs froids et prudents de la nation, qui ne manqueraient pas de lui demander des pouvoirs très distincts avant de s'engager dans un concours. avec Pharaon. La conclusion est qu'il doit y avoir eu un vrai surnaturel dans la fondation de l'ère mosaïque; comme après il doit y avoir eu un vrai surnaturel dans la fondation de l'ère chrétienne. L'imposture, la crédulité, la force des simples idées, la puissance dominante d'une grande personnalité, sont, ensemble ou séparément, incapables d'expliquer tous les faits. Des merveilles ont dû se produire, tant dans l'accréditation de la mission de Moïse que dans l'œuvre prodigieuse de la délivrance elle-même. - J.O.
Une trilogie de signes.
En réponse à sa plainte selon laquelle le peuple ne voulait pas le croire, ni écouter sa voix, Dieu a donné à Moïse trois signes. Ceux-ci doivent être consultés -
I. EN ATTESTATION DE SA COMMISSION DIVINE (Exode 4:5, Exode 4:8). Le pouvoir divin est exercé de manière surnaturelle pour prouver le titre de Moïse à parler avec l'autorité divine. C'est un cas clair d'utilisation des miracles comme références d'une mission, et réfute ceux qui pensent que cette vision des miracles n'a aucun fondement dans les Écritures. Le caractère des signes ne devait pas être négligé, mais la circonstance immédiate qui leur donnait une valeur probante était le fait d'origine surnaturelle. Pratiquement, des signes du genre de celui qu'avait fait Moïse seraient ressentis comme des preuves incontestables de sa mission divine; et il est difficile de voir comment autrement son message aurait pu être authentifié. Pourquoi cela devrait-il être contesté? Pourquoi, si le message est digne de Dieu et que l'œuvre de puissance est également digne de Dieu, l'œuvre de puissance ne devrait-elle pas être employée pour ajouter de l'autorité à la parole, comme indiquant avec certitude la source dont elle provient?
II. COMME ACTES SIGNIFICATIFS OU PARABOLIQUES. Cela est implicite dans leur caractère de «signes». Ils avaient eu d'eux-mêmes une «voix». Ils ont redit ce que Moïse avait expliqué en paroles, tout en montrant en symbole la supériorité de Jéhovah sur le roi et les dieux d'Egypte.
1. Signe 1er. - L'impuissance de Pharaon contre le messager de Jéhovah. Cela semble être l'importance de la transformation de la verge en serpent (Exode 4:2). Le serpent "était le symbole du pouvoir royal et divin sur le diadème de chaque pharaon".
(1) La verge jetée au sol et se transformant en serpent symbolisait l'effet du défi lancé à Pharaon.
(2) Avant cette terrible apparition, avec ses yeux brillants, son cou gonflé, sa langue sifflante et sa véhémence d'assaut, Moïse s'enfuit dans la terreur naturelle.
(3) Mais il lui est demandé de ne pas le craindre, mais de le saisir par la queue; quand il est donné une représentation de l'impuissance absolue de Pharaon à lui faire du mal dans la reconversion du serpent dans la verge. L'ennemi disparaît et Moïse reste maître de la situation. La leçon est que les serviteurs de Dieu, chargés de l'exécution de sa mission, sont plus qu'un match pour tous les pouvoirs du mal qui peuvent être déployés contre eux. Dieu écrasera même Satan - "ce vieux serpent" - sous leurs pieds sous peu (Romains 16:20). Ils exercent une autorité qui leur donne pour le moment une existence charmée et assure la défaite de ceux qui leur sont opposés. Cf. avec ce signe Marc 16:18; Actes 28:5; Apocalypse 12:6; et exemple Luther avant le régime des vers.
2. Signez 2e. Le pouvoir de Jéhovah de frapper et de guérir. Le symbole de ceci était en même temps un exemple de cela - à savoir, le coup soudain de la main de Moïse avec la lèpre, suivi d'une guérison instantanée (Apocalypse 12:6). La lèpre était particulièrement la punition théocratique (Miriam, Ozias, Guéhazi). C'était probablement une maladie courante parmi les Israélites, qui figurent dans les traditions égyptiennes comme une nation de lépreux, odieuse aux dieux à cause de leurs pollutions. L'enseignement évident de ce signe serait donc
(1) Que Jéhovah a pu frapper avec les fléaux les plus graves,
(2) Comme capable de guérir quand il avait frappé.
Cela représentait à la fois une menace et une promesse.
(1) Si le peuple obéissait à sa voix, comme il avait guéri la main lépreuse, de même il les guérirait de leurs désordres naturels et spirituels, et les sortirait de leur état méprisé et impur en Egypte; tandis qu'à l'inverse,
(2) S'ils résistaient, de grands et douloureux coups de la colère divine tomberaient sur eux; ou, si l'Égypte résistait à la volonté de Dieu, elle serait à son tour frappée par ses fléaux. Le pouvoir dans les deux cas était omnipotent et sans résistance. Ainsi nous sommes instruits -
1. Craindre le coup de la colère divine.
2. Que Dieu qui frappe peut aussi guérir (Osée 6:1).
3. Que Dieu est plus disposé à supprimer les jugements qu'à les envoyer.
4. Que Dieu puisse guérir le cœur lépreux.
5. Craindre, par-dessus tout, cet épouvantable accomplissement du symbole de la lèpre - l'adjudication de l'âme, sous la colère divine, à la propagation incontrôlée de ses propres corruptions - au règne du péché en elle-même.
3. Signe 3. - La ruine qui descendrait sur l'Égypte si la volonté de Dieu continuait à être désobéie. Le signe de la transformation d'une partie de l'eau du Nil - source de la beauté, de la fertilité et de la prospérité de l'Égypte - en sang (Apocalypse 12:9) ne pouvait avoir qu'une seule signification . Cela présageait la ruine de l'État d'Égypte. Et telle serait la conséquence inévitable d'un combat entre Pharaon et Jéhovah, si prolongé par l'obstination du roi. Dans ce cas, il n'y a pas eu d'inversion du signe. La fin des conflits avec Dieu est le jugement sans miséricorde - la destruction totale. Leçon - la folie de lutter avec le Tout-Puissant.
III. COMME UNE SÉRIE DE SIGNES ADAPTÉS POUR ÉLIMINER LE DOUTE À DIFFÉRENTES ÉTAPES (Apocalypse 12:8, Apocalypse 12:9). Bien que, à proprement parler, un signe ait suffi pour attester la mission divine de celui qui l'a accomplie, mais Dieu, qui condescend à l'infirmité de l'homme, a ajouté signe sur signe, fournissant ainsi une surabondance et une accumulation de preuves, et rendant l'incrédulité totalement inexcusable. On a souvent observé que la force de la preuve pour la révélation réside, non pas dans une seule ligne de preuve, mais dans la force cumulative d'une grande variété de preuves, dont certaines frappent une classe d'esprits comme d'une pertinence particulière, tandis que les esprits constitués différemment sont plus impressionnés par les autres. Dans le cas qui nous occupe, une certaine progression peut être notée; chaque signe, par des marques particulières, nous porte un pas plus loin que son prédécesseur.
1. En transformant la verge en serpent, nous avons une œuvre de puissance divine, mais non sans une certaine ressemblance avec les exploits des charmeurs de serpents indigènes. Les points de contraste étaient grands, mais on pouvait douter que les actes des magiciens n'étaient pas compétents pour produire une aussi grande merveille.
2. Dans le deuxième signe - le coup de la lèpre - ce doute est éliminé et la présence de la puissance divine démontrée de manière concluante. Mais l'Égypte avait aussi ses dieux, et la question, telle qu'elle se poserait à ceux qui croyaient en eux, n'était pas simplement: Jéhovah est-il puissant? mais, son pouvoir est-il plus grand que le leur?
3. Le dernier signe donne la preuve finale, en opérant un miracle sur les eaux du Nil - lui-même l'un des plus grands dieux de l'Égypte. La transformation de cette eau sacrée en sang a été le coup de grâce à tout espoir d'aide des idoles égyptiennes.
Observer-
1. L'angoisse de Dieu de lever le doute.
2. Les dispositions suffisantes qu'il a prises pour sa suppression.
3. La patience avec laquelle il supporte la morosité et la lenteur de cœur de l'homme.
4. L'inexcusabilité de l'incrédulité. - J.O.
Discours lent.
Plus Moïse réfléchit longtemps à la mission pour laquelle il a été envoyé, plus il y recule. La difficulté qui l'opprimait maintenant était son manque d'éloquence. Il lui semblait qu'à cet égard, il était la personne la moins qualifiée que Dieu aurait pu choisir. Il fallait pour un tel travail un homme à la langue persuasive, à la parole fluide, puissante et impressionnante; et sa propre déclaration était hésitante et lourde. Accablé par le sentiment d'inaptitude, il fait à nouveau appel à Dieu et demande à être relevé de ses fonctions. Nous avons ici-
I. UNE INFIRMITÉ EN FEUTRE. Moïse avait sans doute raison dans ce qu'il disait de sa difficulté naturelle à parler. Mais son erreur était -
1. En exagérant la valeur d'un don de simple éloquence. Il ne le possédait pas - bien que Stephen l'appelle "puissant en paroles" (Actes 7:22) - et il était enclin à surestimer son influence. Il a oublié que l'homme à la nature profondément silencieuse a un pouvoir qui lui est propre, qui s'exprime par la rudesse et la concentration mêmes de son discours; et cet oratoire, bien que précieux à certaines fins, n'est pas le don le plus essentiel pour mener à bien des mouvements qui doivent laisser une empreinte permanente sur l'histoire. Ce qui est principalement recherché, ce n'est pas le pouvoir de parole, mais le pouvoir d'action; et quand on sent qu'un homme peut agir, une quantité très limitée de discours servira son but. La langue douce et persuasive, bien qu'agréable à écouter, n'est pas la plus pesante des avocats.
2. En oubliant que Dieu connaissait cette infirmité quand il l'a appelé à l'œuvre. Dieu savait tout sur sa lenteur d'élocution, et pourtant l'avait envoyé dans cette mission. Cela n'entraînait-il pas la promesse que l'aide dont il avait besoin serait gracieusement garantie? Dieu a un but en appelant parfois à son service des hommes qui semblent dépourvus des dons - les dons extérieurs - nécessaires à son œuvre.
1. L'œuvre est plus clairement la sienne.
2. Sa puissance est glorifiée dans la faiblesse de l'homme.
3. L'infirmité profite souvent au serviteur lui-même
le garder humble en le donnant à la prière, en lui apprenant à s'appuyer sur la grâce divine, en le poussant à l'effort, etc. (2 Corinthiens 12:7). Paul était un homme "grossier dans son discours" (2 Corinthiens 11:6), et ne venait pas avec l'éloquence des mots (1 Corinthiens 2:1 ); mais ses défauts de parole ne faisaient que rendre le pouvoir divin qui résidait dans ses déclarations le plus visible (2 Corinthiens 2:4, 2 Corinthiens 2:5 ).
II. UNE GRACIEUSE PROMESSE. Dieu serait avec sa bouche et lui apprendrait quoi dire (Exode 4:11). Le créateur de la parole, on pouvait lui faire confiance pour aider ses pouvoirs, lorsque ceux-ci étaient nécessaires à son service. Le Christ promet donc à ses disciples de leur donner à l'heure où ils en auront besoin ce qu'ils diront (Matthieu 10:19). Les lèvres touchées par la grâce divine possèdent une éloquence simple et naturelle qui leur est propre, surpassant de loin les tentatives d'oratoire étudié. Puis il y a l'autre fait, que les dons de parole sont souvent latents jusqu'à ce que la grâce vienne les évoquer. La maladresse originelle de Moïse n'était pas un indice de ce que, aidé par la grâce de Dieu, il aurait pu finalement devenir, même en tant qu'orateur. Son don aurait probablement grandi avec la nécessité. Les plus grands prédicateurs de l'Évangile, avec Paul à leur tête, n'ont pas été des hommes naturellement éloquents. S'ils le sont par la suite, c'est la grâce qui les a faits. Ainsi, on nous dit de Luther qu'au début il n'osa pas entrer en chaire. «Luther, qui a prêché par la suite avec tant de puissance, - qui a donné une nouvelle direction, et une force et une élévation jamais atteintes auparavant, à tout le système de la prédication allemande, - qui est toujours le maître sans pareil de tous ceux qui espèrent faire plus par la démonstrativité interne d'un discours que par son ornementation externe, - ce Luther était trop humble, trop modeste, pour prendre la place d'un prédicateur. Ce n'est qu'à la sollicitation de Slauptitz qu'il finit par consentir à prêcher - d'abord dans l'oratoire du couvent, et ensuite à l'église »(Hagenbach). Knox était également timide quant à l'exercice de ses dons, et quand un appel inattendu lui fut lancé, à l'âge de quarante-deux ans - «le dit Jean, décontenancé, éclata en larmes les plus abondantes et se retira dans sa chambre». («Histoire» de Knox). Tous peuvent ne pas être éloquents comme ceux-ci; mais quiconque possède des sentiments sincères et des convictions intenses, qui se contente de délivrer un message clair avec franchise et simplicité, sera surpris de ce que Dieu peut parfois faire fourrer de lèvres grossières et non qualifiées.
III. UNE RÉTRACTATION PÉCHÉ DU DEVOIR (verset 13). La réticence continue de Moïse, après une si gracieuse assurance, ne devait pas être excusée. C'était un acte direct de désobéissance, et a fait valoir, en plus d'un manque de foi, une certaine mesure d'obstination. Dieu était en colère contre lui, mais s'abstenait de son infirmité. Et si Dieu s'est abstenu avec Moïse, ce n'est sûrement pas à nous de le blâmer, qui est si souvent dans «la même condamnation ''. , dans des circonstances difficiles, suffire à ses besoins, jette la première pierre. Admirez plutôt cet incident.
1. La patience et la patience de Dieu en se baissant devant la faiblesse de son serviteur, et
2. L '«extrême grandeur» de la puissance qui a accompli de si puissants résultats par un instrument si peu disposé. Rien ne prouve plus clairement que l'œuvre de délivrance d'Israël n'était pas de l'homme, mais de Dieu, que cette réticence presque têtue de Moïse à avoir quoi que ce soit à voir avec elle.
IV. UN DEUXIÈME MEILLEUR ARRANGEMENT (versets 14-17). La nomination d'Aaron comme porte-parole de son frère, alors que dans un sens était un acte de condescendance et une suppression des difficultés de Moïse, était dans un autre aspect une punition de sa désobéissance. Il a enlevé à Moïse le privilège de parler au nom de Dieu en sa propre personne, et a confié la livraison du message à des lèvres plus éloquentes, peut-être, mais aussi moins sanctifiées.
1. L'arrangement avait ses avantages.
(1) Il a alimenté son défaut par le don d'un autre.
(2) Il a utilisé un talent au chômage.
(3) Cela a donné à Aaron une part d'honneur d'être le messager de Dieu.
(4) Il a formé un nouveau lien de sympathie entre les frères. Mais-
2. Ce n'était pas le meilleur:
(1) Cela a empêché le développement du don de la parole chez Moïse lui-même. S'il s'était fié à la promesse de Dieu, il aurait sans doute acquis un pouvoir de parole auquel il était d'abord étranger.
(2) Le message perdrait en vigueur en étant délivré par un intermédiaire. Ceci par nécessité. Quelle part du pouvoir de la parole réside dans le fait qu'elle est une émanation directe de l'esprit et du cœur du locuteur - quelque chose d'instinct avec sa propre personnalité! Tel que livré par Aaron, les messages de Dieu perdraient beaucoup de leur caractère impressionnant. La maîtrise a ses inconvénients. Un esprit chargé de son message, et aux prises avec des mots pour le prononcer, donne une plus grande impression de force qu'une livraison immédiate chargée d'un message qui n'est pas le sien.
(3) Moïse serait gêné dans son travail par la constance de sa dépendance envers Aaron. Elle limite un homme, quand il ne peut agir sans en appeler continuellement un autre à son aide.
(4) Cela a divisé l'autorité de Moïse et a donné à Aaron une influence indue sur le peuple (cf. Exode 32:1.).
(5) Ce fut une tentation pour Aaron lui-même d'assumer, ou du moins d'aspirer, à une autorité supérieure à celle de droit qui lui appartenait (cf. Nombres 12:1.). Apprendre-
1. Qu'il n'est pas toujours bon pour nous de voir nos souhaits exaucés.
2. Que Dieu punit parfois en nous accordant nos souhaits (cf. Osée 13:11).
3. Que la voie de Dieu est toujours la meilleure. - J.O.
Dieu le Donneur de nos facultés.
Voir-
1. Sa puissance dans leur création. «Qui a fait», etc. La sagesse aussi. Yeux, oreilles, organes de la parole - miracles de l'artifice.
2. Sa bonté dans leur donation. Une raison de reconnaissance.
3. Sa providence dans leur privation. «Qui rend muet, ou sourd», etc. Une raison pour ne pas murmurer.
4. Sa perfection reflétée dans leurs fonctions. "Celui qui a planté l'oreille, n'entendra-t-il pas? Celui qui a formé l'oeil, ne verra-t-il pas?" (Psaume 94:9). Une réponse à l'objection contre la révélation positive. Celui qui a formé la bouche ne parlera-t-il pas? Et celui qui a formé l'oreille, ne peut-il pas lui adresser son propre message?
5. Leçon - Sa capacité à nous aider à les utiliser pour sa gloire (Exode 4:12). - J.O.
Les difficultés d'un serviteur.
Observer-
I. CE QU'ILS ÉTAIENT. Les difficultés de Moïse se résolurent en trois.
1. La puissance de Pharaon. "Qui suis-je pour aller voir Pharaon?" (Exode 3:10). Nous pouvons être stupéfaits par la pensée des pouvoirs qui sont déployés contre nous.
2. L'incrédulité anticipée du peuple (Exode 4:1). Le prédicateur doit rencontrer des cœurs durs et incrédules, ce qui peut l'affaiblir et le décourager.
3. Son manque de cadeaux (Exode 4:10). Les natures humbles sont facilement découragées par le sentiment de leurs propres lacunes - par la conscience de l'ignorance, une éducation défectueuse, le manque de dons de parole, etc.
II. COMMENT ILS ONT ÉTÉ RENCONTRÉS.
1. Dieu a armé Moïse avec des pouvoirs qui l'ont fait plus qu'un match pour le puissant roi d'Égypte.
2. Il lui a donné les moyens de vaincre l'incrédulité du peuple.
3. Il a promis de le doter du pouvoir de parole; et, quand cela a été rejeté, a fourni son défaut en lui donnant un coadjuteur.
À partir de laquelle apprendre: -
1. Que s'il est juste d'exposer nos difficultés à Dieu - de répandre tout notre cœur devant lui - il est faux d'en faire une excuse pour se dérober au devoir.
2. Que Dieu, s'il est invoqué, nous donnera à tous la suffisance. - J.O.
La tige.
Le bâton est un emblème approprié de «la parole de la vérité de l'Évangile».
1. La tige était quelque chose de défini. «Cette tige. Pas n'importe quelle verge, mais celle que Dieu nous donne.
2. La verge était peut-être l'instrument d'un appel méprisé. Il en va de même pour la prédication de la croix "sottise" (1 Corinthiens 1:21).
3. La verge devait être saisie et utilisée: "dans ta main" Etudiez, prêchez, exposez, appliquez.
4. Par la verge, Moïse devait faire des signes: "Avec quoi tu feras des signes". Miracles spirituels accomplis par la prédication de la parole.
5. La verge n'était efficace que lorsqu'elle était accompagnée de la puissance divine (1 Corinthiens 2:4). - J.O.
HOMILIES DE D. YOUNG
La troisième difficulté: comment Moïse doit-il faire face à un Israël incrédule?
Avec la mention de cette troisième difficulté, nous commençons à voir à quel point le doute, la méfiance en soi et la réticence ont troublé l'esprit de Moïse. Et pas étonnant. Cette révélation et ce commandement de Dieu lui étaient venus tout à coup; et bien que des assurances solides et des informations suffisantes aient été facilement données, il ne pouvait pas tout à coup recevoir les conforts qui en découlaient. S'il avait assisté à ce que Dieu a dit pour éliminer les difficultés déjà exprimées, il n'aurait jamais donné de parole à ce troisième. Sa persévérance à suggérer des obstacles nous fait presque sentir qu'il espérait d'une manière ou d'une autre sortir de la mission. Mais Dieu le rencontre à chaque point. Il n'y a pas de place faible dans les plans divins. Même une question qui semble aussi incertaine que la réception de Moïse par Israël est avec confiance totalement sortie de la région des incertitudes. Dieu avait déjà dit (Exode 3:18), "Ils écouteront ta voix", et si Moïse avait seulement attendu, on lui aurait fait voir comment cet écoute serait provoqué. La suggestion de cette difficulté montrait donc combien il manquait encore d'une foi calme; il faut néanmoins garder à l’esprit que la difficulté était réelle. Il n’y avait que trop de raisons d’appréhender qu’Israël le recevrait de la manière qu’il l’indiquait. Considérer-
I. LES PAUVRES ATTENTES MOÏSE AVAIT UNE RÉCEPTION FAVORABLE D'ISRAËL. Pourquoi aurait-il ces sombres anticipations? La cause en était-elle à chercher entièrement en Israël ou entièrement en lui-même. Voulait-il blâmer ses frères pour leur incrédulité, ou a-t-il donc pris une autre façon d'indiquer sa méfiance totale envers lui-même? Comme il n’exprime aucun reproche à Israël, il ne nous appartient pas de supposer qu’il l’a voulu. Il savait très bien que s'adresser à ses frères avec une telle histoire serait le moyen même de le faire rejeter et de le faire rire au mépris. Il ne pouvait que penser que s'il avait été à leur place, il se serait probablement comporté de la même manière. Que pouvait-il paraître si présomptueux de revenir après quarante ans d'absence du lointain et demi-barbare Madian, et de prétendre qu'il avait été choisi pour délivrer Israël - lui, un simple berger battu par les intempéries? La vérité est plus étrange que la fiction, et c'est pour cette raison même qu'elle est trop souvent considérée comme la plus improbable de toutes les fictions. Moïse avait donc toutes les raisons de s'attendre à ce qu'il soit traité soit comme fou, soit comme le plus impudent des imposteurs. Il aurait été plus facilement cru en racontant une histoire inventée qu'en disant la simple vérité. Dieu avait regardé Moïse très gentiment et favorablement dans toute son indignité profondément ressentie; mais les choses mêmes qui le recommandaient à Dieu le gênaient avec les hommes. Dans quel aspect humiliant cette parole de Moïse met notre nature humaine déchue! Lorsque la vérité qui nous concerne le plus se présente à nous, nous sommes tentés de la négliger et de la répudier parce que le messager n'a pas l'air suffisamment digne. L'incrédulité n'est pas non plus notre seul danger. Nous devons travailler pour avoir un état d'esprit dans lequel nous ne recevrons toujours pas seulement le vrai mais rejetterons le faux. Nous avons à voir avec les faux apôtres aussi bien que les vrais. Les anciens d'Israël auraient fait très mal s'ils s'étaient précipités dans l'accueil de Moïse sur son simple ipse dixit. Nous ne devons pas, dans notre souci d’éviter l’incrédulité, de nous livrer à la crédulité. Si le monde ne contient que trop d'esprit incrédule, alors, hélas! il n'a que trop de l'esprit trompeur; d'autant plus trompeurs qu'ils se sont complètement trompés. Nous devons essayer les esprits, qu'ils soient de Dieu, et toujours vivre dans l'utilisation reconnaissante des tests infaillibles que Dieu nous a donnés.
II. DIEU DONNE À MOÏSE DE GRANDES PREUVES POUR PRODUIRE LA FOI EN ISRAËL Observez que Dieu ne promet pas simplement ces signes. Il les travaille à la fois, du moins les deux qui étaient possibles, sous les yeux mêmes de Moïse. Moïse a assez de foi pour être sûr que c'est bien Dieu qui est avec lui à l'heure actuelle; mais qu'en est-il de l'avenir? Certes, Dieu avait dit: "Je serai certainement avec toi" (Exode 3:12), et il aurait pu répéter ces mots en réprimandant. Mais il se souvint que Moïse était encore très ignorant de la plénitude de la nature divine; et il a agi avec toute sa sagesse et sa tendresse, pour chérir la foi réelle mais encore très faible et difficile de son serviteur. Quand Moïse entre en présence de ses frères, c'est pour abattre une verge qui a déjà été un serpent, et pour étendre une main qui a déjà été blanche comme neige par la lèpre. "Qu'est-ce que c'est dans ta main?" - autant que de dire: "Prends-en note, regarde-le bien, assure-toi que c'est l'instrument brut et facilement remplaçable de ton travail quotidien." Moïse doit apprendre que les choses ne sont pas ce qu'elles semblent être. Celui qui, selon son bon plaisir, a pris une partie de la matière originelle de l'univers, et à partir d'elle en a fait la nature rouge, et d'autre a fait la nature serpent, maintenant par le même pouvoir change en un instant le bâton mort en vivant. serpent, et le serpent vivant dans la verge morte. La main saine est tout à la fois infectée par la lèpre, et même pendant que Moïse frémit de la terrible expérience, la lèpre est tout aussi soudainement enlevée. C'est une chose effrayante de tomber entre les mains du Dieu vivant. Quant à la signification de ces miracles, il y a sans aucun doute beaucoup de choses que nous ne pouvons pas déterminer. Assurément, ils avaient en eux une parfaite convenance quant à leur ordre et à leur nature. Ce que le silence brûlant est devenu pour Moïse, ces trois miracles pourraient devenir pour les Israélites; non seulement ouvrant la voie à Moïse pour qu'il agisse avec pleine autorité en leur nom, mais en donnant de nombreuses leçons à ceux qui avaient des yeux pour voir et des cœurs pour comprendre. Par exemple, comment pourraient-ils ne pas percevoir que lorsque Dieu a commencé ses relations avec Pharaon, il a commencé par deux des trois miracles que Moïse leur avait montrés. Moïse a transformé la verge en serpent et l'eau en sang devant Israël, et Israël a cru (Exode 4:28). Il a fait les mêmes choses devant Pharaon, et il est resté impassible. Qui peut dire à quelles terribles choses Israël a échappé en acceptant en temps opportun la mission de Moïse? et pourtant cette acceptation, comme nous le découvrons par les rébellions dans le désert, ne représentait pas grand-chose. La croyance qui se produit par miracle, s'il n'y a pas une force plus pénétrante derrière la simple exposition de l'extraordinaire, ne va pas très loin, ni ne dure très longtemps. Le plus grand avantage de ces miracles était pour les Israélites qui pouvaient voir en eux, non seulement la puissance de Dieu, mais quelque chose des buts pour lesquels cette puissance était utilisée. Pharaon a causé une grande douleur à Israël, mais il n'a rien fait d'autre; il ne cherchait aucune fin bénie pour le peuple au-delà de la douleur. Dieu, d'un autre côté, bien qu'il ait transformé une verge en un serpent menaçant, et une main propre et saine en une masse lépreuse et répugnante, a pourtant très vite enlevé ces signes de destruction. Quand Dieu rapproche très près de nous les menaces et les afflictions, c'est seulement pour montrer à quelle vitesse et complètement ils peuvent être enlevés. Toutes les choses fâcheuses sont entre ses mains - tous les serpents, toutes les maladies, toutes les transformations dégradantes de ce qui est bon et beau. - Y.
La quatrième difficulté: Moïse allègue un défaut d'énonciation.
Le troisième temps est souvent représenté dans les Écritures comme le moment final et décisif (1 Samuel 3:8; Matthieu 26:44, Matthieu 26:45, Matthieu 26:75; Jean 21:17; 2 Corinthiens 12:8). Mais Moïse n'est encore ni satisfait ni même réduit au silence. Dès qu'une difficulté est balayée, son esprit craintif et fertile en a un autre prêt à prendre sa place. Il commença par lui-même, en exposant ses objections et ses difficultés, plaidant ensuite son indignité en termes généraux; maintenant, à la fin, il revient à lui-même en mentionnant une difficulté particulière. Considérer-
I. LA DIFFICULTÉ DÉCLARÉE PAR MOÏSE. Au cours de la conversation, Dieu lui a présenté des détails du travail requis qui semblent lui montrer, dans sa vision hâtive d'eux, qu'il aura beaucoup à parler. Mais pour parler, il prétend être particulièrement inapte. Ce qu'il voulait dire par cette inaptitude, nous n'avons aucun moyen de le vérifier exactement. Peut-être avait-il un défaut réel dans les organes vocaux; ou ce n'était peut-être rien de plus que la difficulté presque insurmontable que certains hommes ressentent lorsqu'ils sont appelés à parler en public. En tout état de cause, il soulevait la difficulté sous des vues erronées quant à l'importance de la simple déclaration.
1. Il exagérait le service des facultés naturelles. Dire que ce ne sont rien du tout serait bien sûr le langage de la fausse humilité. Dieu a souvent montré dans l'histoire de son œuvre dans le monde qu'il accueille de grands dons naturels, lui est dévoué avec amour et entièrement sanctifié. Mais la grande tentation est sans aucun doute de faire trop de dons naturels - trop d'intellect, de voix, de présence physique tout à fait, et trop peu des buts pour lesquels ces instruments doivent être utilisés. La façon dont une chose est dite a beaucoup moins d'importance que la chose elle-même. Mieux vaut balbutier une grande vérité que de décorer le mensonge, la tromperie et les vanités mondaines dans les mots les mieux choisis. Lorsque les Juifs conspirant contre Paul voulaient que quelqu'un plaide leur cause devant Félix, ils cherchaient, très sagement de leur point de vue, l'orateur professionnel exercé. Peu importait qu'il lui manque l'amour de la vérité et de la justice. C'était son affaire de faire de son mieux, même pour les pires causes. Dieu aurait facilement pu trouver ailleurs en Israël mille orateurs fluides et attrayants, plus agréables à l'oreille que Moïse, et pourtant aucun d'entre eux n'était suffisamment doté, d'une autre manière, pour le grand travail requis.
2. Il sous-estimait la puissance de Dieu agissant à travers ceux qu'il choisit pour lui-même. Il est inévitable que si nous exagérons dans un sens, nous sous-estimons dans un autre. Si nous faisons trop de l'œuvre de l'homme, nous en tirerons trop peu sur l'œuvre de Dieu. Moïse n'est pas encore dûment impressionné par le fait que Dieu l'a définitivement et finalement choisi. Il pense qu'il devrait être en mesure de voir clairement pourquoi il a été choisi, et c'est justement ce qu'il ne peut pas encore entrevoir. Si seulement il avait pu se sentir conscient d'une amélioration de ses facultés naturelles, cela aurait été un grand encouragement, une grande aide à la soumission et à une avance rapide, du moins pensait-il. Dépendez-en, nous ne pouvons jamais trop penser à la puissance de Dieu. Rien, tant qu'il est agréable à son caractère, ne le dépasse. S'il nous a choisis pour un travail, il rendra toujours son choix tout à fait certain à nos cœurs; bien que, en même temps, pour nous humilier et nous éprouver, il peut donner beaucoup pour embarrasser notre intellect. Dans de tels moments, notre véritable et suffisant refuge est de nous souvenir de la puissance sans faille de celui qui nous dirige. Si Moïse avait seulement vécu, disons au temps de Paul, et pu regarder en arrière pendant que Paul regardait toutes les actions divines rapportées dans les Écritures, il aurait vu à la fois un discours fluide, loin d'être contre lui, était plutôt en sa faveur (2 Corinthiens 4:7).
II. LE TRAITEMENT DE DIEU DE CETTE RELUCTANCE PERSÉVÉRANTE. Observez la patience continue de Dieu. Jusqu'à présent, il n'y a pas eu un mot de réprimande à Moïse; aucune action comme celle qui correspond à la frappe d'un savant stupide ou inattentif. Mais il était vraiment temps pour Moïse de commencer à réfléchir un peu avant de parler. Moïse semblait laisser entendre dans ce dernier appel qu'il était souhaitable de lui conférer immédiatement ce qu'il jugeait être les pouvoirs de parole requis. Mais Dieu a vu que le vrai besoin n'était pas de parler, mais de penser; pensée calme, sérieuse et introspective. Il y en avait eu assez de parler à l'improviste avec les lèvres, seulement pour être excusé par le fait que Moïse avait fait si récemment connaissance avec Jéhovah. Maintenant, Dieu donne à son serviteur quelque chose à penser. Moïse a dit en effet: "Me voici, appelé à une grande œuvre, pour laquelle, sans faute de ma part, je n'ai pas les facultés nécessaires." Et Dieu en retour ne tarde pas à rencontrer Moïse avec un aveu clair de la responsabilité divine pour beaucoup de choses que nous comptons des défauts dans la nature humaine. «Où, dit le sceptique, est la sagesse de ce Dieu qui permet au monde d'abonder en tant d'êtres humains déficients dans l'une ou l'autre de leurs facultés naturelles? Dieu répond lui-même à l'accusation et y répond hardiment. Il permet non seulement à l'homme d'être ainsi, mais il le rend ainsi; en d'autres termes, ce que nous appelons des défauts ne sont pas du tout des défauts. Le défaut est en nous, qui ne sommes pas en mesure de les examiner de manière correcte et complète. Il y a des défauts et des défauts. L'homme, pensant aux aveugles, aux sourds, aux muets, aux boiteux, se met à pleurer sur ce qu'est une création imparfaite; pourtant il ne se plaint que de taches à la surface. Nos sens extérieurs, avec toute la connaissance et le plaisir qu'ils apportent, ne sont que des parties subsidiaires de l'humanité. Que Moïse réfléchisse, et il verra que, dans la mesure où ces défauts ne viennent d'aucune faute de sa part, Dieu peut facilement les rattraper. Le fait que Moïse ait été si lent de cœur à croire tout ce que Dieu avait dit était un obstacle bien plus grand que toute sa lenteur à parler. Nous trouvons des défauts et des obstacles graves là où, pour ainsi dire, Dieu trouve plutôt des aides; tandis que les choses qui entravent l'œuvre de Dieu et suscitent son indignation, il en faut beaucoup pour nous en faire prendre conscience. Les pires obstacles rencontrés par Moïse ne venaient d'aucune des choses sur lesquelles il avait tant insisté; ils se trouvaient dans son propre cœur - ce cœur dans lequel l'aube de la présence de Dieu venait tout juste de commencer à pénétrer. - Y.
Moïse, faisant un pas trop loin, est soudainement arrêté.
Dans Exode 4:13, nous devons évidemment regarder l'esprit des mots, plutôt que les mots eux-mêmes. Il n'y a rien de mal dans les mots. Prononcés sur un ton différent et dans des circonstances différentes, ils auraient pu attirer l'approbation de Dieu plutôt que sa colère. Ils pourraient être utilisés pour exprimer la soumission la plus pieuse, la conscience de celui qui, bien qu'il s'avance dans les ténèbres et le danger, est sûr qu'il est rempli de la plénitude de Dieu. Mais ce n'était pas encore le cas de Moïse qui avait appris à parler. Dieu a essayé de l'éloigner de l'agitation de ses doutes, de ses conjectures hâtives et de ses anticipations grossières; mais au lieu d'obéir, au lieu de se familiariser avec Dieu, et d'être par là en paix, il lui vole au visage avec ce cri mi-désespéré mi-provocant. C'est la crise de la lutte, et il est très instructif de constater avec quelle fermeté et douceur Dieu traite son serviteur. Observez, alors, comment nous avons ici un mélange dû de colère juste et d'aide compatissante.
LA COLÈRE MANIFESTÉE DE DIEU CONTRE MOÏSE. L'expression est forte et suggestive. Pas simplement que Dieu était en colère, mais que sa colère était allumée. Nous pouvons le prendre comme signifiant qu'il y avait déjà une certaine colère, de plus en plus chaude, mais seulement maintenant sous cette grande provocation qui s'enflamme. La colère de Dieu doit inévitablement monter à chaque contact avec l'ignorance et l'entêtement humains, même si elle peut être si voilée sous l'amour, la pitié et la patience qu'elle est cachée à l'homme dont la conduite l'excite. Et notez en particulier qu'il n'y a pas d'incohérence à attribuer à Dieu la colère envers Moïse. Moïse lui-même devait être excusé, comme n'ayant fait connaissance avec Dieu que récemment; mais il ne pouvait pas échapper à sa part des effets dus résultant de l'aliénation de toute la race humaine de Dieu. En outre, la colère de Dieu doit être considérée comme l'un de ses instruments pour nous amener efficacement à nous conformer à sa volonté. La colère de Dieu fait vraiment partie de la bonté qui nous conduit à la repentance; et si les méthodes plus douces tombent, alors le temps viendra enfin où cette colère devra se manifester de manière décisive, même pour notre bien. Moïse ne pouvait qu'admettre que jusqu'ici il avait été traité avec beaucoup de douceur. Dieu, rapidement et. tendrement sensible, avait rencontré chaque soupçon de difficulté avec un fort encouragement. Mais tous les encouragements n'avaient fait aucune différence réelle dans l'humeur d'esprit de Moïse. Il se tourne vers Dieu dans la souche queruleuse et peu appréciée indiquée dans Exode 4:13. Ainsi, il signifie inconsciemment que le temps est venu pour Dieu de changer la méthode de son action. Moïse, comme un érudit constamment insouciant, doit sentir que son maître ne peut pas être à la légère. Dieu parle, non pas pour que nous discutions et parlions avec lui, mais pour que nous obéissions. Que Moïse comprenne maintenant que le moment est venu pour lui de sortir immédiatement.
II. LA COLÈRE SE COMPOSE D'UNE GRACIEUSE PROMESSE D'UNE AIDE APPROPRIÉE. La colère de Dieu avec ses propres élus n'est qu'une obscurité soudaine pour rendre la lumière suivante plus utile et plus estimée. Dieu, qui vient de montrer sa puissance à Moïse dans le buisson ardent et les signes suivants, montre maintenant sa puissance d'une manière encore plus attrayante. Il est quelqu'un qui peut à la fois avertir et réconforter, non seulement frappant pour guérir, mais capable de combiner la frappe et la guérison ensemble. Même si Moïse a provoqué son indignation, il ne le laisse pas avec la simple promesse que d'une manière ou d'une autre son défaut d'énonciation sera comblé. Dieu balaie cette dernière difficulté aussi complètement qu'il avait fait les précédentes. Et notez en outre qu'il en a disposé à sa manière inattendue. Il valait mieux laisser Moïse tel qu'il était, et faire d'Aaron son porte-parole, que de l'enrichir dans sa propre personne de tous les dons de parole et de le laisser tranquille. En reliant les deux hommes ensemble, Dieu leur enseignait constamment la nécessité d'une subordination mutuelle. S'ils n'étaient que compagnons d'humilité, ils devraient aussi être compagnons de prospérité et de joie de cœur. Triste et désastreux serait le jour où Moïse serait disposé à dire à Aaron: «Je n'ai pas besoin de toi», ou Aaron à Moïse: «Je n'ai pas besoin de toi». Aaron avait ce qui manquait à Moïse. Moïse avait la question d'un message divin et glamour, mais il se sentait totalement perdu de savoir comment il devait le présenter correctement à tous ceux qui le concernaient. Aaron, d'un autre côté, avait la voix et la faculté de parler, mais derrière cette voix il n'y avait jusqu'ici rien eu de commandement, de direction et d'encouragement. Aaron, dit le Seigneur, était un homme qui pouvait bien parler; c'est-à-dire, comme on peut le croire, un homme capable de parler distinctement et de manière impressionnante - un homme qui pourrait délivrer n'importe quel message qui lui est confié d'une manière qui n'obscurcirait pas le message, ni ne ridiculiserait celui qui l'énonce. Moïse et Aaron sont allés ensemble comme le musicien et l'instrument sur lequel il joue. Ainsi, nous voyons la manière dont Dieu nous lie par nos défauts mêmes. Il nous constitue pour que nous soyons toujours plus ou moins dépendants de nos semblables, et parfois la dépendance est vraiment très marquée. Il est bon pour nous, au milieu et dans la force de la vie, de considérer qu'il n'y a peut-être qu'un pas entre nous et le besoin de la plus tendre sympathie. Lorsque nous sommes le plus indépendants, il y a des possibilités qui nous attendent - oui, il y a même des certitudes - qui devraient modérer notre fierté et notre autosuffisance. L'indépendance virile est l'une des plus grandes bénédictions; isolement égoïste une des plus grandes malédictions. Ceux qui sont forts doivent supporter les infirmités des faibles; il n'y a aucun de nous si fort que dans une situation d'urgence de la vie nous pouvons accepter le soulagement; il n'y a aucun de nous si faible mais que nous puissions faire quelque chose pour apporter un soulagement, dans un monde qui est si plein de tentations de discorde et de rivalité, c'est un grand réconfort de se rappeler que Dieu travaille constamment pour les contrecarrer. Il guide les affaires humaines, tout comme il guide les planètes elles-mêmes; la force centripète est supérieure à la force centrifuge. Si chacun de nous était libre de réaliser les désirs de son cœur égoïste, l'anarchie viendrait avec une rapidité effrayante. - Y.
L'importance de la verge: Dieu protège Moïse contre un oubli très naturel.
"Tu prendras cette verge dans ta main." Moïse était-il donc susceptible de l'oublier? Cette verge venait de lui être signalée comme étant liée à son accueil favorable par Israël. Ce devait être l'instrument pour l'aider à le délivrer de l'une de ses principales appréhensions. Et pourtant, il était aussi probable que non que dans la hâte de rassembler ses articles ménagers, la verge serait jetée dans un coin du pli comme un simple morceau de bois qui pourrait facilement être remplacé si Moïse était redevenu berger. . Remarquer-
1. Que d'autres choses semblaient, à l'œil naturel, bien plus importantes. Comme Marthe, quand Jésus est venu chez elle, était encombrée de beaucoup de service, et au milieu de tout cela négligeait involontairement la seule chose nécessaire, de même Moïse, au milieu des questions distrayantes qui remplissaient son esprit, n'avait aucune incitation à regarder la verge. avec une attention qui correspondait à son importance réelle. Voici l'une des grandes difficultés à amener l'homme naturel à discerner les choses de l'Esprit de Dieu. Non seulement l'homme, par nature, est indifférent aux choses spirituelles, mais il est absorbé par les désirs, les soucis et les appréhensions de la vie naturelle. Lorsque les disciples du Christ ont eu l'esprit rempli d'anticipations charnelles du royaume des cieux, ils ont même entendu des nouvelles aussi glorieuses que celle de la résurrection de leur Maître comme s'ils ne l'entendaient pas.
2. Cette baguette semblait une chose particulièrement peu importante. N'était-ce pas mille comme ça à portée de main? Ne pourrait-on pas faire confiance à Dieu pour tourner toute verge que Moïse a prise juste comme il l'avait tournée? S'il ne s'agissait que d'une pierre précieuse, quelque chose de coûteux, de élaboré et de rare, il ne l'aurait pas oublié.
3. La vraie conséquence de la verge est apparue fortement à la lumière des événements ultérieurs. Supposons que Moïse ait laissé la verge derrière lui. Il est probable qu'il aurait été très rapidement arrêté en cours de route, alors même qu'il avait été arrêté et menacé à cause de son fils non circoncis. Et s'il avait été autorisé à continuer, il aurait certainement été honteux d'être venu en présence d'Israël. Dieu commençait à enseigner à Moïse qu'une attention stricte et sans faille aux détails serait nécessaire lorsqu'il reviendrait sur cette montagne pour prendre sa part à servir Dieu sur elle.
4. La verge elle-même était un grand signe qu'Israël devait être délivré non pas par des humains mais par des opérations divines. Ce n'était probablement pas seulement le compagnon de Moïse, mais le compagnon constant. Toujours dans sa main, c'était quelque chose par lequel il pouvait facilement détourner ses pensées de sa propre incapacité vers la puissance tout-suffisante de Dieu. C'est notre folie, à la fois en ce qui concerne notre propre salut et le salut de nos semblables, que nous sortions sans la verge. Quand les Israélites ont vu Moïse venir parmi eux avec sa verge, s'y accrocher, bien que cela ne paraisse pas utile, certains d'entre eux ont peut-être dit: spectateurs. " Et de la même manière, combien de fois ceux mis en confiance avec l'Évangile ont-ils été exhortés à mettre de côté ces éléments qui pour l'homme naturel n'apparaissent que de simples excroissances et difformités. Nous pouvons bien croire que pour les premiers apôtres, c'était l'une des choses les plus difficiles au monde de rester ferme sur les parties essentielles de leur message. Ce que la verge était pour Moïse, en sortant avec elle et en faisant des signes, cela doit être la doctrine de la croix pour tous les apôtres. Le Christ crucifié est pour les Juifs une pierre d'achoppement et pour les Grecs la folie, mais pour ceux qui sont appelés, Christ est la puissance de Dieu et la sagesse de Dieu. - Y.
HOMILIES DE J.URQUHART
Faiblesse et force pour le service de Dieu.
I. LA CRAINTE DU REJET DU MESSAGE QUE NOUS PORTONS POUR DIEU REND SA DELIVRANCE IMPOSSIBLE. Les nouvelles qu'il devait porter étaient si merveilleuses qu'il croyait que ses paroles seraient écoutées avec une incrédulité totale. Notre Evangile est encore plus merveilleux. Pour le dire, notre œil doit se reposer moins sur le message, et plus sur le pouvoir de Dieu de châtier et de bénir. Nous ne sommes ni des critiques ni des apologistes de l'Évangile: nous sommes des messagers envoyés devant la face de Dieu. Notre Maître est derrière nous.
II. LES MIRACLES APPARTIENNENT À L'ENFANCE DE LA FOI. Les signes sont donnés à cause de l'incrédulité. Élie et Élisée font des miracles parmi les tribus qui avaient presque entièrement abandonné Dieu; Esaïe, Jérémie, Jean, ne travaillez pas. Seuls les apôtres avaient le pouvoir d'accorder des dons miraculeux, et ceux-ci s'éteignirent avec les hommes qui les reçurent des mains des apôtres. Ramener l'âge des miracles serait une régression, pas une avancée.
III. LES MIRACLES COMME SIGNES.
1. La verge jetée sur le sol devient un serpent; le serpent traité en obéissance au commandement de Dieu devient une verge. Ceux qui rejettent la direction de Dieu seront poursuivis par ses terreurs, et si nous traitons nos ennemis comme Dieu nous dirige, ils nous aideront, pas nous nuire.
2. La main mise au sein (attitude d'indifférence déterminée) devient lépreuse; remis en obéissance au commandement de Dieu, il est guéri. Dieu peut faire de la force du désobéissant un fardeau et une horreur; et si nous nous reposons en lui, notre répugnance et notre faiblesse se changeront en santé et en force.
3. Les eaux douces du Nil se sont transformées en sang. Le plaisir du pays auquel l'incrédulité s'accrochera deviendra une répugnance et une malédiction. - U.
La colère de Dieu tombera là où son service est refusé.
I. OBJECTION DE MOÏSE ET RÉPONSE DE DIEU (10-12).
1. Il se juge inapte à occuper même la place de porte-parole du Seigneur. L'objection était basée sur une véritable infirmité, que Dieu n'avait pas encore supprimée. La même objection est invoquée aujourd'hui comme raison de ne pas s'engager dans les travaux de l'école du dimanche, etc. Le manque de pouvoir peut être réel, mais est-ce une raison suffisante de refus?
2. La réponse de Dieu.
(1) Il souligne sa puissance. Est-ce réalisé?
(2) Il donne la promesse de l'aide.
Notre faiblesse offrira simplement un champ sur lequel la puissance et la fidélité de Dieu se manifesteront.
II. REFUS DE MOÏSE ET COLÈRE DE DIEU (13-17).
1. La répugnance envers le service qui se cachait derrière ses objections se manifeste enfin. Ce nom même (Adonaï) «mon maître», par lequel il s'adresse à Dieu, aurait pu le réprimander. Mais Moïse en cela peut être le type de nous-mêmes. Nous reconnaissons que tout ce que nous avons, que nous sommes nous-mêmes, sommes à lui, et pourtant n'y a-t-il aucun service qu'aucun raisonnement ou argumentation ne puisse nous amener à entreprendre pour Dieu?
2. La colère de Dieu.
(1) Une révélation du jugement qui attend le serviteur paresseux. Ses ombres tombent maintenant dans le retrait de sa faveur et la décadence de la vie spirituelle.
(2) Il a laissé sa marque sur la vie de Moïse bien que son refus ait été suivi par la repentance. Aaron s'est joint à lui, et là où aux yeux d'Israël et du monde il n'y aurait eu qu'une seule figure, il y en a désormais deux. La marque de la colère de Dieu est laissée dans une gloire amoindrie.
III. LA PUISSANCE DU PASSÉ POUR LE SERVICE CHRÉTIEN. «Prends cette verge» - pas une autre. Cela lui rappelait l'époque où il luttait avec Dieu et servait l'humilité dans les moments de triomphe le plus puissant. La croix de Jésus est le souvenir de notre entêtement et de notre culpabilité. - U.
HOMILIES DE H.T. ROBJOHNS
Suppléments divins pour l'infirmité humaine.
"Maintenant, pars donc, et je serai avec toi", etc. (Exode 4:12.) Il n'est pas du tout clair si les quatre objections invoquées par Moïse contre la réception du Divin commission ont été présentés lors d'un entretien avec le Dieu manifesté, ou si la controverse enregistrée Exode 3:1 - Exode 4:17, a occupé des semaines ou des mois. Les probabilités sont en faveur d'un temps considérable. Voir Exode 4:10, et spécialement dans les Hébreux pour traiter ce moyen particulier, à savoir. faute d'éloquence, il faut garder à l'esprit que ce n'est pas à tout homme d'être un Moïse, ou un prédicateur, ou même un ouvrier. Certes, il y a un ministère pour chacun et pour tous; mais certains y sont appelés, celui de la patience dans la souffrance. Traitez donc le sujet comme l'un des suppléments divins de l'infirmité humaine en général. Comp. 2 Corinthiens 12:7.
I. RÉTRACTATION DU SERVICE DIVIN. Pas de doute dans le cas de Moïse. Auparavant, il n'était pas disposé à se présenter comme le champion d'Israël - Actes 7:25; mais la méfiance est venue avec des années. Donc - Jérémie 1:1. Ainsi, tous les prophètes - leur message un «fardeau» - quelque chose de lourd à porter, auquel ils se sont attachés. Donc Paul, 1 Corinthiens 9:16. Le sentiment n'est pas non plus malsain ou indésirable. La confiance en soi est d'abord la meilleure préparation pour les grandes entreprises. Mais en est-il ainsi? Poireau à la vie. Dans tous les départements, estimer correctement la grandeur du travail, la relative faiblesse de nos ressources, et cependant le poids de notre responsabilité, est la condition du succès; par exemple. Lord Clyde en Inde. Le ministre chrétien. Par la réticence de Moïse, mesurez l'impulsion irrésistible sur son esprit. La conscience d'incapacité n'est pas non plus toujours la réalité de l'incapacité.
II. L'EXCUSE QUI EST OFFERTE. Prenez 1 Corinthiens 9:10, traduit ainsi: "Et dit Moïse à Jéhovah: Que cela te plaise, Seigneur, je ne suis pas un homme de paroles, ni depuis hier, ni depuis le la veille, ou depuis le temps où tu as parlé à ton serviteur, car je suis lourd de bouche et de langue lourde.
1. L'indice de temps. Une indication ici d'une longue controverse entre Moïse et Dieu.
2. La signification de Moïse. Ce n'était pas un «homme de mots» - pas éloquent, au sens populaire; il était lourd - doublement lourd - de lèvres et de langue. Un grand écrivain de poésie et de prose, mais pas un orateur. Cette auto-estimation juste. Pourtant, il y a eu des compensations. Il était «puissant en paroles». Faites la distinction entre la fluidité et la puissance. C'était aussi un homme de pensée. Un homme d'action.
3. Une leçon en passant: "Prenez garde à la façon dont vous entendez!" - "Faites attention à ce que vous entendez." Comparez l'éloquence massive de l'époque puritaine, et les hommes qu'elle a faits, avec ce qui semble être maintenant le goût de beaucoup pour le sensationnel - avec l'impatience actuelle de la prédication dite «lourde». Où aurait été Israël, si Israël avait tourné le dos au "lourd" Moïse, et suivi l'exemple du brillant mais peut-être peu profond Aaron, qui pourrait faire des images en fusion sous l'ombre même du Sinaï, la montagne de Dieu, avant que des tonnerres retentissent était mort dans la désolation du désert.
4. L'essence de son excuse. Le défaut était fatal à l'esprit de Moïse - l'éloquence était la seule qualité matérielle de sa mission. Pour de nombreuses missions (par exemple militaires ou administratives), l'éloquence n'est pas essentielle. La mission de Moïse était diplomatique - elle avait besoin de pouvoir de la langue. "Dis aux anciens d'Israël!" "Dis à Pharaon." Il a dû persuader une nation d'esclaves qu'il était le libérateur envoyé par le ciel. Il devait entrer dans la salle d'audience du plus grand potentat de la terre, et lui parler au nom d'une nation, et pour Jéhovah derrière la nation. Juste la seule chose qu'il ne pouvait pas faire; et pour lequel il n'avait pas la qualification indispensable. Donc dans des milliers d'autres facilités, de diverses formes de devoir et de responsabilité, de chagrin et de perplexité. «Langue», «lèvres» et «mot» sont ce que le service exige, et tous veulent.
III. LE REFUS DIVIN DE L'EXCUSE. Remarquer-
1. Le ton changeant. Il est-
(1) Encourageant. 1 Corinthiens 9:11, 1 Corinthiens 9:12.
(2) Indigné. Moïse a dit, 1 Corinthiens 9:13: "Qu'il te plaise, Seigneur, envoie, je te prie par une main que tu enverras." (Voir les Hébreux) Cela semble soumis, comme si Moïse voulait dire: «Envoie-moi». Mais de la traduction de la LXX. les mots semblent avoir porté un sens déloyal, maintenant perdu dans les Hébreux: «Je te prie, Seigneur, prépare-toi un autre capable, que tu enverras». Et donc Jéhovah était indigné. La confiance en soi peut être poussée trop loin. Pourtant, Moïse n'a pas été entièrement rejeté - car Jéhovah a repris un ton susceptible de le courtiser à son devoir.
(3) Encore une fois encourageant: 1 Corinthiens 9:14.
2. Les contre-plaidoyers. Dieu permet la vérité de tout ce que nous disons, puis intervient avec ses propres contre-arguments divins pourquoi il ne devrait pas accepter nos excuses ou refuser - dont les principaux articles sont les suivants: La gloire de Dieu sera manifestée -
(1) Dans l'utilisation de l'homme du tout. Dieu aurait pu se glorifier en brisant l'empire d'Egypte sans l'intervention d'aucune agence humaine. Les piétistes ont parfois pensé qu'ils glorifiaient Dieu en faisant de lui tout, rien d'homme. Mais Dieu se glorifie davantage en utilisant les hommes, car les hommes sont de si pauvres outils avec lesquels travailler. Par exemple. Quentin Matsys réalise la belle couverture du puits qui se dresse devant la cathédrale d'Anvers avec seulement une lime et un marteau. Comment? Un tel travail avec seulement la lime et le marteau? Un si grand renversement ici, et une telle création de nation et d'église par un homme, et un tel homme? La force de Dieu travaille toujours plus par notre faiblesse.
(2) Par l'imperfection de nos pouvoirs: 1 Corinthiens 9:11, 1 Corinthiens 9:12. Dieu créateur de l'imperfection aussi bien que de la puissance - de la stupidité du muet, ainsi que de l'éloquence de l'éloquent. Il le fait - c'est-à-dire qu'il complète notre pouvoir imparfait, en -
1. Autres facultés chez l'homme. Donc, ici, «la verge» de la puissance en acte devait compléter le discours imparfait. [Voir également ci-dessus, II. 2.]
2. Autres hommes. Ici par Aaron, 1 Corinthiens 9:14 1 Corinthiens 9:16.
3. Lui-même. Dans la première partie de cette controverse, c'était: "Je serai certainement avec toi" - une déclaration générale. Maintenant c'est: "Je serai avec ta bouche, et je t'enseignerai ce que tu diras". Le pouvoir Tout-Puissant accompagne l'organe imparfait de la volonté divine. Appliquer comme suggéré ci-dessus à tous - que ce soit dans l'activité ou dans la patience du Royaume de Jésus-Christ. - R.