Jean 2:1-25

EXPOSITION.

Versets 2: 1-3: 4.

Le témoignage des signes de la gloire du mot fait la chair.

Jean 2:1.

(1) Le premier signe, le début des signes, la maîtrise sur l'ancienne création. Signe d'amour et de pouvoir. La description du récit précédent, donnée dans Jean 2:11 , est la clé de la vraie clé. C'est impressionnant sur plusieurs comptes. Christ n'avait encore donné aucun "signe" de la gloire invisible et éternelle que l'évangéliste de son prologue avait revendiqué pour lui. Il n'avait pas dans sa propre personne "manifesté" la majesté unique de sa volonté, ni révélée de la direction dans laquelle le pouvoir qu'il portait serait le plus librement bouger. John, par cette déclaration,.

(1) Place une avertisseur positive de tout le cycle des ports qui, lorsqu'il écrit, avaient commencé à survoler de manière romantique et exagérée autour de la petite enfance et de la minorité de Jésus.

(2) Il montre que son objectif est de ramener de l'oubli des événements primaires et les plus impressionnants qui ont fait en sorte que la réalité caractérise le plus ancien ministère du Christ.

(3) Il met l'accent sur la scène de certaines de ces manifestations comme restreintes à un endroit qui, même difficile à identifier, était néanmoins en Galilée, dans laquelle la prophétie avait prédit une grande manifestation de la lumière divine.

(4) Il souligne le stress sur le fait que le premier but était de transmettre à ses disciples, aux hommes qui savaient qu'il était le Messie, le Fils de Dieu, l'Agneau de Dieu, quelque chose du pouvoir qu'il avait pour rencontrer une urgence pouvant survenir. Il n'a pas cherché à promouvoir, et n'a-t-il pas réussi à devenir excitant, le village se demande à un divertissement magique; Ni l'époux, ni le gouverneur de la fête, ni jusqu'à ce que nous ne sachions même Mary elle-même, appréhendez pleinement ce que «les disciples» ont vu. Ces disciples agissaient probablement la partie de la διακονοί. Ils ont été admis à un grand signe de pouvoir surhumain. Ils croyaient sur lui. C'est tout ce que nous sommes informés de l'effet du "signe".

(5) Toute l'originalité du signe, un pour lequel le récit précédent et le prologue ne nous prépare pas le moins, est l'une des surprises continuelles de cet évangile. Les notes d'introduction de cette grande symphonie sont telles que nous pourrions être disposées à conjecturer à l'avance que celui qui est la chair de logos, dont la gloire est celle d'un fils de Dieu seulement engendré, qui est le bapteuse prédestiné avec le Saint-Esprit, qui est L'agneau de Dieu qui enlève le péché du monde, et le lien entre le ciel et la terre, le Messie prédit et le fils de l'homme, avec une distance de distancée divine rare avec ses pieds cette terre commune. Les foyers humains et les réjouissances d'amour et de festal sont si immensables sous lui qu'il ne peut ni augmenter leur exaltation terrestre ni participer à des considérations aussi charnelles et banales. Ces idées ont peut-être encombré l'imagination des fils de Zebedee, de Philippe aussi et de Nathanael. Déjà ils ont peut-être perdu dans un labyrinthe de mystère l'humanité divine, la sympathie intense et tendre de Jésus avec notre vie quotidienne, l'intérêt profond ressentie dans notre carrière terrestre. Ils ont peut-être besoin d'apprendre une grande leçon du mélange du sacré avec la laïque, de l'eau de la purification avec le véritable vin fragrant et parfumé du royaume. Ils ont peut-être besoin, à ce moment-là, le prosaïque de retour à la vie ordinaire sur laquelle leur nouveau seigneur présiderait, et d'où il ne se tiendrait jamais à l'écart.

(6) Tout cela est de plus en plus accentué par le caractère particulier de ce signe. C'était un acte créatif. L'idée que c'était simplement une accélération de sa volonté de la volonté des processus naturels par lesquelles l'eau est toujours transformée en vin par la vigne, semble contredite par le fait que la vigne ne transformait pas l'eau en vin, mais se combine à l'eau d'autres substances , mélangeant de manière rusée et merveilleusement avec elle les composés organiques qu'il soustrait de l'air et du sol et qui sont nécessaires à cet effet. L'eau qui est devenue du vin n'est pas transbstanciée en vin. L'eau est toujours là; Mais il y en a d'autres éléments et composés. La leçon est sans aucun doute enseignée que celui qui a exécuté ce prodige appelait certains éléments et forces à être par le simple plat de sa volonté. L'accélération évolutive des processus naturels ne s'applique pas le moins. Si cela a eu lieu quels disciples (John parmi eux) ont vu et manipulé et goûté, alors nous avons un acte indéniable de création. Il n'y avait alors aucun autre antécédent à cette nouvelle catégorie d'existence, à l'exception de la volonté du Christ. C'est l'intention évidente de l'historien. D'autres explications sont offertes. L'hypothèse rationalistique d'une fraude tranquille et pieuse de la part de Marie est trop grossière pour la croyance. La simple magie, ou le tourtage de la main, est tellement étrangère au récit que, bien que Renan semble le favoriser, tout le lieu affecté au "miracle" le rend tout à fait inconcevable. Certains sont allés jusqu'à dire que le discours intéressant de Jésus pendant le repas incliné les invités à croire que, bien que leur soif avait été trempée d'eau pure, c'était véritable et vin précieux. Cette reprise appelle l'ONU SURCROIT D'ABSURDITE. Pour supposer, avec Ewald et Lange, que c'était un miracle sur l'esprit des invités, qui croyait avoir du vin ivre, en réalité, ils n'avaient que l'eau goûtée, comme si nous admettes, une autre forme d'explication naturelle. Pourquoi, en outre, si l'énergie didactique de Jésus n'a-t-elle pas plus souvent produit une impression comme une impression? L'hypothèse de Strauss est beaucoup plus rationnelle, à savoir. que nous avons ici la tendance mythopmique à plein travail. Voyant que Moïse sucré les eaux amères et transformé le Nil en sang et que Elie a multiplié l'huile dans la creuse de la veuve, alors Strauss a soutenu que le Messie ait dû faire ce que ce soit et que ce "miracle de luxe" est l'un des Les mythes glorifiants par lesquels Jésus est censé avoir transformé l'eau de cérémonie juive dans le vin du royaume de grâce. Cette théorie est réfutée par l'énorme difficulté de trouver une partie dans l'Église ou de découvrir toute tendance dans la communauté chrétienne ou à l'extérieur dans les écoles helléniques, ce qui aurait pu faire évoluer un tel événement - ainsi capable d'être mal interprété - et c'est trop sort d'une conscience morale diamétralement opposée à une telle idée de Messie. Certes, un élément très prépondérant de l'Évangile est propre contraire à une telle idée du Christ. Outre un fait historique sous-jacent à l'histoire, il semble incroyable qu'il ait été inventé par la tradition chrétienne ou gnostique ou hébraïque. La même chose peut être dit de l'hypothèse de Baur et de Keim's,.

(1) que le pseudo-jean ait inventé le miracle pour incarner l'idée de contraste entre les disciples de Jean-Baptiste et du Christ; ou alors.

(2) que le dicton de Jésus, "les enfants de la bridechambère sont-ils vite alors que l'époux est avec eux?" nécessaire de réalisation de manière concrète; Ou celui de ReUss, qui suppose que l'auteur, ayant inventé une série d'entretiens imaginaires et des témoignages, doit avoir besoin de les casser avec un miracle. Thoma voit dans la représentation La sublimation de l'évangéliste du banquet dans la maison de Levi, sous la forme de la sagesse ou du festival de logos de Proverbes 9: 1-20 . et ECCLUS. 1: 16-18 et 24: 1-25. Les logos sont ici le symposiard et la fête correspond au festival de la mariée de l'apocalypse. Plusieurs hypothèses ont été façonnées afin d'expliquer la falsification du récit et elles sont aussi nombreuses que les tentatives de solutions par des exposants orthodoxes de l'objectif ou de la signification du miracle. Il est parfaitement gratuit et arbitraire de la part de Baur de condamner le récit car il ne pouvait pas y trouver de soutien dans les évangiles synoptiques. Nous avons vu (voir introduction) que chaque évangéliste, et en particulier Matthew et Luke, avait un accès séparé à un groupe de faits et de dictons particuliers, et presque aussi nombreux et mémorables que ceux qui caractérisent le quatrième évangile. Baumgarten-Crusius a tort de placer cet événement au point le plus bas de la série de miracles de cet évangile. Il est nécessaire de compléter la vue que l'évangéliste s'est formée de la puissance miraculeuse du Christ, pour lui de démontrer l'autorité sur la question (λη) de l'univers créé. Dans Luc 6: 1-42 . Il illustre la relation de Christ aux forces de la nature, lorsque le Seigneur tira la tempête et marchait sur la mer; Dans Luc 21:1., En racontant un brouillon miraculeux de poissons, il expose le contrôle du Seigneur sur la création animée; Et dans d'autres cas, la maîtrise comme le corps humain, sur ses maladies, ses nécessités et sa mort (voir Luc 4:1. Luc 4:5, Luc 4:6., Luc 4:11.). Si les autres évangélistes l'ont adopté, nous devons nous rappeler qu'ils ignorent toute la période de l'activité de notre Seigneur qui intervient entre la tentation et l'emprisonnement de Jean-Baptiste. Le disciple à qui Jésus sur la croix a confié que la soin de sa mère pourrait avoir des raisons particulières d'enregistrer presque la seule scène dans laquelle cette mère a joué une partie. La circonstance la plus impressionnante est que les disciples de John, qui avaient appris sa dénonciation sévère du péché et de son appel à la repentance, devaient apprendre que la plus haute vie ne devait pas être sécurisée en abjurant le mariage et jetant une traction tragique sur la vie humaine , mais en plaçant et en consacrant la maison, la source et l'infirmière de la vie naturelle. Christ Purifie d'abord la maison, puis le temple, puis l'individu.

Jean 2:1.

Le troisième jour, il y avait un mariage dans Cana £ de Galilée et la mère de Jésus était là. Si la supposée découverte de Bethabara ou de Bethany au-delà de la Jordanie, à une tache à une courte distance au sud du lac de Gennesareth, soit vérifiée, il n'ya aucune difficulté à accepter la vision de Baur quant à l'identité du "troisième jour", estime En tant que demain de la journée sur laquelle Nathanael a été appelé à être un disciple. Le premier jour mentionné serait Jean 1:29; Le deuxième jour, Jean 1:35; et le troisième identique avec la journée mentionnée dans Jean 1:43 , Jean 1:45 . Il y aurait du temps pour le voyage rapide du Jourdain à Cana. Mais si le troisième jour est interprété plus naturellement, comme le troisième après la journée mentionnée dans Jean 1:44-43, le temps est donné pour le voyage du site traditionnel près de Jéricho à l'un des Les sites qui prétendent être la scène du plus ancien miracle. C'est une mars de vingt heures, qui occuperait deux ou trois jours. De plus, comme des fêtes de mariage occupaient souvent en Palestine sept ou même quatorze jours (Genèse 29:27; Juges 14:15; Tobit 8:19; 9: 4; 10: 1), les festivités ont peut-être été avancées et certaines explications sont donc données de l'épuisement de l'offre de vin. Par conséquent, il existe plusieurs justifications et explications de ce qui est condamnée par Baur et d'autres comme un élément incontrôlable. C'est le premier jour, c'est que John portait son témoignage devant le Sanhédrin; le second, Jean 1:29 ; Le troisième, Jean 1:35 ; le quatrième, Jean 1:43, Jean 1:45; La journée du mariage au cana serait la septième et une semaine sacrée, Correspondant à la Semaine solennelle qui s'est terminée avec la Journée de Pâques, on voit avoir trouvé la place dans les premières périodes du ministère. La mère de Jésus était là. Étant donné que Nathanael of Cana a été convoqué comme ami, et depuis le premier groupe des disciples connaissant l'autre et lui, l'inférence est que la mariée ou l'époux était un ami intime de toute la partie. Weiss affirme la référence à la petite ville de Cana "comme une autre de ces souvenirs, qui témoignent indubitablement au caractère historique de l'Évangile". La présence de la mère du Seigneur chez Cana rend également probable qu'elle avait, après la mort de Joseph, retirée de Nazareth à Cana. Ceci est confirmé par la remarque décontractée dans Marc 6:3 que ses sœurs ne résident encore toujours dans leur ancienne maison. De plus, cela expliquerait le retour de Jésus de la scène de son baptême à sa maison temporaire. La Kenneh Kenneh traditionnelle est située sur un terrain montante à quatre milles et une demi-nord-est de Nazareth, et les vestiges d'une église grecque doivent encore y être vus. Le site n'est pas incompatible avec les conditions. Nous pouvons supposer que cela s'appelle "de Galilée" pour le distinguer d'une Cana à Peraea mentionné par Josephus; Mais plus probablement de la Kanah dans la tribu d'Asher, mentionné dans Josué 19:28 . La situation de cette ville de Phenicia peut avoir été si loin de la Galilée appropriée pour avoir rendu l'expression souhaitable. Le Dr Robinson croyait avoir frappé plus certainement sur le site en trouvant un petit village portant le nom Cana El Djelil, ou Khurbet Kana, qui se trouve à environ sept milles au nord-est de Nazareth au-delà de Sepphoris. L'adjuvant, El Djelil, a suggéré la préservation de l'ancienne désignation tirée de ce récit très narratif. Cette identification a été acceptée par Ritter et Meyer; Stanley considérait très douteux, et aussi Westcott ('Comm.,' Dans LOC.) Et le Dr Sela, Merrill, dans 'Pict. Palestine, '2, pp. 59-63. Les enquêtes les plus récentes du Palier. Expliquer. La société a conduit une fois de plus à la reconnaissance du site traditionnel, maintenue indépendamment par Hengstenberg, Godet, Moulton et d'autres. Son site est pittoresque et ressemble à la position de nombreuses villes italiennes perchées sur la pente d'une colline basse à la tête des vallées formant des routes sur la côte et au lac. Son nom grec, cana, qui signifie "un roseau", était probablement dérivé des roseaux qui grandissent dans la plaine marécageuse en dessous de celle-ci (comparer les Cannae, Canossa, Cannes. Alors Hugh MacMillan).

Jean 2:2.

Et les deux jésus ont été appelés (ἐκλήθη, aoriste, pas pluperfect, et contrasté avec le ν de Jean 2: 1 ) -Après son retour de Béthany-et de ses disciples au mariage. Jésus n'avait pas de disciples avant les événements enregistrés dans le chapitre précédent. Ces hommes peuvent avoir été amis les uns des autres et de la soirée de la mariée et ont reçu une telle invitation avant leur visite aux rives de la Jordanie; Mais il est beaucoup plus probable que ces individus déjà mentionnés, ou que certains d'entre eux, et que, très certainement John Son proche parent (voir introduction), ont été invités, car ils étaient dans la Société de Jésus.

Jean 2:3.

Une grande adhésion d'invités dans une maison aussi humble pourrait facilement être censée faire une famine dans les provisions, et nous lisons donc, et lorsque le vin a échoué £ de cette cause ou de la pauvreté des hôtes, dont la volonté et Bienvenue étaient plus grandes que leurs moyens, ou en raison d'une étape avancée dans le festival - la mère de Jésus lui dit, ils n'ont pas de vin. £ La présence simple du Seigneur et de sa mère, de ces invités. Lors d'un festin de mariage, est une réprimande divine de tout cet ascèse morbide qui a glissé de l'essentiel et de l'orientalisme dans l'Église chrétienne, de tout ce faux piétisme et de la pureté fantaisiste qui a fait du mariage une contamination et une virginité exaltée vers une élévation non naturelle. L'intérêt tendre ressenti par la Bénie Mère du Seigneur dans l'état des hôtes et son ton d'autorité envers les διάκονι, sont éminemment naturels; Sa demande tacite d'aide, bien qu'elle ne précise pas la manière dont l'aide devrait être donnée, implique une autre chose de présomption pour indiquer à notre Seigneur le cours qu'il devrait adopter. Une question de grand intérêt se pose - qu'est-ce qu'elle voulait dire par son appel? Bengel a suggéré que Marie avait simplement voulu: "partons avant que la pauvreté de nos hôtes se révèle." Cela rend la réponse du Christ une acceptation de son indice; Mais dans d'autres lignes, les rabbins étaient habitués à dire que le vin et la vie étaient dans la bouche d'un rabbin (voir la vie de Christ de Geikie »1: 475; Wunsche, dans LOC.). Nous sommes expressément informés que ceci est le début des signes et nous n'avons donc pas le droit de conclure que, avant cela, dans le domicile de Nazareth, Jésus avait été habitué à conquérir le destin et à la pauvreté master et à contraindre des pouvoirs miraculeux pour sa propre ou pour le soutien de sa mère. Nous savons que c'était une tentation du diable qu'il devait effectuer un tel miracle pour sa propre subsistance et qu'il avait sévèrement supprimé la suggestion du mal. La mère doit avoir connu ses pouvoirs et avoir connu son esprit sur cette question. Qu'est-ce qu'elle a suggéré? Est-ce qu'elle réfléchissait principalement à la nécessité de vin, ou d'abord et principalement de l'honneur et de la gloire de son fils? Elle supposait qu'un moment était arrivé lorsqu'il devait par une action royale affirmer ses droits impériaux et donner une ordonnance qui serait obéi comme celle du prince souverain. Précisément le même esprit prévalait toujours chez lui et parmi ses disciples - un désir impatient de se manifester au monde (cf. Jean 7:4). Les disciples ne l'ont pas perdu la nuit de la passion ou la veille de l'Ascension ( Jean 14:22 ; Actes 1:6). Si c'était le vrai sens de la remarque, "ils n'ont pas de vin", il devient singulièrement intéressant d'observer la méthode de notre Seigneur. La demande d'une fourniture de solace supplémentaire et de rafraîchissement a été respectée. La suggestion de se montrer au monde était aussi résolument retenue. Il n'y avait pas de pompe, pas de réclamation, aucune affirmation de soi; Il y avait un amour silencieux et peu limité et affluent. La gloire de l'amour divin a été manifestée, le besoin était satisfait; Mais l'impression n'était pas destinée à aller au-delà des cœurs de ces êtres qui le comprendraient partiellement, au bon moment.

Jean 2:4.

Avec cette pensée, la réponse de Jésus à la suggestion prématurée de la mère devient parfaitement compréhensible. Qu'y a-t-il à moi et à toi, o femme? L'heure de la mine n'est pas encore venue. L'appellation "Femme" a été utilisée par lui sur la croix, quand il était concerné le plus humainement et tendrement avec son grand chagrin et son désolation et n'avait donc aucune respiration de dureté impliquante. Mais le proverbial τί ἐμοὶ καὶ σοί; Plus que les mots se produisent, impliquent, si une extrémité personnelle nette, mais quant à la matière en main une divergence de sentiment. Presque tous les commentateurs semblent suggérer que notre Seigneur a refusé d'être guidé par la direction d'une mère; Qu'il a souhaité qu'il comprenne qu'il rompait de son contrôle et de cette soumission silencieuse qu'il avait jusqu'à présent cédée (So Meyer, Hengstenberg, Godet, Westcott, Tholuck, Ebrad et Lange). Schaff a cité des pères avant la controverse de Nestorian chère preuve qu'ils avaient admis censurer, et donc blâmer, dans la Bénie Vierge Marie. Néanmoins, il me semble que la cause de la censure, associée à une réponse immédiate à sa demande spéciale sur le vin, n'a pas été suffisamment appréciée, a-t-il déclaré, "l'heure de la mine n'est pas encore venue." Il aurait été venu si la fourniture de vin était le motif de divergence de sentiment; Si le moment pour la fourniture de ces désirs temporels était le point de différence entre eux. "Heure" pour Christ à dire au monde tout ce que Mary savait ne pas venir. L'heure de la pleine révélation de ses revendications messianiques n'est pas venue, ni vint dans le temple, ni au bord du lac, ou dans la fête des fêtes; Pas avant le moment horfulaire de rejet, quand la mort planant sur lui et que le coup était sur le point de tomber, a-t-il dit: "L'heure est venue" (voir Jean 12:23;Jean 17:1) - l'heure de sa plus grande gloire. "L'heure n'était pas encore venue." L'heure viendrait lorsque des rivières d'eau vivante seraient fournies à tous ceux qui viennent à lui; Lorsque le sang qu'il verrait serait un ruisseau divin, clair comme cristal, pour le rafraîchissement de toutes les nations; Lorsque dans un autre mariage souper d'une humanité sauvée, le sang précieux devrait être une approvisionnement suffisante de vin coûteux pour tout le monde. De plus, le lien au moment présent entre notre Seigneur et sa mère doivent commencer à ombrer dans quelque chose de plus spirituel. Il n'était pas possible qu'il soit tenu en attendant. Une épée percerait par son cœur maternel quand elle est devenue progressivement vivante au fait qu'ils font la volonté de son père, la même chose étaient ses "frères, soeurs et mère".

Jean 2:5.

Sa mère dit aux serviteurs (διάκονοι, pas πηρέται, pas δοῦλοι). Les habitudes de la vie orientale à l'heure actuelle le rendent extrêmement probable que les disciples de Jésus prenaient eux-mêmes la place de ceux qui ont gracieusement attendu sur les invités. Si tel est le cas, la langue de Marie à eux et l'effet spécial de toute la scène sur leur esprit deviennent marqués et suggestifs. Quoi qu'il en soit, la mère de Jésus a clairement compris par la douce réprimande qu'elle a reçu, que Christ, son fils, avait lu son cœur et allait d'une certaine manière, de ne pas satisfaire son souhait chéri, mais du moins de la prendre indice pour la consolation de ses jeunes amis et d'assister à sa suggestion. Que ce soit, il vous dit, faites-le. Bien que dans une certaine sensation, maladies ou réprimandes, elle expose la plus grande confiance dans son fils et son Seigneur. Elle encourage les serviteurs à faire ce qu'il pourrait commander. Plus peut avoir passé entre eux que ce qui est rapporté. L'évangéliste suggère souvent des détails omis (comme dans Jean 11:28; Jean 3:1, Jean 3:2 ; et ailleurs). La foi de Marie n'était pas déprimée par la découverte qu'il y avait des profondeurs de caractère dans son fils qu'elle ne pouvait pas comprendre. L'obéissance au Christ sera toujours notre devoir, même si nous ne pouvons pas pénétrer les raisons de son commandement. On peut voir une illustration intéressante des mots de Marie dans Genèse 41:55, où Pharaon donne une injonction comme à ses serviteurs concernant Joseph. Archdeacon Watkins enregistre une tradition curieuse, mentionnée par Jérôme dans son prologue à l'Évangile, que John était lui-même l'époux, mais cela, guidé par le miracle, il a quitté tout et suivit Christ.

Jean 2:6.

Maintenant, il y avait (set ou) y a placé six pots d'eau de pierre, après la façon de la purification des Juifs, contenant deux ou trois firkins chacun. La pierre était souvent utilisée pour ces récipients, comme étant plus calculée pour préserver la pureté de l'eau (Wunsche fait référence à «Beza», Jean 2:2; Sofa Westcott 'Citations' 4; Barclay, Dans sa traduction de 'Mishna, § 17, énumère la faïence et d'autres matériaux comme légaux). Il est intéressant de noter que ces bocaux de pierre sont toujours utilisés dans ce quartier même à des fins similaires («Pic. Palestine»). Ce grand nombre de pots d'ampleur considérables était sans doute dû en partie au nombre de clients et à l'attention scrupuleuse à la pureté cérémonielle qui a été recommandée par la loi orale (voir «Mishna», § 17; et Lightfoot, dans LOC. ). Ils étaient habitués à se laver, pas seulement aux mains, mais pas seulement des tasses, des vaisseaux effrontés et des tables »(voir MATTHIEU 15: 2 et des passages parallèles). (Pour cette utilisation de κατά, voir 2 Timothée 1:1, dans lequel "selon" passe facilement dans le sens de "pour le bien de" ") le grenier.") Le grenier Mesurer les métres-métres était égal à la baignoire hébraïque (Josephus, 'Ant.,' 8.2. 9), et le supporte dans la LXX. de 2 Chroniques 4: 5 , et cela équivaut à 1,5 amphore romain, 8 gallons + 7,5 pintes. Donc, six pots contenant 2 ou 3 métres, disent 2.5 = 6 x 2,5 x 8 gallons + 7,5 pintes = 6 x 2.5 × 71.5 pintes = 134 gallons et une fraction. Les pots peuvent avoir une forme différente, selon qu'ils étaient adaptés à des fins différentes; Mais ἀνά doit être traduit de manière répartie et nous ne pouvons pas échapper à l'énorme capacité des pots et donc l'abondance du cadeau ainsi fourni. Divers efforts ont été déployés pour réduire l'étendue de la disposition; Mais l'implication évidente du récit est que les six pots étaient les paramètres régionaux du miracle. Le Dr Moulton et le Dr Westcott suggèrent que ces pots d'eau étaient remplis d'eau pure, mais que le vin était «tiré» de l'approvisionnement en eau à laquelle les serviteurs avaient accès et que plus de vin n'a été fourni que celui qui était supporté le gouverneur de la fête. D'autres ont censé que tout simplement l'eau tirée des pots a été transformée dans le processus. Ces suppositions rendent toute la référence aux pots d'eau extrêmement obscur et inutiles. La grande quantité de vin ainsi offert à ces humbles folks correspond à la richesse de la nature dans toutes ses humeurs - la munificence des fleurs de printemps, la récolte de la mer, l'exubérance de la lumière du soleil, la superfluité de la pluie qui tombe sur les océans, le Coisif de toutes les manières de Dieu. Lorsque, à d'autres occasions, le Seigneur a ajouté aux fournitures de nourriture chez les poissons et le pain, son abondance somptueuse correspond aux richesses de sa gentillesse aimante à cette occasion. Il y avait été fourni, pas le matériau pour un repas, mais une bonne dot pour une telle mariée. Pas de simple changement magique, confusion momentanément la perception et ne laissant aucune trace derrière, mais une offre qui constituerait une preuve debout de la réalité de ce qui avait été fait.

Jean 2:7.

Jésus lui-même, remplissez les animaux de l'eau avec de l'eau. Et ils les ont remplis au bord. Ils avaient donc été vidé déjà pour les fins de purification et les processus du Grand Parti, suggérant probablement que les amis de l'époux étaient soucieux de obéir à la discipline religieuse qui était censée être en harmonie avec la volonté divine. L'expression, ἕἕςς ἄνω, semble être ajoutée pour souligner la quantité de vin ainsi fournie. Le miracle a eu lieu entre le remplissage des pots et leur être tiré. Nous ne sommes pas autorisés à regarder de plus près ce mystère. Le doigt de Dieu, la volonté du Créateur, détermine le résultat. Les domestiques savaient qu'ils avaient rempli les pots avec de l'eau. La prochaine chose, et tout ce que nous savons, est que le Seigneur a dit-

Jean 2:8.

Tirer parti (l'objet du verbe n'est pas dans la phrase. Il n'a pas dit "l'eau" que vous avez placée là-bas, ni le "vin" dans lequel il a été transformé, mais simplement, "tire simplement") et au gouverneur de la fête. L'interprétation traditionnelle, que les bocaux d'eau étaient la source de l'approvisionnement non intégré et la mesure de celui-ci se félicite fortement de préférence aux suggestions de Westcott, Moulton, ainsi que Barnes, Olshausen et d'autres. Le "maître de la table" est le principal serviteur présidant les arrangements de la fête. C'était un responsable du grenier, mentionné par Athenaeus comme τραπεζοποιός (cf. héliodor., 7.27). Le "Symposiarch", Arbitre Bibendi, ne doit pas être confondu avec lui. Ce dernier était l'un des invités choisis pour goûter le vin, etc. (voir Ecclus. 32: 1, où il s'appelle ἡγούμενος). Le "gouverneur" est celui qui occupe une position d'importance encore plus élevée dans les fêtes grecques. Il n'y a pas d'autre trace de l'utilisation du grenier parmi les Juifs. Comme le passage dans Ecclesiasticus indique une coutume différente et que les références à quelque chose de similaire décrit l'agent par différents noms, aucune conclusion très sûre ne peut être tirée. Wunsche dit que, habituellement, le maître de la maison était tenu de servir ses invités et de présider la distribution de nourriture et de cadeaux. Ainsi, au mariage de son fils, le rabbin Gamaliel a servi tous ses invités invités. Trench, Alford et Wordshorth pensent que le gouverneur était ici l'un des invités, de la liberté avec laquelle il s'adressait à l'époux. Meyer, Godet, estime qu'il n'était pas. Et ils l'entendent, £ conscients d'un fait merveilleux, qui doit les avoir rempli de consternation. Au début, l'ordonnance doit avoir semblé semblable à Felly, comme lorsque Moïse a appelé Israël à "aller de l'avant" dans la mer Rouge, ou comme quand Jésus a dit à la paralytique, "prend ton lit et marche." "Ils le portent.".

Jean 2:9.

Lorsque le gouverneur de la fête a goûté l'eau qui était devenue du vin. Luther traduit, "Den Wein der Wasser Guerre Gewesen" - "Le vin qui avait été de l'eau." Aucune autre explication n'est possible que celle qui affirme une contravention étonnante des évolutions ordinaires et des séquences de la nature. Si le vin a pris la place de l'eau, il a été ajouté à l'eau qui n'était pas là auparavant. La vigne, avec tous ses processus merveilleux - le vignoble, la presse à vin et d'autres appareils - ont tous été distribués avec et le même pouvoir qui le disait: "Soit y avoir la lumière", appelait ces éléments supplémentaires ensemble, les a créées par son volonté. Les nouvelles propriétés se sont présentées aux sens percipents. À cet égard, la transformation est profondément différente du cessant des changements qui se produisent dans la Sainte Eucharistie. Là, les accidents et les éléments restent tous; Les substances sous-jacentes à eux sont censées être remplacées par une autre substantia; Mais ni celui ni l'autre substance n'a jamais été présent aux sens. Voici une nouvelle substance, avec des attributs précédemment non découverts, se présente. Les opposants sans compromis du surnaturel accepteront presque toute interprétation, mais qui se situe à la surface. Les explications mystiques rationalistes, mythiques et poétiques toutes semblables sont gênées de difficultés particulières. L'évangéliste qui a tenu le Christ comme le logos Incarnate n'a rien vu inconceptible dans l'événement. C'était l'un des nombreux phénomènes qui ont accompagné sa vie en tant que "fils de l'homme", ce qui a contribué à créer la présupposition sous-jacente sur laquelle l'Évangile a été écrit. Comme le témoignage du dernier des prophètes et le plus tôt des disciples, cela fait partie de la preuve que les logos habitaient entre nous. Lorsque le gouverneur a goûté du vin tiré de ces pots d'eau et ne savait pas que c'était. Il avait connu toutes les ressources de la fête, mais cela le perplexe par sa nouveauté. "D'où vient-il? Où a-t-il été stocké? À qui est-ce?" Une parenthèse intéressante est présente ici pour contraster l'ignorance du souverain de la fête avec le mystère accablant des connaissances donnée aux serviteurs (les disciples de Jésus lui-même), [mais les serviteurs (διάκονοι) qui a dessiné l'eau savait]; Je savais, c'est-à-dire d'où c'était et, il me semble que ce était. Meyer et d'autres disent qu'ils ne savaient pas qu'ils avaient apporté du vin. Il est impossible d'affirmer autant que cela. Ils savaient que la simple pensée que ce n'était pas une TVA à vin ou un fût de vin, mais un pot d'eau, d'où ils avaient tiré pour remplir les calices de leurs mains. Ils sont donc devenus des garants du signe mystérieux. Combien de choses que "d'où" était mauvais, il était mauvais se leva sur leur esprit que nous ne pouvons pas dire. Le gouverneur de la fête appelle l'époux. Nous pouvons en juger à ce sujet que cette personne responsable n'était pas dans la pièce où les six bocaux d'eau ont été placés et qu'il s'approchait de l'époux dans son siège d'honneur, soit lui appelé de la sienne, et exprimé, par un vantard convivial Et le compliment équivoque, son sens de l'excellence du vin qui avait ainsi été prodigué au bout de la fête, qui avait été dépassé jusqu'alors ignorant les ressources de l'hôte. Il n'est pas nécessaire de mettre dans les mots tout sens plus profond que l'humour épigramme dans lequel il a révélé son sens de la réalité du fait objectif qui avait été apporté à ses connaissances.

Jean 2:10.

Et dit, chaque homme au premier lieu sur le bon vin et quand les hommes ont bu profondément, ce qui est pire (littéralement, plus petit): tu as gardé (gardé) le bon vin jusqu'à présent. Les passages classiques sont censés illustrer ce disant jovial à jeter une petite lumière sur elle. La signification est assez évidente et il n'est pas nécessaire de rechercher dans l'esprit antique pour l'original d'un discours qui n'est pas trop recondé d'avoir été créé à cette occasion. Le meilleur vin est approprié de manière appropriée lorsque la Seneca est vifeste, mais lorsque le point culminant du festival est venu, quand ils ont été ivres trop profondément, ou sont intoxiqués, puis le vin plus faible, plus pauvre et moins parfumé est acceptable. Il n'est pas nécessaire de ne pas référence à la présente entreprise. Tholuck et la version révisée modifient la force de μεθυσθῶσι; Meyer, Godet et d'autres ne voient aucune difficulté à affecter au mot son sens propre (cf. Luc 12:45; 1 Thesaloniciens 5:7;Éphésiens 5:18; Apocalypse 17:2). L'ensemble disant simplement affirme, par un outsider, la réalité concrète d'un changement merveilleux qui s'était produit. Il ne savait rien d'un miracle. Il a simplement garanti que les phénomènes qui sont entrés dans la gamme de ses sens. Cela devient plus impressionnant car il ne savait rien de la cause et était profondément ignorant des revendications de son esprit étrange et merveilleux. Aucune autre remarque n'est proposée. On ne nous dit pas comment le fait a été renvoyé à la volonté ou à l'autorité de Jésus, à la gentillesse ou à la générosité de la mère; ou si la société a généralement appris les pouvoirs mystérieux de leur compagnon d'invité. L'époux a ainsi honoré sans réponse enregistrée; Et, par silence emphatique, l'impression est transmise que cette manifestation du pouvoir du Seigneur n'était pas, à son avis, la venue de son "heure". Une étrange réticence est observée, mais cela est ajouté.

Jean 2:11.

Jésus a fait ce début de signes dans Cana de Galilée et a manifesté sa gloire. Le début, le plus tôt des jetons qu'il a donnée de sa nature supérieure et de sa grande critique et des facultés. Le mot σημεῖα, correspondant à l'hébreu וֹ), est généralement, dans les actes ainsi que dans le LXX., Associé à τέρατα ou "porteurs;" Quand il se produit dans les synoptistes, il est traduit "Signes". Le mot en soi ne connote pas des énergies miraculeuses, mais tout événement, naturel ou humain, qui devient jeton ou témoin d'énergies invisibles ou divines. Quand les merveilleuses actions de Christ (souvent appelées δυνάμεις par les synoptists) sont mentionnées par John, il les appelle simplement ργα; Ainsi, les opérations qui, si elles étaient forcées par d'autres personnes, auraient pu être des portes, des miracles ou des merveilles, sont à lui parfaitement normales et sont appelées simplement "œuvres". Weiss laisse la question de la manière dont cette offre de vin a été fournie entièrement non instautée, mais déclare que, par certaines opportunités providentielles fortunées, par la prévision de la mère, ou par des méthodes dissimulées de la réalisation de l'exigence, ce grand cadeau a été amené À propos par le Fils de Marie, l'effet était le même que s'il avait été mené par la main du créateur. La gloire de son pouvoir et de son amour et sa sympathie ont été manifestées. Cela nous semble totalement incompatible avec l'intention ou l'idée d'Evangelist Tim. L'impression précédemment faite sur Jean-Baptiste était de sa soumission suprême à la volonté divine, son sacrificiel cédant à cette volonté pour la prise de péché; De plus, cela, dans certains sens, il était fils de Dieu, et ministre et orgue pour la dispensation de l'Esprit de Dieu. Les quelques disciples ont admis que, par sa pénétration de leur caractère et sa vie intérieure cachée, sa sagesse était d'un genre différent de celui des hommes. Maintenant, cependant, ils voient une manifestation de sa gloire comme le pouvoir. Il a des ressources illimitées à sa disposition et ses disciples croyaient sur lui dans cette mesure. Cette expression affirme la vérité de la force sélective et discriminante de la mission de Christ et le fait négatif que la société a rassemblé n'a reçu aucune impression religieuse au-delà de la plus superficielle. "Les disciples" qui sont venus avec lui "croyaient" plus que ce qu'ils avaient fait auparavant. C'est peut-être qu'ils, en particulier John et Nathanael de Cana, étaient parmi les διάκονοι d'honoraires qui étaient seuls pleinement conscients de ce qui s'est passé à l'occasion. Ils appréhendent la "gloire" et font entièrement confiance à eux-mêmes ὐἰἰτόν, à lui et le suivez avec un élan supplémentaire. Il y a de nouvelles suggestions merveilleuses faites dans ce passage qui dévoilait la gloire de l'amour et de la puissance divins qui se sont maintenant forcés à l'homme. Un point de connexion avec les évangiles synoptiques est qu'ils aussi inscrivent la propre description du contraste du contraste entre le prophète austère et le fils de l'homme ( Matthieu 11:18 , Matthieu 11:19) dans les termes presque pris de cette scène même. Comparez également le mode dans lequel le Christ vindait sa propre liberté sociale de l'exclusivité pharisaïque et la conduite de ses propres disciples de celle des disciples de la Baptiste dans la matière des purifications cérémonielles, par sa parabole des vieilles skins de vin éclatant avec le nouveau et Fluide puissant mis dans eux (Matthieu 9:14 et passages parallèles). John donne ici une appréhension plus profonde du mystère, une note principale à tout un cycle d'instructions, sur la "gloire" de son amour. En manifestant sa sympathie divine avec le mariage, avec la vie humaine et la fraternité, avec une jolie innocente, il se révèle être le même Christ dont la tradition synoptique parle, le même Jésus qui a pris les enfants dans ses bras et constituait un "siècle de mariage "Le grand type de l'union éternelle entre Dieu et l'homme dans l'évangile de son amour (cf. Matthieu 22:2, etc.). Mais ce même évangéliste est rempli de la même image remontant aux expériences de Caua, lorsqu'il décrit la victoire finale de "l'agneau de Dieu" (Apocalypse 19:7; Apocalypse 21:2).

Jean 2:12.

Après cela, il est descendu - des terres de la Galilée aux frontières de la mer de Galilée, déprimée alors que nous le savons maintenant être inférieur au niveau de la Méditerranée-à Capernaum. Les trois sites concurrents pour cette petite ville ont été préconisés par des voyageurs orientaux; Tous sur la côte du lac, tout près de Bethsaida et de Chorazine, dans la «voie de mer», combinant plus ou moins les caractéristiques requises par le récit du Nouveau Testament et les références à Josephus (Bell. Jud., 'Jean 3:10, Jean 3:8). Keim est en faveur de Khan, Minyeh; Mais il n'y a pas de printemps abondant tel que Josephus décrit, ni des ruines qui indiquent une ville étendue. Caspari a discuté en faveur d'Ain Mudawarah, d'un mile et demie à l'ouest de Khan Minyeh, dans laquelle, bien que l'eau soit abondante, il n'y a pas de vestiges de bâtiments. Les anciens voyageurs et les explorations les plus récentes ont coïncidé dans la fixation de Tell-Hum comme site; et le Dr Farrar, Dr. Westcott, major Wilson, incliné à cette conclusion. Les ruines abondantes y sont trouvées et, ce qui est probable que probable, les restes de la synagogue même construite par le Centurion romain, et on datant certainement à l'âge héroïde. Tell-bourdon, ou "le monticule de bourdonnement", est une corruption facile du CAPHAR, ou Village de Nahum. Lui et sa mère, ses frères et ses disciples. Ils sont peut-être rentrés chez eux à Nazareth, bien que certains commentateurs récents suggèrent que Cana était devenue la maison de sa famille en fin d'années. Cela est contredit par l'énoncé express de NAH 1: 1-15: 45 et l'oblitération totale du nom de Cana du narrateur synoptique. Nous ne pouvons pas identifier ce retour possible à Nazareth avec le compte dans Luc 4:16, car il suppose une période d'activité précédente à Capernaum, et plus loin, car le début du ministère public du Christ est expressément fabriqué synchrone avec l'emprisonnement du baptiste (Matthieu 4:12), qui n'a pas eu lieu avant des semaines ou des mois après (Jean 3:24, Marc 6:3 que les sœurs étaient mariées à Nazareth et dans Marc 3: 21-41 qu'ils n'accordaient pas les frères non croyants dans leur entreprise "de la posséder." Le fait que Joseph n'est pas mentionné induit l'hypothèse commune qu'il était déjà mort. Les volumes ont été écrits sur "les frères de Jésus". La détermination de leur filiage est l'un des points les plus perplexes de l'histoire évangélique. Il y a trois hypothèses, qui se ressemblent bien avec des difficultés.

(1) La vue proposée par Helvidius à Rome, au quatrième siècle et à laquelle Jérôme répondit que les "frères" sont des frères au sens ordinaire, les enfants de Joseph et Mary. Cette supposition est maintenue par la déclaration de Matthieu 1:25 et Luc 2: 7 , chacun implique que la mère de notre Seigneur avait d'autres enfants. Le sentiment de l'Église en faveur de la virginité perpétuelle de Marie, et en faveur de l'unicité de sa maternité, a fortement contesté cette supposition. En outre, à part n'importe quel sentiment, on a dit que le Seigneur n'aurait pas félicité la mère au disciple bien-aimé, s'il avait des frères vivants qui avaient une réclamation antérieure. À cela, cependant, il est répondu que John, le fils de Zebedee et Salomé, peut avoir été son proche parent, si Salome était la soeur de la Vierge; Et aussi, jusqu'à l'époque de l'Ascension, il n'y a aucune preuve que les frères croyaient en lui, mais le contraire. L'effet d'une manifestation spéciale à James (1 Corinthiens 15:1.) Peut avoir conduit à une admission générale des frères, qui se distinguent, mais avec les onze apôtres et la mère à la veille de l'Ascension (Actes 1:14).

(2) éviter les difficultés d'un type sentimental, M. Jerome a été suggéré et il a été souvent supposé depuis que ces frères étaient en réalité les premiers cousins, pas les enfants de Salomome la sœur de la Vierge, mais de Marie la épouse de Cléophas, qui est censée être la soeur de Marie la mère de Jésus (voir ch. 20:25, note), et plus loin que cette Cleophas = Clopas = יפִפְְִַ = Alphaeus = Chalhai pour le guttural araméen pourrait être omis comme dans Alphseus, ou transformé en κ ou en clopas, trouvé dans le texte de John. Jérôme, cependant (Lightfoot), n'a jamais fait référence à cette confirmation de sa théorie; Mais cela a donc été conjecturé que James le fils d'Alphaeus était identique au célèbre «James le frère de notre Seigneur», a mentionné dans Actes 12:17; Actes 15:13; Actes 21:18; dans Galates 1:19; Galates 2:9, Galates 2:12; et dans l'histoire ecclésiastique. Si, cependant, ces James étaient le "Fils d'Alphaeus," Alors Judas ( Jean 14:22 ) (pas Iscariot) - "Judas de James" (Jude 1:1; Actes 1:13) -Was aussi l'un des "frères"; Aussi Joses et Simon, des fils de Cléophas, étaient de leur nombre; Et certains sont allés plus loin et fait Simon le canaanite l'autre frère. Cela pourrait éventuellement être la solution du puzzle, si toute la théorie ne s'est pas décomposée sous la distinction claire tirée dans la narration évangélique entre les douze apôtres et les frères. Par exemple. Dans ce passage, ils sont discriminés des "disciples". Dans Jean 7:5 Les "frères" sont dit de ne pas croire au Seigneur. Dans Actes 1:14 Ils sont mentionnés en plus des apôtres. Bien que dans Galates 1:1 et Galates 2:1, James pourrait sembler de sa grande éminence pour être classée avec des apôtres dans un sens plus large , pourtant dans Actes 15:13; Actes 21:18; Galates 2:12 Il semble présenter la priorité de tous les apôtres, au conseil de Jérusalem et à la présidence de l'Église. De plus, l'identification de Cleophas avec Alphaeus est très douteuse. Clopas est araméen, Cléophas un nom grec; et l'identification de son épouse Marie avec la soeur de la Vierge est également très douteuse; Alors que deux sœurs du même nom dans la même famille est très improbable. Nous ne pouvons plus croire que cela distingua un homme comme James que le frère de notre Seigneur aurait pu être désigné comme "James moins" dans le récit évangélique ( Marc 15:40 ). Si la "théorie de la cousine" détient, cela doit avoir été le cas. Enfin, les «cousins» auraient à peine été parlé de la part des frères, et cela serait encore moins probable si leur mère vivait.

(3) La troisième hypothèse, qui est la suggestion d'Epiphanius, est que ces frères étaient les enfants de Joseph par un mariage précédent, à qui la Bénie Vierge avait agi la partie de la mère. Ceci est basé sur une légende de l'apocryphe 'proevang. de James '(ch. 9. et 17.), où Joseph parle de ses "fils". La théorie sauve la virginité de Marie, mais sacrifie celle de Joseph. Une telle conclusion, dans certains cercles ecclésiastiques, est presque aussi importun que le premier. Contre l'hypothèse de Jérôme, le plus grand nombre de difficultés se présentent et doit être abandonnée. Par conséquent, le choix réside vraiment entre celui d'Helvidius (1) et celle d'Epiphauius (3). Celles-ci se ressemblent par la perplexité que parmi les douze apôtres, deux Jameses, deux judases et deux Simons; Et parmi les "frères", il faudrait aussi avoir été James, Judas, Joses et Simon, avec des sœurs. De plus, il y avait une Jose ou Joseph, qui était fils d'Alphseeus, et donc un frère de James. Ce n'est pas une difficulté insurmontable, en raison de la fréquence avec laquelle les noms personnels se reproduisent dans des familles orientales. Si cette multiplicité est vraie ou non, il y a au moins dix autres Simons dans le Nouveau Testament et presque autant de Josephs ou de Joses; et Judas Barsabas (Actes 15:22) doit être discriminé des deux judases ici supposées. Nous devons toutefois choisir entre les suppositions (1) et (3). D'un côté, on dit que si les frères de Jésus n'étaient pas les fils de Marie, la langue de Jésus sur la croix serait entièrement explicable. C'est vrai; Mais, de l'autre côté, si John était effectivement une relation de sang et un disciple bien-aimé (même si James l'était aussi, mais ne croyait pas à lui), la difficulté de la langue est réduite au minimum. Il n'y a pas d'autorité scripturale pour la théorie épiphanienne, mais elle est rendue plausible par «l'Évangile selon Saint-Pierre» et la «Protevang». Jacobi, qui fait référence aux fils de Joseph. L'histoire de sa réception dans l'église peut être vue dans l'essai magistral de Bishop Lightfoot. La vue d'Alford, Mill, Farrar, Coder et beaucoup d'autres est favorable à une interprétation de la lettre des Écritures. Christ, qui a honoré le mariage par sa première exposition de pouvoir miraculeux, et ceci à la suggestion de sa propre mère, et dans la Société de ceux qui passaient sans aucun doute que ses frères, ne ressentiraient pas que la moindre ombre d'une nuance est tombée sur le hauteur pureté de sa mère par cette hypothèse. Certes, l'évangéliste Matthew n'avait pas de vestige en lui de cette adoration de la virginité, ou de la mariolâtrie, qui a conduit des historiens et des commentateurs ecclésiastiques à rejeter l'hypothèse helvidienne. Godet et d'autres harmonistes s'efforçaient de trouver, lors de la résidence à Capernaum, l'occasion du premier brouillon de poissons miraculeux et de l'appel final des deux paires de frères; mais il est. exclu par les notes de temps ultérieurement données.

Jean 2:12.

(2) la deuxième suprématie sur la maison théocratique. Illustrations de la justice, de la révérence, du pouvoir et du ministère sacrificiel.

Jean 2:12, Jean 2:13 .

Ils y sont rentrés là-bas peu de jours. Et la Pâque des Juifs était à portée de main et Jésus est allé à Jérusalem. Le récit chez Jean 2:22 ; Jean 3:22; Jean 4:1, Jean 4:27 , etc.. , montre que certains disciples étaient avec lui; Mais il n'y a aucune raison de croire que tout le groupe était là. Le fait est important que Jésus soit personnellement disait (ἀνέβη) d'avoir augmenté à Jérusalem et qu'aucune référence n'est rendue à ses disciples, mère ou frères le faire. Cela suppose sans aucun doute qu'il n'était pas assisté par un groupe de disciples compact. Il est plus que probable que Simon et James, sinon Nathanael et Philip, sont restés en Galilée pour recevoir leur dernier appel de la saison due. On ne peut douter que John et Andrew étaient ses auditeurs et témoins. Il monta en prononçant sa convocation prophétique à la métropole de la nation, de prendre sa place dans le temple du palais de son père, au centre de la vieille théocratie. Après avoir montré sa sympathie humaine parfaite, son pouvoir sur la nature physique, ses ressources abondantes, et la gloire de son amour, il résolut qu'il ne devrait y avoir de malentendu de sa mission morale et procéda pour instituer une manifestation publique de sa loyauté à la théocratie , au temple, et à son culte. Juste au moment où celui qui, plus grand que le temple, était sur le point d'afficher ses revendications uniques à un service qui survivrait à toutes les pompes du culte du temple, il était profondément significatif qu'il devrait en exiger une bonne présentation, et non une souillure corrompue, de sa véritable signification. Les critiques modernes refusent d'accepter les déclarations des synoptistes et de John comme semblable vraies et s'efforcent d'expliquer l'un ou le compte éther. Nous nous contestons de dire ici qu'une répétition de la prétention du Christ pour sanctifier le temple a de nouveau été faite à la veille de cet horrible jour où ce sang devrait être handicapé qui épuiserait toute la signification des Hécatombs des victimes tuées dans ses précurses et Quand le voile du temple devrait être louer à Twain. Weiss Ici présente que Baur et Hilgenfeld sont incompatibles dans la répudiation du caractère historique d'un conflit historique de Jésus avec les autorités de Jérusalem et qu'ils oublient, dans leur empressement de démontrer le caractère anti-juif du Christ Johannine, qu'il est ici représenté comme un juif pieux, assistant aux festivals nationaux et jaloux pour l'honneur du temple. Les difficultés chronologiques qui se présentent si les deux nettoyages sont identifiés de la quantité d'inexactitude la plus grossière de la part des synoptistes ou de John. Lucke, de Wette, Ewald, traite les synoptistes aussi inexacts et le compte de John, étant celui d'un témoin oculaire, comme la réduction de l'événement à son endroit approprié dans l'histoire. Il est évident que les synoptistes savaient que des mots que John raconte avaient, à une période antérieure, a fait une impression profonde sur la multitude. Le voleur sur la croix (Matthieu 27:38) et la foule insultante Marc 15:27), et Stephen après ( Actes 6:14 ), révéler la familiarité avec un énoncé que John seul raconte, mais qui avait été mal compris. Un écrivain ingénieux dans la revue nationale, 1857 (M.. R. H. Hutton, "essais théologiques"), croit, non seulement que toute la scène du temple, mais que le Christ prétendrait être le chef du royaume, les paraboles des "mariés méchants" et "deux fils" et la référence à la "Baptême de Jean", devrait tous être transférés, avec l'entrée triomphale, à la période où John a placé le premier nettoyage du temple. Il pense que la référence au "baptême de Jean" était plus raisonnable à cette époque que deux ans après la mort de Jean et que (Matthieu 21:11) La référence à "Jésus de Nazareth "était plus approprié au début qu'à la fin du ministère. Mais, d'autre part, l'inscription sur la croix, "Jésus de Nazareth" et les nombreuses références au "baptême de Jean" à une date beaucoup plus tard, réfute tout ce qui concerne cet argument. Il y a ceux qui assaillent stretusement l'historicité de St. Compte de John et plaident à la plus grande précision des synoptistes (Strauss, Baur, Hilgenfeld, etc.. ). Mais, voyant que la tradition synoptique ne prend aucun avis de ce ministère préliminaire, dans lequel notre Seigneur donne des spécimens de toutes ses pouvoirs et de toutes ses pouvoirs, aucune raison ne se présente pourquoi ils auraient dû distinguer un récit et l'a égaré. Tant que l'évangile de John's est tenu d'avoir une véritable historicité, son récit ne peut être subi comme une transposition romantique pour rencontrer une idée préconçue de développement chronologique.. Les premiers préfigurants de la mort et de la résurrection du Seigneur, associés à la référence à la SM étant "soulevé" comme le serpent de la cuivre et le traitement cruel reçu du peuple à Nazareth et de scribes et de pharisiens à Capernaum, sont en harmonie vivante avec Les uns des autres et se combinent pour réfuter la reproduction idyllique du ministère public, que Renan et beaucoup d'autres ont tenté de faire la mode, par laquelle la vie précoce est représentée comme édictée dans un seul flambé de soleil, et que sa proche était seule était enveloppée de nuages ​​et assombri par le Seigneur téméraire et suicidaire se précipiter sur son destin. Nous concluons donc, avec de nombreux critiques, qu'il y ait.

(1) aucune raison de croire que John a égaré le nettoyage du temple; et.

(2) qu'il n'empêche pas le deuxième acte de type similaire enregistré dans les synoptistes;

(3) Bien que les synoptistes impliquent des occurrences détaillées dans John, mais omis dans leur narration, mais le caractère de la procédure diffère à la fois sur les deux occasions.

Jean 2:14.

Il a trouvé dans le temple (ερόν); La vaste enceinte, entourée de colonnades, où les tribunaux des Gentils étaient situés au-delà et à l'extérieur des tribunaux de "les femmes" et de "les prêtres". Dans ce dernier, le sanctuaire (ναός) ou l'adytum sacré, où les autels du sacrifice et de l'encens sont confrontés au voile du plus saint de tous. Au tribunal du temple avaient été autorisés à un marché séculaire pour les bêtes sacrificielles. Un échange d'argent a également été mis en place, où les Juifs étaient prêts à fournir, sur des termes d'usure, la pièce appropriée, la moitié sacrée Shekel (valeur, un shilling et une tige), dans quelle forme seule était la seule forme la taxe du temple reçue des visiteurs provinciaux ou des pèlerins des terres lointaines. Aucune pièce portant l'image de César ou de tout prince étranger, ou tout symbole idolâtre alors si commun, serait autorisé dans le Trésor sacré. Donc, le Seigneur a trouvé ceux qui vendaient des bœufs et des moutons et des colombes, et les échangeurs d'argent assis; Un bazar occupé, détériorant l'idée du temple avec des associations indésirables. Les trois animaux sacrificiels mentionnés étaient ceux qui sont les plus fréquemment nécessaires. Les étrangers, sans doute, avaient besoin d'un marché où ils pouvaient être obtenus et où la garantie suffisante de leur liberté de tachette pourrait être sécurisée. Il était également indispensable que l'échange de pièces de monnaie ait été réalisable pour l'hôte d'étrangers. La profanation effectuée en transaction de ces mesures dans les tribunaux du temple était symptomatique de la laïcité généralisée, une indication extérieure de la corruption de l'idée de culte et de l'égoïsme et de la fierté qui avaient masqué la solennité et la spiritualité du rituel sacrificiel. Geikie a donné une description très brillante de cette scène; Alors aussi Edersheim, la vie de Jésus le Messie. L'argent (κέρμα) a probablement été dérivé d'un mot (κείρω) signifiant «couper» et renvoyé à la minute de pièces de monnaie requise pour un échange pratique. Le κόλλυβος, qui donne son nom à κολλυβιστής du verset suivant, est également le nom d'un petit (κολοβός, équivalent à "mutilé") utilisé à des fins d'échange. Plus la monnaie est petite, mieux que les différences minces de poids des pièces de monnaie étrangères soient donc plus facilement mesurées.

Jean 2:15.

Et quand il avait fait un fléau de petits cordes (σχοινία de torsadées se précipite du fourrage dispersé ou de la portée du bétail). Cette caractéristique de l'action du Seigneur n'a pas été répétée à la fin du ministère. Observez que John célibatant cet élément punitif dans la première apparition publique du Seigneur pour un préavis particulier et l'ajoute à la force autrement résistant qu'il était habitué à manipuler par le regard de son œil ou des tons de sa voix. Le "fléau", comme dit Godet, est un symbole, pas un instrument. C'est dans les mains de Christ une méthode remarquable d'exprimer son indignation et d'augmenter la force de son commandement, par une indication qu'il voulait y être obéi là et ensuite. Il les a tous traités de la cour du temple (ερόν); C'est-à-dire les vendeurs intrusifs des bêtes sacrificielles, des bergers et des trafiquants. Aussi (τὰ τε) les moutons et les bœufs, qui se sont déplacés à la fois dans un vaste groupe, tournant, fuyant vers les grandes sorties; Et il a versé sur le sol, et avec sa propre main, les pièces de monnaie des échangeurs (κολλυβιστῶν) et ont renversé les tables. "Christ avait", comme le dit Hengstenberg, "un puissant confédéré dans les consciences des délinquants". La présentation de la révolution à venir et de renversement aidé l'impression produite par ce visage majestueux et un coup d'œil majestueux, de la manière et de la voix, qui a souvent fait que les hommes aient souvent estimé qu'ils étaient totalement et absolument dans son pouvoir (cf. Jean 18:6, note).

Jean 2:16.

Et il a dit à ceux qui ont vendu les colombes. Les fournisseurs d'oiseaux attachés ou cédés étaient aussi coupables de profanation que le reste. Certains commentaires sentimentaux ont rassemblé ce verset, comme si le Seigneur était plus tendre dans son traitement des colombes de tortues que dans celui des bœufs ou des moutons. Mais il n'y aurait aucun sens dans une telle distinction. Aucun autre moyen de diffusion des colombes était si simple à commander leur retrait. À «The Ammergan Passion Play», les colombes se lâchent, s'envolent sur la tête du public et disparaissent. La levée du fléau, accompagnée, sans doute, avec des mots d'avertissement et de commandement solennels, a déclaré en réalité ce qu'il met maintenant en mots. Prenez ces choses donc. Ne faites pas la maison de mon père une maison de marchandise. Dans cet acte, notre Seigneur a simplement supposé le rôle de tout prophète hébreu. Le Talmud enjine la sainteté pour laquelle le Sauveur plaide. Il a appelé le temple "ma maison de mon père" (cf. Luc 2:49), et dit donc particulièrement être le fils de Dieu le plus élevé. L'Éternel, le saint d'Israël, se trouve dans cette relation mystérieuse avec lui. Il ne dit pas: "La maison de notre père." Quand, cependant, altérer le deuxième nettoyage du temple, il a cuire le temple, d'où il s'est enfin retiré (Matthieu 23:38), il l'a appelée par aucun autre nom que "ta maison , "" est parti à toi désolée. " De plus, à cette occasion ultérieure, il a utilisé, à la place de "maison de marchandise", la description amère, "den des voleurs" ( Matthieu 21:13 ). Ce premier acte a été reformuatoire d'un abus brut; Ce dernier était judiciaire et condamné (voir Hengstenberg, "christologie" et "comm.", Zacharie 14:21; Sophonie 1:11; Malachie 3: 1 ). Archdeacon Watkins a judicieusement attiré l'attention sur le contraste entre cette scène et la signature et celle donnée à Cana. Nous voyons ici à quel point il était vrai que son heure n'était pas encore venue.

Jean 2:17.

Ses disciples se sont souvenus que c'était écrit, le zèle de ta maison va consommer à K. Le futur tendu, affirmé par les meilleurs manuscrits, jamais (Meyer) porte la signification actuelle. Les disciples, familiers avec l'Ancien Testament, se souviennent au moment où les paroles de Psaume 69: 9 . Dans ce psaume, la victime théocratique s'est approchée du point culminant de ses chagrins et a admis qu'un zèle saint pour la maison de Dieu le consomme finalement - le mangera. Le mot de tuile est utilisé pour la consommation d'émotions et il y a une préfiguration du reproche et de l'agonie qui va arriver le juste serviteur de Dieu dans sa passion pour l'honneur de Dieu. Le parallélisme de la deuxième clause du verset, «les reproches d'entre eux qui vous sont reprochés vous sont tombés sur moi», confirme la demande, bien que les mots ne soient pas cités. Plusieurs autres citations sont fabriquées dans le Nouveau Testament de ce psaume, que, si elle soit messianique au sens oraculaire ou non, est chèrement celle qui meublait l'esprit de l'église primitive avec une illustration abondante de la souffrance du Christ ( Romains 15: 3 ; Romains 11:9, Romains 11:10; Actes 1:20, Psaume 69:21 avec le récit de la crucifixion). Thoma traverse trouver dans les prophéties de l'Ancien Testament, généralement la véritable source du récit de Johannine. Il pointe de Osée 6:5; Malachie 3:11; Jérémie 25:29.

Jean 2:18, Jean 2:19 .

Les Juifs ont donc répondu et lui dit. Que ce que les disciples pensaient à la fois, est ici enregistré par celui qui affecte au moins connaître leurs esprits les plus profonds et les méditations les plus confidentielles et parler les uns avec les autres. John, au moins, a vu la tempête croissante de l'inimitié blessant déjà, mais ne dit rien. Néanmoins, comme en réponse à la loi prophétique impériale (qui correspondait à la prévision de John The Baptiste de celui qui viendrait à la main), les Juifs s'approchèrent avec réponse. La "réponse" ici est sous la forme d'une question qui montre qu'ils n'avaient pas reconnu le signe qu'il avait déjà donné, que ce temple était sa "maison du père" et qu'il avait solennellement revendiqué l'autorité de "fils" sur la maison. Quel signe s'invie-t-il, car (ou, voyant que) tu dis ces choses? (cf. Matthieu 12:38, etc.. ; Jean 6:30). Tu es censé nous donner un "signe" que tu as le droit de traiter ainsi avec des douanes établies et de supposer la position d'un réformateur public. À quoi repose Thine (ἐξουσία)? Donnez-nous une preuve miraculeuse de ces hypothèses élevées », voyant que (quatenus) tu fais ces choses," dont les conséquences sont aussi remarquables. On pourrait supposer que l'effet extraordinaire vient de produire sur la foule des trafiquants était une preuve de pouvoir suffisante, sinon d'autorité. Les Juifs étaient à leur droit de demander ces authentifications; Mais leur demande continue de signes extérieures est l'une des caractéristiques remarquables de leur caractère ( Matthieu 12:38 ; 1 Corinthiens 1:22). Selon la nature fondamentale d'un "signe", il y a un indice de la véritable solution du dicton énigmatique qui est la première énonciation publique de notre Seigneur. Il a donné à l'acte qu'il était sur le point d'exécuter la caractéristique d'un "signe". "Ce serait une manifestation extérieure et visible d'un événement spirituel stupéfiant. Ceci, entre autres raisons, réfute la spéculation moderne de Berder, d'Ewald, de Lucke, de Renan et même de Néander, Geikie et d'autres, que l'évangéliste avait tort dans l'explication de ce dicton remarquable qu'il a offert dans le vingt-premier verset. John, qui, meilleur que les commentateurs modernes pouvant faire, aurait dû savoir ce que le Seigneur voulait dire, déclare que Jésus parlait de "le temple de son corps" quand, comme le montre le contexte, il vérifiait son droit de nettoyer le temple existant ; et par τὸν ναὸν τοῦτον, "Ce sanctuaire", il dirigeait également et faisait référence à un sens à la structure du temple au milieu de laquelle elle et les Juifs étaient debout. Les commentateurs ont dit: "John avait tort et a été égaré par ses propres fantaisies. Il n'y avait aucune référence à la mort ou à la résurrection du Christ. Le Seigneur voulait dire: "Dites-eux" comme suit: "persistent dans ton traitement sans loi, irréfléchi, incrédule du temple, et la détruise alors. Laissez-le cesser par cette manipulation du tiers d'être un temple, et je prouverai mon droit de le nettoyer et de réformer, de réprimander ou de condamner vos pratiques immorales à ce jour en la construisant à nouveau, ou plutôt ériger un temple spirituel, un Temple sans mains, et dans trois jours, je. e. En peu de temps après avoir consommé votre impiété, je terminerai mon travail de restauration - je construirai un nouveau temple et je le remplirai avec ma gloire. "" Si John n'avait pas ajouté le vingt et le premier verset ", comment il dépend du temple de son corps", l'interprétation ci-dessus mériterait une attention particulière et peut-être acceptée. Mais il y a des difficultés diverses, même si l'évangéliste n'avait pas fourni la vraie clé: -e. g. Christ ne dit pas: "Je vais élever" un autre "temple ou un temple" spirituel "sur les ruines de l'ancien;" Mais "je vais le lever," Viz. le temple que je vous défie de "détruire. "Bien que ἐν τρισὶν ἡμέραις," en trois jours ", est utilisé dans ce sens indéfini, en hosea (Osée 6:2, lxx. ), mais c'est le terme accepté pour la période de trois jours, qui comptait de la mort à la résurrection du Seigneur et qui dans les évangiles synoptiques (Matthieu 12:40) est distinctement prédire être le grand "signe" donné à cette génération. De plus, du malentendu juif des mots qui apparaissent dans le récit synoptique, VIZ. Δια, τρίων ἡμέρων, "Pendant trois jours", le caractère littéral du temps spécifié avait été déposé, non seulement des disciples, mais de la multitude. Encore une fois, l'érection du temple spirituel ne serait pas un signe extérieur et visible de la grâce et de l'autorité du Seigneur; mais plutôt la grande réalité spirituelle elle-même - invisible et nécessitant des signes de signes à la plus courante et à démontrer sa propre occurrence et son existence. Nous concluons alors que l'apôtre savait mieux que ses critiques et que nous devons croire que, lorsque le Seigneur dit aux Juifs, détruisez-le (λύσατε, dissolvez, rompre) ce temple », il parlait du temple de son corps, "et en même temps reliant et identifiant les deux temples, relatant celui de l'autre si étroitement que la destruction de son corps devint ipso facto la démolition du caractère du temple du bâtiment où ils se trouvaient ensuite. Le temple de la pierre et de l'or, de la décoration majestueuse et de la cérémonie, a dérivé tout son vrai sens de son être la magnifique cristallisation d'une idée divine incarnée dans sa vie. Le temple n'avait aucune valeur d'une valeur de rencontre pour Dieu et l'homme, où, par sacrifice et par culte, l'homme pourrait s'approcher du Père, qui s'est déclaré réconcilié, souffrant de longues souffrances et pourtant. Le Seigneur est venu au temple, mais était lui-même un plus jeune et "plus grand que le temple. "Dieu se manifeste dans la gloire de cette vie sainte et l'homme est également exposé à l'approche parfaite de Christ et au commerce avec l'excellente gloire.. Le Seigneur sait qu'il est l'agneau et le seul fils engendré de Dieu et il sait aussi que sa mort fait partie de la terrible méthode dans laquelle les vastes conceptions de son amour juste seront sécurisées. Il a un baptême à baptiser avec, et il est étroit jusqu'à ce qu'il soit accompli. Il anticipe la fin. Comme il l'a dit ensuite à Judas, "tu fais quoi vite;" Donc, à ce moment-là, il a dit, détruisez ce temple (de mon corps), et vous vous détruirez dans ce type de temple de ce mode de réalisation historique d'un grand espoir prophétique; et je vais le lever, Viz. -Le temple de mon corps - en trois jours (non, je vais le soulever par des processus spirituels tranquilles dans les âmes des hommes, mais) le temple même que vous ferez désormais être désormais le temple vivant et éternel de tous la gloire de Dieu et toutes les possibilités de l'homme. La grande majorité des exposants de nombreux types, qui ne répudent pas St. Les propres mots de John, voir ainsi (avec plus ou moins d'une double référence en elle) la première signification principale de l'énigme. Si notre Seigneur a souligné sa propre personne alors qu'il poussa ces mots ne peut pas être déterminé. On dit par certains-si il l'avait fait, toute ambiguïté aurait été supprimée et le malentendu qui a suivi aurait été impossible! Sûrement les Juifs n'étaient généralement pas prêts à recevoir une vérité parabolique de ce genre aussi facilement, et après que leur mode était presque sûr de malconcorer et de faussement de mal interpréter. Même les disciples n'ont pas vu sa signification avant la résurrection (verset 22). Comment pourraient-ils? En vérité, alors, et pas avant cela, a-t-il été vu que le signe du prophète Jonas avait été donné à cette génération.

Jean 2:20, Jean 2:21 .

La référence immédiate des mots au bâtiment devant eux n'était que l'une des mille mal appliquées des paroles de Jésus. Les graines de vérité que ses mots contiennent feraient racine après des jours. Pendant ce temps, les Juifs ont répondu et disaient - prenant le sens évident et littéral des mots et les traite avec une ironie mal cachée, sinon se moquent, à laquelle notre Seigneur n'avait pas répondu - dans quarante et six ans, ce temple construit comme nous voyez-le aujourd'hui. C'est l'une des données chronologiques les plus importantes de la vie de notre Seigneur. Hérode le grand, selon Josephus ('Ant.,' Jean 15:11 Jean 15:1), a commencé la reconstruction du deuxième temple de la automne de la dix-huitième année de son règne. Nous constatons que sa première année comptabilisée de Nisan, A.U.C. 717-718. Par conséquent, la dix-huitième année devait avoir commencé entre Nisan, A.C. 734-735 et 735-736. La quarante-sixième année après cela ferait le. Pâque à laquelle ce discours a été livré - le printemps de A.U.C. 781, qui, si nous comparons avec les autres astuces, est un point fixe pour compter de l'année de naissance et une année de mort de notre Seigneur. Le "environ trente ans" du Seigneur de son baptême nous jette à environ A.U.C. 751, B.C. 2, pour l'année de sa naissance, et s'il n'y ait que une seule Pâque mentionnée dans l'évangile de John de John et la dernière Pâque, cela donne à A.U.C. 783 pour l'année de sa mort. Cette date est au moins coïncidant avec la date dérivée de la quinzième année de Tiberius César, comme celle du début de la mission de John (voir mon examen de ces dates à l'annexe de «Jean-Baptiste»). Le temple que Hérode a commencé à réparer à la dix-huitième année de son règne n'a été achevé qu'après A.D. 64, sous Hérode Agrippa II., Une période très courte avant sa destruction totale. L'ironie et le mépris sont manifestes: Wild Tu le soulevez dans trois jours? John montre, au verset 21, que, au sens profond, dans lequel notre Seigneur a utilisé les mots, il a abondamment justifié sa promesse. Mais il-ἐκεῖνος, le Seigneur, pas le peuple, pas les disciples-spake du temple de son corps. C'est la réflexion qui a été faite sur la Parole de Jésus par les évangélistes après des jours. Même Mark ( Marc 14:58 ) révèle la présence d'une interprétation spirituelle des mots par certains de ses auditeurs antipathiques. Il ne faut pas oublier que, dans les synoptistes, nous trouvons la présence de l'idée que son service était un service de temple et qu'il était supérieur au temple (Matthieu 12:6; cf . Aussi HEB 3: 6; 1 Corinthiens 12:12, 1 Corinthiens 12:27; 1 Corinthiens 6:15, Romains 12:5; Éphésiens 4:12; Éphésiens 1:22, Éphésiens 1:23; avec Éphésiens 2:19). Il ne faut pas non plus oublier que les logos eux-mêmes étaient, dans le langage figuratif de Philo, parlé de la maison ou du temple, de Dieu. Des représentations rabbiniques plus tard décrivent également "le corps de l'homme comme temple dans lequel la Shechinah opère" (Wunsche). Une difficulté découlant du Seigneur a affirmé dans ces mots pour être sur le point de se lever des morts, alors que l'ailleurs sa résurrection est renvoyée au pouvoir puissant de Dieu, comme au verset 22; Actes 2:24; Actes 3:15; Actes 4:10; Romains 4:24; Romains 8:11; Galates 1:1; Éphésiens 1:20, etc. Sans aucun doute, Dieu et le Père, le pouvoir suprême, a ainsi été vu dans l'activité de vie; Mais la nature divine du Christ n'est pas rarement si rusgieuse dans sa conscience qu'il peut dire: "JE et le Père en sont un;" et (ch. 10:17, 18) "Je vais poser ma vie que je pourrais la reprendre" (cf. Éphésiens 4: 8-49 ).

Jean 2:22.

Quand donc il a été élevé d'après les morts, ses disciples se sont souvenus qu'il lui envahissait ceci (à eux), et croyait que l'Écriture et le mot que Jésus a dit. Ce contraste fréquent institué par l'apôtre entre la première impression produite sur les disciples (lui-même parmi eux) et celui qui a été produit par une réflexion ultérieure après la résurrection de Jésus et de cadeau de l'Esprit, devient une marque puissante d'authenticité (comparer les passages qui Godet a ici cité, Jean 4:32, Jean 4:33; Jean 7:39; Jean 11:12; Jean 12:16, Jean 12:33; Jean 13:28, Psaume 16:10 et Ésaïe 53:1 ( Certains, très mal, à Osée 6:2, où aucune référence ne peut être établie à ce grand événement). Dr. Moulton Points Retour à Psaume 69:1. Et l'impression que le "zèle" du Seigneur avait produit sur les disciples. Il semble préférable de rappeler les propres mots du Christ et le commentaire de Luke, dans Luc 24: 25-42 , où l'ensemble des Écritures semble avoir été porté sous contribution pour établir la grande attente. En outre, de Jean 20: 9 , où John, faisant référence au même sujet, utilise le mot γραφή dans le singulier, pour la tendance générale des Écritures. Tous les passages qui souffrent de couple et de défaite apparente avec triomphe et victoire, préparaient l'esprit des hommes réfléchis pour une meilleure compréhension de la résurrection. Ainsi Psaume 22:1. et les mots de fermeture de Psaume 89: 1-19 .; Psaume 110.; et Ésaïe 53:1 à ce sujet est venu en vue; et, en fait, toutes les Écritures qui anticipent le règne glorieux et la victoire du Christ et de l'extension de son royaume, lorsqu'elles sont couplées à celles qui ont décrit les chagrins du Messie et de la patience idéale, transmettent implicitement la même pensée. Par conséquent, de nombreux passages d'Isaïe, Micah, Daniel, Zacharie, Malachi, avec Psaume 2: 1-19 et Psaume 72:1, Psaume 45: 1-19 , etc., prise en relation avec la prédiction des chagrins de Messie, a préparé les disciples à croire que le Saint ne pouvait pas être maintenu par les douleurs de la mort ( Actes 2:24 , etc.). Avant de fermer ce paragraphe, nous devons remarquer que, dans toute cette transaction, le Seigneur ne se sépare pas de la théocratie existante, la hutte interprétant sa signification la plus élevée. Dans le nettoyage du temple au dernier cas, il jugeait et condamnant. La justification de notre seigneur de sa propre action était très différente de cette dernière occasion de ce qu'elle est ici, et de nombreux autres accompagnements sont profondément différents; Il n'a pas non plus parlé de la destruction du temple, bien que, comme nous l'avons vu, beaucoup exagéré et mal craint que celui-ci flottait parmi les habitants ( Matthieu 26:61 ).

VERS 2: 23-3: 2 (3) Nombreux signes à Jérusalem, avec leurs deux effets.

Jean 2:23.

Un nouveau paragraphe est lancé ici. La conversation avec Nicodemus est préférée par un résumé très remarquable des faits et un soupçon de principes d'action, qui sont destinés à éclairer le grand discours, ce qui entend le même genre de relation avec l'Évangile de Saint-Jean sur le Sermon sur le Le montage fait à l'Évangile de St. Matthew. C'est un compendium de la foi chrétienne. La très plénitude et la suffisance suggèrent le doute de son authenticité. La réticence du Seigneur n'est-elle pas à d'autres occasions, et même ses méthodes d'enseignement paraboliques énigmatiques, contrastent de l'abondance des révélations avec lesquelles Nicodemus a été favorisé? Nous sommes tentés de demander: quelle était la source d'information de l'évangéliste? La seule réponse qui me semble rationnelle est que John lui-même était l'auditeur de ce discours et l'a préservé pour l'édification et le réconfort du monde. Le disciple que Jésus aimait ne l'a jamais laissé, mais buvait perpétuellement dans ses paroles et, avec une véritable préventivité hébreu, les conserva intact; En tout cas, il a donc reproduit les idées de pointe de la conversation. Nous maintenons, nous maintenons un traitement beaucoup plus scientifique des autorités que l'hypothèse d'une johniste du deuxième siècle qui s'est réunie et a idéalisé les registres synoptiques des scribes, qui, par des questions diverses, provoquent du Seigneur une partie de son enseignement la plus caractéristique. Thoma exhorte que nous avons héros un rechauffe spirituel de "le riche jeune homme", de "l'avocat", de "l'avocat" et de l'histoire de Paul, lui-même un pharisien, quand ils ont finalement convaincu qu'il avait besoin d'une nouvelle création et d'une nouvelle vie spirituelle! Tout d'abord, nous avons la place, la période générale et le temps spécifique mentionné: maintenant quand il était à Jérusalem - pas le temple, mais dans les maisons et les rues, et peut-être la banlieue, de Jérusalem (ἱερουσαλύμοις de la forme plurielle utilisée Généralement dans l'Évangile, tandis que ἱερουσσαλήμ est utilisé dans la révélation du sens symbolique) - la Pâque; une période couvrant généralement neuf ou dix jours de célébration, s'étendant de la première purification des maisons de tout le levain et le dessin d'eau pure sur la treizième Nisan, le repas pascal sur la quatorzième nisan, la fête des soirées des grands jours de convocation, quinzième et vingt-un du mois et des cérémonies de l'intervalle six jours. Dans la fête doit se référer à un ou à l'éther des grands jours de convocation, de culte et de régasting. Beaucoup ont cru sur son nom; c'est-à-dire sur sa mesiahie, plutôt que sur lui-même, comme son prophète, son purificateur, son prêtre sacrifiant de soi, ou que sur lui-même comme l'agneau de Dieu ou fils de Dieu. Ils ont accepté des conditions faciles, avec un fanatisme fictif et peut-être adressé, la première impression produite par lui lorsqu'elles ont vu les signes qu'il faisait de sa mission et de la nature céleste. Nous devons donc conclure qu'il a fait de nombreuses manières partiellement dévoiléement. Nicodemus a entendu parler de ces "signes" et les a renvoyés à une commission divine. John n'est pas ici, ni ailleurs, dit ce que ces signes étaient - qu'ils soient des effets produits sur la nature ou sur les hommes, qu'ils soient des actes de guérison ou de contrainte morale, ou de répression ou de réformation. De grandes attentes en référence à un venu de Christ avaient été excitées dans les seins de dizaines de milliers de milliers de John le ministère ardent du Baptiste. Le résultat était que les hommes ont maintenant afflué vers Jésus en nombre plus important que ce qu'ils lui avaient fait ( Jean 3:26 ). La foi qu'ils exercèrent n'était ni profonde ni reconnaissante, mais c'était digne du nom de la foi.

Jean 2:24, Jean 2:25.

Mais Jésus n'a pas (imparfait) lui-même leur confiance; pas même à ceux qui avaient "confiance en son nom". Cette expression remarquable correspond à de nombreuses actions et méthodes de Jésus. Quand on lui a offert l'hommage des diables, il leur interdit de parler. Quand ceux qui avaient été simplement guéris de la maladie corporelle ont commencé à proclamer ses louanges, il les a taillés. Il n'avait aucune confiance en leur foi et, par conséquent, ne leur était pas ouverte plus de sa nature; Toujours moins supposé-t-il, comme ils l'auraient aimé faire, une messiomie immédiate et extérieure de la révolte politique. Il n'a pas rompu le roseau meurtri ni éteint le lin de tabagisme et a souvent utilisé le plus petit reste de l'appréhension spirituelle; Mais même en Galilée, quand ils le feraient par la force l'ont fait un roi ", a-t-il envoyé les multitudes." L'autorisation apparemment arbitraire donnée aux autres de proclamer son nom (comme, par exemple, par exemple au démoniaque guéri de Gergesa, Luc 8:39; cf. Luc 9:57-42) suggère l'enquête précise que John avait ressenti de la première visite de Jérusalem et qui, avec une perspicacité profonde, il rencontre ainsi: "Il ne s'est pas fait confiance à eux", en raison du fait qu'il savait - (γινώσκειν par des processus appropriés et continus) -Toutez les personnes (hommes). Il a pénétré leurs pensées, discernes de leur personnage, a vu le sens de leur foi, le fardeau de leurs souhaits, les passions du régal qui les consommaient - il connaissait tout. Et aussi parce qu'il n'avait pas besoin de ce qui devrait témoigner de ce qui était dans (l'homme); car il lui-même - sans telle aide - savait ce qui était dans (l'homme). Les articles définis ici peuvent soit restreindre le sens aux hommes qui sont arrivés un par un à venir sous son regard de recherche (Jean 7:51; Meyer), ou cela peut signifier "homme" de manière générique, "Nature humaine" dans tous ses périls, faiblesse et déception de soi. Geikie donne un roman, bien que entièrement indéfendable, la traduction: "Il n'avait pas besoin de ne pas supporter le témoin le respect de l'homme." La traduction meilleure et plus précise est la première; Mais depuis que son regard est universel et contact avec des âmes continu-mec par l'homme - la déclaration embrasse donc encore plus que ce qui est impliqué dans le sens générique. La connaissance de l'homme (homo) «générique» ne serait pas d'adopter ses particularités - laisserait les spécialités de chaque facilité. Le particulier du regard de pénétration du Christ donne la plus forte et une meilleure explication de la réserve de Christ dans le traitement de ces demi-croyants, que la connaissance générique ou plutôt universelle qui est censée être impliquée. N.b.-

(1) Il y a une soi-disant foi dans laquelle le Christ ne va pas dévoiler lui-même - ne se donnera pas.

(2) La grande récompense de la foi en Christ est la foi du Christ.

(3) la foi au nom de Christ, produite désormais par "Signes", réelle ou artificielle, fictive ou sactionnaire, mystique ou miraculeuse, ou esthétique, par la biblique de la série, ou des idées exagérées de la Providence spéciale, n'est pas comparable à la foi En Christ lui-même, que la vérité sur lui excite.

(4) C'est à ce dernier plutôt qu'à l'ancienne que les portes dorées du cœur de Jésus sont ouvertes.

HOMÉLIE.

Jean 2:1.

Le premier miracle.

Il a eu lieu le "troisième jour;" C'est-à-dire le troisième jour de la place à cinquante milles, où Nathanael avait rencontré Jésus. Le Seigneur avait ensuite affiché son omniscience et il affiche maintenant sa omnipotence.

I. La scène du miracle. "Cana de Galilée.".

1. C'était un petit village, environ trois heures de route de Nazareth, plutôt insignifiant dans son histoire, car il n'est pas nommé dans l'Ancien Testament ni à Josephus.

2. Le miracle s'est produit, pas sur l'autoroute du village, mais dans la confidentialité comparative du cercle familial.

3. La Chambre était probablement occupée par des personnes connues de Jésus, sinon liées à sa mère Marie par des liens d'affinité; Pour Mary était là, évidemment en vue du mariage et peut avoir surint ses arrangements sociaux. Les directions qu'elle a données aux domestiques sanction de cette vue.

II. L'occasion du miracle. "Il y avait un mariage dans Cana de Galilée.".

1. La présence du Christ suggère l'honneur de matrimonie.

(1) Il n'avait aucune sympathie avec ceux qui "interdites de se marier" ( 1 Timothée 4: 3 ). Le Saint-Esprit a ensuite dit: "Le mariage est honorable dans tout et le lit non défié" ( Hébreeux 13: 4 ).

(2) La présence du Christ est essentielle à un mariage heureux.

(3) Sa présence ne le fait pas, comme le disent les catholiques romains, transformer le mariage en sacrement. Cela nécessite un mot d'institution, dont il n'y a aucune trace dans cette histoire.

2. Il est permis de se réjouir de telles occasions. Notre Seigneur sanction par sa présence à la fois le mariage et la fête.

III. La nécessité pour le miracle. "Et quand le vin a échoué, la mère de Jésus lui dit, ils n'ont pas de vin." L'offre de vin peut avoir échoué.

(1) soit en raison de l'ajout de manière inattendue à la société, causée par l'arrivée de Jésus et de ses cinq disciples;

(2) ou, parce que la fesse a peut-être été prolongée, en fonction de la coutume, pendant une semaine;

(3) Ou peut-être, des humbles circonstances de la mariée et de l'époux.

Iv. L'appel de Marie envers Christ. "Ils n'ont pas de vin.".

1. Elle fait appel à son fils, ce n'est peut-être pas tant parce que la carence du vin a été causée par son arrivée à Cana avec ses cinq disciples, mais qu'elle s'attendait à elle évidemment qu'il exerce son pouvoir surhumain pour répondre aux besoins inattendus. Cela semble évident.

(1) Des faits liés par ses disciples concernant les récents événements de Judaea - la déclaration de Baptiste, la scène de baptême miraculeuse, la preuve de ses connaissances surnaturelles dans le cas de Nathanael;

(2) de la présence de disciples qui s'étaient rassemblés autour de lui;

(3) Mais, surtout, de son propre souvenir des merveilles de sa naissance.

2. Il n'y a rien dans son appel à son fils pour justifier l'argument catholique romain en faveur de l'intercession de la Vierge Marie au ciel, car.

(1) Il ne suit pas cela, car les prières de saints vivants sont répondues sur Terre. Par conséquent, les prières des saints morts seront soignées ou ont répondu au ciel;

(2) La réprimande que notre Seigneur administre à sa mère ne renforce pas l'argument en faveur des prières des saints morts.

V. La réponse de Christ à l'appel de sa mère. "Qu'est-ce que je dois faire avec toi, femme?".

1. Ce langage implique aucun manque de respect pour sa mère, car le terme "femme" est la même qu'il lui adresse dans ses moments mourants "," femme, voici ton fils! " (Jean 19:26). Pourtant, ce mode d'adresse implique un changement de relation entre Jésus et Mary. Elle n'était plus "mère", mais "femme". Nous voyons la trace de ce changement de la question mémorable ", qui est ma mère? Et qui sont mes frères?" (Matthieu 12:46).

2. La langue implique que la période de subjection à Joseph et à Marie était à la fin, qu'il est maintenant "le serviteur de Jéhovah", que son travail en tant que Messie a enfin commencé.

3. Sa réponse supplémentaire, "l'heure de mine n'est pas encore venue", n'implique pas de refus de sa demande, mais seulement un report du temps pour travailler le miracle. Il tiendrait entre ses mains l'élimination suprême de son pouvoir.

Vi. La réalité du miracle. L'eau a été transformée en vin. Celui qui peut créer le raisin peut créer le vin. Celui qui peut créer de la matière peut facilement le changer d'un genre à un autre. La réalité de ce miracle est attestée:

1. Par la preuve des domestiques qui savaient ce que l'eau était.

2. Par la preuve du souverain de la fête quant à ce qu'il est devenu. Il n'y avait aucune action visible dans ce cas interposant entre le travailleur miracle et son remarquable "signe".

Vii. Il n'y a rien d'incompatible avec le caractère du Christ dans sa reconstitution de l'offre de vin. Ceux qui maintiennent que le vin créé par le miracle n'était pas annulé et, par conséquent, de manière inintoxicante, devrait savoir:

1. Qu'il n'existe pas de vin non fermenté.

2. qu'il n'est plus incompatible avec le personnage de Christ de créer du vin que de créer le raisin; Pourtant, le raisin a été créé avec une connaissance complète de ses propriétés.

3. Qu'il n'y ait rien dans les Écritures pour justifier la déclaration thaïlandaise, c'est un péché de boire du vin, l'argument de l'opportunité affirmée par l'apôtre Paul (1 Corinthiens 8:13) aurait dû avoir Un poids concluant avec le peuple chrétien dans la manière de justifier une abstinence totale de boisson forte.

Viii. L'objet du miracle chez Cana. "Cela a manifesté sa gloire." Il a prouvé que, parce que "le père aime le fils", a-t-il "donna toutes les choses dans sa main" ( Jean 3:35 ). Les apôtres ont manifesté la gloire de Jéhovah dans leurs miracles; Jésus a manifesté la sienne.

Ix. Le résultat ou ce miracle. "Et ses disciples croyaient sur lui." Ils croyaient qu'ils n'avaient jamais fait auparavant; leur foi a été renforcée; Ils ont vu des preuves fraîches de sa nature divine et de sa puissance divine; Et sans doute, eut "la joie et la paix en croyant.

Jean 2:12.

La transition entre la vie privée et publique.

Avant que notre Seigneur entra dans sa vie publique à Jérusalem, il revient, comme c'était un instant dans la retraite de sa famille.

I. La scène de la visite de notre Seigneur. "Après cela, il est tombé à Capernaum.".

1. C'était la capitale juive de la Galilée, sur la mer de Tibériade, un lieu de commerce important.

2. Il est devenu après Nazareth, la maison de Jésus. (Matthieu 4:13.) On appelle "sa propre ville" ( Matthieu 9: 1 ). À l'occasion de la présente visite, il était venu directement de Nazareth, après le miracle Cana.

3. C'était une ville honorée par le travail de nombreux miracles; Cependant, nonobstant, distingué par un incrédulité de plus pervers. "Thou Capernaum, que l'art exalté au ciel, Shalt sera jeté en enfer" ( Matthieu 11:23 ).

4. C'est maintenant une ruine, identifiée comme Tell-Hum.

II. L'occasion et les circonstances de cette visite. Il a un double aspect dans la mesure où il concerne les parents du Christ et ses disciples. "Sa mère et ses frères sont toujours avec lui, attachés simplement par la nature; ses disciples nouvellement attachés par la foi.".

1. Le Christ a reconnu les adjudices de parenté. Il a permis à sa mère et à ses frères - même s'ils ne croyaient pas encore en lui - pour profiter de la satisfaction de sa société pendant un certain temps avant son entrée sur son ministère public.

(1) Les liens de la nature ne sont pas remplacés par les cravates de grâce.

(2) Les liens de la nature peuvent eux-mêmes être renforcés par les cravates de grâce. Ces frères de Christ, bien qu'à l'incrédulité, sont ensuite trouvés comme des disciples de Christ ( Actes 1:14 ). Nous devrions aimer tous nos proches en Christ.

2. Christ a définitivement appelé les disciples à l'apostolat lors de cette visite. Ceci est évident de Matthieu 10: 1 . L'appel a été suivi par le brouillon miraculeux des poissons. Les disciples étaient désormais de suivre Christ pour toujours.

Jean 2:13.

Christ dans le temple.

Il monta dans la Pâque à la Pâque à Jérusalem, car il a honoré toutes les ordonnances de la vieille dispensation tant qu'elle a duré.

I. L'acte de notre Seigneur dans le temple. Son ministère doit s'ouvrir dans le temple, qui était le sanctuaire du judaïsme, et il doit s'ouvrir avec un acte de sainteté plutôt que d'une exposition de pouvoir.

1. Son attitude a fait l'objet d'une prophétie. "Le Seigneur, que tu cherches, viendra soudainement à son temple ... il purifiera les fils de Levi" ( Malachie 3: 1-39 ).

2. C'était tout à fait en tête avec le personnage de celui dont le Baptiste a dit: "Dont le fan dans sa main" ( Matthieu 3:12 ). Christ était sur le point de justifier la sainteté de la maison de son père en nettoyant la foule des changeurs d'argent et des concessionnaires.

II. Le temps de cet acte - la Pâque. Comme l'une des grandes fêtes des Juifs, elle attirait à Jérusalem tout le peuple du pays, dans leurs relations ecclésiastiques. Son heure était maintenant venue.

III. La loi elle-même. En ce qui concerne les vendeurs de bœufs et de moutons et de colombes, et des changements d'argent ", il les conduisit tout hors du temple, et les moutons et les bœufs, et ont versé l'argent des changeurs et renversé les tables.".

1. C'était un acte de courage suprême. La hiérarchie dominante, corrompue et infidée comme elle était soutenue par l'opinion publique de Jérusalem et aurait pu écraser ce zélote sur place. Pourtant, notre Seigneur procède avec la plus grande délibération au travail de purification du temple avec le «fouet des cordes» dans sa main, non inutiles comme un instrument d'infraction, mais comme symbole de l'autorité. Il n'a aucun doute que la conscience d'une force surnaturelle pouvant être présentée en cas de besoin.

2. C'était un acte de zèle saint. "Ne faites pas la maison de mon père une maison de marchandise.".

(1) Dix-huit ans avant qu'il ait dit à ses parents, "Wist ne t'es pas que je devrais être sur les affaires de mon père?" ( LUC 2:49 ). Il présente maintenant sa première préoccupation était pour l'honneur de la maison de son père.

(2) Notre Seigneur était indigné parce que les Juifs avaient rendu le temple leur propre maison et la profanèrent en faisant c'était l'instrument de leurs intérêts sordides.

(3) Il affirme sa divinité dans l'acte de défendre l'honneur de la maison de son père. "Il est soutenu par la conscience de sa dignité en tant que fils et son devoir en tant que Messie.".

3. Il a été soutenu dans son acte par la conscience même des Juifs eux-mêmes, qui savait qu'il avait raison et ils avaient tort.

Iv. L'effet de la présente loi. Il avait un double effet.

1. Considérez son effet sur les disciples.

(1) Il a suggéré une prophétie de l'Ancien Testament: "Le zèle de ta thine house m'a mangé" ( Psaume 69: 1-19 .). Cela implique la connaissance familière des disciples avec les Écritures.

(2) Il a administré à leur foi. L'acte de Jésus était à leurs yeux un signe de sainteté divine. Ils ont seulement compris le vrai sens de ses mots après avoir augmenté des morts; Mais "ils croyaient que l'Écriture et le mot que Jésus avait dit." C'était le bureau du Saint-Esprit d'apporter de tels mots à leur souvenir.

2. Considérez son effet sur les Juifs. Dès qu'ils avaient récupéré de la surprise de cet acte soudain, ils ont commencé à remettre en question son autorité. "Quel signe vous entourez, voyez-vous que tu as fait ces choses?".

(1) La question implique qu'ils ont concédé la légalité de son acte. Mais ils ont pensé qu'il suffit d'exiger son mandat pour un acte de cette autorité indépendante.

(2) La réponse de notre Seigneur à leur question. "Détruisez ce temple et, dans trois jours, je vais le lever.".

a) Les mots ont naturellement pris naturellement les Juifs pour se référer au temple qu'il venait de nettoyer. Les faux témoins du Christ lors de son essai final et les accusateurs de Stephen, se sont souvenus du dicton dans sa demande littérale (Matthieu 26:61; Actes 6:14) .

(b) Mais l'apôtre les fait référence à "le temple de son propre corps", ce qui aurait été élevé dans trois jours. Le commentaire apostolique est décisif quant à leur vrai sens. Mais quelle connexion pourrait-il y avoir entre le temple et son corps?

(α) la destruction du temple devait se retirer par la tuerie du Messie: "Le Messie sera coupé ... et le peuple d'un prince qui viendra détruire la ville et le sanctuaire" (Daniel 9:26). La mort du Messie termine le temple; Le voile du temple est louer; Il n'y a plus d'être un lieu saint, un sacerdoce, un sacrifice. La destruction du temple était destinée à être dans la personne de Christ: "Sur son corps, le souffle fatal frappé par la main des Juifs tomberait, ce qui poserait le sanctuaire en ruines.".

(β) La restauration du temple est de venir de même à travers son corps levé des morts. "Le Messie périt: le temple tombe. Le Messie réside à nouveau: le vrai temple se lève sur les ruines du symbolique.".

(3) La réplique des Juifs à la déclaration de notre Seigneur. "Quarante et six ans, c'était ce temple dans la construction et tu me fermas dans trois jours?" Il y a un esprit de raimerie dans la question. Mais notre Seigneur n'a donné aucune réponse à leur question de ricanement. C'est son habitude de faire face aux hommes selon ce qu'il a vu était l'état de leur cœur.

Jean 2:23.

Le travail de notre Seigneur à Jérusalem.

Après l'incident du temple, il semblait y avoir une disposition de la part des gens pour l'accepter.

I. Marquez la publicité Notre Seigneur donne à sa mission. "Quand il était à Jérusalem à la Pâque, dans la fête." Il a sélectionné un moment où il pouvait se mettre en contact avec toute la nation rassemblée à l'une de leurs fêtes annuelles. Il doit se montrer à "Israël" et non seulement aux habitants de sa capitale. Il doit venir "à la sienne", qu'il s'agisse de l'accepter ou de le rejeter.

II. Marquez le mouvement généralisé en sa faveur. "Beaucoup croyaient en son nom, quand ils ont vu les miracles qu'il a fait.".

1. la nature de leur croyance.

(1) Ils ne croyaient pas avec le cœur, mais avec la compréhension. Il y a une grande différence entre la simple croyance intellectuelle, dans laquelle, comme dans le cas des diables, la volonté n'est pas impliquée et la foi sauvant qui inclut la même chose des actes d'intelligence, de volonté et de cœur.

(2) Ils n'ont pas confiance en sa personne, mais croyaient en ses miracles. Ils "croyaient en son nom" comme le Messie. Ils ont reconnu son titre au messie-navire.

2. Le terrain de leur croyance. "Quand ils ont vu les miracles qu'il a fait.".

(1) Il n'y a pas de récit détaillé de ces miracles dans cet évangile. Il est évident que notre Seigneur a exercé un nombre considérable de miracles que décrits dans les évangiles (Jean 20:30).

(2) La croyance de ces Juifs s'est levée de l'étonnement aux prodiges du pouvoir divin témoigné par eux.

(a) Pourtant, il n'a pas choisi de préparations antérieures du cœur et n'a conduit à aucun résultat défini ou permanent d'une nature spirituelle.

(b) Leur croyance, après tout, nominale telle qu'elle était, était meilleure que l'incroyance totale des pharisiens et des scribes après avoir été témoin des signes et des merveilles du Seigneur.

III. Mark's l'attitude de Christ envers ces disciples seulement nominaux. "Mais Jésus ne s'est pas engagé à eux.".

1. Il n'a pas été ravagé par leur acceptation prête de lui.

2. Il "n'avait pas de confiance dans leur foi", et, par conséquent, il lui ait été retenu l'instruction plus complète destinée aux disciples ou se retira d'eux dans la société la plus agréable de ceux qui étaient "disciples en effet".

3. Marquez la raison de cette conduite. "Parce qu'il connaissait tous les hommes.".

(1) Les ministres de l'Évangile sont souvent trompés dans leurs estimations des hommes; Mais Christ ne peut pas être trompé.

(2) Il n'a pas besoin de témoignage humain pour le guider dans de véritables estimations du caractère. Nous sommes tous plus ou moins dépendants, dans cette affaire, sur une telle aide extérieure.

(3) Son discernement omniscient de la vie intérieure de l'homme rendait impossible qu'il devrait être trompé dans sa connaissance des hommes.

(4) C'est une pensée solennelle que notre Seigneur "pondent le cœur des hommes;" c'est-à-dire qu'il les pèse,.

(a) pas dans la balance de l'estimation mondiale,.

(b) mais à l'échelle des réalités célestes.

Cette pensée devrait nous humilier dans la plus profonde abaissement de soi de sa vue.

Homélies par J.R. Thomson.

Jean 2:1.

Jésus et la vie sociale.

Les hommes publics sont parfois anxieux en ce qui concerne une première apparition que cela devrait être sur une scène, dans la société et avec des accompagnements dignes d'eux-mêmes ou de leurs propres conceptions d'eux-mêmes. Jésus a prouvé sa supériorité à la vanité humaine et à la faiblesse dans l'accomplissement de son premier "panneau" dans une maison humble au mariage d'un villageois. Sa conduite dans c'était comme lui-même.

I. Le Seigneur Jésus était opposé à l'ascèse. La religion et l'ascèse sont souvent dans l'esprit populaire associé; et des prétendants ont souvent profité de l'association. Même les vrais prophètes, comme Elijah et John le Baptiste, ont eu une souche d'ascèse dans leur nature, une veine d'ascèse dans leur vie. Et des sectes vigoureuses, comme les Essenes, ont parfois gagné une réputation et une influence d'une vie de soi-même menée pour l'autonomie de l'autonomie. Christian Times encore et encore ce principe a pris en évidence et a exercé un pouvoir immense sur la société. Une chose est claire, que Jésus n'avait aucune sympathie d'isolement, de non-nabilité, d'austérité.

II. Le Seigneur Jésus fréquentait toutes sortes de société humaine. Il a dîné avec des pharisiens et des publicains avec une sociabilité impartiale. Il ne semble pas avoir refusé des invitations à participer à l'hospitalité, de tout quartier qu'ils pourraient venir. Il s'agissait d'une plainte apportée contre lui par les formalistes, qu'il était "glouton, une bibigne à vin et un ami de publicains et de pécheurs". C'était faux; Mais cela pointe vers une vérité, à savoir. que notre Seigneur n'avait aucune aversion pour les rassemblements sociaux. Il fréquentait la Société des hommes, afin de diffuser son influence et sa doctrine; et principalement que les hommes puissent voir et entendre et le connaître, et à travers lui la grâce de Dieu.

III. Le Seigneur Jésus a encouragé ses disciples à se mélanger librement avec leurs semblables. Il y avait à cette époque mais peu d'entre eux - peut-être cinq; Et c'était un stade précoce de leur disciple. Mais il y avait quelque chose pour eux d'apprendre au festin de mariage; Et, comme le dit le récit nous dit, l'expérience était la plus rentable pour eux-mêmes. Dans le même temps, il y avait une leçon sur leur propre Misson et les méthodes de son épanouissement, qui ont plus ou moins acquises en participant à Sucer les rassemblements sociaux comme ceux-ci. Ils devaient apprendre que ceux qui seraient des aides spirituels des hommes doivent d'abord être et se révéler eux-mêmes être, leurs amis.

Iv. Le Seigneur Jésus a sanctionné l'amour et le mariage. La société n'est pas possible en dehors de la vie de famille; Et ce n'est pas un bon signe de la morale d'une communauté lorsque les jouissements sociaux des hommes sont déconnectés de femmes vertueuses et de maisons saintes. Il est universellement reconnu que le Christ a exalté une femme à sa position légitime et envisagée; Et il n'a pas été considéré comme en grande partie à quel point cet effet est en grande partie du traitement de notre Seigneur, d'abord de sa propre mère, et d'autre part de la mariée de Cana, à cette occasion. Les relations domestiques devraient constituer le noyau, afin de parler de la vie sociale de l'humanité. Ils sont l'antidote véritable et divin à l'égoïsme et aux passions de l'homme. Et Christ nous enseigne que le plaisir est d'être trouvé, non seulement dans le monde, dans la Société du Profligate, mais dans cette vie à la maison, ces relations sacrées, qui sont trop généralement considérées comme associées à la déception, au sombre et à la misère.

V. Le Seigneur Jésus a approuvé et promu une fête innocente. Dans sa fourniture de vin pour le festin de mariage, nous observons que Jésus a fait deux choses.

1. Il a donné à ses amis ce qui n'était pas une nécessité absolue, mais une jouissance, un luxe. Les invités auraient pu avoir de l'eau saoul, mais l'ami divin n'a pas choisi qu'ils soient obligés de le faire. Il nous donne de meilleurs cadeaux que nous ne méritons, sinon mieux que nous désirons.

2. Il a abouti à ses amis, plus que suffisant pour l'occasion. Il y avait une offre pour les besoins futurs. C'est ainsi qu'il révèle la libéralité de son cœur et la munificence de sa disposition. - T.

Jean 2:1.

Jésus et l'état de mariage.

Parmi les services que notre Seigneur Christ a rendu à la société humaine, aucun n'est plus remarquable et indéniable que l'honneur qu'il a mis au mariage. Parmi toutes les institutions et relations existant chez les hommes, il n'y en a aucun qui a rencontré tant de calomnie, de haine et de mépris, comme matrimonie. Le pécheur et l'égoïste, pas content d'éviter les mariages eux-mêmes, submergez ceux qui honorent et entrent sur la vie liée avec le ridicule et le mépris. Cela ne doit pas être demandé, dans la mesure où le mariage vrai et honorable implique l'abstinence provenant de plaisirs illégaux, ainsi qu'une fidélité et une constance d'affection au milieu des changements, des responsabilités et des troubles incidents de ce domaine. Du narrateur devant nous, et d'autres cas dans la vie et l'enseignement de notre Sauveur, nous apprenons que les commandements, les sanctions et les reliques du Christ pour de nombreuses raisons suffisantes.

I. Comme tendant à honorer la femme. Ceux qui dénomment la vie liée se trouvent généralement de vue de la base du sexe féminin, pour considérer les femmes plutôt comme des instruments de plaisir sensuel que les honorables compagnons des hommes. La vraie femme prend une position qui ne se mêle pas seulement elle-même, mais soulève son sexe. À cet égard, le mariage est en opposition totale à la concubinage et à la polygamie et à ces alliances temporaires qu'il semble une disposition, même dans certaines communautés civilisées, à considérer avec faveur.

II. Comme combattant l'égoïsme des hommes pécheurs. Beaucoup d'un homme naturellement auto-indulgent et auto-attaché a connu l'avantage d'une relation qui a attiré ses pensées de soi, et l'a amené à s'intéresser à son épouse et à ses enfants, et pour leur bien travailler avec une diligence ardue, et de soumettre patiemment des inconvénients et des privations. Au lieu de vivre pour se satisfaire, et en ce qui concerne l'autre sexe comme offrant des opportunités pour une telle gratification, un tel homme a appris à considérer la vie humaine comme une opportunité de porter la charge et d'acclamer le grand nombre d'autres. Et la fidélité vertueuse devient un témoin silencieux mais efficace contre les vices de l'humanité prédominantes et séduisantes.

III. Comme promotant le véritable bien-être de la société. La famille est l'unité divinement ordonnée de la société humaine. Cela a été reconnu même dans les pays païens. Mais le christianisme, en donnant au monde un idéal de mariage plus élevé, a rendu un vaste service à chaque État chrétien. L'augmentation de la population, la prévalence de l'industrie et de la connaissance, la formation d'habitudes vertueuses, tous contribuent à la prospérité nationale; Et tous sont promus par le sacré et l'honneur de la cravate de mariage.

Iv. Comme contribuant à la prospérité de l'église chrétienne. Il est dans des ménages saints que les membres les plus intelligents et utiles et les plus inébranlables des églises chrétiennes soient formés; C'est à ce sujet que les rangs des ministères spirituels sont recrutés; C'est ceux-ci qui remettent la vérité non corrompue de génération en génération. Les enfants de la prière et de la vigilance augmentent pour devenir les hommes forts des arsenals et des armées de l'éternel.

V. comme emblématique de l'amour divin et de la fidélité. Christ lui-même implanta le germe de cette idée du mariage spirituel et divin qui s'est ainsi développé sous l'apôtre Paul. Cravate est le vrai marié et son église est la vraie mariée. Mais pour notre appréciation de ce qui est impliqué dans cette relation mystique et sincérité, nous dépendons de notre connaissance et de notre expérience de mariage comme étant existant dans la société humaine. Ainsi, nous apprenons quelle profondeur de sens réside dans la déclaration », a adoré Christ son époux l'église et lui a donné!» - T.

Jean 2:1.

Jésus et la nature.

En enregistrant cet incident, l'évangéliste raconte son histoire avec une belle simplicité et, comme si, à peine consciente, il contient ce qui est merveilleux et surnaturel. Cela lui semblait sans doute naturel que Jésus aurait dû agir comme il l'a fait, qu'il a écrit sans attirer une attention particulière à ce que le récit était évidemment miraculeux. John avait lui-même vu tant d'autres cas de l'autorité surhumaine de son maître, qu'il ne pouvait pas penser à ce être puissant et gracieux aussi actif que comme il l'a fait. Dans ce puissant travail et signe qui a immortalisé le village galiléien de Cana, nous voyons Jésus -

I. Affirmant sa suprématie sur la nature. La plupart des miracles du Christ étaient de ce caractère; Ils l'exposent comme gouvernant et contrôlant avec une facilité parfaite les forces naturelles, physiques ou physiologiques, que le créateur a associé aux différentes formes de matière. Ce serait une curiosité inutile de spéculer sur les méthodes dans lesquelles le pain a été multiplié et dans lequel l'eau a été tournée vers le vin. Le rendu poétique du changement peut être accepté-

"L'eau consciente a vu son seigneur et rougit.".

II. Faire du recours à l'agence humaine. C'était selon notre Seigneur. Il a battu ses disciples distribuant le pain; Il dirigea l'aveugle de se laver dans la piscine de Siloam; et à cette occasion, même s'il aurait pu se débattre avec l'aide des serviteurs, il a choisi de faire appel à leur agence, à la fois dans le remplissage des pots d'eau et de sortir d'eux que les brouillons pourraient être supportés au Maître et à la invités. C'est ainsi que le Seigneur Christ choisit de conférer des bénédictions aux hommes; Il utilise certains pour fournir les désirs des autres, à la fois corporels et spirituels; Il confie à chaque ministère de la bénédiction, et chacun devient le gardien de son frère.

III. Faire du recours à des matériaux existants. Cela aurait peut-être été aussi facile pour Jésus d'avoir rempli les vaisseaux vides avec du vin pour transformer l'eau avec laquelle il a choisi qu'ils devaient être remplis. Mais cela n'aurait pas été à sa manière. Il n'a pas travaillé des merveilles pour l'amour des merveilles. Il a pris le matériau qui était à la main et le forgé. C'est une bonne leçon pour nous d'apprendre; Prenons les circonstances dans lesquelles la Providence nous a placées, les personnages avec qui la Providence nous ont associés et cherchent et cherchent à les utiliser pour la gloire de Dieu.

Iv. Changer l'inférieur au supérieur. Une thaumaturge aurait peut-être tenté de changer de vin dans de l'eau, un homme dans une bête. Mais une telle méthode de procédure n'a pas été possible envers Christ, qui porte sur un processus d'évolution spirituelle dans laquelle la forme inférieure est déplacée par la hausse et la transformer en effet. C'est ainsi que notre Seigneur divin travaille dans le cœur humain et dans la société humaine. Nihil Tetigit Quod non Ornavit. Il a passé son émerveillement travaillant la main sur beaucoup de cœur, beaucoup d'institution et d'utilisation des hommes; et lo! L'eau de la nature est transfigurée dans le vin de la grâce.

V. Appelant la nature à céder de sa meilleure et abondante. Le vin que l'invité divin fourni était le meilleur à la table, et il y avait beaucoup plus que suffisant. Quand Jésus exerce son pouvoir, il l'exerce à des fins élevées; Ses cadeaux sont gracieux et libéraux. Il étouffle son église avec des fédérations les plus chères; afin qu'ils soient le sien de mai à juste titre, "tout est le nôtre". Quand il se donne à son épouse, l'Église, il déclare, dans la plénitude de son amour et de sa libéralité, «tout ce que j'ai est tavin.» - T.

Jean 2:1.

Le mariage se régalait à Cana un gage du mariage de l'agneau.

Ce premier "signe" du ministère public de notre Seigneur peut être considéré comme un emblème et un sérieux d'un rassemblement de fusillade, une fête plus sacrée, une bourse éternelle. Observez les éléments du bonheur céleste ici anticipé sur la terre.

I. ESPOUBLES DIVINES. Il sera ensuite proclamé ", le mariage de l'agneau est venu.".

II. Société congéniale. La mère et les frères de l'Éternel, les disciples, la paire heureuse, les joyeux invités, figurent l'assemblée et l'église du premier-né.

III. Fourniture abondante. Alors que Jésus a obtenu une approvisionnement suffisante pour vouloir et pour le plaisir, la maison de banquet des immortels sera donc richement meublée avec toutes les vies spirituelles pour la satisfaction et pour le plaisir.

Iv. Festivités perpétuelles. Les Juifs ont célébré un mariage par des festivités s'étendant sur plusieurs jours; Mais de la fête du salut et de la vie, il n'y aura pas de fin.

«Ses bénies sont-ils qui sont bidennes au mariage souper de l'agneau." - T.

Jean 2:3.

"Ils n'ont pas de vin.".

Tout comme la rareté des provisions dans le désert a donné à Jésus une occasion de fournir la nécessité d'une multitude; Tout comme il était permis qu'un homme soit né aveugle, "que les œuvres de Dieu devraient se manifester en lui;" Donc, la chute de la fourniture de vin aux Cans a donné l'occasion de la performance du Christ d'un miracle bienfaisant et instructif. Et la leçon est une largement impressionnante et utile qui est ainsi transmise en ce qui concerne les besoins humains et la grâce divine et l'approvisionnement.

I. Dieu laisse les hommes veulent. C'est un paradoxe, mais c'est une vérité, que c'est pour notre bien de souffrir de nombreux types.

1. Ainsi, il nous enseigne à quel point nos ressources sont minces, et combien de fois épuisé.

2. Ainsi, il nous est suggéré de regarder sans, à regarder ci-dessus, pour la satisfaction de nos désirs.

3. Ainsi, il est arrangé que, lorsque Dieu interviendra à notre nom, nous allons accueillir et valoriser son intervention.

II. Dieu fournit des désirs des hommes et satisfait à leurs désirs.

1. Il le fait au bon moment, lorsque la pression est assez lourde, mais pas trop lourde.

2. Il fait cela dans l'exercice de son propre pouvoir que la gloire peut être la sienne.

3. Il le fait de manière gracieuse et affectueuse, affichant sa sympathie ainsi que son autorité.

III. Les fins subsistées par la fourniture de besoins humains par une prime divine.

1. Toutes les bénédictions sont donc considérées comme les attributions immédiates du ciel.

2. Et sont considérés comme les révélations extérieures des attributs du cœur du père.

3. Et sont l'occasion d'accusé de réception et d'adoration fervente. - T.

Jean 2:4.

"L'heure de la mine n'est pas encore venue.".

Dieu a ses propres moments pour toutes ses œuvres. Son fils, Christ Jésus, ne savait aucune hâte; Il a travaillé parfois à épuisement; Il a diminué d'aucune souffrance ni de privation. Pourtant, il avait trente ans d'âge avant de commencer son ministère; Et maintenant et encore au cours de ce ministère, il s'est retiré du regard public. Quand le temps est venu pour conflit et mort, il était prêt pour la rencontre. Mais jusqu'à ce qu'il vienne, il ne devait pas être forcé dans la position qu'il savait qu'il devait prendre. Ni l'urgence de sa mère et de ses frères, ni l'inquiétude de certains de ses disciples, ni les impulsions de la multitude ne pouvaient le déplacer pour faire une étape pour laquelle il n'était pas encore préparé. "Monsieur l'heure," dit-il, "n'est pas encore venu." Il y avait-

I. Une heure pour son avènement. Cela nous semble être venu tard dans l'histoire de notre humanité pécheuse. Mais c'était dans "la plénitude de l'époque" que Jésus est venu.

II. Une saison pour son entrée sur le ministère public. Pourquoi cela aurait dû être différé si longtemps, il est impossible pour nous de dire; Mais il y avait une raison suffisante. Un délai qui nous semble prolongé est un moment éternel.

III. Un moment pour la manifestation de sa gloire par des miracles. Encore et encore, les Juifs, et même ses propres disciples, ont exhorté avec impatience le Seigneur d'affirmer son pouvoir surnaturel. Il était caractéristique de lui qu'il a commencé sa série de "signes" dans la scène domestique calme de Cana. Il ne devait pas être hâpé dans cela ni dans aucun de ses plans.

Iv. Une heure pour son abandon de lui-même pour mourir. Nous ne pouvons pas lire les mots du texte, parlé au début de sa vie publique, sans que nos pensées portaient, à titre de contraste, à la fin de cette merveilleuse carrière, lorsque notre Seigneur s'écria: «Père, l'heure est venue! " Jusque-là, aucun ne pouvait en prendre sa vie.

V. Un temps pour l'effusion du Saint-Esprit et pour l'évangélisation du monde. Jésus avait attendu et, après son ascension, ses disciples étaient enjoignés d'attendre. La promesse du père devait être accomplie dans son temps désigné; Quand ils devraient recevoir le pouvoir de haute, il devait alors commencer le grand travail de leur vie.

Vi. Une heure pour la deuxième arrivée. "Dieu a nommé une journée." "De ce jour-là et heure ne le savent pas d'homme." Pourquoi devrions-nous, comme Mary, comme les disciples à courte vue, exhorter et implorer l'apparition immédiate du Seigneur? Son heure n'est pas encore arrivée, ou il serait lui-même ici. Il est à nous de respecter de manière respectueuse, patiemment d'attendre et d'espoir patiemment. "Celui qui viendra viendra et ne te tire pas." - T.

Jean 2:5.

"Que ce soit quoi il te dit, fais-le.".

Au fur et à mesure que sa mère connaissait Jésus le meilleur, elle l'a donc la plus réveillée. Elle avait des raisons de penser et de parler comme elle l'a fait concernant son fils divin. En termes de mots, elle a adressé aux serviteurs de la maison où le festin de mariage a été célébré, son estimation de Jésus vint inconsciemment de ses lèvres. Nous admirons son caractère et nous recevons son témoignage. L'Église occupe cette langue et s'adresse à ceux qui se trouvent à la Chambre et à ceux qui sont sans et, dirigent vers le Seigneur divin, explique: "Que ce soit dit qu'il te dit, fais-le.".

I. L'autorité du Christ est unique et absolue. Il y a des limites à l'Autorité de tous les dirigeants humains, des enseignants et des maîtres, cependant sage et bon, et il serait folie de se lier à nous-mêmes pour leur obéir en toutes choses. Mais c'est la sagesse de donner une allégeance sans hésiter à notre Seigneur divin.

1. Pour son autorité, c'est divin de sa nature. Il honore le fils, honore le père qui l'a envoyé.

2. Ses commandes possèdent l'autorité de la rectitude. C'est là que réside le terrain incontournable de notre obéissance. La raison et la conscience reconnaissent et approuvent les allégations du législateur et de la loi. Aucun ne se passe mal qui obéit Christ, même s'il peut ainsi être conduit en souffrance et en danger.

3. À cela s'ajoute l'autorité sacrée de l'amour. Tout ce que Jésus a fait et souffert pour nous constitue une réclamation sur notre loyauté gaie. "Si tu m'aimes", est son appel ", gardez mes commandements.".

II. L'autorité de Christ est universelle dans sa gamme.

1. Il est manifestement contraignant tout son peuple. Ils sont admones à "appeler no homme master;" Et, en même temps, ils sont donc adressés: "Vous m'appelez Maître et Seigneur, et vous dites bien, car je suis." Le mot "que ce soit" peut nous rappeler que des occasions peuvent survenir quand il sera très difficile d'obéir à la redressement de nos seigneurs; De telles occasions vont tester notre fidélité et notre sincérité et notre constance; Et ils nous permettront de nous recommander à lui-même "dont nous sommes et que nous servons".

2. Il s'agit vraiment de toute l'humanité. Il est "Seigneur de tous", parce qu'il est sauveur de tous. Il revendique la soumission et le service comme son droit. Il dit à tous ceux qui entendent sa Parole "Viens à moi;" "Apprendre de moi;" "Suivez-moi." Que ce soit, alors, il vous dit, faites-le! Une telle obéissance sera pour votre véritable intérêt, votre paix et votre bonheur éternel.-t.

Jean 2:10.

"Tu as gardé le bon vin jusqu'à maintenant.".

La vraie religion et tous ses avantages sont progressifs. Au lieu de regarder à un âge d'or, les habitants de Dieu ont jamais été encouragés à transformer le regard de leur cœur vers l'avenir. Les conseils de Dieu ont été progressivement dépliés et les visions de voyants inspirés ont été réalisées. Il n'y a aucun signe d'épuisement dans les ressources de la grâce divine, dans les dispositions de la Divine Breficefice. Chaque âge de l'histoire de l'église, chaque période d'expérience chrétienne, a entendu la reconnaissance étonnée et reconnaissante offerte au ciel: "Tu as gardé le bon vin jusqu'à maintenant.".

I. La grâce de Dieu est progressivement révélée dans l'expérience individuelle des chrétiens. Le Jésus plus long est connu, plus ses avantages sont-ils réalisés et plus il est valorisé. Avancer des années, des saisons d'affliction et d'adversité, l'approche de la fin du pèlerinage, offrant des possibilités croissantes de tester la fidélité du Père et de l'amitié du Christ. Le vin de Grace Mellows et affine avec le laps de temps et l'élargissement de l'expérience.

II. La grâce de Dieu est progressivement révélée dans les époques successives du monde et de l'histoire de l'Église.

1. Le temps s'est déroulé à la compréhension et au cœur de l'humanité le caractère du Christ. Il n'y avait certainement jamais eu un moment où ce personnage était tellement étudié et aussi apprécié que maintenant.

2. Le temps a prouvé l'étendue et la variété du pouvoir du Christ de bénir. Jours de persécution, jours de zèle missionnaire, jours de défense et confirmation de la vérité, se sont succédés; Et chaque époque semble révéler à l'humanité la bonté du vin dans un degré accru et plus précieux.

3. Le temps a montré ce que le christianisme peut faire pour développer et améliorer la société. Alors que de nouvelles formes de la vie sociale sont entrées, car de nouveaux besoins sociaux émergent, car de nouvelles difficultés surviennent dans les relations humaines, ces événements successifs rendent évident que ce que le monde veut être fourni dans le Fils de l'homme. Que de nouvelles conditions de la société humaine s'approchent est certaine; Mais il est également certain que notre religion divine prouvera son adaptation à l'avenir comme dans le passé. Sous la direction de la Providence, il y a en magasin pour notre humanité plus grande, plus riche, meilleure vie; Et le Seigneur Christ remplira les navires multipliés et amplers avec le millésime le plus choci de son amour.

III. La grâce de Dieu sera progressivement révélée dans l'éternité. Le vin est bon. ici et maintenant; Christ sauve du péché, renforce le devoir, renouvelle et purifie et bénie. Mais sûrement ceux qui sont apportés au royaume ci-dessus, où la question n'est pas de conflit, mais de service, pas de patience, mais de louange, doit-elle goûter aux délices spirituels de l'éternité, être contraint d'exclamer: "Tu as gardé le bien vin jusqu'à présent. "- T.

Jean 2:11.

"Ce début de ses signes.".

Tout ce qu'un homme fait peut être considéré comme significatif de son caractère et des objectifs de la vie. Dans quelle mesure c'est bien évidemment et instructif, c'est que c'est le cas avec les actions du Fils de Dieu! Pourtant, bien que ce que Jésus soit considéré comme étant considéré ainsi, certains œuvres de son évangéliste notent surtout comme des signes. Parmi ces œuvres, l'acte exécuté chez Cana est remarquable comme le premier à l'autre.

I. Ce que ces signes étaient en eux-mêmes.

1. Ils étaient des œuvres et des œuvres puissantes; comme une grande puissance implicite de la part du travailleur; comme n'étaient pas forcés par des hommes ordinaires.

2. Ils étaient des merveilles, ou des miracles, montés pour arrêter l'attention, réveiller l'enquête, exciter la surprise, des quarteurs.

3. Comme dans ce cas, ils étaient des actes faisant autorité sur la nature, ses éléments, ses processus et ses lois.

II. De ce que ces signes étaient significatifs. Qu'ils ont parlé à l'esprit et aux cœurs de ceux qui les voyaient, est clair; Ils ont obligé l'enquête, "quelle manière d'homme est-ce?" Les travaux ont amené les témoins à demander concernant le travailleur; car ils ont témoigné de lui.

1. De la présence divine et du pouvoir chez les hommes. Les signes étaient comme le cri d'un héraut, comme un appel de trompette invoquant l'attention de tous ceux qui étaient capables de comprendre. Ils dépêchent de la langue la plus plairale, et leur voix et leur énonciation étaient ceci: "Le roi de la nature et le Seigneur de l'homme sont ici!".

2. de la compassion divine et de la miséricorde. Observez le contraste entre les médiateurs de l'ancienne alliance et du nouveau. Le premier signe que Moïse a travaillé était de transformer l'eau en sang; Le premier que Jésus présenté aux hommes était de transformer de l'eau en vin. Nous voyons la pitié dans ses qualités variées excitées par le besoin humain et. la misère, se manifestant dans l'exercice de l'autorité invitée et guidée par l'amour.

3. d'adaptation divine aux besoins particuliers des hommes. Il y avait une vaste variété dans les ministères miraculeux d'Immanuel. Le premier signe prouve que le même Seigneur qui fournit les désirs les plus urgents n'est pas indispensable aux plaisirs sociaux et au confort des hommes. Il y a une discrimination délicate et une adaptation réfléchie et une adéquation dans les merveilles que Jésus a travaillé. Pain pour les affamés, guérisant pour les malades; Pourtant, aussi du vin pour la joyeuse et la fête.

III. À qui ces signes ont fait appel.

1. Pas principalement aux incroyants. Qu'il y ait été tel dans le cercle joyeux au milieu et dont le bénéfice duquel le premier des signes a été exposé, nous ne savons pas; Probablement tous étaient amicaux et réceptifs, et rien de plus que partiellement éclairé. Jésus n'est pas allé en public et s'est étonnant d'étouffer une multitude.

2. Mais à ses disciples. Il n'y avait aucun signe du ciel pour le dispirable, mais pour croire et affectueux, il y avait des preuves étant donné que leur confiance et leur amour n'étaient pas mal placées. "Ses disciples croyaient sur lui", c'est-à-dire d'autant plus qu'ils ont vu plus de la puissance de sa parole et de la tendresse de son cœur. - T.

Jean 2:11.

"Jésus ... a manifesté sa gloire.".

Cela semble-t-il le lecteur de ce récit simple que cette langue est quelque peu tendu - est plantée plutôt trop élevée? Un village obscuce, un festival simple, une fête des paysans; se préparez-vous, harmonieux avec ce grand mot "gloire"? Ah! Ne sommes pas trompés par les apparences extérieures; Mais rappelez-vous plutôt que, comme le monde juge, il n'y avait aucune gloire en Jésus plus que dans son environnement, ses associés. Soyez le nôtre pour former un jugement plus sage, Juster, plus vrai.

I. La gloire s'est manifestée dans le commandement et le contrôle de la nature du Christ.

II. La gloire a été montrée dans la révélation de l'amour et de la grâce de Christ. À la vision purgée des évangélistes et des apôtres, il y avait une plus grande gloire dans la pitié du Rédempteur qu'aurait pu être affichée par tout signe du ciel. "Ils ont vu sa gloire ... pleine de grâce et de vérité.".

III. La gloire s'est reflétée sur les grandes et les cœurs de la société assemblée. Le maître de la fête, de la mariée et de l'époux, peut-être que peu connus qui et quelle manière ils avaient invité et divertissaient en Jésus de Nazareth. Mais désormais désormais désormais, il devait être envers eux l'ami divin et le Seigneur. Quiconque va accueillir Jésus chez lui et son cœur apprendra le mystère de Sa Majesté et de son amour.

Iv. La gloire a été révélée aux propres disciples du Christ. Ces cinq compagnons et élèves nouvellement trouvés ont été rapidement privilégiés d'intimations de caractère et de pouvoir unique de leur maître. C'était une leçon mémorable et précieuse comme étant la première parmi beaucoup. Ils qui apprennent des leçons d'amour et de pitié de Jésus, des leçons de sagesse et de pouvoir, apprennent en même temps une leçon de splendeur morale et de majesté qui les prépareront à des manifestations renouvelables dans une longue série infinie.

V. gloire était, à travers ce record, rayonnée à tous les temps et à l'univers entier, révélant le personnage et le ministère de l'Immanuel. - T.

Jean 2:11.

"Ses disciples croyaient sur lui.".

Il y a une simplicité singulière et une beauté dans cette déclaration, à la fin de ce récit.

I. De qui est cette croyance convaincue? Comme on pouvait peut-être avoir été attendu, des étrangers, qui ont assisté à la puissante travail et à la signature, mais de cinq hommes ici nommés «les disciples» de Jésus.

II. Quelle était leur préparation à cette croyance? Sans aucun doute leur admiration et leur affection pour Jésus, qui l'avaient recherchée ou les ont accueillis et leur ont montré la gentillesse de son cœur.

III. Quelle a été l'occasion de ce soulagement? C'était le "signe" qu'ils ont été témoins, la gloire morale qu'ils disquèrent dans l'action sympathique et gracieuse du maître. Venir aux cœurs tellement préparés, la merveille a fait son travail efficacement.

Iv. Quels ont été les résultats de cette croyance?

1. La satisfaction, le repos et la joie de leurs propres esprits.

2. La résolution et la capacité de publier la renommée du Sauveur et apportent des hommes à voir sa gloire.-t.

Jean 2:14.

La justification d'un temple solitaire.

Des objectifs élevés ont été soumis à l'exercice de l'autorité du Sauveur à la fois au début et à la fin de son ministère. S'il y avait dans cette conduite, une signification primordiale pour les Juifs, il y avait aussi une signification symbolique pour tous les temps.

I. Dans ce que la sainteté du temple consistait.

1. La vraie réponse à cette enquête se trouve dans la langue du Seigneur lui-même. Le temple était la maison de son père. C'était le bâtiment qui a été construit à l'origine dans une mesure du modèle du tabernacle de la nature sauvage, dont la tendance avait été communiquée par Jéhovah d'une certaine manière à Moïse, le serviteur de Dieu. C'était par le commandement divin qu'une certaine localité et de bâtiment spéciaux ont été distingués et consacrés au service de lui, qui n'atteignent néanmoins pas dans des temples fabriqués avec des mains. ".

2. Les souvenirs saints de l'histoire nationale se sont rassemblés autour de cet édifice sacré. Le tabernacle d'origine était associé à Moïse et à Aaron; Le premier temple de Jérusalem avec le Grand Kings-David qui s'est préparé et Solomon qui l'a construit; le deuxième temple avec les grands leaders du retour de la captivité; Et cet édifice restauré, dans sa magnificence coûteuse, avec la maison royale héroïde.

3. Les sacrifices qui ont été offerts, les sacerdacers qui ont minisé les festivals observés, les louanges et les prières présentées, dans ces préoccuptifs consacrés, ont tous ajouté à la sainteté de la place.

4. Et il faut se rappeler que la Chambre du Père était la maison des enfants; Que notre Seigneur lui-même ait désigné le temple "une maison de prière pour toutes les nations". Cela n'a peut-être pas été reconnu ou compris par les Juifs eux-mêmes. Pourtant, il y avait des intimations tout au long de leur littérature sacrée dans ses étapes successives qu'elles, en tant que nation, ont été élues afin que toutes les nations de la terre puissent être bénies. La largeur des conseils de la bienveillance divine est évidente pour tous ceux qui étudient les psaumes et les prophéties de l'Écriture de l'Ancien Testament; Et la langue de notre Seigneur relie ces conseils avec la maison dédiée à Jérusalem.

5. À notre esprit, le temple possède une sainteté à travers son dévouement à une utilisation symbolique, car par l'anticipation qu'elle est exposée à l'emblème de la sainteté du corps de notre Seigneur et la pureté de l'Église spirituelle du Christ. Le temple de Jérusalem devrait être détruit dans la crise du destin d'Israël; Le sanctuaire du corps du Seigneur devrait être descendu; Et le temple sacré, consacré au Seigneur, devrait grandir dans la statude et la beauté jusqu'à ce que toutes les pierres vivantes soient intégrées à la grâce et à la gloire éternelle.

II. Par ce que la sainteté du temple a été violée. Il devait y avoir une profante de la profante afin d'avoir réveillé une telle indignation dans la poitrine de Jésus. Nous pouvons voir deux respects dans lesquels c'était le cas.

1. Le bâtiment a été abusé et profané d'être détourné de sacré à des utilisations séculaires. Où il n'aurait pas dû être des sacrifices, il y avait des ventes de bêtes et d'oiseaux; Là où il n'y aurait pas eu que des offres, il y avait de l'argent en train de changer.

2. La sainteté du temple a été violée par la cupidité des dirigeants, qui est bien connue, fait un profit pécheur et scandaleux par les transactions qui ont réveillé l'indignation de Jésus.

3. Cela n'a pas non plus été tout, l'injustice et la fraude ont été ajoutées à la cupidité - le temple est devenu "une tanière des voleurs".

III. De quelle manière la sainteté du temple a été justifiée.

1. Par l'interposition de l'une des dignité la plus élevée. Christ était "plus grand que le temple;" Il était le seigneur du temple; Non, il était lui-même le vrai temple nommé pour remplacer la structure matérielle.

2. Par l'exercice de l'autorité juste et manifestée. Le comportement et la langue de Jésus étaient de nature à exclure la résistance, au silence murmurant. Le Seigneur est venu à son héritage, à la maison de son père.

3. Par comparaison de l'édifice à Jérusalem à son propre corps sacré. Dans la langue, il utilisait dans sa conversation ultérieure avec les Juifs, il "cupame du temple de son corps", et il y a donc attaché au sanctuaire une sainteté une sainteté supérieure à celle de toutes les associations de son utilisation et de son histoire.-t.

Homélies de B. Thomas.

Jean 2:11.

Le miracle de Cana.

Remarquer-

I. Le miracle par rapport à Jésus lui-même. Le miracle, avec ses circonstances fréquentées, était la suivante:

1. une manifestation de sa gloire. Chaque acte et chaque mot de son manifesté la gloire de son caractère, mais ses miracles étaient des signes spirituels et naturels de la divinité de sa personne et de la caractéristique distinctive de son caractère. Ses miracles étaient purement volontaires. Néanmoins, il a plu à les exécuter afin de manifester sa gloire - la plénitude de sa vie divine et humaine.

2. C'était une manifestation de sa propre gloire. La gloire manifestée par le plus grand et le meilleur des hommes n'est que dérivée et empruntée; Mais Jésus a manifesté sa propre gloire - qui lui appartenait à l'origine et intrompelle comme le «fils de Dieu», et maintenant comme le fils de Dieu dans la nature humaine. Quelle gloire a été spécialement manifestée par ce miracle et ses circonstances suivantes?

(1) la socialité approfondie de sa nature. Sa première apparition publique était à la Chambre de Joie, à un festin de mariage, et celle d'un jeune couple dans des circonstances humbles, de sorte qu'il n'était pas attiré par la distinction ou l'intérêt personnel du monde, mais par la simple socialement de sa nature. Il n'était pas ascétique ou stoïque, mais un homme parfait. Sa nature divine n'interfère pas avec son instinct humain afin de le garder loin de la famille humaine. Ainsi, le côté humain de son caractère était très différent et supérieur à celui du "baptiste". Il a vécu hors du monde; Jésus y a vécu. Et à cette occasion manifestait étonnamment manifesté la socialité chaleureuse de sa nature, l'une des principales gloires de son caractère divin-humain et représentant ainsi fidèlement le caractère de Dieu, qui est intensément social. Bien que invisible et infini, mais il se mêle à toutes les joies innocentes et aux chagrins perçants de ses créatures. Il est présent dans le soleil génial et dans le nuage noir.

(2) l'indépendance absolue de sa conduite. Sa mère interfère innocemment. Elle attendait depuis longtemps un affichage de son pouvoir et, comme elle le pensait, l'occasion était venue. Elle dit: "Ils n'ont pas de vin." Étant touché par le souffle d'une notion charnelle, il l'a doucement mais fermement réprimanda: "Femme, qu'avez-moi faire avec toi?" Dans tous les cas d'interférence avec son parcours divin, tel que celui de Peter, ou de celui de ses ennemis, il l'a invariablement réprimandée. Si quelque chose pouvait varier son cours, ce serait une affection parentale et filiale; Mais même cela devait céder et cela a été ignoré. Sa souveraineté divine brillait brillamment sous toutes les conditions humaines; Il a agi comme Dieu dans la nature de l'homme. Dans ce cas, il donne une raison de sa conduite, qu'il n'a pas été appelé toujours à faire: "L'heure de la mine n'est pas encore venue." Il n'y a pas une grande différence entre son "heure" et celle de sa mère; La plus grande différence est la morale et c'était immédiatement vérifié - il a disparu avant la souveraineté de la rectitude divine et de la gloire de la proprementie divine. Cela n'a pas affecté l'amour et la foi de sa mère; Et si elle pouvait parler à ceux qui cherchent superstiticité à son intercession, elle les signalerait à cet incident et disait maintenant comme alors, "Que ce soit, il te dit, fais-le." Elle a immédiatement compris et a commencé à prêcher l'indépendance révélée et absolue de sa conduite, la souveraineté de sa position.

(3) son contrôle absolu sur les éléments de la matière. L'eau a été faite du vin.

(a) Cela a été fait par sa simple volonté. Rien n'a été dit, rien n'était fait. Les éléments étaient en pliant à sa volonté. C'était fait avec la plus grande facilité.

(b) Cela a été fait ouvertement, avant les disciples et la foule.

(c) Cela a été fait immédiatement. Il n'y avait pas de pause dans la joie festive. Aucune déception en raison de l'échec; aucune anxiété en raison du retard. Ce qui lui a pris des mois à faire dans le cours normal des choses, il l'a fait maintenant dans un instant; Et l'eau, comme si elle était en compétition avec d'autres éléments dans l'élevage d'un monument commémoratif à la présence de son Seigneur, s'est hâte d'obéir et de «rougir» son hommage.

(D) Cela a été fait parfaitement. Le vin a été prononcé «bon», n'est pas extraordinaire. Dieu dans des miracles n'est pas supérieur à Dieu dans la nature. Les œuvres de Dieu, cependant, sont divines et uniformes, et tous ses cadeaux sont bons. L'homme n'imprime pas les choses, - transforme l'eau dans le sang. Christ améliore tout - l'eau est faite du vin. Jésus renverse l'ordre humain. Le bon vin est conservé en dernier. C'est l'ordre divin. Dans toute la vie terrestre de Jésus, c'était le cas et l'éternité ne modifiera pas cet ordre. Dans la jouissance du ciel, le langage de l'expérience bienheureuse sera jamais, "tu as gardé le bon vin", etc.

(4) la bienveillance singulière de son caractère. C'était un miracle de gentillesse, comme tous ses étaient. C'était la noix de vue naturelle de sa vie et de sa nature. Chaque fois que son pouvoir montait dans la majesté, la gentillesse était toujours dans son char et que l'océan de sa bienveillance était toujours tremblotant pour la moindre souffle de vouloir; Il n'y avait pas besoin d'une tempête. Certains pourraient penser que plus de vin était extravagant; Mais Jésus pensa et se sentait différemment. Il savait comment tout manque dans cette direction ferait mal aux sentiments vierges d'un couple nouvellement marié. Afin qu'il soit tendrement et délicatement gentil. La qualité du vin est bonne et la quantité est royale - probablement de soixante à cent gallons. "Trop", dit quelqu'un. Oui, trop pour un paysan, mais pas pour un roi. Il a donné pour lui-même et amis. Aucun ne souffre d'être gentil avec lui, mais il remboursera avec un intérêt divin. Il y avait assez pour les invités et assez pour épargner, comme cadeau de mariage à la jeune paire pour commencer la vie. "Remplir au bord." Tous ses navires sont remplis au bord du bord et la tasse de bénédictions qu'il envoie autour de son peuple n'est pas simplement au bord de la tête, mais "coule dessus." Tout comme lui-même.

(5) son puissant pouvoir et sa volonté de satisfaire les attentes naturelles de la foi. Fournir le manque de vin à la fête n'était pas la principale raison du miracle. Ce n'était que secondaire. Il y avait une raison plus élevée et une signification plus spirituelle. Il a été réalisé en réponse aux attentes naturelles de la foi. Il y avait un autre couple nouvellement écrit dans la fête de Cana-Jésus et de ses disciples. Ils l'avaient cru sans miracle, mais s'attendaient à une date sans distant. La foi l'a accepté sur la confiance. Au moment opportun, il paie complètement en espèces difficiles et son pouvoir et son volonté de satisfaire les exigences légales de la foi brillait avec une brillance divine; Et voici le point culminant de sa gloire dans ce miracle. Une foi véritable ne pleure jamais pour lui, "montre-moi ta gloire" en vain.

3. Ce n'était que le début de la manifestation de sa gloire. Le début des miracles; D'où le début de son auto-manifestation.

(1) Le début de la manifestation de sa gloire était parfait. Il y a un intérêt particulier connecté aux premières représentations des hommes de génie et ils sont invariablement inférieurs à leurs efforts de leur maturation. Mais ce premier miracle de Jésus est aussi parfait dans l'exécution que sa dernière; Il n'a jamais amélioré. Ce n'est pas la première tentative d'élève, mais la première démonstration d'un maître. Le premier miracle du Fils de Dieu était aussi parfait du genre que son dernier.

(2) La manifestation de sa gloire était progressive. C'était alors alors et est tellement toujours. La foi ne pouvait pas supporter tout le feu de sa gloire; Il serait ébloui que pour l'infirmière. Nous ne pouvons pas supporter l'éblouissement complet du soleil, combien moins celui de son créateur! Christ nourrit la foi comme une infirmière nourrit la fille et manifeste sa gloire, pas en pleine flambée, mais parfois dans des éclairs surprenant, et dans des rayons géniaux, de manière à convenir aux conditions et aux exigences de la foi.

(3) La manifestation de sa gloire sera toujours progressive. C'était tellement alors qu'il était ici sur Terre. Il a de plus en plus manifesté sa gloire de Cana à Béthany et sur le grand miracle de la croix avec ses séquences - la résurrection, etc., qui dévoile encore sa gloire, sa scène après la scène, la famille humaine. Et depuis qu'il a progressivement manifestant sa gloire à ce sujet et de l'autre côté et continuera de le faire, jusqu'à ce qu'il atteigne un point culminant dispensatif dans sa seconde venue, quand il sera glorieux dans ses saints, les trophées riches de son rédempter des victoires. Sa gloire est telle dans sa plénitude et sa variété que le temps ne peut pas la contenir et que l'éternité ne l'épuira pas. Mais après que les âges se sont écoulés, loin et les cieux inondés de son éclat, alors sa manifestation ne commencera que.

II. Le miracle par rapport aux disciples. "Et ses disciples croyaient sur lui." Cela implique:

1. qu'ils avaient déjà confiance en lui. Sinon, ils pourraient, ne pas être appelé ses disciples, beaucoup moins être ses disciples. La foi en Christ est la première condition de disciple chrétien. La foi des disciples a été allumée, par la prédication de John, et déclarée alors qu'ils ont rencontré Jésus sur les rives du Jourdain.

2. Que leur foi voulait une confirmation. C'était encore jeune et tendre, m'accrochant toujours à lui comme la vigne à l'arbre. C'était faible en soi, mais fort dans ses exigences, désirant dans ses attentes et éloquent dans ses prières secrètes pour une manifestation et une nourriture divines.

3. Le miracle a satisfait le désir actuel de sa foi. Jésus à travers elle a manifesté sa gloire et elle croyait sur lui. La foi progresse avec les progrès de la révélation, car la révélation progresse avec le développement de la foi. Alors que les invités ont généralement apprécié le vin miraculeux, la foi avait une plus grande plaisir à boire du vin de la gloire manifestée de Jésus et a été revigorée et établie. Le vin de la canne fut bientôt épuisé, mais la gloire de celui qui l'a fait briller, et la foi ravit toujours de se révéler dans sa lumière et son buskin. "Et ses disciples croyaient sur lui." Tous croyaient au vin, mais pas en lui. La majorité est restée avec le matériel et l'a bientôt oublié; Mais les disciples se sont levés dans une sphère Diviner et ont quitté le ruisseau et plongèrent leurs lanceurs dans le puits. Beaucoup profitent des cadeaux, mais oublient le grand donneur. Mais la foi oublie presque les dons dans le donneur, laisse les rayons et vole comme un aigle pour regarder le soleil, la source de lumière. Et c'est sage. Avoir la fontaine et vous avez le flux. Avoir Christ et vous avez tous.

COURS.

1. Si les couples mariés souhaitent une vie heureuse, laissez-les commencer en invitant Jésus à leur festin de mariage. Laissez-le être le principal invité, et il lui donnera le ton approprié, ainsi qu'à la vie après la vie. Un bon début est la moitié de la bataille. Le mal sera là, que ce soit invité ou non; Il n'observe pas les règles de convenance. Mais Jésus veut être invité et s'il est invité, il sera là; Car il aime même la meilleure illustration terrestre de la connexion aimante entre lui-même et sa mariée, l'église.

2. Beaucoup invitent Jésus à leurs scènes de chagrin, mais pas à leurs scènes de joie. Il effectuera toutes les drudgèges de la vie, mais ne se mêle à aucun de ses luxes. Il est invité au lit malade et de mort, mais pas au festin de mariage. Ce n'est ni gentil ni sage. Rappelons-nous qu'il peut profiter de la souffrance et de la pitié. Il peut se réjouir avec ceux qui se réjouissent, ainsi que de pleurer avec ceux qui pleurent. Et si nous l'invitons au soleil du mariage, nous avons réclamé sa présence dans la morosité de la dissolution.

3. Ceux qui l'invitent à leur festin de mariage seront amplement remboursés ici et ci-après. Il aura bientôt le festin de mariage - le plus grand et le plus heureux mariage qui s'est passé dans l'univers et le festin le plus somptueux et durable. En ce qui concerne ceux qui l'ont invité, il retournera certainement le compliment et les invitera; "Et les bénies sont-ils invités au mariage de l'agneau.".

4. Il y a une gloire infinie ainsi que la grâce en Christ. Laissez la foi s'aider elle-même. La foi a élargi le miracle et le miracle a attiré la foi, et les deux se sont rencontrés dans la gloire. "Dessine maintenant", dit Jésus. C'est de l'eau. Oui, mais dessine, et ce sera du vin. La qualité et la quantité de bénédictions dépendent de la qualité et de la quantité de foi. Jésus est échoué. "Dessine maintenant." - B.T.

Jean 2:13.

Véritable zèle.

La conduite de notre Seigneur dans le temple a rappelé aux disciples des paroles du psalmiste, «le zèle de la maison», etc. Ils ont fourni un texte le plus approprié au sermon symbolique de notre Seigneur. Véritable zèle religieuse illustrée par la conduite de notre Seigneur ici. Remarquez-le-

I. est le principal objet de sa préoccupation. C'est la gloire de Dieu et la pureté de sa maison et de son culte. Sous l'influence de ce zèle:

1. Notre relation avec Dieu et sa relation avec nous sont spécialement ressenties. C'était tellement dans le cas du Christ maintenant et de manière particulière, il ressentait et proclamé Dieu d'être son père. "Mon père." Jésus a déjà senti cette relation; Et dans la mesure où nous sommes possédés du Saint Zeal, nous ressentirons notre relation avec Dieu et à nous.

2. La relation de Dieu avec sa maison est ressentie. Jésus appelle le temple la maison de son père. Et donc c'était. C'est son habitation terrestre, où sa gloire aurait dû briller, son nom devrait être honoré, son adoration observé conscience et son peuple abondamment béni. Saint Zeal ressent jamais la relation de Dieu avec sa maison et regarde et en parle comme la maison de Dieu et non des hommes.

3. Un intérêt brûlant dans la maison de Dieu est ressenti. Jésus ne pouvait pas regarder sur le temple avec une indifférence; Mais, sentant Dieu d'être son père, et le temple de la maison de son père, comme fils aimant et consciencieux, il ressentait un intérêt absorbant pour son bien-être. La maison de son père était la sienne et leurs intérêts et leur zèle étaient identiques. Ce zèle saint n'arrête pas avec des bagatelles, mais est engagé avec les sujets les plus élevés et les plus importants - la gloire et l'honneur de Dieu et la pureté et le succès de sa cause sur la terre.

II. Ce zèle en contact avec un grand abus. La maison de Dieu a été faite une maison de marchandise.

1. Cet abus est rapidement vu. À peine Jésus, Jésus est entré dans le temple que ce terrible abus attiré son avis. Combien y avait-il de ce qui l'a vu non! La froideur de la nature morale entraîne la cécité au mal moral. Mais là où ce zèle est présent et qui brûle dans la poitrine, l'œil moral est désireux et les visions morales sont claires et les iniquités et les abus sont rapidement vus dans leur ampleur et leur horreur.

2. Cet abus est vivement senti. Pas plus tôt vu que pleinement réalisé et se sentait ressenti comme répugnant à Jésus de Dieu lui-même et lui a rempli de sentiments de dégoût d'indignation d'AMT. Là où ce zèle est prédominant, pas simplement que l'œil moral est désireux de discerner les maux sociaux et religieux, mais le cœur moral est sensible à leur blessure et à l'intolérante de leur existence.

3. Cet abus est immensément condamné. Condamné:

(1) comme un abus de la place. Faire la maison de Dieu une maison de marchandise. La marchandise en soi n'est pas condamnée. En tant que tel, il est juste et nécessaire, et était même nécessaire en rapport avec le service du temple, mais pas dans le temple. Sur le marché, il est approprié; Dans la maison de Dieu, c'est une profanation.

(2) comme un abus de privilèges. Les gens professaient venir au temple d'adorer Jéhovah, mais le culte divin est échangé contre des affaires humaines. Dans la maison de notre père, nous devrions être sur les affaires de notre père. C'est une maison de marchandise, mais la marchandise d'un ordre spirituel - pas entre l'homme et l'homme, mais entre l'homme et Dieu. C'est un échange, mais pas celui des pièces de monnaie étrangères pour ceux du temple, mais un échange de repentance pour le pardon, la foi pour la justification divine et la paix.

(3) comme une insulte à Dieu. Une insulte à son autorité, à sa pureté et à son honneur. Quel affrontement au Seigneur du Temple! Quelle insulte au Père Divin, à se sortir de sa propre maison et qu'est-ce qui lui est le plus désagréable, la mondanité, admise à la place! Et quelle violation de confiance, quelle irrologie de sentiments et de conduites, qui sont sans pitiés de condamnés par le Saint Zeal!

III. Ce zèle exercé dans la réforme des abus. Comme illustré dans la conduite de notre Seigneur, nous voyons que:

1. Il est toujours actif et agressif. Ce ne est pas. rester dans un simple discours et un sentiment, mais se précipite jamais dans une action agressive. Il ne peut plus rester longtemps dans la présence de mal sans l'attaquer, qu'un lion affamé en présence de sa proie ou une armée puissante en présence de l'ennemi.

2. Il est le plus répandu dans ses demandes. Il ne sera pas satisfait de quelque chose de moins de réforme complète. Notre Seigneur est entré dans le temple et a conduit tout ce qui vendu des bœufs, etc., et même les colombes innocentes ont dû partir. La langue du saint zèle avec des maux sociaux et religieux est: «Prenez ces choses donc; ne faites pas la maison de mon père», etc. Entre le bien et le mal, la vérité et l'erreur, il y a une différence éternelle, il ne peut y avoir de compromis. ; Une guerre éternelle, il ne peut y avoir de trêve; rien ne le satisfera mais une reddition complète.

3. Il est extrêmement sérieux. Comme notre Seigneur était extrêmement sérieux était notre Seigneur! Il a fait un fléau de petites cordes, un signe, pas simplement de l'autorité, mais aussi d'une terrible sérieuse. Cet instrument n'était apparemment pas adapté pour atteindre la fin en vue, mais c'était le meilleur qu'il puisse obtenir et répondre à son objectif. Il souhaitait détruire la marchandise, pas les marchands. Saint Zeal, sans toutefois toute indépendamment de l'adaptation, n'utilisera jamais celui disponible moyen. Cela attaquera les murs de Jericho avec les cornes de Ram, allez-vous contre le géant avec une élingue de berger et dégagez le temple avec un fléau de petits cordes. L'homme extrêmement sérieux n'est jamais inactif pour vouloir d'armes appropriées.

4. Il est héroïquement courageux. Il porte son possesseur d'attaquer les ennemis qui d'un point de vue humain, il ne peut jamais espérer vanquis. Quel était Jésus à la puissante opposition qu'il a confrontée? Il avait:

(1) L'opposition des personnes intéressées. Ceux du commerce - l'hôte des concessionnaires en bœufs, etc.

(2) L'opposition des clients intéressés. Les dirigeants du peuple et du gouverneur du temple.

(3) L'opposition d'un consentement et a bénéficié du public. La foule qui serait plus susceptible de sympathiser avec l'aristocratie de la place qu'avec le fils de Nazareth de Carpenter. Mais cette opposition combinée, il a confronté sans peur et a commencé sa tâche presque seule. Le saint zèle est toujours courageux et fait son possesseur, sinon de lui-même, bien au-delà et au-delà de lui-même.

5. Ce zèle est tout à fait de se sacrifier. La liberté, la sécurité personnelle et même la vie est fixée à rien. C'était tellement avec Jésus maintenant. Il a purifié son temple au risque de sa vie et s'est enfin donné comme un sacrifice, pas à la fureur de ses ennemis, mais aux flammes de son zèle brûlant. "Le zèle de ta maison", etc. et ceux sous son influence sont toujours prêts à sacrifier même la vie à leur passion et à leurs objectifs.

Iv. Nous avons ce zèle glorieusement triomphant. Notre Seigneur a conduit les marchands et leurs marchandises avec à peine une opposition; Et comme on l'a dit, comme une puissante armée ne pouvait pas faire si vite et complètement. Comment ce zèle a-t-il triomphé et comment il doit toujours triompher?

1. Par sa propre force inhérente. Il est puissant en soi, même quand il n'a que des hommes comparativement faibles que ses instruments; Mais combien de fois plus puissant lorsqu'ils se balançaient des âmes grandes et bien équilibrées, telles que Luther, Wickliffe, Paul, et surtout notre Seigneur, qui est le fils de Dieu et fils de l'homme! Dans ce cas, sa voix est le tonnerre, ses actes sont la foudre, ses mots sont des épées à deux tranchants, ses chars et ses chevaux sont en feu. Sa mars est majestueuse, sa conscience de succès est suprême et, si un nuage apparaît dans son firmament, il doit bientôt disparaître avant son éblouissement. Cela va jamais conquérir et conquérir, et dans sa propre énergie et ma majesté est terrible.

2. Par la force et la justice de sa cause. Ses demandes sont toujours raisonnables et sa cause est juste. Jésus avait raison, et ces marchands et leurs clients avaient tort et, en présence de l'enthousiasme sacré, ils l'ont senti. Il avait un fléau de petits cordes, mais il avait un fléau plus terrible que celui-ci - il a fait un fléau de leurs consciences coupables et avec elle les fouettait. Ils se tordaient sous les cils; et la corruption se lève avant la majesté de la sainteté brûlante; et la pratique injuste a cédé la place avant la chaleur de la justice incarnée en feu. Le droit est toujours plus fort que le mal, bon que le mal, et la vérité que l'erreur. Laissez les vrais principes flamboiement dans la vie et les actions de leurs adhérents; Ils doivent être triomphants.

3. Par sa divinité toujours accompagnante. Jésus était une personne divine et son acte dans le temple était miraculeux. Vrai; Mais n'est-ce pas Dieu jamais contre le mal, et sur le côté du bien? Le saint zèle est toujours accompagné d'autorité et de pouvoir divin; C'est vraiment l'expression naturelle de toutes les vertus, la présence brûlante de la sainteté et la manifestation enflammée de la nature sainte de Dieu, qui consommait un feu. L'acte de Christ dans le temple était symbolique. Dieu est toujours du côté de la pureté et de l'ordre, et la voix la plus fragile levée pour eux et contre le mal. Dieu est de cette voix et il doit triompher.

COURS.

1. Notre Seigneur était un réformateur. L'un de ses premiers actes était de réformer le culte du temple. Ses partisans devraient être les mêmes; Les disciples devraient suivre leur maître et la devise de leur vie devrait être réforme.

2. Avant de pouvoir être de vrais réformateurs, nous devons être inspirés du saint et du zèle brûlant. C'est un élément essentiel d'un réformateur, comme le révélateur du mal et du motif inspirant d'attaque. Sans cela, nous ne pouvons pas voir que Jésus a vu, nous ne pouvons pas agir comme il a agi; Mais avec cela, nous serons de vrais réformateurs. Jésus aura de véritables représentants, la sainteté aura une voix et une iniquité un fléau.

3. Lorsque le saint zèle devient absorber et universel, les abus et les maux dans l'Église et le monde doivent prendre leur retraite, et l'église et même la Terre seront vraiment la maison de Dieu et la porte du ciel.-B.T.

Homélies par D. Jeune.

Jean 2:11.

Le début des miracles.

I. L'occasion. Bien entendu, il est possible de concevoir trop de stress sur les circonstances et la nature du premier signe Jésus a donné le respect de son propre caractère et de sa mission; Mais il vaut mieux aller à l'extrême dans cette direction qui. prétendre que ce début n'a aucune signification du tout. Rien n'aurait été plus facile que de laisser le festin de mariage passer sans exercice du pouvoir spécial de Jésus. Quelle nécessité pourrait-il y avoir pour les invités ayant du vin plutôt que de l'eau? Mais si nous parlons ainsi, quelle nécessité était là pour l'un des miracles de Jésus? Ils ont aidé juste un ici et là de la vaste masse de nécessiteux. Jésus regarde avec un œil sur les plaisirs innocents des hommes. Ses disciples avaient été des disciples de Jean-Baptiste et John était ascétique, une nazarite, un homme du désert; Et maintenant que ces disciples de John étaient devenus des disciples de Jésus, ils ne peuvent pas apprendre trop tôt que leur nouvel enseignant procède par différentes méthodes de celles de John. Non que le blâme de John est ainsi impliqué. John avait son propre travail à faire à sa manière, et Jésus avait son travail à faire de son chemin. Jésus deviendra toutes choses à tous les hommes, qu'il peut en sauver. Il ne peut vraiment pas pleurer avec le pleurant à moins qu'il ne puisse également se réjouir de la réjouissance. Il prend des hommes comme ils le sont et essaie de les saisir par un service opportun. C'est un acte chrétien pour augmenter les plaisirs innocents du monde. Où la tasse de joie n'est pas pleine, Jésus le remplira. Le bien de ce miracle est fait manifeste car on considère la protestation efficace contre ceux qui feraient la religion l'ennemi nécessaire des coutumes sociales profondément enracinées. Voici une mariée et un époux, à qui le côté le plus sérieux de la vie viendrait assez tôt. Pour le présent, ils désirent leur festin de mariage pour passer de manière obligatoire. N'est-il pas probable qu'ils se sentiraient quelque peu humiliés à penser que les dispositions étaient courtes? Et n'était-ce pas, alors, un but digne de Jésus de faire tout le monde satisfait, et en même temps de donner à l'occasion pour tout le quartier d'être impressionné par son pouvoir?

II. Le miracle lui-même doit être examiné avec l'alimentation des multitudes. Jésus ne crée pas de vin ou crée du pain. Il a des matières visibles devant lui et il ajoute ce qui le rend suffisant pour le besoin. Mais nous devons croire qu'il ajoute ce qu'il trouve ailleurs dans le monde. Il est disponible, à sa manière, les magasins déjà existants. Nous travaillons et attendons, et les résultats de nos opérations sont du pain et du vin. Jésus, si nécessaire, peut apporter les mêmes résultats sans aucun écreut ni attente. Sa sphère est l'éternité. Nous ne pouvons rien faire sans temps pour un ordre de processus réglé; Mais tout ce que Jésus puisse faire du tout, il peut faire à la fois. Vraiment, il faisait dans un instant ce qu'il fait avec chaque vigne, avec chaque raisin, seulement il le fait par des agences s'étendant sur une période plus longue.-Y.

Jean 2:13.

L'honneur de la maison du père.

Aller à Jérusalem signifiait aller au temple, dans la mesure où Jésus était concerné. Où pourrait-il aller plus facilement que ce qu'il appelle la maison de son père? Jésus ne pouvait que penser à quelle fréquence la gloire divine avait été manifestée dans ce temple, combien de générations de fidèles avait trodé ses tribunaux, ce que d'innombrables offres avaient été présentées, quelles multitudes de bêtes avaient été tuées. Tous les lieux d'assemblée religieuse sont un grand témoignage du besoin de Dieu de l'homme. Comment cela a-t-il dû aider Jésus à diriger ses ministères, car il observait les gens de leurs professions d'approche de leur fabricant! Considérer ici-

I. Une instance de la colère de Jésus et ce qui l'a causé. Jésus pitppé des hommes beaucoup plus souvent qu'il n'était en colère contre eux; Et pourtant, il y avait des moments où ne pas avoir été en colère aurait fait valoir un sens imparfait de droit. Être carrément en colère contre un homme est parfois la meilleure façon de l'approcher de son bien. La colère de Jésus à cette occasion doit avoir fait du bien. Jésus a trouvé des acheteurs et des vendeurs transformant un devoir religieux dans une transaction commerciale. L'offre à Dieu a été oubliée; Seul la fabrication d'une bonne affaire a été rappelée. Les revendications de Dieu et les besoins religieux des hommes ont été complètement négligés.

II. Une question absurde et une réponse déroutante. Lorsque nos cœurs ne perçoivent pas la vérité qui est déposée juste devant eux, nous sommes très susceptibles de poser des questions absurdes. L'expulsion même des trafiquants a donné le signe le plus clair que celui qui a expulsé avait le droit d'expulser. Néanmoins, Jésus peut prendre les plus grandes absurdités des hommes comme des occasions pour prononcer les vérités les plus profondes. Le nettoyage d'un temple défilé est considéré comme un signe insuffisant, alors il ajoute que, si les Juifs lui donneront l'occasion, il reconstruit un temple détruit. Personne n'a compris sa signification à l'époque; C'était assez si les gens se sont souvenus de ses mots. Le sens apparaîtrait quand il était recherché. "Il cuissait le temple de son corps." Par rapport à cet organe, le temple de Jérusalem, dans toute sa gloire, sa beauté et son service, mais une structure pauvre et sans profusion. Nous devons jamais être sur l'alerte pour voir les réalités et ne pas laisser nos yeux être trompé par de simples apparences.

III. Le signe promis. Notez ce que Christ ne demande pas. Il ne dit pas: "Défilez ce temple." Ce n'était pas au pouvoir des Juifs de souiller le temple du corps de Jésus. Les temples de nos corps sont plus ou moins défilés pour commencer; Mais il y avait en Jésus un pouvoir vital repoussant chaque trouble de la maladie et un cœur que dans sa pureté a gardé le mal au loin. Les hommes pourraient détruire ce qu'ils ne pouvaient pas défiler. Ils ont pu éliminer la vie naturelle du Christ, bien qu'ils ne puissent pas le conduire dans le plus petit acte de péché. Nous voyons donc comment la soi-disant destruction est un petit mal par rapport à la souillure. Nous appelons la destruction informatique pour vouloir un mot meilleur, mais c'est vraiment la glorification et la liberté. La construction d'hommes, tenue dans une telle vénération par les Juifs, a été complètement détruite avant que de nombreuses années s'était décollées et aucune main puissante n'a été atteinte du ciel pour le mettre à nouveau ensemble. Son travail étant fait, il était préférable de passer de la vue des hommes. Mais ces mêmes Juifs, ne sachant pas ce qu'ils faisaient, ont détruit un temple que Dieu soulevait à nouveau et soulevé dans une gloire et un pouvoir qu'il ne connaissait pas auparavant. Alors que ce soit avec le temple de notre corps. Le service ne cessera pas avec le corps glorifié; Il va augmenter dans des opportunités plus élevées et des joie plus élevées.

Jean 2:25.

Jésus connaissant l'homme.

John nous donne, au cours de son évangile, des preuves merveilleuses et des illustrations sur ce point. Quand les gens sont venus chez lui, il semblait voir droit dans leur cœur et à travers leur vie actuelle dans tout leur passé. Instances à Nathanael, Nicodemus et la femme de Samarie. Le pouvoir de Jésus à cet égard autant de surnaturel que celui qu'il a élevé la Lazare des morts.

I. C'est Jésus qui sait ce qui est chez l'homme. Son horrible pouvoir de connaître les secrets des cœurs humains est son pouvoir. Par conséquent, nous voyons l'exercice de celui-ci sans être surpris ou alarmé. La femme au puits ne semble pas avoir été du tout terrifié par sa découverte de l'oeil omniscient et résistant de Jésus. Nous sommes faits pour sentir que Jésus nous connaît tout à fait; Mais dans le même temps, nous sommes assurés quant à l'utilisation qu'il fera de sa connaissance. Il ne vient pas nous exposer à nos semblables. Il ne vient pas de nous protéger d'eux, bien qu'il le fera si nécessaire. Les blessures des autres ne pénètrent pas au cœur, ne frottent pas la conscience, alors Jésus ne dérange pas à leur sujet. Ce qui lui donne l'inquiétude est le mal que nous travaillons à nous-mêmes. Quelle égratignure est à un profond poignard, que la très pire chose que d'autre puisse faire est par rapport à ce que nous faisons nous-mêmes. Nous avons la raison de vous réjouir que c'est Jésus qui a une connaissance si complète, une connaissance donc certaine d'être utilisée pour notre meilleur avantage. C'est Jésus, le professeur Sauveur Jésus, qui aime les petits enfants, Jésus qui prend pitié de multijoutations affamées - il du coeur le plus jeune et le plus tendre qui a toujours battu dans un bosomère humain, c'est-à-dire celui qui sait ce qui sait ce qui est à l'homme.

II. Jésus sait ce qui est chez l'homme. Il n'a jamais besoin d'agir douteusement et sur la spéculation. Sa connaissance n'est pas en apparence, mais en réalité. Il gagne sur la nature humaine dans toute la vaste étendue de celui-ci. Il connaît le réel et l'idéal, la réelle et la possible; Comme sont les mauvais hommes et comment ils peuvent devenir bons. Ses connaissances réelles doivent être contrastées avec nos connaissances assumées. Il nous connaît autour de nous et ronds et. complètement. Ce n'est pas une connaissance de la faiblesse et des folies des hommes juste pour mieux les utiliser.

III. Jésus veut l'homme lui-même de savoir ce qui est à l'homme. Premièrement, nous pouvons nous connaître nous-mêmes et que pour le but pratique de tirer le meilleur parti de nos vies. Nous avons besoin de grandes connaissances pour tirer le meilleur parti de la vie, avec ses riches opportunités, ses grandes difficultés, ses strictes limitations. Jésus veut que nous ayons un sens vivant de notre ignorance et de notre faiblesse. Il veut que nous découvres à quel point l'homme naturel est aveugle lorsqu'il est confronté à des choses spirituelles. Il veut que nous soyons persuadés à quel point nous pouvons couler, à quelle hauteur nous pouvons augmenter. Ensuite, aussi loin que nous nous connaissons vraiment, nous en saurons les autres aussi. Ils sont faibles, même comme nous; Et, si nous devons forts en Christ, nous espérons la même force pour eux.

Iv. Jésus veut que nous sachions ce qui est en lui. Veut que nous voyions la nature humaine dans sa pureté et sa perfection. Connaître la perfection de Jésus à juste titre, nous ne désespérerons pas, mais visez à vous faire soigner nous-mêmes. - Y.