Commentaire Biblique de la chaire
Jérémie 25:1-38
EXPOSITION.
Ce chapitre peut être illustré par une comparaison avec Jérémie 46: 1-24 . Là-bas, Jeremiah exulte jamais la destruction d'une nation (Égypte) qui était l'un des principaux ennemis du peuple de Dieu et d'entendre ou de lire l'éloquence inspirée du prophète, le cœur d'un Juif ne pouvait être ni ému de la sympathie la plus animée. Mais c'est une autre souche qui nous rencontre dans ce chapitre et celui qui à un Juif neutraliserait certainement les sentiments favorables que les prophéties comme celle-ci comme celle mentionnée devaient être réveillées. Ici, Jeremiah annonce que le dernier moment de la grâce de Juda est passé et le temps de jugement est venu. La souffrance longue de Jéhovah a été épuisée; La chute du Commonwealth ne peut plus être retardée. Tel était le destin étrange du prophète; Il a été envoyé à «Tirez sur» et «construire», mais l'élément destructeur (comme Jérémie 1:10 suggère) était largement prédominant. Spécialement prédominant, c'est dans cet important chapitre, dans lequel le prophète commence à remplir la mission au païen avec laquelle il avait été confié vingt-trois ans. Un par un, "toutes les nations" directement ou indirectement liés à Israël sont appelés à entendre leur punition. Il n'y a pas d'indulgence, pas de répit; Seulement une lueur d'espoir dans la destruction finale promise du Tyrant-City Babylon (vers 12-14). La prophétie tombe naturellement en trois parties, vers 15-29 formant le centre. La date attribuée à ce chapitre dans le premier verso est remarquable; C'est l'année fatale de la bataille de Carchemish, qui a amené la Syrie et la Palestine à la portée de Babylone.
La première année de Nebuchadnetsar.
De la treizième année; etc.; faire allusion à la déclaration chronologique dans Jérémie 1: 2 . Les trois et vingtimes année; Compter dix-neuf ans sous Josiah et quatre sous Jashoiachin, y compris les trois mois de Jowoahaz.
(Comp. Jérémie 7:25; Jérémie 11:7; Jérémie 35:15 .) Ils ont dit; littéralement, en disant. Le prophète reprend mentalement la déclaration de Jérémie 25: 4 . Il a envoyé ses serviteurs les prophètes. »Turn Ye; Plutôt, retournez-vous, la conversion étant le retour du pécheur à sa maison naturelle.
Les familles du nord (Comp. Jérémie 1:15 , note). Et Nebucadnetsar le roi de Babylone, mon serviteur. C'est le rendu de la targum, du syriaque et de la vulgate, et correspond à la lecture de quelques manuscrits existants. Le texte reçu, cependant, se lit comme suit: "et à NEBUCHADNEZZAR", etc. Ni la lecture n'est satisfaisante. Ce dernier est intolérablement dur; Le premier fait de Nebucadnetsar une simple adjonction des tribus du Nord. En outre, dans les autres passages, où ce roi est solennellement intitulé "Mon serviteur", la clause est la clause la plus importante de la phrase (voir Jérémie 27:6; Jérémie 43:10). Les mots en question ont une sorte de ressemblance familiale aux glosses qui nous rencontrent occasionnellement à la fois sous la forme du texte hébraïque représenté par la notice massorecine et celles des principales versions anciennes. Les mots sont omis par la Septante. Mon serviteur. Généralement être un "serviteur" de Jéhovah ou de toute divinité supposée est d'être un adorateur. Ainsi, Daniel s'appelle par Darius, "serviteur du Dieu vivant" (Daniel 6:20), et Abdallah, "serviteur d'Allah" est devenu un nom de famille préféré des adeptes de Mohammed . Dans le livre de Jérémie elle-même (
Le son des meules. Le voyage de modem nous permet (si conservateur est l'est) de réaliser toute la force de cette image. Le moulin à la main est composé de deux pierres. En règle générale, "Deux femmes" (Comp. Matthieu 24:41 ) s'asseoir à l'autre face; Les deux ont la poignée de la poignée par laquelle la partie supérieure est retournée sur la meule de 'Nether'. Celui dont la main droite est désengagé dans le grain comme une occasion nécessite, à travers le trou de la pierre supérieure "(Dr. Thomson)." Le Travail, "Remarques Le Dr Robinson" est évidemment difficile; et le son de réseau de l'usine est entendu à distance, indiquant (comme nos moulins à café) la présence d'une famille et de la vie des ménages "(" Recherches bibliques "2.181). Ajouter à cela la lumière de la bougie (ou plutôt, la lampe), et nous avons deux des signes les plus universellement caractéristiques de la vie domestique. Aucune famille ne pourrait se passer de la main et, comme le sermon sur le mont implique, le ménage le plus pauvre avait sa "lampe" (
Doit servir le roi de Babylone soixante-dix ans. Des opinions largement différentes sont détenues quant au sens de cette prophétie. La vue la plus probable est que "soixante-dix" est un nombre indéfini ou rond (comme dans Ésaïe 23:17), équivalent à "très longtemps". Ceci est soutenu par l'analogie de Jérémie 27:7, où la captivité est annoncée comme étant durable à travers les règnes de Nebuchadnetsar, de son fils et de son petit-fils - une déclaration évidemment vague et indéfinie (voir annonce loc.), et dans tous les cas ne répondant pas à une période de soixante-dix ans. En outre, nous trouvons la "soixante-dix ans" dans Jérémie 29:10, un passage écrit probablement onze ans plus tard. D'autres pensent que le nombre doit être pris littéralement et il est certainement vrai que de B.C. 606, la quatrième année de Jéhoiakim, à la chute de Babylone, B.C. 539, soixante-sept ans écoulée. Mais est-il souhaitable d'appuyer sur cela contre les preuves internes que Jeremiah lui-même a pris le numéro indéfiniment?
Le jugement sur Juda et les nations.
Desolations perpétuelles. Ainsi, aussi, nous lisons dans Ésaïe 13:20, que Babylon "ne sera jamais habité". Il existe un différend entre le Dr Keith et le Dr Kay de l'autre, et des commentateurs rationalistes (par exemple Kuenen) de l'autre, si ces prophéties ont reçu une exécution circonstancieuse. La vérité est que les autorités ne sont pas entièrement d'accord sur la zone couverte par le site de Babylone. Le général Chesney fait remarquer que, jusqu'à présent, d'être inhabité: "Une ville de population considérable, des villages, des bosquets de date et des jardins, se trouvent toujours sur le site même de l'ancienne Babylone". De même, M. Menant, un ancien assyriologiste français vétéran, remarque que «Hillah, selon M. Oppert, était un quart de Babylone, probablement ce qui était habité par la population active, sans l'enceinte des palais royaux. Des traces sans nombre d'habitations anciennes. Indiquez cette origine de la ville moderne ». M. George Smith, cependant, dans ses "découvertes assyriennes," stipule simplement que "un peu au sud rose la ville de Hillah", en supposant apparemment (ce qui est impossible à prouver, car les murs de Babylone n'ont pas encore été découverts ) Cette hilla était juste à l'extérieur de l'enceinte de la ville. Mais même il ajoute que c'était "construit avec les briques trouvées dans la vieille capitale", qui est strictement parlant, incompatible avec l'abandon absolu du site de Babylone impliquée dans Ésaïe 13:20, 1 Pierre 1:11) a supprimé leurs expressions afin qu'elles correspondent de plus près aux faits que celles auraient pu être raisonnablement anticipées. Ces faveurs superabundantes aux croyants en inspiration se produisent à plusieurs reprises dans les prophéties concernant Christ. Ils peuvent bien sûr se produire ailleurs pour une raison suffisante, mais nous n'avons pas le droit d'être surpris si nous ne les rencontrons pas. La vérité générale de la prophétie est que l'empire de Babylone tombera pour toujours. Comme le montre le Dr Payne Smith, c'était pratiquement le travail d'un homme (Nebucadnetsar) et, après sa mort, cela n'a duré que quelques années, au cours de laquelle son histoire est une série de meurtres et d'usurpations.
Et j'apporterai, etc. clairement, ce verset ne peut pas avoir formé une partie de la prophétie originale, mais aurait dû être ajouté à chaque fois que la collecte des prophéties contre les pays étrangères a finalement présumé sa forme actuelle (voir introduction sur Jérémie 50:1; Jérémie 51:1). Il convient de mentionner que la Septante sépare la dernière clause du verset, "que Jérémie a prophétisée", etc. Et en fait l'en-tête du groupe des prophéties contre les nations, qui dans la Bible hébraïque se tiennent à la fin des prophéties de Jérémie, mais qui commençant par "Elam", la version Alexandrie insère à ce stade.
Pour de nombreuses nations ... se servira d'autre; c'est-à-dire mis de la main-d'œuvre forcée sur eux aussi. La même phrase est utilisée dans la conduite des Egyptiens aux Israélites ( Exode 1:14 ). D'entre eux aussi; Et "aussi" suggère que la calamité des Chaldéens est une rétribution (Comp. Ésaïe 66:4), comme la clause suivante, en harmonie avec Jérémie 50:29, Jérémie 51:24 déclare catégoriquement.
Pour ainsi dire, etc. hors de ce verset et ce qui suit, à la fin du chapitre, la Septante fait le trente-deuxième chapitre, Jérémie 25:1 étant terminé par la prophétie contre Elam (Jérémie 49:34-24). L'acte symbolique que le prophète est dirigé d'exécuter est mentionné afin d'expliquer le mot de menaçage juste prononcé. Donc, au moins, nous devons le comprendre si nous acceptons l'arrangement du texte hébreu. Mais la connexion est certainement améliorée si nous suivons GRAF et omettez Jérémie 25:11; Jérémie 25:15 devient ainsi une explication de la menace contre Juda et les autres nations de Jérémie 25: 9-24 . Le vin, de cette fureur; Ou, cette coupe de vin de fureur. Le vin avec lequel la tasse est rempli est la colère de Dieu. La figure n'est pas peu fréquente avec les prophètes et les psalmistes (Comp.
Et être déplacé et être fou; Plutôt, et de rouler et de se comporter et se comporter follement. Les écrivains inspirés ne se scrupulent pas pour attribuer tous les phénomènes, le «mauvais» ainsi que le «bon» à une opération divine. "Y aura-t-il du mal dans une ville et Jéhovah n'a pas fait?" ( Amos 3: 6 ). "Un mauvais esprit d'Elohim est venu sur Saul et il est devenu frénzied" (1 Samuel 18:10; voir aussi Ésaïe 19:14; Ésaïe 29:10; 1 Rois 22:19-11, et surtout le prologue très remarquable du livre d'emploi). Pour comprendre cette forme d'expression, nous devons nous rappeler la force de la réaction ressentie par les prophètes contre le polythéisme des nations environnantes. Il ne leur était pas ouvert de rendre compte de l'existence du mal en l'attribuant à l'activité de diverses divinités; Ils savaient que Jéhovah soit la seule cause de l'univers. Pour nous, "Sicklied O'er avec la pensée pâle de la pensée", une telle doctrine occasionne "d'excellentes recherches de cœur" et est parfois un procès douloureux de notre foi. Mais les prophètes n'étaient pas des logiciens et leur foi, comparé à la nôtre, était comme un chêne à une arbre de gaulre; Par conséquent, ils peuvent généralement (voir, cependant, Ésaïe 63:17) exprimer la vérité de la causalité universelle de Jéhovah avec une tranquillité parfaite. À cause de l'épée. Ici, Jeremiah déserte la figure de la tasse et, comme la plupart des commentateurs pensent, utilise la langue de fait. Ce n'est cependant pas certain que "l'épée" signifie que des instruments humains de Dieu; Jéhovah lui-même a une épée (
Puis pris je la tasse ... et fait boire toutes les nations. C'est trop pro-à la vente pour supposer que Jérémie ait fait un voyage vers la "toutes les nations", soit qu'il a réellement passé par la forme de présenter la tasse aux ambassadeurs qui (il est conjecturé, comp.
The Kings de ceux-ci (voir sur Jérémie 19: 3 ). Comme c'est ce jour. En ce qui concerne la signification de cette phrase, voir sur Jérémie 11: 5 . Les mots présupposent évidemment que la prédiction a déjà été remplie (Comp. Jérémie 44: 6 , Jérémie 44:23); Par conséquent, ils ne peuvent pas se situer ici dans le brouillon original de la prophétie. Un rédacteur en chef, voire Jérémie lui-même, doit les avoir insérés. Ils sont omis dans la Septante.
Pharaon King d'Egypte. Après avoir quitté Juda et Jérusalem, le prophète se tourne vers l'extrême sud-de-Égypte; Puis il monte au sud-est (UZ) et au sud-ouest (les Philistins); de là, il passe à l'est (Edom, Moab, Ammon); et de là à l'ouest de la Terre Sainte (Phenicia). Cela suggère les terres maritimes "au-delà de la mer" (notamment Chypre); Une transition soudaine apporte le prophète aux tribus arabes (Dedan, etc.), d'où il passe par la route du nord-est (Elam, des médias) au nord indéfiniment lointain. Dernier de tous, dans la grandeur solitaire ou infamie, Babylon est mentionné.
Les gens mêlés; Septante, καὶ πάντας τοὺς σμμκκτους: Vulgate, et univers Generaliter. L'hébreu signifie probablement, ne signifie probablement pas "mélangé [c'est-à-dire" Motley "]" comme la version autorisée, mais "des étrangers", c'est-à-dire un corps d'hommes appartenant à une nation particulière mêlée ou entrecoupée parmi ceux qui appartiennent à un autre. Cette explication expliquera l'utilisation du mot dans tous les passages dans lesquels il se produit (ici et dans Jérémie 25:24; aussi Exode 12:38 ; Néhémie 13:3;
Rois de Tyrus, rois de Zidon. Sous les noms des deux grandes villes, le prophète comprend les différents Commonce phénicienne dépendante. D'où le pluriel "rois". Les îles. L'hébreu a le singulier, "l'île" ou plutôt, "la côte" (plus strictement de la région), soit peut-être que Tartessus en Espagne ou Chypre (que Esarhaddon décrit comme "couchée au milieu de la mer , "Et comme ayant deux rois," disques du passé ", 3: 108).
Dedan, Tema et Buz. Trois tribus d'Arabie du Nord, bordant l'Edom. Les deux anciens sont mentionnés comme des peuples commerciaux dans Ésaïe 21:13, Ésaïe 21:14; Ézéchiel 27:15, Ézéchiel 27:20 ; Ézéchiel 38:13; Job 6:19. Elihu, le plus jeune ami du travail, était de bus ( Job 32: 2 ). Tout ce qui est dans les plus grands coins; Plutôt, tous les angles coupés (voir sur Jérémie 9:26 ).
Tous les rois d'Arabie. Pas "Arabie" dans notre sens (qui n'a jamais été trouvé dans l'Ancien Testament), mais la région du désert à l'est et au sud-est de la Palestine, occupée par des tribus nomade ou "ishamitistine". Les gens mêlés; plutôt, les gens mêlés (voir sur Jérémie 25:20 ); C'est-à-dire que, probablement dans cette population de passage d'une course différente entrecoupée parmi les tribus araméales auxquelles appartenaient la plupart des habitants du désert.
Zimri. Le Zimri était un peuple au nord-est de Assyrie, contre lequel divers rois assyriens ont mené la guerre. Qu'ils doivent être liés au Zimran de Genèse 25: 2 semble douteux; Leur localité convient guère. ELAM. Elam, l'une des plus anciennes monarchies du monde (Comp. Genèse 14:1.), Est à nouveau couplé avec des médias dans Ésaïe 21: 2 . C'était une région située à l'est du Tigre inférieur, délimitée vers l'ouest de Babylonia, au nord par Assyrie et média, au sud du golfe Persique. Dire qu'il est mis ici ou n'importe où ailleurs dans l'Ancien Testament pour l'ensemble de la Perse semble une erreur, car les Perses étaient à peine connus avant l'époque de Cyrus.
Les rois du nord. Le nord lointain et mystérieux. Loin et près, un avec un autre. L'hébreu a, "le proche et le loin, celui de l'autre;" C'est-à-dire de savoir si près ou de loin les uns par rapport aux autres, car, bien sûr en ce qui concerne Juda, ils étaient tous «au loin du Nord». Tous les royaumes du monde, etc. C'est loin d'être le seul instance dans lequel un jugement spécial sur une nation ou des nations est apparemment identifié avec un grand jugement final sur le monde (voir Ésaïe 2:12, Ésaïe 3:13; Ésaïe 13:9; Ésaïe 24:1). La vérité est que toutes les grandes manifestations serf du gouverneur divin du monde sont un acte frais dans ce grand drame dont le jugement universel sera la fermeture. D'où les prophètes, dont la perspective était nécessairement limitée, voir la Cud mais pas tout ce qui était de le précéder, parle comme si la fin était plus proche de la main qu'elle n'était vraiment plus grande. Le roi de Sheshach, etc. Cette clause est toutefois omise dans la Septante et est trop manifestement l'insertion d'un potail ou d'un éditeur imprudent. Car, bien que parfaitement vrai que Babylone devait subir une punition après, il est plus inapproprié de le mentionner ici à la fin d'une liste des nations que Babylon lui-même était de punir. "Sheshach", il faut expliquer que la forme supposée par le mot "babylone" dans le chiffre appelé athbash (a = t, b = sh, etc.). Il arrive à transmettre une signification très appropriée, à savoir. "Humiliation" (comp. Ésaïe 47:1). Un exemple similaire d'allégorie Cypher se produit dans Jérémie 51: 1 . "Sheshach" se produit à nouveau dans Jérémie 51:41, où, cependant, il est omis par la Septante. Dr. Lauth, de Munich, pense que Sheshach équivaut à Sisku, le nom d'un district de Babylonia; Mais la lecture sisku est incertaine.].
Donc tu sha tu dis, etc.; Et tu dis, etc. Ce verset est probablement une continuation de Jérémie 25:16, Jérémie 25:17, Jérémie 25:18 apparemment inséré par une réflexion après coup. Le message donné à Jérémie de livrer est que le jugement est à la fois complet et irréversible. Si le peuple de Dieu n'a pas été épargné, comment une autre évasion devrait-elle s'échapper (Comp. Jérémie 49:12 )?
Je vais appeler une épée. C'est probablement cette épée affreuse mentionnée dans Jérémie 25:16 (voir note).
Le jugement sur le monde.
Donc prophétise, etc. Babylone, comme les plus petits royaumes qu'il absorbait, est tombé, et rien ne reste (car rien n'avait été révélé au prophète concernant un intervalle pour s'écouler précédemment), mais pour imaginer le grand assimise d'où aucune chair ne devrait être exempter. Alors que le lion éclate soudainement, rugir, de son repaire, alors Jéhovah, plus le "bon berger", rugira de haut (Comp.
Un bruit. Le mot est utilisé ailleurs pour le son tumultueux d'une armée de marche (voir Ésaïe 13: 4 ; Ésaïe 17:12). Il va plaider; Il tiendra plutôt un jugement. "CONTENTION" de Jéhovah implique parfois la notion de punition, par exemple. Ézéchiel 38:22; Ésaïe 66:16. Dans 2 Chroniques, 2 Chroniques 22: 8 , le même verbe dans la même conjugaison est rendu de force dans la version autorisée, "pour exécuter le jugement".
Un grand tourbillon; Plutôt une grande tempête (comme Jérémie 23:19 ). Les côtes de la terre; plutôt les parties les plus éloignées de la terre. La tempête, telle qu'elle apparaît à l'horizon, vient comme des extrémités de la terre; Peut-être aussi, il y a une allusion à la demeure distante de l'ennemi (Comp. Jérémie 6:22).
Le tué du Seigneur; C'est-à-dire ceux qui sont tués par le Seigneur, comme Ésaïe 66:16 , où son épée est en outre parlée comme l'agent (voir sur Ésaïe 66:16 ). Ils ne doivent pas être déplorés, etc.; Parallèlement à Jérémie 8: 2 ; Jérémie 16:4.
Se vautrer vous-même dans les cendres. Alimentation plutôt, dans la poussière (Comp. Michée 1:10 ), aussi approprié à la figure (voir sur Jérémie 6:26 ). Les bergers et les principaux (ou les nobles (nobles) du troupeau sont bien sûr seulement différentes formes d'expression pour les dirigeants. Les jours de votre massacre et de vos dispersions sont accomplis; Plutôt, vos jours pour être abattus sont remplis; Et je vais vous disperser (ou, vous vous préparerez en morceaux). C'est la lecture d'un manuscrit ancien et précieux à Saint-Pétersbourg et est partiellement favorisée par le pointage; Il est adopté par la plupart des critiques modernes, la forme dans le texte étant non grammaticale. Agréable; Ou, précieux (Comp. Daniel 11:8, version autorisée). Comparez la figure dans Jérémie 22:28 .
Jérémie 25:36, Jérémie 25:37 .
Le prophète semble dans son esprit d'entendre la lamentation à laquelle dans Jérémie 25:34 Il a convoqué les "bergers". Une voix du cri devrait être, Hark I Le cri (ometter "doit être entendu"); La clause est une exclamation. A gâté; plutôt, gâte (ou, déchet). Les habitations paciables; Plutôt, les champs paisibles (ou des pâturages). Sont coupés; plutôt, sont détruits; Littéralement, sont amenés au silence (Comp. Jérémie 9:10 ).
Fermer de la prophétie avec une énonciation plus complète de la pensée avec laquelle le paragraphe a été introduit. Il a abandonné; comp. Jérémie 25:30, et remarquez l'impressionnante non-mention du sujet (comme Jérémie 4:13 , etc.). Leur terre; C'est-à-dire que celui des bergers de tuiles. La férocité de l'oppresseur. Une lecture variée, soutenue par certains manuscrits, la Septuerie et le Targum, et acceptée par Ewald, Hitzig et Graf, et est l'épée oppressante (donc Jérémie 46:16; Jérémie 50:16). La lecture de texte est très difficile à défendre et la ponctuation elle-même est vraiment plus favorable à la variante que celle du texte reçu.
HOMÉLIE.
Un examen mélancolique de vingt-trois ans de travail.
I. Le personnage du travailleur. Une expérience de trois et vingt ans fournit un bon test de caractère. Si longtemps, un temps est assez suffisant pour éliminer les accidents de la passion et de l'enthousiasme temporaire, et de mettre en lumière les principes généraux de la conduite d'un homme. Celles-ci constituent son caractère; Ils révèlent les vraies caractéristiques de lui. Nous ne devrions pas juger un homme par sa dernière action, peut-être une hâte et tout à fait incarcériste; Pour être juste, de ne pas dire de bienfaisance, nous devrions considérer l'ensemble de sa vie. Pour nous connaître, nous devons revenir sur les années de notre vie et ne pas réussir un jugement superficiel sur notre humeur actuelle. Le caractère de Jérémie, révélé par le test de vingt-trois ans de travail dans les circonstances les plus harcelantes, vaut notre étude révérente. Considérez les points saillants dedans:
1. Fidélité. Tout ce temps, il travaillait comme serviteur de Dieu, en opposition à l'esprit de l'âge, provoquant l'inimitié, Calamny, aux cheveux. Le porteur d'un message qu'il devait être une douleur pour lui donner un message de dénonciation et de menace, Jeremiah l'a dit hardiment et adhéré, malgré tous les incitations à suivre la mode des prophètes de la flatterie. Nous rencontrons des hommes fiers de représenter l'esprit de leur âge. Rien n'est plus facile. Rien n'est plus simple que d'être un écho, une réflexion, un embout buccal à la voix générale. La difficulté est de prononcer une voix contraire, pas d'obstination ou d'un esprit d'antagonisme volontaire, mais d'une fidélité calme au devoir. C'est la tâche du grand.
2. Persévérance. Pour trois et vingt ans, Jérémie avait persisté dans son parcours impopulaire. Nous savons qu'il a continué également de faire obstacle pendant de nombreuses années. Voici le grand test. Il est possible d'être une Elie et de rester seul face à la multitude hurlante des prêtres et des esclaves de Baal dans un moment suprême de conflit et de triomphe rapide, et pourtant, après cela, à fuir le désert et à se sentir inégal à la tâche de constante Fidelity, en saison et hors saison, à travers de longues années morne, sans l'excitation d'une scène dramatique d'héroïsme, porté et frettée par une incitante, petite et méchanceté. Pourtant, c'était l'expérience de Jérémie.
3. Bravo. "J'ai parlé", dit-il, "se lever tôt et parler." Le prophète n'est pas un martyr passif, ni un simple confesseur qui ose parler de sa condamnation lorsqu'il est directement mis au défi. Il sort sur une mission exhortant son message sur les hommes. Il est un prédicateur modèle. Il n'est pas officiel officiel à travers une tâche morne, pas de simple prédicateur professionnel, décharge honnêtement son travail, mais avec peu d'intérêt, comme une plâtre embauchée. Son cœur est avec son travail. Il a une fin en vue et il se distingue de toute sa force pour l'accomplir. Dans tout cela, le prophète nous révèle la souffrance longue et la plus belle désir de Dieu de livrer ses enfants. Tout cela alors que Dieu était inspirant Jérémie, comme il avait inspiré une succession de prophètes, de réveiller et d'exhorter les gens à se repentir.
II. Les résultats du travail. Échec apparent. "Vous n'avez pas entendu, ni incliné votre oreille à entendre." Il semblerait que tout ce travail, son sérieux, la persistance et la fidélité avaient été tellement gaspillés du travail.
1. Le prédicateur ne doit pas être blâmé pour un frère apparent. Aucune erreur plus grande ne peut être faite que celle de jugement un homme par l'effet manifeste de son travail. Le prédicateur le plus populaire n'est pas nécessairement le plus fidèle serviteur de Dieu. L'impopularité et l'échec apparent d'un prédicateur ne sont pas en soi une raison de le condamner. Aucune faute ne peut être trouvée avec la prédication de Jérémie, mais elle n'a pas été couronnée de succès. Christ souffre comme jamais l'homme, et "les pharisiens le dérouirent". Il était populaire pour une saison, mais finalement "tous les hommes l'ont abandonné". Les vérités les plus importantes peuvent être les moins populaires.
2. Le prédicateur ne doit pas être trop confiant dans l'attente de temps pour révéler les fruits de son travail. Vingt-trois ans n'ont fait aucune révélation à Jérémie. Un homme fidèle peut peiner pendant la longue nuit de toute une vie de difficulté et mourir sans voir les résultats de son travail. Il est bien d'être préparé pour cette possibilité.
3. La responsabilité de recevoir à juste titre un message divin repose sur les auditeurs. Nous conférons toujours aux prédicateurs. "Prenez attention à ce que vous parlez." Ces mots ne sont pas dans la Bible. Christ était plus inquiet des auditeurs. "Prenez attention à ce que vous entendez." Bien sûr, le prédicateur a ses principales responsabilités, mais j'ai alors les auditeurs. Le sermon le plus pauvre d'un homme bon qui tente d'expliquer la vérité divine peut contenir quelque chose de profit à un auditeur dévou, qui est plus impatient de recevoir le bien dedans que de passer une critique stérique sur ses défauts; Car si le messager veut malheureusement, et sa langue et sa pensée aussi pauvre que possible, le message qu'il gère si mal n'est pas la vérité de Dieu. Mais si la prédication d'un Jérémie, d'un Christ, est-elle une ignorance, quelles qualités dans le prédicateur peuvent contrôler le succès avec un public antipathique?
4. Toujours pas de bon travail échoue finalement. Jérémie n'a pas parlé pour rien. Son message portait de bons fruits avec beaucoup de captifs - peut-être avec Daniel. Préservé à notre époque, cela a été une bénédiction des générations.
Le but principal de la prophétie.
Jérémie résume ici l'objectif général non seulement de sa propre mission - s'étendant maintenant plus de vingt-trois ans - mais de toute la série de prophètes hébraïques. Nous pouvons donc voir le seul objectif pour lequel tous leurs travaux ont été dirigés.
I. La prophétie est pratique. Le résumé de Jérémie prend la forme d'une exhortation. Les prophètes étaient des prédicateurs, pas des philosophes. Leur objectif était de ne pas satisfaire la curiosité mais d'affecter la conduite. En cela, ils sont un exemple à tous les prédicateurs. Le devoir du prédicateur est de diriger les hommes, pas simplement d'enseigner aux doctrines. Toujours l'exposition de la vérité est nécessaire pour effectuer cette fin. Les prophètes ne se sont pas contents de simples exhortations à une bonne conduite. Ces exhortations avaient besoin de l'application de la conviction claire. Leur autorité n'était pas magistrale (un simple commandement de pouvoir supérieur) ni sacerdotale (une influence du rang spirituel érigé à une foi incontestable), mais raisonnable (l'autorité de la vérité vue et ressentie). D'où leurs révélations de Dieu et de l'avenir. Pourtant, ils étaient tous donnés pour une fin pratique. Le prédicateur devrait faire ses expositions les plus abstraites de la vérité sur un point de conduite.
II. La prophétie est un appel à la repentance. Cet appel urgent sonne à travers les messages de tous les prophètes. Il a été ravivé par Jean-Baptiste (Matthieu 3:2), adopté par notre Seigneur (
1. Les hommes doivent être prêchés à propos de leur propre état ainsi qu'à propos de la volonté de Dieu. Nous voulons une révélation divine que nous pouvons nous connaître autant que nous pouvons connaître Dieu. Une grande partie de la Bible est occupée par des révélations de la nature humaine.
2. Ensemble avec ces révélations, l'appel vient à tourner et à changer. Le résultat de l'exposition de l'humanité à elle-même n'est pas satisfaisant. Cette exposition seule est un appel à passer de nos mauvaises manières. La simple exposition est toutefois peu utilisée. Un juvénal n'est pas une Jeremiah. Un satiriste n'est pas un prophète. Il doit y avoir l'appel dans une vie meilleure et une déclaration de la manière de le trouver.
3. Les prophètes impliquent que les hommes ont non seulement besoin de changer mais peuvent changer. Le changement de cœur le plus fondamental doit être par l'influence de Dieu. Pourtant, cela n'est possible que lorsque des hommes se tournent librement et volontiers vers lui dans la repentance.
4. Le péché spécial dénoncé a été apostasy de Dieu; La repentance spéciale appelée était un retour à Dieu. Ce sont toujours les éléments fondamentaux du péché et de la repentance.
III. La prophétie est une voix d'avertissement et de promesse. Le mal est dénoncé à l'impénitent; bon est promis au pénitent. C'est la forme la plus simple dans laquelle les motivations de la repentance peuvent être placées. Mais le traçage de celui-ci n'est pas simple. Il nécessitait un prophète inspiré de détecter les graines de la ruine dans la prospérité rioteuse et la quincaille d'une journée de rachat dans la nuit orageuse de l'adversité. Les prophètes détectent non seulement ces faits, disent-ils les principes qui les régissent. Ainsi, ils parlent pour tous les âges. Ils nous montrent comment le péché est ruineux; Comment Dieu a une bénédiction sûre en magasin pour ses enfants fidèles - une bénédiction qui est éternelle.
Nebucadnetsar ... mon serviteur.
Une expression étrange! On ne se trouve pas dans de nombreux manuscrits et versions. Mais il est plus probable que des scribes officiels ennuyeux devraient effacer une phrase aussi «inappropriée» que celle-ci ne devrait l'insérer dans les manuscrits et la targum où il est préservé. Nous ne pouvons pas supposer que Nebucadnetsar s'appelle le serviteur de Dieu en tenant compte de toutes les caractéristiques de sa carrière ultérieure, telles que l'État repentant suivant sa folie enregistrée dans le livre de Daniel (Daniel 4:33-27) . La prophétie de Jérémie appartient à une période beaucoup plus ancienne. NEBUCHADNEZZAR, un païen, une idolâtre, entièrement ignorante de la religion des Juifs, apparaissant simplement comme le grand conquéreur et l'oppresseur, et la Syrie saisie de la terreur par sa victoire à Carchemish - cet homme s'appelle le serviteur de Dieu. L'expression est significative.
I. L'autorité de Dieu s'étend à toute l'humanité. Il n'est pas le dieu des Juifs seulement, ni des chrétiens que, ni des religieux seulement. Il est le dieu du ciel et de la terre, le maître souverain et suprême de toutes les créatures. Nous parlons des païens sans pique. Ils vivent peut-être sans la connaissance de Dieu, mais pas sans sa connaissance, ses soins, son influence.
II. Dieu peut utiliser pour ses fins d'hommes qui ne le connaissent pas. Nebucadnetsar ne connaissait pas le vrai Dieu. Pourtant, il était un instrument de la main de Dieu pour le châtiment des Juifs. Beaucoup d'un homme jouent inconsciemment de la volonté de Dieu, même quand il pense qu'il se bat contre. Les objectifs de Dieu sont plus profonds que nos pensées.
III. Dieu peut faire de mauvais hommes faire sa volonté. De tels hommes ne font pas de volonté de Dieu en eux-mêmes, mais en faisant leur propre mal, ils produiront-ils des résultats qui tombent dans les modèles plus grands de Dieu. Bien sûr, cela n'est pas une justification de leur conduite, car notre responsabilité s'allume sur nos motivations, pas sur les résultats inattendus de notre comportement. Il ne faut pas supposer que Dieu sanctionne les méchantes passions qui conduisent un homme à une action que Dieu affule pour le bien. Nebucadnetsar doit être puni pour l'acte même dans lequel Dieu l'utilise comme serviteur (verset 12). Pourtant, la relation entre Dieu et ses méchants serviteurs est totalement mystérieuse.
Iv. Dieu exerce l'autorité sur les tyrans les plus irresponsables. Nebuchadnetsar est le plus grand monarque du monde. Il est juste gonflé avec l'une des plus grandes victoires de toute l'histoire. Naturellement, il est un tyran autocratique qui fait une idole de sa propre volonté. Cet homme est vraiment l'esclave de Dieu. Dieu annule tous les rois, façonne et moulait toute l'histoire et manifeste sa providence dans la grande marche de l'humanité. Ce fait devrait nous faire confiance au milieu des événements les plus sombres. Il devrait humilier le grand de penser qu'ils ne sont comme rien devant Dieu.
V. Les serviteurs inconscients de Dieu ne connaissent pas la bénédiction de son service supérieur. Comme ils ne servent pas volontiers, ils ne récoltent donc pas les joies spirituelles du service. Le service n'est rien pour eux, bien que beaucoup au monde. Le vrai serviteur de Dieu connaît sa volonté de maîtrise et ses délices de le faire, sacrifie sa propre volonté et se soumet obéissante à la volonté supérieure. Pour remplir ce service, c'est le privilège le plus élevé de l'humanité. Dans l'accomplissement de la paix et de la bénédiction ( Psaume 40: 6-19 ).
La coupe de vin de fureur.
I. La colère de Dieu est comme du vin enivrant.
1. C'est puissant. Le vin est une boisson forte. Nous sommes trop prêts à fermer les yeux sur cet aspect de la nature divine. L'amour de Dieu est tellement traité par certains qu'il ne laisse aucune place à la colère. Mais Dieu n'est pas faiblement indulgent; S'il l'était, même son amour serait trouvé vouloir, car il n'ya pas de colère plus terrible que celui de l'amour scandalisé.
2. La colère de Dieu produit des effets terribles. Le vin intoxe. Cela ne peut pas vous inquiéter de savoir comment Dieu se sent envers nous. Toutes les affections ont tendance à des actions. La colère d'un homme n'est pas susceptible de se perdre dans une fureur sans but; Il va s'écouler dans des actes. Dieu est un roi dont la colère trouvera une expression dans des actes de souveraineté, père dont la colère doit nécessairement affecter son traitement, ses enfants. S'il y a des hommes à la colère de laquelle nous pouvons sourire, il y en a d'autres personnes qui ne peuvent pas être méprisées en toute sécurité. Mais qui ose ignorer la colère de Dieu? Une fois qu'il est écoulé, il doit être écrasant, doit prendre possession d'hommes.
3. Il ne produira pas seulement une détresse extérieure, mais une confusion et une impuissance intérieure, de sorte qu'elles s'engagent et se comporteront, et se comporteraient follement. " Par conséquent, l'homme qui est frappé par la colère divine n'a pas ces sources internes de confort et de force avec lesquelles nous essayons d'entendre la calamité extérieure.
II. Il y a des moments où la coupe de vin de la fureur est versée. Ce n'est pas toujours coulé. Bien que "Dieu soit en colère contre les méchants tous les jours", il est absent et restreint sa colère jusqu'à ce qu'il ne puisse plus être encore retenu. Ensuite, nous pouvons supposer que la plus longue qui accumule le pire sera sa sortie. Les hommes ont choisi la colère contre la journée de la colère. De telles saisons de l'épanouissement de la tasse de fureur peuvent être notées dans l'histoire; par exemple. Dans les invasions de Nebucadnetsar, la destruction de Jérusalem de Titus, le ravissement de Rome par Alaric. Il est important de noter que cela se produit en saisons. Ce n'est pas toujours récolte. Mais le semis de printemps se prépare pour la récolte d'automne. Nous pouvons nous préparer maintenant à une explosion de la colère. Comme c'est stupide de ne pas garder contre elle parce que cela n'est pas encore venu! Le retard du jugement n'est pas une excuse pour le doute à ce sujet, car cela fait partie de la méthode d'action divine.
III. Tous les coupables doivent boire de la coupe de vin de fureur. Jérémie convoque les différentes nations à participer. Les Juifs ne sont pas épargnés bien qu'ils soient les "personnes élisantes". Les païens ne sont pas exclus bien qu'ils ne reconnaissent pas vraiment Dieu. Dieu reste le père impartial de tous et doit exécuter le jugement sur toutes les classes, bien entendu, il est tenu de considérer la lumière et les opportunités de chacun. Les gens "religieux" devront boire de la gobelet terrible, s'ils sont moralement corrompus. Les gens mondains devront également la recevoir, bien qu'ils puissent professer de n'avoir rien à voir avec Dieu et ses lois. Il n'y a pas d'évasion dans la journée du jugement. Les hommes peuvent refuser de déguster l'amour de Dieu; Ils ne peuvent pas refuser de participer à sa colère (verset 28).
Iv. La tasse amère que Christ a bu est un antidote à la gémissance-tasse de fureur. Dieu n'aurait jamais pu être en colère contre son fils bien-aimé. Il doit l'avoir considéré comme il était dans sa pure bonté; n'aurait pas pu lui avoir imputé aux péchés dont il n'était pas coupable et ne l'a pas regardé avec lui quand il lui envahissait de l'amour et de l'approbation. Mais Christ était tellement un avec nous, alors prit notre place comme notre grand prêtre, qu'il devait avoir ressenti, comme l'homme le plus coupable ne ressentait jamais, l'horreur de la colère de Dieu contre le monde pécheur dont il se trouvait comme le représentant . Il a bu vers la lie la tasse amère de malheur spirituel ainsi que celle de sa passion corporelle. L'Évangile de sa grâce nous proclame qu'ils sont responsables de l'expression d'un jugement divin sur leurs péchés pourraient trouver la paix du sacrifice de Christ avec Dieu. Par la foi en Christ, nous sommes réconciliés à Dieu et constatons que sa colère est retirée pour toujours dans le pardon libre de nos péchés.
Le palladium inefficace d'un grand nom.
Jérusalem a été appelé par le nom de Dieu; Pourtant, Jérusalem ne devait pas être épargné dans l'effusion générale de la tasse de vin de fureur. Les Juifs faisaient vainement confiance en leur nom. Nous sommes tous enclins à penser trop de simples noms. Certes, il y a quelque chose dans un nom; Il peut commander le respect, l'influence, etc., cela ne s'applique qu'en ce qui concerne les considérations humaines; Cela ne peut avoir aucun poids avec Dieu. Même avec des hommes, il est moins puissant que ses possesseurs croient. L'influence de celle-ci est gagnée lentement, facilement perdue et ne s'est récupérée que par la plus grande difficulté, voire du tout.
I. Un nom peut être génial parce qu'il représente la connexion avec le grand. Cela peut indiquer une relation avec une famille, un clan, une nation. Nous sommes fiers du nom d'Anglais. Saint-Paul, professant à elle-même, a pu réclamer les droits de la citoyenneté romaine (Actes 22:25). Mais le nom est ici utile uniquement dans la mesure où le privilège que cela implique s'étend. Saint-Paul avait le droit de ne pas être excédé, mais aucun de le sauver d'être décapité de l'ordre de l'empereur. Nous pouvons demander des privilèges indues parce que nous supportons le nom de Christian, car nous sommes nés dans la chrétienté, sont des citoyens d'un État chrétien, sont membres d'une église chrétienne. Ces associations ne comptent pour rien devant Dieu. Nous allons tous apparaître devant le siège de jugement de Christ, que chacun peut recevoir les choses dans son corps »( 2 Corinthiens 5:10 ). Il sera alors vain de dire: "Seigneur, Seigneur, n'avons-nous pas prophétimé de ton nom", etc.? Si Christ doit répondre, "Je ne te connaissais jamais: partir de moi, tu travailles comme iniquité" ( Matthieu 7:23 , MATTHIEU 7:24 ).
II. Un nom peut être formidable car il représente des distinctions sociales élevées et sociales ne peut être ignorée alors qu'elles existent et, en eux, le fait de profiter nécessairement de nombreuses commodités refusées au communalty. Mais ils sont des pièges quand ils tentent leurs propriétaires de s'attendre à des privilèges particuliers avec le ciel. Dans des questions spirituelles, nous abordons Dieu, pas aussi riche ou pauvre, pas comme prince ni mendiant, mais comme homme. Classement ne vaut rien là-bas; le caractère est tout. Ceci s'applique au rang ecclésiastique. Ils occupent un haut bureau dans l'Église sont tentés de s'attendre à un jugement exceptionnel. Ils seront jugés, non pas comme des responsables, pas comme des papes, des évêques, des prêtres, mais en tant qu'hommes, et constateront que leur bureau sacré ne sera pas un sanctuaire lorsque l'épée horrible du jugement divin est dégustée.
III. Un nom peut être génial parce que cela représente une bonne réputation. Si la réputation est méritée à juste titre, le nom est un vrai honneur. "Un bon nom", dit l'homme sage ", est plutôt d'être choisi que de grandes richesses" ( Proverbes 22: 1 ). Cassio de Shakespeare s'exclame: "La réputation, la réputation, la réputation!" Oh, j'ai perdu ma réputation! J'ai perdu la partie immortelle de moi-même et ce qui reste la bestiale. "Pourtant, si la réputation est" gagnée sans mérite ", c'est un pauvre refuge de fuir d'avant le dieu tout à voir. Même quand il est solide et honnête il ne représente que comme un record du passé et une présomption en notre faveur lorsque notre conduite est équivoque. Mais cela n'atteint pas la culpabilité des infractions ultérieures. Nous sommes jugés par notre conduite, pas par notre renommée. Il est vain d'avoir Un nom à vivre si nous sommes morts; le nom ne nous galvanisera pas dans la vie.
Iv. Un nom peut être génial car il représente une excellente profession. Les hommes assument de gros noms et les fleurissent devant le monde en prétendant la preuve de leur propre excellence, et le monde, être trop aveugle et trop indolent pour faire des enquêtes très recherchées, prend généralement des hommes à leur propre compte. L'avantage d'une telle déception ne peut être que superficiel et transitoire. La vanne insensée sera bientôt explosée. Avant Dieu, il importait peu ce qu'un homme s'appelle lui-même. La seule question est de savoir ce qu'il est.
Hurlant des bergers.
Dans la calamité générale de la nation, les bergers sont particulièrement appelés à hurler et à pleurer et à vautrer dans la poussière. Les bergers sont les dirigeants du peuple. Ces dirigeants ne doivent donc pas être exemptés de la détresse du peuple commun; Au contraire, des problèmes sont de tomber sur eux dans un degré aggravé.
I. Le rang élevé n'est pas une sécurité contre les ennuis. Il peut libérer un homme de nombreuses ennuis, il ne peut pas le défendre de toutes sortes de calamité. Il s'agit principalement d'une sauvegarde contre les petites vexations de la vie; Les problèmes les plus graves le balayent non contrôlé. C'est comme une petite eau de brise qui gardera les petites vagues d'une mer fraîche, mais est submergée dans la tempête. Quand il est le plus nécessaire, il est le moins utilisé. Classement n'est pas une protection contre la maladie et la mort, contre les calamités humaines générales, telles que la désolation d'un tremblement de terre, les ravages d'une peste, la dévastation d'une guerre. Néanmoins, les hommes font confiance pour se classer déraisonnablement et le trouver un piège lorsque leur fausse confiance est exposée.
II. Les dirigeants des hommes souffrent des troubles qui tombent sur leurs disciples. Le berger souffre de son troupeau. Le patron dépend de ses clients. Le roi est génial avec la grandeur de son peuple et a eu des ennuis par la détresse de sa nation. C'est plus que partager une calamité générale. Il ressent un problème qui est directement causé par la détresse des personnes à charge. L'histoire a prouvé l'erreur de ces tyrans qui ont pensé à sécuriser leur propre grandeur par la dégradation brutale, l'esclavage et la misère de leurs sujets. Le souverain souverain véritablement prospère est net que le pharaon règne dans une magnificence solitaire sur une nation d'esclaves, mais le souverain bien-aimé d'une personne libre et éclairée.
III. Les personnes en position exaltée sont passibles de problèmes particuliers à partir de quels hommes ordinaires sont exemptés. Non seulement ils ne sont pas libres de la détresse commune de l'humanité, non seulement sont-ils directement touchés par les détresses de ceux-ci; Ils sont également soumis à des dangers spéciaux découlant de leur position élevée et importante.
1. Ils sont chargés d'une responsabilité proportionnée à leur élévation. Si beaucoup d'eux leur ont été remis, beaucoup sont attendus d'eux. Chaque oeil est sur eux. Toute erreur de leur part qui pourrait passer inaperçue dans des hommes obscurs, est entraînée dans le flambement total des critiques jalouses. Si de tels hommes abusent une grande confiance, ils peuvent s'attendre à être visité avec un grand jugement.
2. Ils sont responsables d'attaques spéciales d'animosité. Comme des officiers sur le terrain, ils sont choisis par des adversaires. Les rois ont des dangers d'assassinat que les hommes obscurs n'ont jamais peur. L'arbre le plus élevé attrape l'explosion la plus féroce du coup de vent, tandis que des arbustes humbles se développent en paix dans des recoins protégés.
3. Ils ressentent le coup des ennuis les plus extrêmement extrêmement. Ceux qui sont les plus élevés peuvent tomber le plus bas. La pauvreté n'est pas la calamité d'un pauvre né qui se révèle à un prince en faillite.
Homélies de A.f. Muir.
Messages récapitulés.
I. Rappel prudent de l'étendue de son ministère. (Jérémie 25:1.).
1. La valeur morale de cela est géniale. Ce n'est pas un acte d'accusation vague, mais on a fabriqué avec toute la précision et la conscience. Nous devrions prendre note de l'ampleur de nos privilèges et d'opportunités, car nous devrons donner un compte exact de tous.
2. Sa valeur probante est tout aussi grande. La date de la prédiction est donc fixée et l'histoire devient une longue vérification de sa vérité prophétique.
II. Affirmation de sa propre diligence et de la fidélité de Dieu. (Jérémie 25:3.).
1. Dieu a été diligent. Il a "levé tôt". Le bien-être de son peuple est d'un intérêt intense pour lui. Les retards de ses dispensations ne semblent que. Aucune intensification de la part de la créature ne peut jamais anticiper ou dépasser son amour ou son préparation à fournir.
2. Son serviteur Le prophète était aussi aussi. C'est l'esprit de Dieu en lui qu'ils ont entendu. Il obéissait à l'esprit céleste et a annoncé ses messages comme ils ont été reçus.
III. L'incrédulité persistante et la désobéissance de la nation dénoncée. (Jérémie 25:3.) Il y a quelque chose de très impressionnant dans le "Ye répété n'a pas été entendu". Il définit et caractérise la culpabilité de l'apostat. Il n'y avait même pas au début de l'attention sérieuse (Jérémie 25:5, Jérémie 25:6); Et leur indifférence était devenue systématique et habituelle. Quelle merveille que Dieu aurait dû être provoqué à la colère? Et c'est la position du pécheur aujourd'hui. Il serait impossible de comprendre les profondeurs de notre dépravation par la nature ou de la traquer à ses problèmes ultimes.
Iv. L'esprit et la substance du message sont répétés. Quelle est la grande souffrance de Dieu! L'incrédulité du peuple avait été merveilleux, compte tenu des signes qui avaient été donnés. Une autre opportunité, cependant, a été accordée à l'autre que la catastrophe devrait avoir lieu. Aucun détail de l'enseignement n'est conclu, mais une grande clairement de la parole est utilisée. L'accent est mis sur les essentiels et les principes permanents. L'esprit de prophétie est intensément moral; Et c'est pourquoi le "témoignage de Jésus" le représente. C'est le grand résultant de toutes les forces travaillant à travers une prophétie ancienne et jette sa lumière révélatrice en arrière sur la page prophétique. Ces repentances sont souvent invitées mais jamais à venir, ces "rendements" et obéissances qui devaient couronner de bénédiction et d'entourer de la faveur divine, ne sont possibles que par son esprit. L'avenir du monde, comme de chaque individu et chaque nation, est inextricablement associé à la cause de la justice, et donc avec. l'évangile.-m.
Jugement clairement déclaré.
Les agents de la visitation sont définis plus précisément que jusqu'à présent, et le chef de l'invasion est effectivement nommé. L'étendue également de la région à dévaster, et le temps de la captivité doit durer, à savoir. soixante-dix ans, sont énoncées.
I. Cela a eu tendance à augmenter la conscience morale du peuple. Une vague calamité indéfinie ou une série de calamités n'aurait pas permis de frapper assez profondément dans la conscience des transgresseurs; considérant qu'un ensemble d'occurrences précisément marqué et défini ne pouvait être mal compris.
1. La proximité et le caractère inévitable du jugement sont ainsi réalisés.
2. On voit être imposé par le gouvernement moral de Dieu. "Mon serviteur." Dieu le permet, Nay, nomme, Nebuchadnetsar.
II. Il a présenté la période de calamité dans le cadre d'un ensemble commandé, avec un surmonté et un objet définitifs. Super comme le procès serait, il était néanmoins mesuré et donc supportable. Il ne doit pas y avoir d'abandon sauvage au désespoir. Le croyant pourrait posséder son âme dans la patience. Les allurdes de l'éthènement perdraient une grande partie de leur pouvoir. Une étude calme, révérente et repentante du sens de la dispensation serait encouragée; Et de cette manière, cela agirait comme une discipline pour l'avenir. Nous ne pouvons jamais être certains quant aux limites de nos essais; Mais nous avons l'assurance que notre Sauveur, qui a un sentiment de sentiment avec son peuple, n'imposera rien au-dessus de ce que nous pouvons supporter. Et à travers la révélation de la spiritualité dans l'Évangile et la plus grande spiritualisation de nos espoirs et vise à travers son enseignement, nous sommes capables de contempler notre "affliction légère, ce qui n'est qu'un instant".
III. La prophétie s'est avérée authentique et la providence de Dieu révélait au-delà du différend. Comme s'il est conscient de cela, Jérémie pour la première fois s'appelle "le prophète", quand il s'est équitablement commis à des dates et de personnages exacts. Il serait ouvert aux survivants de cette dispensation prédite pour lui dénoncer un imposteur et discréditer la pratique de la prophétie. Mais le voyant était certain; Et le verdict de l'histoire confirme ses prévisions et démontre que ce n'était pas une fabrication ex post facto, mais de la vraie préavis divine d'événements pourtant d'avenir. - M.
Jugement commençant à la maison de Dieu.
I. L'ordre du jugement de Dieu.
1. Cela commence par son propre peuple.
2. Les raisons de cela sont:
(1) L'harmonie de la règle divine dans la terre. L'église est sa propre maison. Il devrait donc être en parfait état d'abord. Son autorité devrait être reconnue parmi ceux qu'il appelle le sien. Il traitera donc d'abord avec eux, puis avec une meilleure grâce abordait l'impénitent et l'incroyance monde.
(2) la pureté du caractère de Dieu. Il ne peut pas supporter de mal - ne peut pas regarder le péché. Pourtant, il doit habiter dans l'Église, dans des croyants individuels. Il est donc nécessaire qu'elles soient faites pure car il est pur. Leur discipline doit être immédiate si elles deviennent des navires préparés à l'honneur.
(3) La justice de Dieu. Immédiatement, le péché de l'enfant est pire que celui de l'étranger, car il se fait au milieu de la lumière et du privilège. Le châtiment net et immédiat est le seul moyen dans lequel il peut montrer son sens du mal fait (Amos 3:2).
(4) la miséricorde de Dieu. S'il commence par les enfants de Dieu, c'est qu'ils peuvent être sauvés plus tôt. Il intègre la poitrine du monde pour les sevrer (Leighton). C'est parce qu'il aime qu'il réprimande et chastens. Mais le chagrin du péché commence d'abord dans la poitrine de Dieu et dans la personne de son fils. Il est de la nature de l'amour divin de souffrir pour le péché, même de mourir, qu'il puisse être fait un enfant de grâce.
II. L'étendue de celui-ci. "Tous les habitants de la Terre." Ainsi, le début du péché est-il au début, commence-t-il au jugement de toute la terre. Le péché d'un n'est qu'un symptôme de la dépravation universelle de tous. L'unité du monde dans sa chute et l'évolution de son péché, est constamment déclarée dans les Écritures.
1. Ceci est demandé par la justice de Dieu. "Devrait-il être complètement impuni?" Il serait manifestement injuste que l'enfant de Dieu soit seul à souffrir de ce qui est principalement un péché de toute l'humanité.
2. Il est fondé sur la solidarité de la course. Il y a une parenté universelle dans les péchés. "À Adam (ils) tous meurent" (1 Corinthiens 15:22).
III. La mesure de celui-ci. "Une épée" (cf. Jérémie 25:33). Cela signifie la destruction, la mort. Ce qui s'oppose à lui sera complètement détruit. Il commence son jugement seul, mais il passe d'eux et repose éternellement sur ses ennemis. L'image peinte par Jérémie (versets 30-38) n'est qu'un des nombreux similaires de la Bible. La sainteté totale de Dieu ne peut supporter le péché des hommes; Il doit le consommer et tout ce qui s'identifie avec elle. Dans le Nouveau Testament, l'horizon s'élargit et le monde spirituel participe aux vivants sur Terre dans la Phrase du juge. Le premier devoir, donc, de chaque pécheur réveillé est de fuir de la "colère à venir". Alors qu'il reste non converti, il est un "enfant de colère". La punition a une signification différente de celui de ce qu'il aurait si il était "en Christ". C'est le même principe de solidarité qui nous a condamnés que cela convient maintenant à notre salut. "Pour comme dans Adam, tout meurt, même en Christ doit tous être fait vivant" (1 Corinthiens 15:22) .- M.
La vision du jugement final.
Une description sublime et terrible; correspondant à beaucoup d'autres dans les anciens et nouveaux testaments.
I. Cela sert un grand but éthique. Le sens de la mauvaise action est donc intensifié et une idée est donnée des conséquences affreuses du péché et de sa haine à l'esprit de Dieu.
II. Une preuve de la signification historique du péché et du salut. Par de telles visions que ces âges du monde sont liées ensemble et montrent convergentes en un point. Il ne doit pas y avoir tant de jugements d'infractions isolées, mais un arrêt, vers lequel tout le monde a estimé avec impatience. Le péché augmente avec le laps de temps et se développe dans une opposition plus prononcée à la vérité et à la bonté que lors du jugement final ne peut être compromise et ses problèmes sont restés.
III. Comme preuve de la réalité du cadeau prophétique et de son extrémité spirituelle. Cette vision est corroborée par l'instinct universel de l'homme, d'une part, et par l'endossement du Christ de l'autre. Les différents jugements mineurs qui sont intervenus entre ce moment-là et ceci sont de nombreuses preuves de l'exactitude de l'intuition du prophète. Et la manière dont les voyants et les autres voyants ont mis l'accent sur cet événement présentant l'objectif moral fondamental de toute prophétie. Son intention est de révéler la justice de Dieu et de diriger les hommes dans sa pratique et son amour .-
Homélies par D. Jeune.
Un ministère de vingt-trois ans.
Nous obtenons ici une déclaration, bref mais pas du tout incertain, de ce qui avait été fait de manière prophétique pendant vingt-trois ans. Trois parties sont concernées dans cette déclaration:
(1) Dieu;
(2) le prophète;
(3) les gens.
I. dieu. NEBUCHADNEZZAR, qui doit agir comme serviteur de Dieu (Jérémie 25:9) Dans les grands travaux renvertis, vient juste à son trône et se prépare inconsciemment à ce que Dieu l'avait nommé. Par conséquent, il était approprié que, juste à cette crise, Dieu devrait souligner le passé et montrer à quel point il avait eu beaucoup de résultat différent. Ce n'est pas que cette vue complète était probablement à la onzième heure de faire un changement d'Israël lui-même; Mais c'est bien que cela devrait être enregistré dans l'histoire. C'est bien que nous venions après avoir été fait pour voir clairement comment Dieu continuellement protesta contre la méchanceté de son peuple. Jeremiah lui-même, de sa propre expérience, témoigne d'un témoin de ce qui se passait depuis vingt-trois ans; Et il savait plus loin qu'il n'était qu'un de nombreux agents par qui Dieu avait fait le même genre de travail.
II. LE PROPHÈTE. Pas Jérémie particulièrement, mais Jérémie comme représentant de tous les prophètes fidèles; ceux à qui il se réfère ici d'avoir été engagé dans le même type de service. Il apporte un sérieux accusé de négligence persistante; Mais cela implique également une confession grave en ce qui concerne lui-même. Une confession grave, mais pas malhonnable. Bien que son long ministère n'ait pas eu l'extrémité désirée, ce n'est en aucun cas un échec. Pendant vingt-trois ans, les travaux ont été posés sur lui de dénoncer l'apostasie nationale et la transgression individuelle, dans toutes les variétés de celle-ci. La substance de ce long ministère est écrit et l'esprit du ministère rendu évident. Nous connaissons les choses qu'il a parlé et comment il leur a parlé; Les ennemis qu'il a fait, les souffrances qu'il a subies, les douleurs avec lesquelles son cœur était déchiré. Dans son ministère, il s'est donné, sans sterne. Son travail ne suffit pas non plus. Il n'était pas le premier à exhorter à la repentance. Il a succédé aux hommes qui avaient été aussi fidèles que lui-même et se sont engagés aussi longtemps au service de Dieu. Et pourtant, après tant de remontrances, la nation reste têtu de son apostasie, infâte comme toujours dans sa descente rapide à la ruine. Nous apprenons donc comment nous devrions faire appel à des ministères infructueux. Aucun ministère, quels que soient ses autres résultats, puissent être infructueux à la vue de Dieu, si seulement il y a une fidélité non franchie à lui. C'est la fidélité qu'il récompense et non des résultats évidents. Malgré tous les soins du mari, creuser sur l'arbre et l'étourdir, cela ne peut générer aucun fruit; Mais la fidélité du mari mérite une récompense tout de même. L'industrie ne peut pas surmonter les mauvais éléments de ce qui lui est donné de cultiver. Tous ceux qui doivent s'engager dans la prédication et la prophétisation doivent apprendre la leçon, que plus est nécessaire pour le succès que la simple persévérance. La persévérance est comme l'eau tombante qui porte la pierre; Mais ce qui est requis, c'est que la pierre devrait être changée de la nature, non portée. Si Jérémie avait été capable de prophétimer vingt-trois siècles, au lieu de vingt-trois ans, le résultat aurait été le même. Tout ce qu'il pourrait faire était de réitérer, dans les oreilles du peuple, la nécessité de la repentance. C'est à la lumière d'un passage comme celui-ci que nous en apprenons davantage de ce que Jésus signifiait quand il a dit qu'il est venu pour remplir les prophètes. Ce n'était pas seulement à accomplir leurs prédictions, mais faites ce qu'ils ne pouvaient pas faire par tous leurs appels - transformer les cœurs du désobéissant vers Dieu. Comparez le ministère stérile de Jérémie, Prophète de Jéhovah, avec le ministère fructueux de Paul, apôtre de Jésus-Christ. Pourtant, Paul ne parlait pas plus sérieusement à la justice et à la repentance et à la soumission à Dieu. La différence repose dans cela, que Paul n'était pas seulement un prédicateur, mais lorsqu'il prêchait, il y avait un soumis et un esprit renouvelant.
III. LES GENS. C'est une accusation grave portée contre eux, qu'un homme avait été au milieu de toutes ces années, avec un seul message, jamais varié et jamais ralentissement, et pourtant qu'ils avaient payé, comme une nation, pas la moindre attention. Quand Nebucadnetsar est venu, il n'y avait aucune chance pour eux de dire qu'ils n'avaient pas reçu d'avertissement approprié. Ils ne pouvaient pas blâmer Jérémie. Leur persécution même de lui était un témoin contre lui-même. Ainsi, il y a un avertissement à ceux qui sont des auditeurs de l'Évangile avec toutes les voix avec lesquelles il leur est adressé. Ce n'est pas en dehors d'eux-mêmes, ils doivent rechercher des explications sur les raisons pour lesquelles les vérités de l'Évangile n'ont trouvé aucun logement dans leurs cœurs. La cause est à l'intérieur. Combien d'entre eux ont écouté la nouvelle de Jésus-Christ pendant de nombreuses années, même de vingt-trois, et chaque année semble apporter une probabilité d'atténuation qu'ils traitent le message comme une préoccupation pratique pour eux-mêmes!
Nebucadnetsar, le serviteur de Dieu.
I. Le contraste avec les autres serviteurs. Observez la mention, dans Jérémie 25:4, de ces serviteurs très différents de Dieu, les prophètes (alors mentionné ailleurs). Dieu avait envoyé nombre d'entre eux et à plusieurs reprises, et à peine aucune attention ne leur avait été payée. Des motivations plus élevées avaient été placées en vain. Les considérations de devoir et de prudence ont été jetées aux vents. Et maintenant, le puissant roi Nebuchadnetsar vient, avec une sorte de force très différente, sans regarder tout comme un serviteur de Dieu; Et pourtant, il est autant le serviteur de Dieu que l'un des prophètes. En effet, roi d'un grand peuple bien qu'il était, son rang dans le service de Dieu n'était pas si élevé que celui des prophètes. Il apparaît dans cet endroit comme rien de plus que le dernier bourreau de la justice.
II. Néanmoins efficace un serviteur parce que le service a été rendu inconsciemment. Néboluadnetsar, despotes comme il était, aurait été très courroucé s'il avait connu exactement comment il est apparu à la vue de Dieu. Il possédait de ses propres fins et il réussit à les effectuer; Mais l'énergie même avec laquelle il a travaillé pour lui-même ne l'a fait que de rendre son service à Dieu plus complet. Et que ce ne se passe-t-il pas dans le monde, beaucoup plus souvent que nous ne le pensons, que le succès même des hommes égoïste et dominateur est si géré par Dieu comme d'autant plus à servir ses objectifs?
III. Les limitations du service de Nebucadnetsar. Le service, avec tout son complétude, n'était que dans certaines limites. Il ne nécessite pas beaucoup d'intelligence de détruire ce qui est destructible. Mais s'il doit y avoir un travail de construction pour Dieu, il doit y avoir un service conscient, volontaire et dévoué. Israël était censé être un serviteur de Dieu dans le sens le plus et le plus noble du mot. Il avait été instructé dans la volonté de Dieu et supporté patiemment dans de nombreux échecs d'obéir à cette volonté. D'où la description de Nebucadnetsar en tant que serviteur est une réprimande implicite de ceux qui avaient refusé d'être des serviteurs. Notez le grand contraste que l'on trouve dans le Nouveau Testament, où les apôtres du Christ, au début de leurs épîtres, s'empressent de proclamer eux-mêmes comme les serviteurs de Dieu.
Controverse de Jéhovah avec les nations.
Cette controverse nécessaire explique toutes les procédures décrites de Jérémie 25:15 à la fin du chapitre. Jérémie n'est pas un prophète d'Israël, mais à tous ceux qui sont coupables de transgressions similaires. La tasse de la Sainte Wrath de Dieu continue de remplir où il voient des actes répréhensibles. Il est facile de voir, si nous ne nous réfléchissons qu'un peu, que de telles explosions telles que cela doivent venir dans toute la véritable prophétie. Comme l'apôtre Paul l'a dit, les nations qui ont péché sans droit pérenté sans droit. La lumière particulière garantie en Israël n'était pas la seule lumière pour laquelle les hommes étaient responsables de Dieu. En conséquence, nous constatons que cela semble avoir été un moyen principal d'appel adopté par l'apôtre aux Gentils que Dieu ne se soit pas laissé sans témoin parmi eux. Si, d'une part, il pourrait dénoncer Israël pour être si indifférent à la loi qu'il avait officiellement donnée, donc, d'autre part, il pouvait dénoncer les païens pour leur négligence de la nature. L'idolâtrie, comme nous percevons, avait produit les résultats les plus craintifs en Israël; mais partout ailleurs, il doit bien entendu avoir produit des résultats tout aussi, mais ils ne sont pas arrivés à occuper une position aussi importante dans l'histoire, et nous nous avons donc indiqué ici ici, comme dans de nombreux endroits ailleurs, le chemin de la route qui à considérer le déclin et la chute de grandes nations. Il ne suffit pas que le chrétien repose dans l'examen des causes secondaires. Et si la décadence d'une nation soit si graduelle et imperceptible de ne montrer aucun signe évident de ce que les causes secondaires peuvent opérer, il y a d'autant plus besoin d'atteindre la hauteur d'une vraie foi en Dieu et croire que ses jugements sont assurés à travail. Partout où il y a une auto-indulgence débridée, se propage toujours plus large et plus large, nous sommes peut-être certains que Dieu poursuit ces arrêts qui ne peuvent pas échouer. Mais n'existe-t-il pas aussi un côté plus lumineux suggéré par un passage dans ce chapitre? Comme nous lisons toutes ces terres à laquelle, dans une sorte de vision apocalyptique, Jérémie a présenté la tasse de la fureur de Jéhovah, nous ne pouvons que penser à cette autre liste si gracieusement représentée le jour de la Pentecôte. Nations, dans le collecteur de la sagesse de Dieu, peut augmenter, diminuer et tomber; Mais un tel destin ne causera aucun problème à ne pas sauver ceux qui exagèrent le patriotisme dans une vertu cardinale. La question sérieuse est que l'individu ne montrera pas une sagesse en temps opportun et dans l'humble repentance mettra son passé erroné, et chez humble foi accepte la rédemption et les conseils que Dieu seuls peuvent fournir. - Y.