Introduction. 1. Caractéristiques générales.
Cette petite épître tient une place singulière parmi les livres du Nouveau Testament. Sa paternité, sa date, le cercle de ses lecteurs, les maux contre lesquels il est dirigé et, en effet, presque tous les points liés à son histoire littéraire sont les sujets de litige. Les verdicts les plus opposés ont été prononcés et continuent d'être prononcés, sur son titre à un poste dans le canon, sur sa valeur doctrinale, sur sa valeur de la condition de l'état de l'église primitive. Il y a des choses qui n'ont pas de parallèles appropriés dans les Écritures canoniques. Il n'est pas trop difficile de dire que le Nouveau Testament Nowhere ne présente nulle part d'autres phénomènes étranges ou soulève autant de questions curieuses dans un espace si étroit. Il a un personnage qui fait sentir à quel point il est différent, même d'écritures comme la deuxième épître de Peter, qui semble la plus à ressembler. Son style est brisé et robuste, audacieux et pittoresque, énergique, véhément, brillant avec les incendies de la passion. Dans la construction de ses phrases, il est plus araméan que grec, mais il a en même temps un commandement considérable de termes forts, variés et expressifs. Les phrases hébraïques et les idiomes trahissent la formation juive et le point de vue juif de l'écrivain. Il combine certaines des caractéristiques particulières de la prophétie de l'Ancien Testament avec ceux de la littérature apocalyptique juive. Son caractère général est donné avec suffisamment de points par Origène, dans une phrase bien connue. "Jude a écrit une épître", dit-il, dans son commentaire sur Matthew ", composé de quelques lignes, en effet, mais rempli de mots vigoureux de la grâce céleste.".
2. Titre et ordre de pensée.
Le titre de l'épitle apparaît sous une variété de formes, et celles-ci présentent un certain intérêt. Plus le document aîné, le titre plus simple. Les deux manuscrits les plus anciens et précieux, le Sinaitic et le Vatican, ne donnent rien de plus que le mot unique "Jude". Le Codex Alexandrinus, avec quelques autres de haute qualité, est contentieusement la rubrique "L'épître de Jude" et laisse la question de l'identité de l'auteur intacte. Plus tard, le titre se développe à de telles formes que celles-ci: "L'épître de Jude l'apôtre" "" L'épître du Saint-Apôtre Jude "" "L'épître catholique de Jude" "" L'épître catholique de Saint-Jude "" Epistle de l'apôtre Jude, "" L'épître catholique du Saint-Apôtre Jude "" "L'épître de Jude le frère de James." Une très tardive des entreprises manuscrites pour donner à Jude la désignation, ἀδελφοθεοìς, "frère de Dieu".
L'ordre de pensée est assez clair. L'épître commence par une inscription (versets 1, 2), qui ressemble à certains égards les introductions aux épîtres de Peter et Paul, mais ont en même temps ses propres particularités. Ceci est suivi d'une explication de l'objet et de l'occasion d'écrire (versets 3, 4). L'écrivain indique la gravité des circonstances à laquelle il doit attirer l'attention, en fixant au premier plan trois cas exceptionnels de la vengeance divine (versets 5-7). Il décrit ensuite, en termes de cinglage et contraste avec la réserve archangélique, le caractère et la conduite des hommes qu'il combat (versets 8, 9). La description se casse un instant dans une dénonciation véhémente (verset 11). Il est à la fois repris et relié aux déclarations faites par la plupart des prophéties antiques sur le sujet de l'avènement judiciaire du Seigneur (vers 12-16). Vient ensuite un appel aux lecteurs d'avoir conscience des anciens avertissements apostoliques (versets 17, 18); Quel appel est suivi d'une autre description des hommes en question - courte, nette et pénétrante au mal radical (verset 19). L'épître se tourne ensuite vers des conseils aux lecteurs sur les deux grandes questions - comment se protéger contre la perversion qui a saisi les autres et comment se conduire vers les hommes à qui cette perversion est apparu (versets 20-23) . Le tout est amené à une conclusion solennelle et tranquille d'une doxologie qui touche une fois de plus le danger et la sécurité (versets 24, 25).
3. Autorité de l'épître.
En plus du traître Judas Iscariot, un autre Jude apparaît dans la liste des apôtres. Dans les histoires de l'Évangile, il est entièrement en arrière-plan, en fait, mais une seule occasion sur laquelle il aurait fallu une part active même dans la parole. C'est au cours de notre discours de notre Seigneur avant de rencontrer sa trahison; Quand cette question de douze rompt avec la question, "Seigneur, comment tu me manifesteras te manifester, et pas au monde?" (Jean 14:22). Mais dans les listes apostoliques, il est introduit avec James le fils d'Alpheus, Simon Zelotes et Judas Iscariot. Il est généralement identifié avec Lebbeus et Thaddeus, bien que certains aient tenté plutôt de faire levi un avec Lebbeus. Il s'appelle aussi "Jude de James" (
Mais les évangiles parlent également d'un jude ou de Judas, qui était l'un des frères de Jésus. Matthew ( Matthieu 13:55 ) et Mark ( Marc 6: 3 ) représente les hommes du "pays" de notre Seigneur comme le mentionne par nom. De ce jugement nous savons extrêmement peu. Les livres historiques du Nouveau Testament indiquent que ces frères de Jésus étaient aux premiers incroyants (Jean 7:5), et qu'après (probablement que la résurrection n'ait été accomplie), ils étaient de la société des disciples (Actes 1:14). Cela s'appliquera, nous avons toutes les raisons de penser, de Jude aussi bien que d'autres. Mais au-delà de ce que ces passages suggèrent, nous n'avons rien du Nouveau Testament lui-même. La première histoire ecclésiastique ne nous fournit pas non plus beaucoup. Il y a cependant une déclaration d'un grand intérêt, qui nous est venue de Hegesippus, le père de l'histoire de l'église, qui a peut-être prospéré au milieu du deuxième siècle. Il a été préservé pour nous par Eusebius et est d'une telle importance qu'il puisse être donné en totalité. "Il restait encore la famille de notre Seigneur", dit le récit: "Les petits-enfants de Judas ont appelé le frère de notre Seigneur, selon la chair. Ceux-ci ont été signalés comme étant de la famille de David et ont été amenés à Domitien par l'évocatune. Pour cet empereur était autant alarmé à l'apparition du Christ comme Hérode. Il posa la question de savoir s'ils étaient de la race de David et qu'ils avaient avoué qu'ils étaient. Il leur a ensuite demandé quels biens ils avaient, ou combien l'argent qu'ils possédaient. Et tous les deux ont répondu qu'ils n'avaient entre neuf mille mille Denarii, et cela n'avait pas en argent, mais dans la valeur d'un morceau de terre ne contenant que trente-neuf acres, dont ils ont soulevé leurs impôts, et soutenu par leur propre travail. Ensuite, ils ont également commencé à montrer leurs mains, présentant la dureté de leur corps et la callosité formée par une main-d'œuvre incessante sur leurs mains, comme preuve de leur propre travail. Lorsqu'on lui demande, également, respectant le Christ et son royaume, qu'est-ce que je TS Nature, et quand et où il devait apparaître, ils ont répondu «que ce n'était pas un royaume temporel ni terrestre, mais céleste et angélique; Que cela apparaîtrait à la fin du monde, quand, venant dans la gloire, il jugerait le rapide et mort et donnerait à chacun selon ses œuvres. ' Sur quel domitian, les méprisant, n'a pas répondu; Mais les traiter avec mépris, comme des simples, les ordonna d'être licencié et par un décret ordonna à la persécution de cesser de cesser. Ainsi livré, ils ont gouverné les églises, à la fois comme témoins et parents du Seigneur. Lorsque la paix a été établie, ils ont continué à vivre même jusqu'aux temps de Trajan "(Eusebius, ECCL. Hist., '3:20: Bohn). Comme domitien régnait de 81 à 96 ans, ce passage nous aide jusqu'à présent pour déterminer le limite de la vie de Jude.
La question de la paternité de notre épître a été la question de la question de savoir laquelle de ces deux jades est l'écrivain. La nécessité de faire un choix a été remplacée, il est vrai que certains qui ont soutenu que l'apôtre et le frère du Seigneur étaient une seule et même personne. Cette identification repose toutefois sur les deux suppositions que "Jude de James" signifie "Jude le frère de James" et que les fils d'Alpheus étaient frères de Jésus. Mais l'ancienne supposition est que, comme nous l'avons dit, moins probable qu'un autre, et ce dernier a contre-là la déclaration distincte de Jean 7: 5 . La théorie a également été élaborée que l'auteur est le Judas Barsabas de Barsabas de Actes 15:22 , etc. Mais cela a rencontré peu de faveur. Avec la plupart, donc la question est toujours la question - laquelle de deux juges est l'auteur de cette épître? Est-ce l'apôtre avec les trois noms, ou est-ce le frère non apostolique de Jésus?
Avec beaucoup, à la fois dans l'Antiquité et à l'époque moderne, l'opinion a prévalu que l'apôtre est l'auteur. Mais les difficultés de la manière de cela sont considérables. Outre l'argument tiré de la circonstance que le Jude qui appartient à Twelve est représenté plutôt comme le fils que comme le frère de James, il y a le fait que l'auteur de notre épître ne s'appelle nullephère ou même des allusion à son être Ainsi, et il n'y a pas de raison apparente pour laquelle il aurait dû éviter la mention de sa position réelle. En outre, s'il était apôtre, il est difficile de voir pourquoi il aurait dû faire appel à sa relation avec James plutôt qu'à un fait plus lourd de sa dignité officielle. Et encore une fois, la manière dont il se réfère à "les mots qui ont été parlé auparavant par les apôtres de notre Seigneur Jésus-Christ" (verset 17) nous conduit le plus naturellement à la même conclusion. Car il apparaît là-bas pour se distinguer d'eux et faire appel, à l'appui de ses exhortations, à une autorité plus élevée que la sienne. Ce n'est pas le cas, la décision doit être favorable au frère du Seigneur. Certains ont été fortement exhortés par certains que, si l'écrivain avait tenu cette relation avec Christ, il en aurait trouvé son affirmation la plus directe et évidente sur l'attention de ses lecteurs et n'aurait pas manqué d'utiliser le titre. Mais cela est suffisamment rencontré par l'explication qui a été donnée dans des temps très anciens. La mort et la résurrection et l'ascension de Jésus ont produit un tel changement sur la position et les idées de ceux qui avaient été intimement liés à lui sur terre, que le sentiment religieux les empêcherait de préférer toute allégation sur le terrain de la relation humaine ou de la revendication les liens de la nature. D'autre part, la désignation, "frère de James", et d'autres particularités de l'épître, sont facilement comprises si l'écrivain n'est pas l'apôtre et si le James faisait référence est le chef de la mère célèbre église de Jérusalem .
4. Place et date de composition.
Ces deux questions restent désintéressées. En ce qui concerne la question de la place, les documents pour une décision complètement échouent. Jusqu'à présent, une décision a été tentée, elle a été favorable à la Palestine. Ceci est jugé soutenu par le ton juif chrétien de l'épître et la tradition concernant la résidence des descendants de Jude. Mais il n'y a rien d'un genre plus positif à faire appel à. L'affaire est quelque peu différente avec la question de la date de la date. Bien que le témoignage externe manque, il existe une certaine mesure des preuves internes à relever. Mais même cela est malheureusement très indéterminé. Peu ou rien ne peut être fait des références à des écrits apocryphes, la date de ces écrits eux-mêmes étant si loin de certains. Aucun député ne peut être placé sur des formes d'expression qui ont été censées indiquer une connaissance avec certaines des épîtres paulinaires. Nous devrions être sur un terrain sûr s'il était possible de prononcer de manière décisive sur la relation dans laquelle Jude se tiendra à 2 Peter. Les ressemblances entre ces deux épîtres, dans la matière et dans le style, sont nombreuses et frappantes. Ils sont également du genre à suggérer que la seule épître est redevable à l'autre, plutôt que ces deux emprunter d'un stock ordinaire. Mais il est extrêmement difficile de dire qui est préalable. À l'appui de la priorité du Jude, par exemple, on dit que son style est tellement plus nerveux, original et concentré que celui de 2 Peter, que ce dernier semble une amplification affaiblie du premier; qu'il est plus probable qu'une petite épître devrait être prolongée par un écrivain ultérieur que celui d'une épître plus longue devrait être condensée, et ainsi de suite. Mais ensuite, avec une raison d'au moins égale, il est affirmé, au nom de la priorité de 2 Pierre, que cette épître présente, sous forme de prédictions, certains maux qui apparaissent dans Jude comme actualités; que la disposition de la matière est moins artificielle que dans Jade; qu'il y a une richesse d'images, d'antithèse et similaires dans ce dernier qui le rend étrange que 2 Peter, si plus tard et dépendants, devraient emprunter si peu de choses et passent de tant de points les plus fins.
Dans ces circonstances, il n'est pas étonnant que des dates très différentes aient été acceptées. Renan, qui découvre un sentiment anti-paulin dans l'épître, la porterait aussi loin que l'AD 54. Lardner le met entre 64 et 66 ans. D'autres le placeraient entre 70 et 80 ans et certains prenaient cela aurait été écrit après tout Les apôtres, Save John, étaient morts. La conclusion la plus probable semble être qu'elle était composée avant la date de 70 ans, mais combien de temps avant cette année, il est impossible de dire. Cette idée de la date est soutenue par la vue générale qu'elle offre de l'état de l'Église, la nature des maux traités et l'allusion à l'enseignement des apôtres, mais plus particulièrement par l'absence de toutes les références à la destruction de Jérusalem. Car si un événement de ce moment et un si pertinent pour le sujet à la main avait eu lieu avant que cette épître ait été écrite, il est difficile de croire que l'auteur aurait pu ne pas remarquer le fait ou avoir manqué l'occasion de l'ajouter à la liste des avertissements qu'il prend de la crainte des jugements de Dieu.
5. Véritabilité et canonicité.
Sans doute semble avoir été diverti par l'Église précoce quant à l'authenticité de l'épître. Les opinions pourraient vaciller pendant un temps quant à la position assignable à l'église et que le juge particulier qui l'a écrit. Mais il n'y avait pas eu de contestation sur son travail d'un Jude, le véritable travail de l'homme de qui elle prétendait procéder. Même plus tard, peu de gens ont été trouvés pour le prononcer fictif ou faux. Il est vrai que certains critiques récents ont tenté de sortir d'être un produit de l'âge post-apostolique et que plusieurs chercheurs d'une autorité considérable l'ont considéré comme une protestation contre le gnosticisme du deuxième siècle. Mais son style direct et non affecté, le témoin qu'il porte à la vie de l'Église, le type de doctrine qu'elle expose et, surtout, l'improbabilité que tout forger aurait choisi un nom comparativement si obscure que celui de Jude sous Ce qui s'abrite-t-il ou aurait bien pensé à construire une épître de ce genre du tout, a gagné pour elle acceptation générale comme authentique. "Quoi de quoi que ce soit notre opinion quant à la deuxième Pierre", a-t-il fait remarquer par le Dr. Plummet: "La critique sobre nous oblige à croire que Jude a été écrit par l'homme dont le nom porte le nom. Supposons que Jude soit un nom supposé. . "C'est autrement avec sa canonicité. Il a remporté son chemin ecclésiastique par des étapes lentes et incertaines. Les doutes ont surévégué ses revendications dans l'antiquité précoce, et celles-ci ont été relancées de temps à autre avec un accès de force, notamment au cours de la période de la Réforme et de notre propre journée. D'une part, il n'a pas été inclus dans la version syriaque Peshito. Il était en effet connu pour Ephraem, le nom le plus distingué de l'Église syrienne du quatrième siècle. Mais il y a peu ou aucune preuve de son utilisation dans les églises asiatiques jusqu'au début du quatrième siècle. Eusebius classe avec les livres qui, bien que bien connus de nombreux, ont été contestés. Dans un autre rang, il en parle donc: "Peu de nombreux anciens ont mentionné l'épître de Jude, qui est également l'une des sept épîtres catholiques. Néanmoins, nous savons que celles-ci, avec le reste, sont publiquement utilisées dans la plupart des Des églises." D'autre part, on trouve dans le canon muratorian et dans l'ancienne version latine. Il est appelé le travail d'un apôtre, ou comme des Écritures, par ces premiers écrivains que Clement d'Alexandrie, Tertullien de Carthage, Origène et Malchion d'Antioche. Il a également obtenu une place dans le canon laodicéens, le canon carthaginien et les listes suivantes. Certains de ces témoins indiquent toutefois que sa position n'était pas tout à fait certaine, et Jérôme mentionne le fait qu'il cite le livre apocryphe d'Enoch comme une raison de son être rejeté dans certains quartiers. Sa brièveté, son contenu particulier, et la circonstance qu'elle ne prétendait pas à la paternité apostolique, ne tiendrait aucun doute sur la voie d'une acceptation rapide, étendue et sans hésiter.
6. Les parties abordées.
Il a été allégué qu'il n'existait rien dans l'épître à la limiter à une église ou à des églises particulière, mais qu'il s'agisse de dangers auxquels toutes les branches de l'Église ont été exposées. L'inscription est certainement dans les termes les plus généraux et les erreurs sont telles que cela a permis de prévaloir plus ou moins dans différentes parties de l'Église. Mais même lorsqu'il est jugé comme une épître catholique au sens le plus large du terme, il est généralement admis que l'écrivain, alors qu'il l'entendait pour tous les chrétiens sans distinction, peut avoir eu un cercle particulier dans ses yeux, et c'est Très largement pris pour être la communauté chrétienne en Palestine. La définition des termes favorise vivement l'idée qu'une église ou un groupe d'églises définitives doit être vue. Mais la question reste - où sont-ils trouvés? En Palestine, Say Crégner, Keil, et d'autres, parce que l'épître, qui regorge de choses en allusions à des événements de l'histoire d'Israël, présuppose des lecteurs juifs-chrétiens et seulement en Palestine elle-même étaient des églises chrétiennes distinctes à trouver à la période. En Syrie, disent d'autres personnes, ou dans le territoire corinthien licencieux, voire en Égypte, dans quelles terres les phénomènes physiques sont censés correspondre remarquablement avec ceux qui apparaissent dans l'imagerie de cette lettre. La question est vraiment une seule entre les lecteurs juif-chrétien et chrétien-chrétien. Il y a sans aucun doute beaucoup pour favoriser l'idée que les premières sont en mesure, les livres et les conditions mentionnées, ainsi que les incidents historiques, étant tous juifs. Mais, d'autre part, on peut dire que la coloration juive de l'épître est suffisamment expliquée par le fait que l'écrivain était à l'origine un Juif, sans qu'il soit nécessaire de supposer que les lecteurs devaient être les mêmes. En outre, les maux traités sont du genre à qui les convertis du patientisme seraient plus responsables que des convertis du judaïsme. Il existe donc une probabilité dans la supposition que les églises d'Asie mineure sont particulièrement en vue. Sur ces églises, Paul avait dépensé beaucoup de travail. Dans ceux-ci, il avait entrepris avec une grande définition sa doctrine de grâce. Dans ceux-ci, il avait eu raison de défendre la liberté de l'Évangile contre les gainsayeurs et de répondre à une variété d'erreurs. Et c'étaient les églises dans lesquelles une telle perversion immorale de la doctrine de la Pauline de Grace, ainsi que de tels périls de la vérité et de la vie, comme s'occuper de cette épître, pourrait surgir naturellement. Dans ce cas, l'épître de Jude serait un compagnon, pas à celui de son frère James, mais aux épîtres de Pierre, au second dont il expose tant de points de ressemblance comme à la fois suggérer que le même cercle de lecteurs et le même cercle Les mêmes maux étaient dans la vue des deux.
7. Les erreurs de l'épître.
C'est une question d'un grand intérêt qui sont entendus par les hommes qui "glissaient à l'importement". Leur entrée dans l'Église est l'occasion de l'écriture du Jude et c'est contre eux qu'il change tant de termes de terreur. Il est donc évident que le point de vue pris de ce que ces hommes étaient, qu'il s'agisse d'hérétiques doctrinaux, de libertins pratiques ou de quoi d'autre, affectera toute notre lecture de l'épisté.Manie, à la fois ancienne et moderne, ont été de la opinion que ces ennemis insidieux de l'Église étaient une sorte d'enseignants hérétiques; Mais il n'y a pas eu d'unanimité pour identifier le genre particulier. Pour la plupart, ils ont été considérés comme un et même avec ceux mentionnés dans 2 Peter. C'était la vue de Luther and Melanchthon, et il reste toujours la vue de nombreux chercheurs compétents; Mais la base sur laquelle il repose n'est en aucun cas sécurisé. Ne pas parler d'arguments, évidemment d'un type très précaire, qui provient d'une ou deux phrases (comme la clause, "les mots parlés auparavant", au verset 17, et le "se séparer" au verset 19), que La base est la ressemblance entre Jude et 2 Peter. Cette ressemblance, on dit, ne s'étend pas seulement aux grandes lignes des descriptions, mais également à de nombreuses figures remarquables et des tournées d'expression; Et comme Peter parle certainement de faux enseignants, Jude doit être compris pour faire de même. Mais cela est rempli par l'affirmation selon laquelle une inspection plus prudente des deux lignes de description montre qu'ils ont des distinctions au moins aussi remarquables que leurs ressemblances. Il est souligné, par exemple, que la caractéristique exceptionnelle de la déclaration dans 2 Pierre 2:1 n'est introuvable dans Jude et que dans 2 Pierre 3:2 1 Timothée 4: 1 ; 2 Timothée 3:1, etc. Les autres les découvriraient les découvertes chez les hommes qui sont en vue de l'épître aux Colossiens; tandis qu'une école influente affirme qu'ils sont gnostiques du type du deuxième siècle. L'absence, toutefois, de toute indication définitive des doctrines supposées être enseignées, la difficulté d'identifier les enseignants de toute classe connue et la construction douteuse mettant sur deux ou trois phrases qui semblent favoriser une telle vue, sont des objections sérieuses à cette théorie dans l'une de ses formes.
Par conséquent, un nombre considérable d'interprètes ont été poussés à conclure pour la vue opposée - que les erreurs en question sont des hommes d'une certaine manière de la vie, pas d'un certain type de croyance doctrinale et d'enseignement. Mais ici encore, nous avons plus d'une forme de la théorie. Certains prennent les hommes à avoir été libertins purs et simples - hommes qui se sont laissés de la plus grande licence d'une vie immorale, de la règle et de l'autorité de méprisant et de corrompre l'Église par leur mauvais exemple et leur influence séduisante. Ainsi, mis, cependant, la théorie est trop absolue et elle surplombe certaines caractéristiques notables de l'épître. Pour de telles déclarations que celles des versets 4, 10, 18, 19, semblent pointer vers des hommes du type mentionné dans Romains 6:15 - Hommes qui ont fait la doctrine de Grace une excuse pour la lascivité et un plaidoyer pour se tenir soumis à aucune loi de vie externe, que ce soit de l'Ancien Testament ou de celui de Christ. Par conséquent, la conclusion la plus sûre est probablement la position intermédiaire adoptée par Weiss. Ces ennemis insidieux à la pureté de l'Église n'étaient pas des théoriciens doctrinaux ni des spéculateurs sauvages comme les gnostiques ou des professeurs professeurs. Ils étaient en première instance les libertins de conduite, mais en même temps, des hommes dont le libertinisme dans la vie avait sa racine dans une vue pervers sur la grâce divine et la liberté chrétienne.
7. Littérature de l'épître.
Parmi les anciennes commentaires ou traités sur Jude peuvent être mentionnés à ceux de Manton; Jenkyn; Witsius; Schmid; Smler; Hasse; Hantéine; Jessien; Schneckenburger; De wette; Étiquette; Arnaud; Rampe; Gardiner, Wiesinger; Schott; Bruckner. Plus récents sont les suivants: Commentaire de Holmann; Huther's; Kille's; Spitta's; Kuhl's; Burger's. Les expositions dans les commentaires suivants sur l'ensemble du Nouveau Testament méritent également un avis, à savoir celles de Webster et Wilkinson, Alford, Wordsworth et Reusson; ceux du "commentaire populaire" de Schaff, "le commentaire du locuteur" (par Lumby); "Commentaire" de Cassell '' édité par Bishop Ellicott (par plummer); "Commentaire" de Lange (par Fronmuller); et la «série Cambridge» (par Plumptre).