Commentaire Biblique de la chaire
Proverbes 3:1-35
EXPOSITION.
4. Quatrième discours d'avroir. Le troisième chapitre nous introduit à un groupe d'avertissements et le premier de ceux-ci ( Proverbes 3: 1-20 ) constitue le quatrième discours d'avroir de l'enseignant. À toutes fins utiles, il s'agit d'une continuation du discours dans le chapitre précédent, car dans la mesure où cela décrit les avantages, spirituels et moraux, qui suivent la poursuite de la sagesse, dans la promotion de la piété et de la sécurité des compagnons diaboliques, de sorte que cela dans La même manière décrit le gain qui coule de la sagesse, le bonheur de l'homme qui trouve la sagesse et la faveur qu'il rencontre avec la fois avec Dieu et l'homme. Le discours embrasse les exhortations à l'obéissance (Proverbes 3:1), à la dépendance à Dieu (Proverbes 3:5, Proverbes 3:6) contre l'autosuffisance et la dépendance de soi (Proverbes 3:7, Proverbes 3:8), à la dévotion automatique sacrifice à Dieu (Proverbes 3:9, Proverbes 3:10), à la soumission du patient aux dispensations afflictives de Dieu (Proverbes 3:11, Proverbes 3:12) et se termine avec le gain heureux de la sagesse, sa valeur incomparable, et dans laquelle cette valeur consiste (Proverbes 3:13). Il est à noter que dans chaque cas, l'exhortation est accompagnée d'une promesse de récompense correspondante (Proverbes 3:2, Proverbes 3:4, Proverbes 3:6, Proverbes 3:8, Proverbes 3:10), et ces promesses sont avancées dans la vue pour encourager Le respect des devoirs a recommandé ou enjoint. Jéhovah est le point central sur lequel toutes les exhortations convergent. L'obéissance, la confiance, la dévotion de l'auto-sacrifice, la soumission, sont successivement présentées par l'enseignant comme étant dû à Dieu, et les personnes à qui elles sont exposées sont vraiment heureuses de trouver la sagesse. La transition dans la pensée de l'ancienne à la dernière partie du discours est facile et naturelle. L'obéissance et la confiance sont représentées comme apportant une faveur, des orientations et une santé, une prospérité. Mais Dieu n'est pas seulement à honorer en période de prospérité, mais aussi à l'adversité sa main amoureuse doit être reconnue; Et dans cette soumission à sa volonté, c'est une vraie sagesse.
Mon fils (B'ni) sert à connecter de manière externe ce discours avec le précédent. Oublier pas ma loi. Cette avertissement témoigne d'une forte ressemblance à celle de Proverbes 1: 8 , bien que les termes employés soient quelque peu différents, Torah et Mits'oth occupent ici l'endroit respectivement de Musar et de Torah dans ce passage. Ma loi (Torathi) est littéralement, mon enseignement ou ma doctrine, de la racine Yarah, "enseigner". La Torah est tout le corps de la doctrine salutaire et désigne la "loi" du point de vue de l'enseignement. Oublier ici n'est pas tellement d'oubli découlant de la mémoire défectueuse, comme un mépris volontaire et une négligence des avertissements de l'enseignant. Thine coeur (libekha); Vulgate, Cor; Lxx; καρδία et donc la somme totale des affections. Garder; Yitatstor, de NoStar, "pour garder, ou observer ce qui est commandé." Le mot est d'occurrence fréquente dans les proverbes et apparaît environ vingt-cinq fois. Mes commandements (mits'othay); Vulgate, praepepta mea; Lxx; ὰῥή ῥήματα μου; c'est-à-dire mes préceptes. Le verbe hébreu à partir duquel il est dérivé signifie "commander ou prescrire". La loi et les commandements sont allés ici à ceux qui suivent immédiatement, du verset 3. Les trois idées principales combinées dans ce verset sont des souvenirs, de l'affection et de l'obéissance. Se souvenir de la loi ou de l'enseignement dépendra, dans une large mesure, sur l'intérêt ressentie dans cette loi; Et l'avertissement à "oublier non" est une avertissement de donner "l'attention sérieuse", afin que la loi ou l'enseignement puisse être fermement fixée dans l'esprit. En utilisant les mots, "laisser ta garder ton cœur", l'enseignant va à la racine de la matière. Il peut y avoir un souvenir historique de, ou une assentiment intellectuelle à, mais ceux-ci sont insuffisants, car la conservation des commandements doit être fondée sur la reconnaissance du fait que les affections du cœur doivent être employées dans le service. de Dieu, la conservation des commandements est d'être un travail d'amour. Encore une fois, l'expression "garder mes commandements" implique, bien sûr, la conformité externe à leurs besoins: nous sommes "à observer de les faire" ( Deutéronome 8: 1 ); mais cela implique, plus loin, l'obéissance spirituelle, c'est-à-dire une obéissance avec laquelle l'amour est combiné (Deutéronome 30:20), et qui découle des principes intérieurs du cœur étant en harmonie avec l'esprit de les commandements (voir Wardlaw).
Durée des jours (OREK YAMIM); Vulgate, Longitudo Dierum. L'expression est littéralement "extension des jours" et signifie la prolongation de la vie, sa durée à la limite nommée-A un sens qui est sorti dans la LXX. μῆκος βίου, «Durée des jours», le mot grec βίος est utilisé, pas d'existence, mais du temps et du cours de la vie. Il se produit à nouveau dans Proverbes 3:16, ainsi que dans Job 12:12 et Psaume 21:4. "Durée des jours" est représenté comme une bénédiction dans l'Ancien Testament, selon toutefois, comme dans le cas présent, sur l'accomplissement de certaines conditions. Ainsi, dans le cinquième commandement, il est annexé à l'honorable des parents (Exode 20:12), et il a été promis à Salomon, à Gibeon, à condition qu'il a marqué dans la voie, les statuts et commandements de Dieu (1 Rois 3:14). La promesse de prolongation de la vie ne doit pas être pressée historiquement comme appliquer à chaque cas individuel, mais doit être prise comme indiquant la tendance à maintenir les préceptes divins, qui, en règle générale, assurer la préservation de la santé, et donc «la longueur de journées." Longue durée de vie (Vush'noth Khayyim); littéralement, des années de vie; Targum Jonathan, Vulgate, Syriaque et arabe, Anni Vitae; Lxx; ἔτη ζζῆς. La version autorisée sert à peine de faire ressortir le sens de l'original, car il n'y a pratiquement aucune différence de sens entre "longueur de jours" et "longue vie" l'idée transmise dans l'expression "années de vie", est celle du matériel prospérité. La pensée d'une vie prolongée est portée à partir de l'expression précédente, mais elle est amplifiée et décrite. Les années de la vie seront nombreuses, mais elles seront des années de vie dans son vrai sens, comme l'un des vrais bonheur et plaisir , libre de distrayants des soins, des maladies et d'autres inconvénients. Le pluriel hébraïque, Khayyim, "vies" est équivalent à l'expression grecque, βίος βιωτός, "une vie vaut la peine de vivre" (cf. Plat; 'Apol. "38 , A). À l'esprit israéloïde, le bonheur de la vie consistait à "habiter dans la terre" (Deutéronome 4:40; Deutéronome 5:30, etc.), et "respecter dans la maison du Seigneur" (Psaume 15:1; Psaume 23:6; Psaume 27:3) (Zockler). La conjecture que le p Leurtal, Khayyim, signifie le présent et la vie future, n'est pas fondée. La portée de la promesse devant nous est confinée au stade actuel de l'existence et il est également rejeté par l'usage similaire du pluriel dans Proverbes 16:5, "à la lumière du roi Le visage est la vie (Khayyim), «où Khayyim ne peut pas se référer à la vie future. Khayyim signifie la vie dans sa plénitude. "La piété" a en effet, comme Saint-Paul écrivit à Timothy, "promesse de la vie qui est maintenant, aud de ce qui est à venir" (1 Timothée 4:8). Paix (Shalom). Le verbe Shalam, à partir duquel le Shalom de fond est dérivé, signifie «être tout entier, sonore, sûr» et donc «paix» désigne le contentement interne et externe et le transitoire de l'esprit découlant du sens de la sécurité. Dans Proverbes 16:17 Les voies de la sagesse sont désignées la paix. Pendant, d'une part, la paix est représentée par le psalmiste comme la possession de ceux qui aiment la loi de Dieu (Psaume 119:165), de l'autre, il est refusé le méchant ( Ésaïe 48:22 ; Ésaïe 57:21). Doit-ils ajouter à toi; I.e. Les préceptes et les commandes doivent-ils apporter (Zockler) ou un tas sur (muffet).
La miséricorde et la vérité (kheed vermeth); correctement, l'amour et la vérité; Vulgate, Misericordia et Veritas; Lxx; ἐλεημοσύναι καὶ πίστεις. Avec ce verset, commencez les commandements qui sont alloués dans Proverbes 3: 1 . L'hébreu Kesté doit être compris dans son sens le plus large, bien que la Vulgate et le LXX. Confinez-le à un aspect de sa signification, à savoir. Ce qui fait référence à la relation de l'homme à l'homme, à la pitié évoquée par la vue des malheurs d'un autre et à Ahnsgiving. Le sens radical du mot est "désir ardent" de la racine Khasad, "à désirer avec impatience ou ardemment." Delitzsch le décrit comme "bien affectée". Prédisé de Dieu, cela indique l'amour de Dieu et la grâce envers l'homme; Patiné de l'homme, il signifie l'amour de l'homme vers S Dieu, c'est-à-dire la piété ou l'amour de l'homme envers son voisin, c'est-à-dire l'humanité. Où cette miséricorde ou cette amour est exposée chez l'homme, il trouve une expression dans.
(1) aide extérieure mutuelle;
(2) pardon des infractions;
(3) Sympathie de sentiment, qui conduit à l'échange de pensée, et donc au développement de la vie spirituelle (voir Elster, dans LOC.).
Le mot porte avec elle les idées de Kindlim comme, Bénignité (Targum, Benignitas) et Grace (Syriaque, Gratia). Vérité (Emeth); correctement, fermeté ou stabilité, et si fidélité dans laquelle on effectue sa promesse. La vérité est que l'intégrité absolue du caractère, Beth en mot et en acte, qui sécurise la confiance sans hésiter de tous (Wardlaw). Umbreit et Elster le désignent comme une vérité intérieure, le rectum pectus, l'essence même d'un homme vrai. Comme Kheded exclut toute égoïsme et haine, Emeth exclut donc toute hypocrisie et dissimulation. Ces deux vertus sont fréquemment combinées dans les proverbes (par exemple, Proverbes 14:22; Proverbes 16:16; Proverbes 20:28, Psaume 25:10; Psaume 40:11; Psaume 57:4 ; Psaume 108:5; Psaume 138:2), et, lorsqu'il est prédique de l'homme, indiquez la norme normale la plus élevée de la perfection morale (Zockler). Les deux idées sont à nouveau rassemblées dans la phrase du Nouveau Testament, ἀληθεύειν ἐν ἀγάπη, "pour parler la vérité en amour" ( Éphésiens 4:15 ). Il semble que peu de terrain pour la remarque de Salasius, que "la miséricorde" fait référence à nos voisins et "vérité" à Dieu. En fait, chaque vertu a une double référence - une à Dieu, l'autre à l'homme. La promesse au verset 4, que l'exercice de ces vertus procure une faveur avec Dieu et l'homme, implique ce double aspect. Lient-leur de ton cou; Soit.
(1) comme ornements portés autour du cou (Gejerus, Zockler); ou alors.
(2) En tant qu'amulettes ou talismans, portés d'une notion superstitieuse pour conjurer le danger (Umbreit et Vaihinger); ou alors.
(3) comme des trésors que l'on porte attaché au cou par une chaîne pour se protéger de leur perte (Hitzig); ou alors.
(4) En tant que signal, qui a été porté sur une ficelle autour du cou (Delitzsch). La vraie référence du passage semble mentir entre (1) et (3). Ce dernier s'adapte à l'expression parallèle, "écrivez-les sur la tablette de ton cœur", et est également d'accord avec Proverbes 6:21, "attachez-les sur ton cou", l'idée étant que de leur préservation minutieuse contre la perte. La signification antérieure, cependant, semble préférable. La miséricorde et la vérité sont d'être des ornements du personnage, d'être liés autour du cou, c'est-à-dire porté à tout moment (Comp. Proverbes 1:9, "car ils doivent être un ornement de Grace à Thine Head et Chaînes de ton cou. "Voir aussi Genèse 41:42; donc Genèse 1:10; Genèse 4:9; Ézéchiel 16:11). L'imagerie de la liaison est évidemment prise de Exode 13:9 et Deutéronome 6: 8 , et est suggestif des téphillim ou des phylactéries. Écrivez-les sur la table de ton cœur; c'est-à-dire inscrire-les. La miséricorde et la vérité, profondément là-bas, impressionnez-les soigneusement et de manière indélébile sur le cœur, de sorte qu'ils ne peuvent jamais être oubliés et peuvent former le principe de vos actions. L'expression implique que le cœur doit être de l'union entière avec leurs dictats. La table (Luakh) était la tablette expressément préparée pour écrire en étant polie, correspondant au πινακίδον, la table d'écriture de Luc 1:63 , qui, cependant, était probablement recouverte de cire. L'inscription a été faite avec le stylet. Le même mot est utilisé des tables de pierre, sur lesquelles les dix commandements ont été écrits avec le doigt de Dieu, l'allusion finale est de toute probabilité ici faite ici à ce fait (Exode 31:18; Exode 34:28). L'expression, "les tables du coeur", se produit dans Proverbes 7: 3 ; Jérémie 17:1 (cf. 2 Corinthiens 3:3); et est utilisé par AESCHYLUS, "PRO." 789, Δέλτοι φρενῶν, "Les tablettes du coeur". Cette clause est omise dans la LXX.
Alors shalt tu trouver (Vum'lsa); littéralement, et trouver. Une utilisation particulière de l'impératif, l'impératif Kal (MTTSA) avec VAV consécutive (וִ) équivalent à l'avenir, "tu es trouver" comme dans la version autorisée. Cette construction, où deux impératifs sont joints, les premiers contenant une exhortation ou une avertissement, la seconde une promesse faite sur la condition impliquée dans la première, et le deuxième impératif utilisé comme avenir, survient dans Proverbes 4:4; Proverbes 7:2, "Gardez mes commandements et vivez;" Proverbes 9:6, "abandonner l'insensé et vivre;" Proverbes 20:13, "Ouvrez Thin Yeux, et tu seras satisfait du pain". Delitzsch appelle cet impératif "un impératif d'avertissement;" Bottcher, "l'impératif du désespoir". Comparez la construction grecque à Menander, οἶδ ὅτι ποίησον, pour ποιήσεις, "Sachez que cela vous fera faire." Trouver (Matza); Ici simplement "à atteindre" "obtenir", "obtenir," n'implique pas nécessairement la recherche précédente, comme dans Proverbes 17:20 . Faveur (Khen). Le même mot est fréquemment traduit "Grace" et signifie la même chose; Vulgate, gratie; Lxx; αρίς. Pour l'expression, "Trouver une faveur" (Matsa Khen), voir Genèse 6:8; Exode 33:12; Jérémie 31:2; comp. Luc 1:30, εὗρες ὰὰρ ῷὰρὰ ῷαὰ τῷ θεῷ. "Car tu as trouvé la faveur [ou" Grace "] avec Dieu." Parlé par Gabriel à la Vierge. Bonne compréhension (Sekel tov); C'est la bonne sagacité ou la prudence. Donc Delitzsch, Bertheau, Kamph. Une vraie sagacité, une prudence ou un jugement pénétrant sera jugée par Dieu et l'homme à celui qui possède l'excellence interne de l'amour et de la vérité. Le Sekel hébraïque est dérivé de Sakal, «agir sagement ou prudemment» et a cette signification intellectuelle dans Proverbes 13:15; Psaume 111:10 (voir aussi 1 Samuel 25: 3 et 2 Chroniques 30:22). Targum Jonathan lit, Intellectus et Benignitas, jetant ainsi l'adjectif à une forme substantive; le syriaque, l'intellectueux simplement. Ewald, Hitzig, Zockler et d'autres, d'autre part, comprennent Sekel comme faisant référence au jugement formé de quiconque, l'opinion ou la vision favorable qui est divertie d'un indice par d'autres, et le prend donc comme une réputation ou une estimation. L'homme qui a l'amour et la vérité aura lieu en haute estime de Dieu et de l'homme. Notre objection à ce rendu est que cela ne semble pas avancer le sens du passage au-delà de celui de "faveur". Un autre, mentionné par Delitzsch, est que Sekel n'est jamais utilisé dans aucun autre sens que celui d'Intellectus dans l'Instrum. La lecture marginale, «bon succès», c'est-à-dire la prospérité, semble irrecevable ici, comme le HIPH. Has'kil, "pour faire prospérer", comme dans Proverbes 17: 8 ; Josué 1:7; Deutéronome 29:9, ne s'applique pas dans ce cas plus que dans Psaume 111: 10 , marge. À la vue de Dieu et de l'homme (B'eyney Elohim V'adam); littéralement, aux yeux d'Elohim et de l'homme; c'est-à-dire selon le jugement de Dieu et de l'homme (Zockler); Vulgate, Coram Deo et hominibus. Une forme plus simple de cette phrase se trouve dans 1 Samuel 2:26, où Samuel aurait trouvé sa faveur avec le Seigneur et aussi avec des hommes. Donc, dans Luc 2:52 Jésus a trouvé sa faveur "avec Dieu et l'homme (παρὰ θεῷ καὶ ἀνθροις)" (comp.
Confiance dans le Seigneur (B'takh el Yehovah); Littéralement, faites confiance à Jéhovah. Reconfiance entier sur Jéhovah, impliquée dans les mots "avec tout ton cœur", est ici placé de manière appropriée à la tête d'une série d'avertissements qui ont surtout des relations de Dieu et de l'homme avec lui en vue, dans la mesure où la confiance ou la confiance, avec son L'idée correspondante de la renonciation de la confiance en soi est, comme Zockler remarque vraiment, un "principe fondamental de toute religion". C'est la première leçon à apprendre par tous et non moins nécessaire pour le Juif que pour le chrétien. Sans cette dépendance ou confiance en Dieu, il est impossible d'effectuer l'un des préceptes de la religion. Batakh est correctement "s'accrocher à", et donc passe au sens de "se confier", "pour mettre son espoir et sa confiance." La préposition el avec Jéhovah indique la direction que la confiance doit prendre (cf. Psaume 37:3, Psaume 37:5). Maigre (Tishshaen); Vulgate, Innitaris; suivi d'El, comme B'takh, avec lequel il est très similaire au sens. Shaan, non utilisé à Kal, à Hiph. signifie "se pencher sur, repose sur", comme l'homme repose sur une lance pour le soutien. Son usage métaphorique, pour reposer la confiance dans, est dérivé de la pratique des rois qui étaient habitués à comparaître en public se penchant sur leurs amis et leurs ministres; cf. 2 Rois 5:18; 2 Rois 7:2, 2 Rois 7:17 (Gesenius). L'avertissement ne signifie pas que nous ne voulons pas utiliser notre propre compréhension (BINAB), c'est-à-dire des plans de forme avec discrétion et employer des moyens légitimes dans la poursuite de nos objectifs; Mais que, lorsque nous l'utilisons, nous devons dépendre de Dieu et de sa directive et de la priorité à la Providence (Wardlaw); cf. Jérémie 9:23, Jérémie 9:24. "Ne laissez pas le sage homme gloire dans sa sagesse", etc. L'enseignant souligne non seulement l'endroit où nous devons compter, mais aussi où nous ne voulons pas compter.
De toutes tes manières. Cette expression couvre l'action de la région de la vie - tous ses actes et entreprises, ses côtés spirituels et laïques, pas moins que son public et sa privé, il protège contre notre Dieu dans de grandes crises et des actes solennels de culte uniquement (Plumptre). Reconnaître (Daehu); Vulgate, cogita; Lxx; γνέριζε. Le verbe hébreu yaada signifie "savoir, reconnaître". Pour reconnaître que Dieu est donc de reconnaître, dans toutes nos transactions et entreprises, la Providence de Dieu, qui "façonne nos extrémités, les hausses rugueuses comme nous le ferons". Ce n'est pas une simple reconnaissance théorique, mais celle qui engage la totalité des énergies de l'âme (Delitzsch) et voit dans Dieu le pouvoir, la sagesse, la providence, la bonté et la justice. Cette signification est transmise par la Vulgate Cogitare, qui est "à considérer" dans toutes les parties ", à réfléchir." Les conseils de David à son fils Solomon sont: "Savoir toi (Ola) le Dieu de ton père." Nous pouvons bien reconnaître Jéhovah; Car il "sait le chemin des justes" ( Psaume 1: 6 ). Reconnaissant Dieu implique également que nous déterminions d'abord si ce que nous sommes sur le point de prendre la main est conforme à ses préceptes, puis cherchez sa direction et son éclairage (hardle). Et il dirigera tes chemins (V'Hu Y'YashSher ou'Khotheyka); C'est-à-dire que lui-même les fera droit, ou de niveau, enlever tous les obstacles de la voie; ou ils doivent, sous la direction de Dieu, prospérer et viendra à une question réussie; Ils seront vertueux, dans la mesure où la déviation en vice sera surveillée et heureuse, car elles sont prospères. Le pronom V'Hu est emphatique, "lui-même;" Vulgate, et ipse. Yashar, Piel. est «faire un chemin droit», comme dans Proverbes 9:15 ; Proverbes 15:21 ; Proverbes 11:5. Cf. le lxx. ὀρθοτομεῖν, "couper tout droit" (voir sur Proverbes 11:5). Dieu se lie ici par une alliance (laprime). Ce pouvoir est correctement attribué à Dieu, car "ce n'est pas chez l'homme de diriger ses pas" (Jérémie 10:23).
Ne soyez pas sage dans ces propres yeux. Cette avertissement transporte à la pensée des versets précédents (5, 6), en approchant d'une direction différente. C'est une protestation contre l'autosuffisance, la vanité de soi et l'autosuffisance. Il dit en effet: "Trust dans le Seigneur, ne faites pas confiance à vous-même." La sagesse, comme Michaelis remarque, est de faire confiance à Dieu; Pour faire confiance à vous-même et dans votre propre sagesse est inviché. Dieu dénonce cet esprit: "Malheur à eux qui sont sages de leurs propres yeux et prudent à leur vue!" (Ésaïe 5:21), car un tel esprit conduit à la dépendance de soi prohibée et est incompatible avec "la larme du Seigneur". Le précepte du texte est réitéré par Saint-Paul, en particulier dans Romains 12:16, "ne sez pas sage dans vos propres contiens" (cf. 1 Corinthiens 8:8; Galates 6:3). Il félicite l'humilité. La recherche diligente de la sagesse est commandée. Le grand obstacle à toute la vraie sagesse est la pensée que nous l'avons déjà atteignée (Plumptre). À ton propre yeux; c'est-à-dire à ta propre estimation; Arbitre Tuo. Craignez le Seigneur et partez du mal. La connexion avec la première partie du verset devient claire lors de la réflexion. "La peur du Seigneur" est la vraie sagesse (Job 28:28; Proverbes 1:7). Craignez le Seigneur, donc parce que c'est le meilleur correctif de sa propre sagesse, qui engendre l'arrogance, la fierté, la présomption d'esprit, qui, de plus, est trompeuse et apte à conduire au péché. La crainte du Seigneur a cet autre avantage - que cela conduit au départ du mal (Proverbes 16:6) C'est la marque de l'homme sage qu'il craint le Seigneur et part de Mal (Proverbes 14:16). Ces préceptes constituent les deux éléments de la piété pratique (Delitzsch), un exemple éminent dont le travail ( Job 1: 1 ).
Il doit être de la santé à ton nombril et de moelle à tes os. Une expression métaphorique, désignant la santé spirituelle complète qui suivra de craindre le Seigneur et de sortir du mal. Santé, (Riph'uth); correctement, guérison; Lxx; ἅἅσις; Vulgate, Sanitas; So Syriaque et l'arabe. Le Targum Jonathan a une médecine, «médecine» comme marge. La racine Rapha est correctement "coudre ensemble" et le sens secondaire, "guérir", est tiré de la guérison d'une blessure en la couchant. Delitzsch, cependant, pense que Riph'uth ne doit pas être pris comme une restauration de la maladie, mais comme élever de la santé enfreinte, ou une confirmation de la force qui existe déjà. Il y aura une continuité de la santé. Gesenius traduit "rafraîchissement". À ton nombril (l'Shor'rekha); Vulgate, Umbilico Tuo; Alors Targum Jonathan. Shor est "le nombril", utilisé de manière syneccdochique pour tout le corps, tout comme "la tête" est mis pour tout l'homme (Juges 5:30), "bouche" pour la personne entière qui parle (Proverbes 8:13), et "Slow Bellies" pour gloutons dépravés (Tite 1:12) (Gejerus, Umbreit). L'idée est exprimée dans la LXX; Syriaque et arabe par "à ton corps" (τῷ σώματι σου; Cori Tuo). Le nombril est considéré comme le centre de la force vitale. Pour le mot, voir donc Proverbes 7:2; Ézéchiel 16:4. C'est le seul endroit dans les proverbes où se trouve ce mot. Gesenius prend cependant Shor, ou L'Stror'rekha, comme col debout. Lectivement pour les nerfs, dans laquelle, dit-il, est le siège de la force et se traduit en conséquence, "Santé (c'est-à-dire rafraîchissements) doit-il être à vos nerfs". Moelle (shik'kuy); littéralement, arroser ou humidifier, comme dans la marge; Vulgate, Irrigatio. L'humidification est transmise aux os par la moelle, et ils sont donc renforcés: "Ses os sont humidifiés avec la moelle" (Job 21:24). Lorsqu'il y a une absence de moelle, la séchage des os s'ensuit, et donc leur force est altérée et une débilité générale du système se fixe dans: ils "cire vieux" (Psaume 32:3 Proverbes 17:22 ). Le fait physiologique présenté ici est témoin de Témoin de Cicero, "en Tusc:" "dans Visceribus atque Medullis Omne Bonum Condidisse Naturam" (cf. Platon). La signification du passage est que, comme la santé au nombril et à la moelle moelle des os, comme des représentants de la force physique, donc la peur du Seigneur, etc. est la force spirituelle des enfants de Dieu.
Honorez le Seigneur avec ta substance, etc. Une exhortation à la dévotion de soi-même de l'appropriation et de l'utilisation de la richesse au service de Jéhovah. Avec ta substance (mehonehka); Vulgate, de TUA substantia; Lxx; ῶπὸ ῶῶν δικαίων πόνων. L'hon, de la légèreté, "est" opulence "," richesse "comme dans Proverbes 1:13. La composition minimale de l'honoraire n'est pas partitionnelle, comme le prie de Delitzsch et de Bertheen, mais signifie "avec" ou "au moyen", comme dans Psaume 38:7; Ésaïe 58:12; Ézéchiel 28:18; Abdias 1:9. L'insertion de δικαίος par le LXX. limite la richesse à celle qui est acquise à juste titre, et donc des gardes contre l'idée erronée que Dieu est honorée par l'appropriation à son utilisation de richesse ou de gain illégal (Plumptre). Les Israélites "honorées de Jéhovah avec leur substance" quand ils ont contribué à l'érection du tabernacle dans le désert, et plus tard lorsqu'ils ont assisté aux préparatifs de la construction du temple et au paiement de la dîme. L'injonction peut sans aucun doute faire référence à la dîme et est conforme à l'exigence de la loi de la mosaïque à ce sujet et d'autres points quant aux oblations, libres d'offres, etc. Mais il a une roulement plus large et envisage l'utilisation de la richesse pour toutes les fins pieuses et charitatives (voir Proverbes 14:31 ). Le mot maaser, "Tithe" ne se produit pas dans les proverbes. Avec les prénomfruits (Mereshith); Vulgate, de primitis. Donc, Targum Jonathan, Syriaque et arabe. La loi des précurseurs est trouvée dans Exode 22:29; Exode 23:19; Exode 34:20; Le Exode 23:10; Nombres 18:12: Deutéronome 18:4; Deutéronome 26:1. Les premiers fruits ont été présentés par chaque Israélite aux prêtres, dans des jetons de gratitude et de la reconnaissance humble à Jéhovah, et se composaient du produit de la terre dans son état naturel ou préparé pour la nourriture humaine (Maclear, ancien test. Hist. bk. 4, c. 3, a). Les "PremiersFruits" ont également porté avec elle l'idée du meilleur. La coutume d'offrir les prénomfruits du terrain et d'autres revenus en tant qu'observation religieuse a été observée par les pays païens antiques. Certains des anciens commentateurs trouvent dans ce verset un argument pour le soutien du ministère. Il est bien connu que les prêtres "vivaient du sacrifice" et étaient des "participants de l'autel" et comme leur soutien de ces moyens avaient tendance à maintenir le culte divin, de sorte que ceux qui les soutenaient étaient dans le plus haut degré "Honorant Dieu." Les injonctions montrent également que l'honoraire de Dieu ne consiste pas simplement à un service de la lèvre, d'humilité et de confiance en lui, mais également de culte externe et de choses corporelles. Ils ne sont pas particuliers à Israël, mais sont liés à tous. Ils s'opposent à toutes les utilisations égoïstes des dons temporels de Dieu et conduisent à la pensée que, dans l'obéir, nous ne donnons qu'à Dieu ce qui est le sien. "L'argent et l'or sont à moi, dit le Seigneur des hôtes" (Hag 2: 1-23: 28).
"Nous te donnons, mais ton propre,.
Whate'er le cadeau peut être;
Tout ce que nous avons est de la brillance,.
Une confiance, Seigneur, de toi. "(Day's's Psalter. ').
Ainsi, tes granges sont remplies de beaucoup. La promesse s'est tenue pour encourager le dévouement de sa richesse au service de Jéhovah, tout en fournissant un motif qui apparaît à première vue égoïste et discutable, est en réalité un procès de la foi. Peu de personnes trouvent que cela est facile de se rendre compte que donner l'écart augmentera leur magasin (Wardlaw). L'enseignant est justifié dans la promesse de cette promesse par la langue de Moïse dans Deutéronome 28:1, gémir, entre autres, il promet que Jéhovah commandera une bénédiction sur les "magasins" et l'industrie de ceux qui honorent Dieu. Le principe est autrement exprimé dans PROVERBES 11:25 , "L'âme libérale sera faite de la graisse et que ce quartier doit être aussi arrosé;" et il est illustré dans Aggée 1:3; Aggée 2:15, Aggée 2:19; Malachie 3:10, et dans le Nouveau Testament dans Philippiens 4: 14-50 ; 2 Corinthiens 9:6. Tes granges; ASAMEYKHA, la seule forme dans laquelle Asam, "Un entrepôt", "Barn" ou "Grenaire", se produit. L'Hébreu ASAM est le même que le Latin Horreum (Vulgate) et le grec ταμιεῖον (lxx.). Avec beaucoup (Sava); Vulgate, saturitas; C'est-à-dire de plénitude, abondance, beaucoup. Le Sava racine est "à devenir satisfait" et que richement satisfait. Cette expression et ce qui suit, et tes presses éclateront avec un nouveau vin, décrivent la plus grande abondance. Tes presses (y'kaveykhu). Le mot ici traduit "Presses" est, à proprement parler, "Vatines" ou "réservoirs", dans lequel le must de la presse à vin a coulé. La presse à vin consistait en deux parties, la gath (équivalente au torcularium latin, torculum ou torculaire; grec, ληνός, Matthieu 21:33), dans lequel les raisins ont été recueillis dans les environs vignoble, et là trodden sous le pied de plusieurs personnes (Néhémie 13:15: Ésaïe 63:3; Lamentations 1:15; Jérémie 48:33), comme parmi les Grecs et les Égyptiens; Et le Yekev, utilisé ici, qui était une crasse de la taille correspondante, creusée dans le sol ou découpée d'un rack, à un niveau inférieur, pour recevoir le moût. Le Yekev a correspondu avec le grec πολήνιον, mentionné dans Marc 12:1: L et le lacus latin (Ovid, 'FASTI,' 5.888; Pline, 'Epist.' 9.20; 'Colum. De Rust.,' 12.18): Cajétérus, en effet, lit, lacus torcularii. Le mot yekev est cependant utilisé pour la presse à vin elle-même dans travail 24:11 et 2 Rois 6:27. Va éclater (YiPh'rotsu); littéralement, ils vont s'étendre; c'est-à-dire déborder. Les parates, "pour casser", sont ici utilisés métaphoriquement dans le sens de "être redondant" "à débordement" (cf. 2 Samuel 5:20). Il est employé de manière intransigeante d'un peuple se répandant à l'étranger ou en augmentant, dans Genèse 28:14 ; Exode 1:12. Nouveau vin (Tirosh); Vulgate, arabe et syriaque, Vino; Lxx; ονῳ; correctement, comme dans la version autorisée, "nouveau vin;" Latin, Mustum (voir Deutéronome 33:28 ; Ésaïe 36:17; Ésaïe 55:1).
Mon fils, méprise pas le châtiment du Seigneur. L'enseignant, dans Proverbes 3:11 et Proverbes 3:12 , passe à une autre phase de la vie. La pensée de la prospérité suggère le contraire de l'adversité. La prospérité abondante découlera d'honorant Jéhovah, mais il envoie parfois de manière rafratante l'affliction et, en effet, sans que cette vie serait incomplète. L'objet de l'exhortation est que les États de Delitzsch, de montrer que, comme dans la prospérité, Dieu ne devrait pas être oublié, il ne faut donc pas souffrir d'être séparé par des jours d'adversité. La soumission est conseillée sur le terrain que, lorsque Jéhovah afflige, il le fait dans l'esprit d'amour et pour le bien. Le "châtiment" et "correction", bien que présentant Dieu dans une attitude de colère, ne sont pas la peine de punition d'un dieu iramé. Le verset avant nous est évidemment copié de Job 5:17 , "Voici, heureux est l'homme que Dieu corrige, déshonquise donc pas tu ne t'es pas le châtiment du Tout-Puissant;" Et tout le passage est à nouveau cité dans l'épître aux Hébreux ( Hébreeux 12: 5 , Hébreux 12: 6 ). Il a été dit que Job 5:11 exprime le problème du livre de travail et du verset 12 sa solution (Delitzsch). Mépriser non (Altimas); Vulgate, ne Abjicias; Lxx; μὴ ὀλιγώρει. La masse du verbe est la première "rejeter", puis "mépriser et contempler". Le Targum Jonathan met la pensée dans une forme plus forte, NE EXEXRERIS, "ne maudite pas." Ils méprisent le châtiment de Jéhovah qui, quand ils voient sa main dedans, ne s'inclinent pas humblement et soumis de manière soumise, mais résistent et deviennent réfractaires, ou, comme il est exprimé dans Proverbes 19:3, quand leur "cœur fittime contre le Seigneur". Job, nonobstant ses plaintes amères, était dans l'ensemble, et dans ses meilleurs moments, un exemple de l'état d'esprit approprié sous la correction (voir Job 1:21; Job 2:10). Jonas, en tenant compte du mépris de Dieu, est un exemple de l'esprit contraire, qui est condamné implicitement dans le texte (Wardlaw). Châtier (Musar); I.e. Correction Pas par Reproof uniquement, comme dans Proverbes 6:23 et Proverbes 8:30 ; mais par punition aussi. Comme dans Proverbes 13:24 ; Proverbes 22:15. Le sens ici est exprimé par le LXX. παιδεία, qui est "instruction par punition", discipline ou scolarisation (cf. vulgate, discipline). Ni être fatigué (al-takots); Je ne déteste pas, abhorez-vous, ne sentez pas de dégoût ni de vexation vers. L'expression, "ne déteste pas", est un point culminant de l'autre, "méprise non". Il représente une aversion plus profondément assise aux plans de Jéhovah. Gesenius prend la signification principale de Kutts comme celle de vomissements. Le mot devant nous désigne certainement la naissance ou la nausée et est utilisé en ce sens par les Israélites dans leurs plaintes contre Dieu et contre Moïse dans Nombres 21:5 (cf. Genèse 27:46). L'écrivain de l'épître aux Hébreux, en citant le passage, adopte le LXX. lecture, μὴ ὀκλύου, "ni faible;" Vulgate, NE DÉFICIAS, c'est-à-dire "Ne cédez pas la place à la découragement." Correction. Ce mot, comme Musar ci-dessus, a une double signification de punition ou de châtiment, comme dans Psaume 73:14 ; ou reproche, comme dans Proverbes 1:23; Pro 25: 1-28: 30; Proverbes 5:12; Proverbes 27:5; Proverbes 29:15, où il se produit aussi. Il est ici utilisé dans le premier sens. Détherner la correction de Jéhovah, c'est lui permettre de nous éloigner complètement de lui. Nous nous laissons tomber lorsque, en demeurant sur ou couvrant ou enlevant le procès, l'Esprit coule à la faibless. S'évaluer à la correction ignore la croyance en la vérité que "toutes les choses travaillent ensemble pour les bien à eux qui aiment Dieu".
Dans ce verset, le motif de soumission des corrections de Jéhovah est présenté. Ce sont des corrections, mais ce sont les corrections de l'amour. L'une des relations les plus touchantes de la vie et celle avec laquelle nous sommes le plus familiers, à savoir. Celui du père et du fils, est employé pour nous réconcilier pour les dispensations liées à la Jéhovah. Une comparaison est dessinée. Dieu corrige ceux qu'il aime après la même manière qu'un père corrige ("corrige" doit être compris depuis le premier hémistich) le Fils qu'il aime. L'idée du passage est évidemment prise de Deutéronome 8: 5 , "Tu considères également dans ton cœur, que comme un homme château de son fils, alors le Seigneur ton Dieu te châtène." L'idée de la relation paternelle de Dieu à l'humanité est trouvée ailleurs (Jérémie 31:9; Malachie 2:10), et découvre surtout l'expression dans le Seigneur prière. Lorsque la vérité de ce passage est apprise, nous serons attirés vers, plutôt que de repellé de Dieu par ses corrections. L'extrémité gracieuse des essais terrestres est exprimée dans Hébreux 12:6, Hébreux 12:2; cf. ROM 5: 3-5; 2 Corinthiens 4:17 (Wardlaw). "Ces mots gracieux (
(1) Delitzsch, de Wette, et al; Acceptez avec la version autorisée et prenez ו VAV, comme explicatif, et Yirasth, "en qui il se sorce" comme une phrase relative. Le ו est utilisé dans ce sens explicatif dans 1 Samuel 28: 3 . L'huissier relatif, "qui," est omis dans l'original, selon la règle que le parent est omis, en particulier dans la poésie, où il se tiendrait comme un pronom dans l'affaire nominative ou accusative (Comp. Psaume 7:16, "et il tombe dans la fosse (qui) qu'il a faite;" et Proverbes 5:13). Nous avons la même élision du parent dans l'expression familiale familiale, «l'ami que j'ai rencontré».
(2) Hitzig et Zockler se traduisent, "et le tient cher comme un père son fils." Cela, bien que grammaticalement correct, ne préserve pas le parallélisme. Il sert uniquement d'élargir l'idée d'amour, tandis que l'idée prédominante du verset est celle de la correction, à laquelle l'amour est une idée accessoire (voir Delitzsch). Pour les parallèles similaires, voir Deutéronome 8:5 Comme avant, et Psaume 103: 13 . Dans la comparaison qui est instituée, Yirasth, "en qui il se réjouit", correspond à Ash Yeher Ye'hav Yehovah ", qui aime le Seigneur," et non avec Yokiah "corrige.".
(3) Kamph se traduit, "et (distributent) comme père (OMS) souhaite à son fils." Ceci est sensiblement identique à la version autorisée, sauf que, dans la phrase relative "Son", est rendue accusative après Yirasth, traduit ici, "souhaite bonne chance à" et le relatif émis (Asher) est placé dans le nominatif au lieu de le cas accusatif.
(4) la variation de la LXX; μαστιγοῖ Δὲ πάντα ὑὑον ὃν αραδέέεεοοοοοεοοοοοεεαααιι, "et éponger chaque fils qu'il a rccetiveth," cité littéralement dans Hébreux 12:5, ressort parfaitement des traducteurs ayant lu יַכְַכְֵֵ (yakev) " "Pour וּכֵּכֵָָ (Vuk'AV)," Même comme père. " On voit que cette altération pourrait être facilement effectuée par un changement de pointage masorétique.
(5) La Vulgate Renders, et Quasi Pater dans Filio Complate Sibi. Il se sorce; Yirasth est de Ratsah, "être ravie" avec une personne ou une chose.
L'enseignant ici entre sur la dernière partie de ce discours. Ce faisant, il revient à son sujet principal, qui est la sagesse, ou la peur du Seigneur (voir Proverbes 3:7 et Proverbes 1:7 ), et prononce une péengyrique sur elle, la comparant, comme dans Job 28:1; avec des trésors dont elle dépasse et montrant que cette valeur consiste, à savoir. dans les cadeaux qu'elle confère à l'homme.
Heureux est l'homme (Ash'rey Adam); littéralement, les bénédictions de l'homme. Le pluriel de "excellence" utilisée ici, comme dans Job 5:17 , pour élever le sens. L'homme qui a trouvé la sagesse est suprêmement béni. Les lits relient cette bénédiction immédiatement avec les châtisseries de Dieu dans le verset précédent. Alors Delitzsch. Qui trouve (Matsa); correctement, a trouvé. "Le parfait exprime la possession permanente, tout comme l'imparfait, Yaphik, désigne une atteinte continuellement renouvelée et répétée" (Zockler). La Vulgate utilise également le parfait, Invenit, "a trouvé;" Lxx; ὃς εὖρε, "qui a trouvé" l'aoriste. L'homme qui comprend la compréhension (Adam Yaphik T'vunah); Littéralement, l'homme qui stimule la compréhension, comme dans la marge. Yaphik est le HIPH. Future ou imparfait de PUK, dont le sens primaire est éducateur, "tirer parti," "pour faire valoir". Ce verbe est utilisé dans deux sens largement différents. En premier lieu, il est équivalent à "introduire" ou "tirer" dans le sens de la communication, comme dans Ésaïe 58:10 ", si tu dessais ton âme à les affamés ", c'est-à-dire les prestations qui leur sont confèrent; et Psaume 145:13, "que nos gainers peuvent être pleins, offrant toutes sortes de magasins,", cédant, donnant, présentant notre avantage. Son deuxième sens est celui de l'atteinte, en tirant d'un autre pour son propre usage. Dans ce sens, il se produit dans Proverbes 8:35; Proverbes 12:2; Proverbes 18:22, où il est rendu "obtenir". Ce dernier sens est celui qui convient au présent passage et accepte le mieux avec la Matsa correspondante. L'homme est béni qui attire, c'est-à-dire qui obtient, compréhensif de Dieu pour lui-même. La Vulgate rend la PRUDENTIA, "qui déborde de la compréhension", est de comprendre l'abondance; Lxx; ὃς εἷδε, équivalent à "qui a vu".
La marchandise (Sakh'rah); Vulgate, acquisitio; Lxx; ἐμπορεύεσθαι. Le gain découlant de la négociation de sagesse est meilleur que celui qui provient de négocier en argent. Sakh'rah est le gain ou le profit découlant de la marchandise, c'est-à-dire de négocier. Il dénote la loi elle-même de gagner. La racine Sakrah, comme le grec ἐμπορεέέσθαι, signifie «aller pour le bien du trafic», c'est-à-dire de commercer. Il peut y avoir une allusion ici, comme dans Proverbes 2:4, au nouveau Commerce (Plumptre). Le gain de celui-ci (T'vuathah); C'est-à-dire le gain existant dans, et en passant avec la sagesse, elle-même; Gain, donc, dans un sens différent de celui indiqué à Sakh'rah. Gesenius le prend comme "gain résultant de la sagesse", comme dans Proverbes 8:19 et Ésaïe 23:3. Le mot est utilisé dans les produits de la terre, l'idée apparemment incarnée dans le fructuètre de Vulgate. Dans ce cas, il peut y avoir une référence à Ésaïe 23:18, où sagesse est un "arbre de vie". Le lxx. omet la dernière clause de ce verset. Le sens est: "La possession de la sagesse elle-même est meilleure que l'or fin." Or fin (karuts); Vulgate, Aurum Purum; Syriaque, Aurum purissimum. Kharutts est le mot poétique pour l'or, ainsi appelé, soit.
(1) de sa brillance, puis semblable au grec χρυσός (Curtius); ou alors.
(2) De son être creusé, de la racine kharats ", de couper ou de creuser, à aiguiser." Il signifie évidemment l'or le plus fin et le plus pur, et est ici contrairement à l'argent (Keseph). Le mot est traduit "Choice Gold" dans Proverbes 8:10; "Gold" Tout simplement dans Proverbes 16:16; "or jaune" dans Psaume 68:13; et "Fine Gold" dans Zacharie 9:3. Dans la version Junii et Tremellii, il apparaît comme Effosum Aurum, "Gold Dug Up", c'est-à-dire d'or dans son état natif, non accumulé. Le Targum Jonathan le comprend de "or en fusion" (aurum confond).
Rubis (Khetib, P) Niyim; Keri, p) ninim). Aucune opinion unanime n'a été arrivée à la réelle signification du mot ici traduit "des rubis". La majorité des rabbins (parmi eux Rashi), et Bochart, Hartman, Bohlen, Lee sur Job 38:18 , et Zockler, rendu "Perles". Sa signification semble mentir entre ça et des "coraux", le rendu adopté par Michaelis, Gesenius et Delitzsch (suivant Fleischer), qui dit que l'hébreu p) Ninim correspond au mot Arabia dont l'idée racine est "Tirant" et signifie "une branche". La forme de ramification particulière dans laquelle le Corm de Corm est favorise cette opinion, qui est renforcée par le passage dans Lamentations 4:7, où nous obtenons des informations supplémentaires sur la couleur "Ils [les Nazarites ] Étaient plus ruddy dans le corps que les rubis, "une description qui s'appliquerait au" corail ", mais est à peine applicable aux" perles ". Les différentes versions suggèrent l'idée supplémentaire que p) Ninim était un mot descriptif utilisé pour désigner des pierres précieuses en général. Le lxx. Renders, "elle est plus précieuse que de pierres précieuses (λίθων πολυτελῶν)." Donc, le Targum Jonathan, le syriaque et l'arabe. La vulgate rend les rendements. "Elle est plus précieuse que toutes les richesses (Cunctis Opibus)." Le mot p) Ninim se produit seulement ici (keri) et dans Proverbes 8:11; Proverbes 20:15; Proverbes 31:10 ; et dans le travail et les lamentations comme ci-dessus. Ce passage, ainsi que Proverbes 8:11, qui est une répétition presque littérale, sont des imitations de Job 28:18 . L'identification de p) Ninim avec des "perles" peut avoir suggéré la parabole de notre Seigneur de la perle de grand prix (Matthieu 13:45, Matthieu 13:46). Toutes les choses que tu peux désirer (Kal-Khaphattsyka); littéralement, tous tes désirs. Ici tout dans lequel vous avez du plaisir, ou toutes vos précieuses choses; Lxx; πᾶν τίμον; Vulgate, Omnia, Quae DesiderTurtur. La comparaison, qui a augmenté de moins à plus précieux, culmine dans cette expression complète. Il n'y a rien, ni argent, or, pierres précieuses, ni quoi que ce soit de précieux, qui est un équivalent (shavah) à la sagesse en valeur. Comment cela montre-t-il, quand tout est mis avant que nous choisissions de choisir, comme Solomon à Gibeon, nous devrions préférer la sagesse (1 Rois 3:11)! Dans la seconde moitié de ce verset, le LXX. substituts, "aucune chose maléfique n'est en concurrence avec elle; elle est bien connue de tout ce qui l'approche.".
Les trois versets restants (16-18) état dans quels respects la sagesse est incomparable en valeur. Durée des jours; OREK YAMIM, comme dans Proverbes 3:2. La sagesse est ici représentée comme une tenue dans sa main droite qui est auparavant promis à l'obéissance. La durée de la bénédiction des bénédictions, la condition de toute prospérité et de jouissance, et est donc placée dans la main droite, le principal lieu, parmi les hébreux et autres pays orientaux, comme parmi les Grecs La main droite était considérée comme La position du plus haut honneur (Psaume 110:1 .l; 1 Rois 2:19; 1 Rois 1 MACC 10:63; Matthieu 22:24); cf. Psaume 16:11. Dans lequel le psalmiste dit de Jéhovah, "dans ta main droite il y a des plaisirs à jamais." Les deux mains, la droite et la gauche, signifient l'abondance des cadeaux de la sagesse. Les richesses et l'honneur sont présents ici pour la prospérité en général. La même expression se produit dans Proverbes 8:8, où les richesses sont expliquées comme "richesses durables". Une interprétation spirituelle peut bien sûr être donnée à cette longueur de passage des jours comprise de la vie éternelle; richesses, de richesses célestes; et l'honneur, pas «l'honneur qui cometh des hommes», mais l'honneur conféré par Dieu (1sa 5: 1-12: 44; Jean 12:26 ); Voir Wardlaw, dans Loc. La pensée du verset est, bien sûr, cette sagesse détient non seulement ces bénédictions dans ses mains, mais les confère également à ceux qui la cherchent. Le lxx. ajoute: "Sur son mois à la justice, la justice et la miséricorde, elle porte sur sa langue;" Peut-être suggéré par Proverbes 8:3. Les mots de l'enseignant nous rappellent le dicton de Menander, ὁ διαφρων λογισμῷ πάντειει, "celui qui excelle dans la prudence possède toutes choses.".
Façons d'agrément (Dar'key Noam); Vulgate, Viae Pulchrae; Lxx; ὁδοὶ καλαὶ. Les voies de la sagesse sont celles dans lesquelles le délice substantiel peut être trouvé. Ils sont beaux et agréables à regarder et à donner du bonheur. Tous ses chemins sont la paix (v) kal-n) thivo-ty -h shalom); littéralement, comme dans la version autorisée. "Paix," Shalom, n'est pas génitif comme "agréable". Le caractère de la paix est tamponné sur ses sentiers, de sorte que, en parlant de sentiers de la sagesse, nous parlons de la paix. Elle apporte la tranquillité et la sérénité et la bénédiction. Ses chemins sont exempts de conflits et d'alarmes, et ils mènent à la paix. (Sur la distinction entre "manières" et "chemins" - les promenades plus ouvertes et les promenades les plus privées - voir Proverbes 2:15.).
Un arbre de vie (Ets-khayyim); Vulgate, Lignum Vitae; Lxx; ξύλον ζζῆς. Cette expression fait évidemment référence à "The Tree of Life" (Ets-Hakayyim), qui a été placé au milieu du jardin d'Eden et conférait l'immortalité sur ceux qui ont mangé de ses fruits (Genèse 2:9; Genèse 3:22). Donc, la sagesse devient également la vie donnant à ceux qui la détiennent, qui goûtent de ses fruits. Elle communique la vie dans sa plénitude et sa richesse (de sorte que le pluriel "vies" indique) à ceux qui la saisissent fermement. Ce qui est fondé sur la sagesse ici est prédique dans d'autres passages (Proverbes 11:30; Proverbes 13:12; Proverbes 15: 4 ) du fruit des justes, l'accomplissement du désir et une langue saine. Chacun de ceux-ci, l'enseignant dit: "Un arbre de vie". Elster nie qu'il y a une référence à "l'arbre de la vie" et classe l'expression parmi ces autres expressions figuratives - une "fontaine de la vie" dans Proverbes 13:4 et Proverbes 14:27 , et un "puits de la vie". dans Proverbes 10:11 ; mais s'il est une fois admis qu'il y avait une telle référence et on se souvient également que la sagesse est la même chose que "la peur du Seigneur", le point a insisté dans les proverbes et dans le travail, il semble difficile de nier que le L'enseignant a pour voir l'immortalité bénie dont l'arbre de vie au paradis est le symbole. Dans ce sens plus élevé, le terme est utilisé dans la révélation (Apocalypse 2:7; Apocalypse 22:2, Apocalypse 22:14). La sagesse restaure à ses fidèles la vie perdue à Adam (Cartwright). Il est remarquable que l'imagerie utilisée soit confinée à ces deux crochets. Après l'enregistrement historique de la Genèse, aucun autre écrivain sacré ne fait référence à l'arbre de la vie. Les anciens écrivains ecclésiastiques ont vu dans l'expression une référence au travail rachetant du Christ. "L'arbre de la vie est la croix du Christ", "Lignum Vitae Crux Christi (cité par Delitzsch). Le symbole, Remarques de Plumpstre, entra largement dans les images religieuses d'Assyrie, d'Égypte et de Perse. Pour eux qui congèrent (Lammakhazikim, HiPh. Participe); Vulgate, son, qui, appréhendeur; Lxx; τοῖς ἀντεχομένοις. Le verbe hébreu ָזַקָזַק (khazak), "lier vite", est en hiph. avec ְְּּ (BE), "Prendre la prise de:" "saisir quelqu'un." Heureux est chacun qui la retient. Dans l'original, le participe, "ils le retenant" (Tom'keyah), est pluriel et le prédicat "heureux" ou "béni" (M'Strshar), est singulier. Ce dernier est utilisé de manière répartie et la construction est courante (cf. Proverbes 15:22). La version autorisée rend judicieusement l'original. La nécessité de "retenir" ainsi que la "tenue de pontage" de la sagesse est signalée. Le verbe ַָָָּּּךְַךְ (TAMAK) est "pour tenir quelque chose de plus vite pris". Tel sera béni qui tiennent la sagesse de manière ténacité et persévérante.
5. Cinquième discours hortage. Sagesse, le pouvoir créatif de Dieu, expose comme la protection de ceux qui craignent Dieu. L'enseignant dans ce discours présente une sagesse sous un nouvel aspect. La sagesse est le pouvoir divin de Dieu, par lequel il a créé le monde et par lequel il soutient le travail de ses mains et régule les opérations de la nature. Cette éminence de la sagesse, dans sa association intime avec Jéhovah, est constituée de la base d'une exhortation renouvelée pour garder la sagesse régulièrement en vue. La pensée élevée que la sagesse a sa source de Jéhovah pourrait sembler en soi une raison suffisante et suffisante de l'exhortation. Mais un autre motif est intimement lié avec cette vision de la sagesse. Jéhovah devient le motif de confiance et la protection dans toutes les conditions de la vie de ceux qui gardent la sagesse.
Le Seigneur de la sagesse a fondé la terre. La position emphatique du mot Jéhovah, "le Seigneur", au début de la phrase (cf. Psaume 27:1; Psaume 97:1; Psaume 99:1), ainsi que la nature du discours, indique un nouveau paragraphe. La description de la sagesse créative de Jéhovah peut avoir été suggérée à l'esprit de l'enseignant par la mention de l'arbre de la vie, dans Proverbes 3:18 (Zockler); Mais la connexion entre cela et le passage précédent doit être recherchée dans quelque chose de plus profond. La portée de l'enseignant est d'exposer et de recommander, de la sagesse à tous égards, et après avoir montré son excellence à l'homme, il l'apporte maintenant en avant comme moyen de création et donc dans sa relation avec Dieu. Par sagesse (B'kokhmah); Vulgate, Sapientia; Lxx; σοφᾳᾳᾳ. Il est évident que la sagesse est ici quelque chose de plus qu'un attribut de Jéhovah. "Par sagesse" signifie "par, ou à travers l'instrumentation de la sagesse." Tandis que les expressions correspondantes et parallèles, "compréhension", "connaissances" militent contre l'idée d'une hypostabilisation de la sagesse, c'est-à-dire assigner à la sagesse une personnalité concrète et objective, mais la langue est suffisamment forte, lorsque nous connectons ce passage avec Proverbes 1:1 et Proverbes 8:1, pour garantir notre sagesse en tant que quelque chose d'en dehors d'une fois lié à Jéhovah, comme Une agence active employée par lui et donc cette description peut. être considéré comme une anticipation de ce qui est plus développé dans Proverbes 8:1; où les caractéristiques qui veulent ici sont là-bas a fonctionné longuement. Les rabbins ont évidemment relié le passage devant nous, ainsi que Proverbes 1:1 et Proverbes 8: 1-20 , avec Genèse 1: 1 , par rendu bereshith, "au début". par Bekokhmah, "par sagesse". Notre Seigneur s'identifie avec la Divine Sophia, ou Sagesse (Luc 11:49). Et la langue de Saint-Jean, "toutes les choses ont été faites par lui, et sans lui n'était rien de fait qui a été faite" (Jean 1:3), qui assigne aux logos , ou mot de Dieu, c'est-à-dire Christ, l'acte de création (cf. Jean 1:10, et surtout la langue de Saint-Paul, dans Colossiens 1:16), affirme en faveur de la vision de certains commentateurs qui comprennent la sagesse de se référer à la deuxième personne de la Trinité. Le logos a été compris par le judaïsme d'Alexandrie d'exprimer la manifestation de Dieu invisible, l'être absolu, dans la création et le gouvernement du monde; Et les enseignants chrétiens, lorsqu'ils ont adopté ce terme, lui affectaient une signification concrète comme indiquant le mot incarné (voir Bishop Lightfoot, dans Colossiens 1:15). Pour le passage, voir Psaume 33: 6 ; Psaume 104:24; Psaume 136:5; et surtout Jérémie 10:12, "Il a établi le monde par sa sagesse", etc.; Jérémie 51:55; CE 24: 2, SEQ. A fondé (Yasod); Vulgate, Fundavit; Lxx; ἐθεμελίωωσε. Le même verbe est utilisé dans Job 38:4; Psaume 24:2; Psaume 78:69, de la création de la terre par Dieu. Tandis que la principale signification de Yasad est "pour donner une fixation à", "de rester vite", celle de Konen, rendue "il a établi", "est" de mettre en place "," "à ériger," et donc "de trouver" de Kun, ou se référant à la racine cognée arabe et éthiopique, "existent", "donner l'existence à". La lecture marginale "préparée" correspond à la LXX. ἐτοίίμασε. La Vulgate est stabiliviit ", a-t-il établi.".
Sa connaissance, les profondeurs sont brisées. Ceci est généralement pris pour faire référence à cet acte primaire dans la création, la séparation des eaux de la terre, quand "les eaux ont été rassemblées ensemble à leur place", comme enregistré dans Genèse 1:9, Proverbes 8:24, Proverbes 8:27, Proverbes 8:28, et dans Genèse 1:2. Sont cassés (Niv'kau); correctement, ont été brisés, Niph. Parfait de Baka,.
(1) pour clivere ASUNDER,.
(2) Pour rompre, comme l'eau, dans Ésaïe 35:6.
Le parfait décrit un acte passé, mais celui qui se poursuit toujours en vigueur. Cf. Vulgate eruperunt, "ils éclatent-ils;" Lxx; ἐῤῥἐῤῥγησαν, aoriste 2 passive de ῥήγννμι, "a éclaté," Targum, Rupti Sunt; et syriaque, rupte sunt. L'idée de division ou de séparation est présente, mais ce n'est pas l'idée prédominante. Il ne semble y avoir aucune allusion ici non plus au déluge (lits), ni au clivage des eaux de la mer Rouge (Gejerus), bien que ces deux événements historiques étaient sans doute bien connus de l'enseignant. Et les nuages tombent sur la rosée. Les nuages (Sh'khakim) sont correctement l'éther, les régions supérieures et plus froides de l'atmosphère, puis "les nuages", comme dans Psaume 77:15, qui sont formées par La condensation de vapeurs tirées par l'influence solaire de la surface des mers de la terre, des rivières, etc. Le Singular Shakhak signifie "poussière" et. Deuxièmement, "un nuage", évidemment de la minute de particules d'humidité dont un nuage est composé. Déposer (Yir'aphu, avenir Kal de Raaph, utilisé comme présent ou imparfait); Lxx; ἐῤῥύησαν, "Laissez le flux." Les nuages déchargent leur contenu dans des douches, ou distiles le soir en rosée rafraîchissante. La science moderne convient avec le fait météorologique ici faisant allusion à l'action réciproque des cieux et de la terre. L'humidité dessinée de la Terre revient à nouveau »pour arroser la terre, que cela puisse porter et bourrer, donner des graines au semoir et du pain au mangeur» (Ésaïe 55:10, Job 36:28). La fécondation de la Terre est commandée par la sagesse divine.
Mon fils, ne les laissez pas partir des yeux. Après la description du pouvoir de la sagesse exposée dans la création et le maintien de la terre, l'exhortation de garder la sagesse régulièrement avant les yeux et les promesses de la protection divine, suivent de manière appropriée. Puisque la sagesse est si puissante, alors, l'enseignant soutient, elle est digne d'être retenue et surveillée et capable de protéger. Laissez-les ne pas partir (al-Yaluzu); c'est-à-dire "laissez-les ne pas échapper ou se glisser de votre esprit (cf. vulgate, ne effluante haecb oculis ornières). Ils doivent être aussi frontières entre vos yeux, comme un anneau sur ton doigt. Yaluzu, de Luz," à plier Mis à part, "Defiechere, une Via Declinare, qui se trouve dans Proverbes 2:15, devrait probablement être écrit Yellezu, sur l'analogie du passage correspondant dans Proverbes 4:21. Le lxx. Rend absolument μὴ παραῤῥύης, "Ne passez pas," de παραῤῥύΩ, "à couler," "pour réussir, reculer" (cf. 2 Hébreux: 1 , « nous devons donc donner une plus grande attention à ces choses, de peur que nous devrions les laisser glisser (μὴ ποτε παραῤῥυῶμεν), » cité probablement de la LXX de ce passage). . Le Targum Jonathan lit NE VILESCAT, «Laissez-le», c'est-à-dire la sagesse, «ne deviennent pas de valeur.» Inclus dans le verbe Yaluzu dont il est sujet dans l'original, doit être référé soit à «Son sagesse et discrétion». du verset 21b-so Gejerus, Cartwright, Geie r, umbreit, hitzig, zocktre, plumptre (une traction similaire se produit dans Deutéronome 32:5, et est utilisé, comme ici, pour donner une vivacité à la description): ou à "sagesse" , compréhension, connaissance, "des versets précédents - alors Delitzsch et Holden. La première vue de toutes manières semble préférable, et ce n'est pas une objection à ce qu'elle «sonne sage» (Tushiyyah) et «discrétion» (m) Yimmah) sont féminines, tandis que le verbe «départ» (Yaluzu) est masculin. La Syriaque lit: "Laissez-le ne pas devenir sans valeur (NE VILE FIT) dans ces yeux pour garder ma doctrine et mes conseils." Gardez la sagesse sonore et la discrétion. Garder; N'zor, Kal impératif de Natsar, "regarder, garde." Pour "Sound Wisdom" (Tushiyyah), voir Proverbes 2:7. Ici utilisé pour la "sagesse" (kokhmah), comme "discrétion" (M'zimmah) pour "compréhension" (T'vunah), contraste la sagesse absolue et la perspicacité de Dieu avec les attributs correspondants chez l'homme (voir Zockler, dans LOC .). Ils appartiennent à Dieu, mais sont conférés à ceux qui recherchent après la sagesse et doivent alors être gardés comme des trésors inestimables. La Vulgate lit, Custodi Legem et consilium; et le lxx; ήήρησον δὲ ἐμὴν βἐἐὴν βαὶὶὴν κννοιαν, "garde mon conseil et mes pensées.".
Alors leur vie est-elle la vie à ton âme et la grâce à ton cou. Alors seront-ils (N'yikva); et ils seront. Le "âme" et le "cou" sont debout pour tout l'homme de sa double nature, interne et externe. La vie est dans son sens le plus élevé et le plus large donné à l'âme (voir Proverbes 2:16, Proverbes 2:18; Proverbes 4:22; Proverbes 8:35), et la faveur est conférée à l'homme, c'est-à-dire qu'il devient acceptable pour ses voisins, s'il a une sagesse. Cette dernière expression est très similaire à Proverbes 1:9, où la même promesse est exprimée, "Grace" (Hon) équivalente à "Ornement de Grace" (Liv'Yath Hon) . D'autres comprennent "la grâce à ton cou" (Hon l'Garg 'Grotheyka), comme Gratia Gutturis, au sens de "Grace des lèvres", comme dans Psaume 45:3 et Proverbes 22:11, c'est-à-dire la grâce de parler, le pouvoir de l'énoncé éloquent et efficace (Gejerus, Bayne, la laprime). Il est préférable de le prendre comme se référant à la parure du personnage personnel, et donc par métonymie de la faveur et de la gentillesse qu'elle procure.
Alors tu vas marcher dans ton chemin en toute sécurité. La première des promesses de la protection, qui suivent de Proverbes 3:23-20. Celui qui continue de "sonnerie et discrétion" profiter du plus grand sens de la sécurité dans toutes les situations de la vie. En toute sécurité (Lavetakh); soit en confiance, comme Vulgate Fiducialiter, c'est-à-dire en confiance, en raison du sens de la sécurité (cf. lxx; πεποιθὼς ἐν εἰρήνῃ, et Proverbes 3:26); ou en sécurité: l'adverbe Lavetakh équivaut à Betakh dans Proverbes 1:30 et Proverbes 10:9. L'allusion est évidente. Comme celui qui s'accompagne d'une escorte se déroule sur son chemin en sécurité, vous êtes donc protégé par Dieu passera votre vie en sécurité; ou, comme Trapp, "tu vas jamais passer sous une double garde," la paix de Dieu "dans toi (Philippiens 4:7), et le« pouvoir de Dieu »sans toi (1 Pierre 1:5). " Et ton pied ne saura pas trébucher; Littéralement, et tu ne feras pas ton pied. Trébucher dans l'original est thiggophe, 2 futur kal singulier de Nagaph, "Smite, ... frapper contre le pied." Donc, dans Psaume 91:12. La version autorisée, cependant, donne correctement le sens. Le lxx; Comme la version autorisée, fait du "pied" le sujet, Δὲ ὲοῦς σου σὺ μὴ προσκψῃψῃ, "(que) ton pied ne peut pas trébucher." Pour une assurance similaire, voir Proverbes 4:12. La signification est la suivante: vous ne trébucherez pas, car vous allez marcher dans la voie de la sagesse, qui est exempte d'obstacles (laprisonnant). Vous ne tomberez pas dans le péché.
Quand tu t'esillais, tu n'as pas peur. Ceci est magnifiquement illustré par ce que David dit dans Psaume 4:8, "Je me couche tous les deux en paix et dormir: car tu ne me préoccupe que de m'attarder en sécurité." Aucune crainte ne doit être appréhendée où Jéhovah est protectrice (voir Psaume 3:5, Psaume 3:6; Psaume 46:1; Psaume 91:1; Psaume 121:5). Quand, (IM) est rendu "si" par la Vulgate, LXX; Targum Jonathan. Tu le bas; Tish'Kav, "tu vas t'allonger," Kal Future, comme Shakavta, Kal Parfait, dans l'hémistich correspondant, est de Shakav, "s'allonger", spécialement tendant à dormir, comme dans Genèse 19: 4 ; Psaume 3:6. Vulgate, si dormieris; cf. Proverbes 6:22, "quand tu dors" ְְְָּּּׁכְָׁכְָׁכְ, B'shok'b'ka '. Le lxx. Rendu, "Si tu ssest" (κάθη), découle de la lecture ֵֵֵֵֵּּּׁׁ (Teshev) pour ְִִִּּּׁכְַׁכַ (Tish'kav) Oui, tu t'es coutuer; B'Shok'B'ta, comme avant, avec] préfixé, équivalent à l'avenir, comme dans la version autorisée; Lxx; καθεύδῃς. Doit être doux; Arvah, d'Arav, "Être doux" ou "agréable", peut-être "bien mélangé", comme ARTV, équivalent à "mélanger". Ton sommeil sera plein d'impressions agréables, non agitées, comme dans Deutéronome 28:66 et Job 7:4, mais doux, car du sens de la sécurité et de la confiance en Dieu, ainsi que d'une bonne conscience (cf. Job 11:18, "Tu prends ton repos en sécurité", d'où L'idée est probablement prise).
N'aie pas peur; Al-Tirah, est littéralement "ne craint pas" l'avenir avec Al précédent être utilisé pour l'impératif dans un sens de thortimation, comme dans Genèse 46:3; Job 3: 4 , Job 3: 6 , Job 3:7; Vulgate, NE PAVEAS. D'autres, cependant, rendu, comme le lxx; οὐ φοοοηήσῃή, "Tu ne crains pas d'avoir peur", au sens d'une promesse. Le verbe Yare, à partir duquel Tirah, est suivie ici de Min, comme dans Psaume 3:7; Psaume 27:1, et signifie correctement "d'avoir peur de ou avant" une personne ou une chose. Soudain; Pithom, un adverbe utilisé adjectivement (cf. comme l'utilisation de Adverb Khinnam dans Proverbes 26:2). Peur (Pakhad); Comme dans Proverbes 1:16, l'objet qui excite la terreur ou la peur, comme une grande catastrophe. La désolation de la méchanced (Shoath R'aim) peut être prise soit.
(1) comme la désolation faite par la violence des méchants, la désolation ou la strum qu'ils soulevent contre les justes; ou alors.
(2) La désolation qui dépasse les méchants, la vengeance de désolation qui les a exécuté (donc doderleine, la lapide, Stuart, Muensch; Delitzsch, Wardlaw). Ce dernier est probablement la bonne interprétation et convient avec la langue menaçante de la sagesse contre ses despistres, dans Proverbes 1:27, où SHDATH se produit également. IU La désolation qui submergera les méchants qu'il a fait de la sagesse que son guide soit incontes-formé, car le Seigneur est sa confiance. Le passage a probablement été suggéré par Proverbes 5:21, "tu n'as pas peur de la désolation quand il vienne." Lee, dans loc. cit; dit que les endroits sont presque innombrables où ce sentiment se produit. Comparer l'intrépidité de l'homme d'intégrité et de justice, à Horace-
"SI fractus illabater orbis,.
Impavidum Ferient Ruinae. ".
(Horace, 'Od.,' 3.3, 7, 8.).
"Laissez le bras craintif de Jove avec des tentait de rendu les sphères, sous le béguin des mondes indétallés, il apparaît.".
(Francis's Trans.).
Ta confiance (v'kis'leka); littéralement, comme ta confiance. Kesel, principalement "longe" ou "flanc" comme dans le Proverbes 3:14; Proverbes 10:15; Job 15:27, est apparemment utilisé ici dans sa signification secondaire de "confiance", "Hope", comme dans Job 8:14 ; Job 31:24; Psaume 78:7. Le préfixe (V ') préfixé est ce qui est habituellement appelé le ְְ essentiae, ou le pleonasticum (équivalent au Tanquam latin, "comme"), et sert à souligner la connexion entre le prédicat "ta confiance" et le sujet "Jéhovah" . Jéhovah sera au sens le plus élevé de votre sol et de votre objet de confiance. Delitzsch décrit Kesel comme confiance en la présence du mal: Jéhovah en présence de la "peur soudaine" et de "la désolation des méchants", les maux et les calamités qui submergent les méchants, seront ta confiance. Le sentiment de sa protection tout autrement entouré vous rendra non défini. La signification donnée à Kesel comme "imprudent" (Psaume 49:14) et "folie" (Ecclésiaste 7:25). et la connexion de Kesel avec k) Silim dans Proverbes 1:22, provient de l'idée racine Kasal, "pour être charnelle ou graisse", la signification de laquelle la signification de la un côté dans la force et l'audace, et de l'autre dans la langueur et l'inertie, ainsi que de la folie ou de la confiance en soi (Schultens, c'est-à-dire). Le rendu talmudique du rabbin Salomon se rapproche de ce sens "et les choses dans lesquelles tu semblais être stupides (désibere videbaris), il sera à la fois présent avec vous." D'autres, comme Ziegler, Muentinghe, donnaient à Kesel son sens primaire et traduisent: «Jéhovah sera comme tes reins," les reins sont considérés comme l'emblème de la force. Jéhovah sera votre force. Mais Kesel ne semble pas avoir cette application locale ici. Partout où il est utilisé dans ce sens, comme dans l'emploi et le lévitique cité ci-dessus, il y a quelque chose dans le contexte de le signaler dans le cadre du corps. Comparer, cependant, la Vulgate. à Lataire Suo, "dans ton côté ou flanc." Le lxx. Renders, ἐπὶ πασῶν ὁδῶν σου, "sur toutes tes habitudes." D'être pris (moulé); Vulgate, ne Capiaris, "de peur que tu sois pris." Le sens est que Jéhovah sera votre protection contre tous les pièges et les pièges que les impies se trouvent pour vous. Leked, "un être pris" vient de Lakad, "prendre ou attraper des animaux" dans un filet ou dans des pièges. Cela ne se produit que dans les proverbes. Son apparence inhabituelle, associée à d'autres raisons, non tenactable, a cependant conduit Hitzig pour rejeter les versets 22-26 comme une interpolation.
Le lxx. Lit, πτόησιν, Pavorem. Πτόησις, à Platon, Aristote et Plutarque, est utilisé subjectivement et signifie "toute émotion véhémente". Le mot se produit qu'une seule fois dans le Nouveau Testament dans 1 Pierre 3: 6 , μὴ φοβούμενη μηδεμίαν πτόησιν, où il est évidemment cité du passage devant nous, dans un sens objectif, et qui désigne Une cause externe de terreur (Version autorisée par cf., et ne craignez pas d'étonnement; "Voir aussi Livre de prière commune:" Colennisation de matrimonie, "AD FIN).
6. Sixième discours d'avroir. Dans ce discours, l'enseignant poursuit toujours son objet, qui doit démontrer les conditions sur lesquelles la vraie sagesse et le bonheur doivent être atteints. Le discours diffère de la précédente en consistant en proverbes détachés et peut être divisé en deux sections principales - les premiers (Proverbes 3:27-20) Enjoignant la bienveillance, qui aime son voisin qui est l'accomplissement de la loi; Le deuxième avertissement contre l'émulation de l'oppresseur et l'associer à lui, à cause du sort des méchants (Proverbes 3:31-20). Il est observable que toutes les maximes ont une forme négative et présentent ainsi un contraste frappant avec la forme adoptée par notre Seigneur dans le sermon sur le mont (Matthieu 5:1. ), et aux avertissements à la fin des épîtres de Saint-Paul. Dans un cas particulier (Proverbes 3:30), l'enseignement n'atteint pas la norme morale élevée de l'Évangile (voir Delitzsch et Lange).
Retenir ne pas bien d'eux à qui il est dû. Ce précepte indique le principe général de la bienfaisance et non seulement, car les mots à première vue semblent impliquer, restitution (comme Cajet.). Nous devons faire du bien à ceux qui en ont besoin ou en méritant, chaque fois que nous avons les moyens et les opportunités. D'eux à qui il est dû (Nib'Alayv); Littéralement, de son propriétaire, de Baal, Dominus, "Seigneur" ou propriétaire d'une chose. Cf. Proverbes 16:22, "Prudence est une fontaine de vie à son propriétaire (B'alayv);" Proverbes 1:19; Proverbes 17:8; et aussi Ecclésiaste 8:8; ECCLÉSIASTE 7:12 ; -Donne tous les passages propriétaire de la chose ou de la qualité mentionné est exprimé. Les propriétaires de bons sont ceux à qui le bien est dû ou appartient soit par la loi, soit par moralité, que ce soit par désert ou besoin. Cette dernière qualification est celle qui a été soulignée dans la LXX, μὴ ὴπόσῃῃῃ ἐνδεῆ, "s'abstine pas de faire du bien au besoin." Donc le Pauperi arabe. Le Targum et le SYRIAC ont mis le précepte en termes plus généraux: «Cesser de ne pas faire de bonnes», sans indiquer en particulier quiconque doit être le destinataire du bien. Mais les interprètes juifs généralement (par exemple, Ben Ezra) le comprennent des pauvres, Egentibus. La Vulgate met une interprétation totalement différente sur le passage: Noli prohibe Bénéfacère EUM QUI PUTERT; SI Valès, et Ipse Benefac, "Ne l'interdisez pas qui peut faire du bien; si vous le pouvez, faites-vous bien aussi." Cela implique donc que nous ne voulons pas mettre d'obstacle à la manière dont quelqu'un est prêt à faire du bien aux autres et à enjoindre le devoir sur nous-mêmes. Bon (tov); C'est-à-dire "bien" sous quelque forme que ce soit, toute bonne action ou acte de bienfaisance. Le principe présenté dans ce passage est que ce que nous possédons et que nous sommes apparemment nôtres est en réalité pour être considéré comme appartenant à d'autres. Nous ne sommes que des intendants de notre richesse. Dans le pouvoir de ta main (Lel Yad'yka); littéralement, au pouvoir des mains. Pour le Dual, Yad'yka, le Keri remplace le singulier, Yad'ka, pour l'harmoniser avec l'expression similaire, Lel Yadi, "dans le pouvoir de ta main", qui se produit dans Genèse 31:27; Deutéronome 28:32; Néhémie 5:5; Michée 2:1. Mais il n'y a pas de besoin grammatical pour l'élution. Les deux le lxx. Et Targum utilise le singulier "ta main". Pouvoir (EL); ici "force" dans l'abstrait. Habituellement, cela signifie «le fort» et est servi comme une appellation de Jéhovah. Cependant, comme le dit Gesenius, ces personnes comprennent peu la phrase qui rendrait el ici "par Dieu". Le préfixe sur el indique la condition. La signification de la phrase est: "Bien qu'il soit réalisable, et que vous avez la possibilité et le moyen de faire du bien, faites-le." Ne pas reporter, mais faites du bien rapidement. Le passage reçoit une illustration remarquable dans la langue de Saint-Paul », alors que nous avons eu des opportunités, faisons bonne chance à tous les hommes» (Galates 6:10).
Le précepte de cela et celui du verset précédent sont très étroitement liés. L'ancien précepte a recommandé au principe général de la bienveillance lorsque nous avons les moyens; Cela porte sur l'idée et est dirigé contre le report de donner lorsque nous sommes en mesure de donner. En effet, il dit: "Ne pas reporter jusqu'à demain ce que vous pouvez faire aujourd'hui." Cette "remise" peut découler de l'avarice, de l'indolence, de l'insolence et du mépris. Ces défauts sous-jacents, incompatibles avec une bonne flétrissement voisin, sont condensés par implication. À ton voisin; L'REAYKA, "à tes amis", le mot étant manifestement utilisé de manière distributive. Reeh est "un compagnon" ou "ami" (cf. Vulgate, Amico Tuo; Syriaque, Sodali Tuo), et généralement toute autre personne, équivalente au grec ὁλησίον, "voisin". La version autorisée rend correctement "revenez à nouveau", comme Shav n'est pas simplement "à retourner", mais de revenir à nouveau à quelque chose (alors Delitzsch); cf. Vulgate, révertorie; Et comme les mots, "demain je vais te donner", montre. Le lxx. ajoute: "Pour que tu ne connaissez pas ce que le morrow peut présenter" probablement de Proverbes 17:1. Si vous considérez en ce qui concerne les allégations spécifiques que les serviteurs ont effectué pour le travail, le précepte est un nouvel écho de LE Proverbes 29:13 et Deutéronome 24:15. En illustration de la portée générale du passage, des citations de Grotius, "une faveur à pied lent est une faveur sans faveur." Seneca dit dans le même esprit "Ingratum Est Bénéficium Quod Diu Inter Manus Dantis Haesit", "" L'avantage est ingrat qui entre les mains du donneur "(Seneca," Benefil "," Deutéronome 1:2); cf. Aussi BIS DAT QUI QUI CITO DAT.
Concevoir pas mal contre ton voisin. Ce précepte est dirigé contre les abus de confiance. Concevoir pas mal (Al Takharosh Raah). Le sens de cette expression réside entre "fabriquer le mal" et "labourer mal". Le sens radical de Kharash, à partir de laquelle Takharosh, est "à couper" "pour inscrire des lettres sur une tablette, apparenté à la grecque χαράσσειν," pour couper. " Mais il est utilisé dans le sens de "à labourer" dans Job 4:18, "Ils qui labourent l'iniquité (khar'shey aven)," et Psaume 129: 3 , "Les Ploughers labouré (Khar'shim Khar'shim) sur mon dos" (cf. Osée 10:13). Cela apparaît également du contexte comme le sens dans Proverbes 6:14. Avec ceux-ci, nous pouvons comparer de telles expressions comme "pour labourer un mensonge" (μὴ ἀροτρία ψεύδος, rendu dans la version autorisée, "ne conçoit pas un mensonge"); Voir Proverbes 7:12 , et "pour semer iniquité", Proverbes 22:8 -A Figure apparu. "Pour labourer le mal" est de concevoir le mal, de se préparer, tout de même comme un laboureur prépare la terre pour semer. En ce sens, le verbe est compris par les commentateurs plus anciens et par Ewald et Delitzsch. D'autre part, le verbe peut être utilisé dans son autre signification "pour fabriquer," et donc "contrefaçon". Le Noun Kharash est un artificiel de fer, etc. (Exode 35:35; Deutéronome 27:15). "Pour fabriquer le mal" est, bien sûr, comme la version autorisée "pour concevoir le mal". Le lxx; μὴ τεκτῄνη, de τεκτείνομαι, "construire," inclinent ce sens. La Vulgate, NE MOLIARIS, ne précise pas le point, bien que Moliri, habituellement «à la coeur» est utilisée par Virgil, 'Georg.,' 1.494, "Moliri Terrain" de travailler ou de traverser le sol. Le verbe se produit également dans Proverbes 6:19; Proverbes 12:20; Proverbes 14:22. Voyant qu'il habite solidement par toi; C'est-à-dire que la vulgate, guérir ille à Te Habet Fiduciam, "quand il a confiance en toi;" donc le lxx.; ou, comme le targum et le syriaque, "quand il habite avec toi en paix." Pour habiter (Yashar), c'est dans
La signification du précepte dans ce verset est claire. Nous sommes nates de s'efforcer ou de se quereller avec un homme à moins d'avoir une offensive américaine. Donc, Le Clerc, "Nisi Djuria antérieur Lacessiverit". L'avertissement est dirigé contre ceux qui, de la Spite, de la jalousie ou d'autres raisons », désamorce toute la journée» avec ceux qui sont calmes et pacifiques. Aspirer. Le Keri dit ici Tariv pour le Khetib Taruv, mais sans changement de sens. Le verbe ruv, à partir de laquelle Taruv, est "pour s'efforcer ou se soumettre à la main et avec les coups", comme dans Deutéronome 33:7; ou avec des mots, comme dans Psaume 103:9 (cf. La Vulgate, NE CONTENDAS; et le LXX, μὴὴὴήήήςς, "ne pas exercer l'inimitié", de l'inhabituel φιλεχθρέέ. RUV Est-ce ici suivi de ִםִם (IM), comme dans Job 9:3; Job 40:2; et Genèse 26:30 Son sens médico-légal, "de faire face à la loi", ne s'applique pas strictement ici, bien que le précepte puisse être pris comme litige décourageant (laprime). Sans cause (khinnam); lxx; ματήν, équivalent à Δωρεάν, dans Jean 15:25; Vulgate, frustra; expliqué plus en détail dans la clause de conclusion (voir sur Proverbes 1:17) . S'il ne vous a fait aucun mal. La phrase, Gumal Raah, est d'apporter le mal à l'une quelconque quiconque (Schultens). Le verbe gamal signifie "faire, donner, montrer à n'importe qui." Hentea rend "" Je reviendra le mal ", dans le sens où une attaque non vocée assure des représailles.] Gut Ceci est d'ignorer la force négative de IM-LO," sinon "." Le verbe signifie parfois "récompense" mais pas n le passage devant nous, ni dans Proverbes 11:17; Proverbes 31:12. La Vulgate rend la version autorisée, Cum Ipse Tibi Nihil Mali Fiserit. Il est à noter que ce précepte tombe en dessous de la norme morale de l'enseignement du Nouveau Testament (voir Matthieu 5:39; Romains 12:17; 1 Corinthiens 6:6) et de l'exemple de notre Seigneur, dont il a été prédit que "quand il a été réévalué, sois révaisons non plus ; Quand il a souffert, il a menacé de non "(voir Ésaïe 53:1).
Envy n'est pas l'oppresseur et ne choisissez aucun de ses manières. La pensée des conflits dans le verset précédent conduit à celle de l'oppression et le précepte est dirigé contre la communauté avec ceux qui maîtrisent la législation générale de la bienveillance et de la justice, envient non; C'est-à-dire que Stuart, "ne convoites pas avec impatience le butin que les hommes de violence acquièrent." Le succès et la richesse peuvent suivre de la gravité et de l'extorsion, mais l'homme qui acquiert la prospérité par ces moyens ne doit pas être envié même par la victime de son oppression (pour le verbe, voir Proverbes 23:17, Proverbes 24:1, Proverbes 24:19). L'oppresseur (ish khamas); littéralement, un homme de violence. L'expression se produit dans Proverbes 14:29; Psaume 18:41, et dans sa forme plurielle, ish khamamim, "homme de violences" dans 2 Samuel 22:49; Psaume 140: 1 , Psaume 140:4. L'homme de violence est celui qui "grince les visages des pauvres" et dont la conduite est rapace, violente et injuste. Et choisir aucun de ses manières; littéralement, et ne choisissez pas toutes ses voies, c'est-à-dire en vue d'acquérir la même richesse, la même grandeur et le pouvoir. Le lxx. Rend cela ce verset, "n'acquérais pas la haine d'hommes pervers, ni jaloux de leurs manières", d'après avoir pris Tiv'khar, "choisir", dans le deuxième hémistich, pour Tith'khan, "sois jaloux.".
Ce verset donne la raison de l'avertissement précédent. L'oppresseur est ici inclus dans le terme plus général, "The FOWARD". La footdard; NALOZ, HIPH. Participe de Luz, "se pencher de côté," et donc un homme perverti ou méchant, qui se retourne de la voie de la droiture, un transgresseur de la loi (cf. lxx; παράνομος); Et donc le contraire de "les justes", "Y'Sharim", debout, "ceux qui poursuivent la voie de la justénuation, ou le simple. Abomination (Toevah); C'est-à-dire une horreur, quelque chose qui, impur et impure (cf. lxx; ἀκάθαρτος) est particulièrement abominable à Jéhovah. Dans certains passages, il est connecté à l'idolâtrie, comme dans 1 Rois 14:24 et 2 Rois 23:13, mais n'est jamais utilisé dans Ce sens dans les proverbes, où il se produit environ vingt fois (voir Proverbes 28:9; Proverbes 21:27; Proverbes 11:1, Proverbes 11:20, etc.). Le passage montre que la prospérité et le succès du monde ne sont pas toujours une mesure vraie de la faveur divine. Son secret (Sodo); Vulgate, sermocinatio. Ici, SOD signifie probablement «relations sexuelles familières», comme dans Job 29:4 et Psaume 25:14; et d'où la faveur spéciale avec laquelle Jéhovah considère le droit, en leur révélant ce qu'il cache des articles autres, ou de son amitié (comparer ce que notre Seigneur dit dans Jean 15:14,
La malédiction du Seigneur est dans la maison des méchants. De Proverbes 3:33 à la fin du discours Le contraste est poursuivi entre l'état des méchants et le juste, le mépris et le peu, le sage et les imbéciles. Dans le verset avant nous, une autre raison est donnée pourquoi la prospérité des méchants n'est pas enviable. La malédiction de Jéhovah habite et repose sur sa maison. La malédiction; M'erah, d'Arav, "Curse". Ce mot ne survient que cinq fois dans l'Ancien Testament une fois dans Deutéronome, deux fois dans Proverbes (ici et dans Proverbes 28:27 ) et deux fois à Malachi. La nature de la malédiction peut être apprise de Deutéronome 28:20, où il s'agit de l'infliction de malheurs temporels se terminant par la "coupure" du méchant (voir Psaume 37:22). C'est un mal au volant, la source de malheur constant. Lxx; κατάρα. Cf. "Le maudire" (ALAH) contre les voleurs et les singes de Zacharie 5:4. Mais il bénit l'habitation le juste. Le contraste avec le premier, comme dans Deutéronome 28:2. Il bénit; c'est-à-dire temporairement et spirituellement. La bénédiction n'exclut pas l'affliction, mais les «essais» ne sont pas des "malédictions" (Wardlaw). Les deux le lxx. et le rendu de la Vulgate, "mais les habitations du juste doivent être bénies", le LXX. Ayant lu l'avenir du Pual (Y'vorak), "ils seront bénis", pour l'avenir de Piel (Y'varik), "il bénira", du texte. L'habitation; Naveh, de la Navah, "s'asseoir" "demeurer." Un mot poétique et nomade (Fleischer) généralement compris entre une petite habitation est le tunurum, la cabane ou le chalet du berger, "la bergerique" de 2 Samuel 7:8. Le lxx. ἕπαυλις, et tho vulgate hubitaculam, favorisez la suggestion de Gejerus, qu'une contraste est faite entre la grande maison ou le palais (Bayith) du méchant et de la petite habitation du juste. Dans proverbes 21:20 et Proverbes 24:15 Le mot est rendu "habitation".
Il méprise sûrement les déformeurs; littéralement, si, en ce qui concerne les déformations, il déçoit (im Lalletsim Hu Yalits); C'est-à-dire, il rembourse méprisé avec mépris; ou, comme le rabbin Salomon, "il les rend pour qu'ils tombent dans leur propre dérision (Reddit Ipsis UT au Corrutant de Sua Derisione)." Il rend ses schémas abortieux. Il les résiste. Les déformeurs (LetSim) sont ceux qui traitent avec se moquent des préceptes et des vérités de Dieu; L'arrogant, fier, insolent, placé ici contraste avec "les humbles". Vulgate, derisores; Lxx; περήφανοιι, "le miroial." Le ְְ pour (L'HA), préfixé à Letsim, signifie "en ce qui concerne" comme dans Job 32:4 (cf. Psaume 16:3, "En ce qui concerne les saints (lik'ddshim), en eux seulement je me délecte"). Mais il gagne la grâce à l'humble; Ou, d'autre part, les ְְה ont préfixé à Laanayim, "à l'humble", avoir cette force antithétique ici comme dans Job 8:20. Le faible (anayyim); Vulgate, Mansueti; Lxx; ταπῖῖνοι; Correctement, "l'affligé", avec une notion ajoutée de soumission et de faible comportement, et d'où le doux, doux - la douce envers l'homme et les abats et les peu devant Dieu. St. James (Jaques 4:6) citations de la LXX. de ce passage, "Dieu résiste au fier, mais gagne la grâce à l'humble." À l'exception de la substitution κύριος pour θεός (cf. 1 Pierre 5:5), la parabole de notre Seigneur du pharisien et de la publicité illustre l'enseignement de ce verset (Luc 18:9).
Le sage doit hériter de la gloire. Proverbes 11: 2 indique que "le sage" ici doit être identifié avec "le faible" du verset précédent. Hériter; succéder à cela comme une question héréditaire droite en tant que fils. L'héritail implique la sœurs. Gloire (kavod); Ou, honneur; Pas simplement la distinction et la splendeur terrestre, la gloire de l'homme, mais la "gloire de Dieu". Mais la honte sera la promotion des imbéciles; Ou, comme la marge, la honte exaltise les imbéciles. Le rendu de l'original, Vuk'silim Merim Kalon, dépend du sens à donner à Merim, le HIPH. Participe du rhum, HIPH. "Soulever, exalt;" Et que le pluriel, k'silim, dans un sens distributif, comme dans Proverbes 11:18 ou Kalon, est le sujet. Diverses interprétations ont été données du passage.
(1) La Vulgate rend les rendements, stultorum exaltatio ignominia; C'est-à-dire que dans la version autorisée, "Honte exalte des imbéciles". Ils "gloire dans leur honte" (Philippiens 2:19); ou honte les rend les choses remarquables comme des exemples d'avertissement (Ewald); Ou, comme Dathe l'explique, "Sulti Infamia Sunt Famosi," "Les imbéciles deviennent célèbres par infamy;" ou comme Rabbi Levi, "la honte l'exalte comme dans les airs et les fait disparaître.".
(2) le lxx. Renders, αἱἱσεβεῖς ὕψὕψσαν ἀτιμίαν, c'est-à-dire "" imbécile exalt honte, prix ce que d'autres méprisent "(Plumptre).
(3) Umbreit, Bertheau, Zockler, Render, "Honte balaye des imbéciles", c'est-à-dire les soulève pour pouvoir les balayer et les détruire (cf. Ésaïe 57:14 ).
(4) Le véritable rendu semble être donné par Michaelis, "imbéciles emporte la honte" comme partie. Donc le tagum, Delitzsch, Hitzig, Wordworth. Ils recherchent "Promotion". Ils atteignent, mais la fin de leurs réalisations est une "honte et un mépris éternel". Comme la sage hérité de la gloire, les imbéciles sont donc comme leur portion honte et ignominie.
HOMÉLIE.
Faire le coeur un trésor de bons principes.
I. Le trésor. D'innombrables impressions sont constamment faites sur notre esprit et de se transférer constamment en souvenirs. Pensées frivoles, fausses notions, images corrompues, une fois hébergées, prennent leur aboi dans l'âme et modifier finalement son caractère à la ressemblance d'eux-mêmes. Il est le plus important pour nous de garder nos souvenirs de telles choses et de les remplir de magasins plus dignes. Considérez donc les meilleurs sujets de contemplation et de mémoire.
1. La loi de Dieu. La vérité divine est la plus haute vérité, le thème le plus noble de la méditation, le guide suprême de conduite. La vérité concernant nos actions, la volonté révélée de Dieu est pour nous la vérité divine la plus précieuse. D'autres formes de vérité peuvent nous aider et nous aider, mais c'est essentiellement nécessaire comme une lampe à nos pieds. Nous pouvons nous permettre de perdre de vue les étoiles si la lumière du port brille sur les eaux sur lesquelles nous devons naviguer. Cette vérité divine pratique - pas nos rêves et nos fantaisies, mais les énoncés de la volonté de Dieu, nous sommes appelés à nous rappeler. D'où l'importance d'étudier la Bible, qui la contient. C'est bien pour les enfants de stocker leurs esprits avec des passages de l'Écriture. Celles-ci permettront de la force de la tentation, des conseils en perplexité, le confort de chagrin.
2. La miséricorde et la vérité. "La lettre tueheth:" C'est la superstition qui ne fait que chier les paroles de l'écriture sacrée et répète des perroquets, comme si un sort devait être effectif par l'énonciation même. La vérité contenue dans ces mots anciens est ce que nous devons nous rappeler. Et ce n'est pas le roulement verbal exactement de la loi, mais les principaux principaux qui le sous-tendent, que les chrétiens sont appelés à chérir; Pas de règles de sacrifice, mais les principes de la miséricorde; Pas simplement l'interdiction: "Tu ne voleras pas," mais le précepte le plus élevé, "tu aimes ton prochain comme toi-même.".
3. Christ. Christ est la vérité; Il est l'incarnation de la miséricorde, notre grand exemplaire, la manifestation visible de la volonté de Dieu, l'idéal parfait de notre vie. Si nous sommes fatigués de lire des ressuscités légales sèches et n'effectuez pas de contempler des vérités abstraites nues, nous avons une meilleure façon de préoccuper de bons principes, en chérissant la vision du Christ.
II. LA TRÉSORERIE. C'est le coeur. Il ne suffit pas que la loi ait été une fois pour toutes révélée, que nous venons sous l'initiative et sous les institutions de l'Église, que nous chérissions de la Bible dans notre bibliothèque, que nous l'entendons lire dans des moments pressés. Beaucoup de superstition prévaut sur ces points. Les gens semblent penser qu'il y a une vertu dans le simple fait de lire un chapitre de la Bible, et certains semblent passer par la tâche comme une sorte de pénitence, imaginant qu'ils marquent ainsi certains points à leur crédit au ciel. La Bible est précieuse pour nous seulement dans la mesure où elle nous influence. Pour nous influencer, il doit être connu et rappelé. La loi traversée sur la pierre, enfermée dans l'arche et cachée derrière les rideaux épais du sanctuaire, pourrait faire le peuple d'Israël peu de bien. Il fallait écrire sur les tables charnues du cœur. Cela implique:
1. Une compréhension intelligente de la vérité divine, de sorte que cela vient à nous, pas comme une simple série de mots, mais comme des idées claires.
2. Un bon souvenir de celui-ci.
3. Un amour de cela, de sorte qu'il soit précieux pensivement et devient une partie de notre même être, moulant notre caractère, colorant nos pensées et nos affections et dirigeons notre comportement. Il n'est pas difficile de constater qu'un tel trésor de ce trésor sera favorable auprès de Dieu et finalement également favoriser avec les hommes.
Proverbes 3:5, Proverbes 3: 6 .
Guidage divin.
I. Le besoin de guidage divin. Plusieurs considérations la force sur nous; par exemple.:
1. la complexité de la vie. Plus nous vivons plus longtemps, plus nous ressentons le mystère profond qui nous touche de tous les côtés. D'innombrables avenues nous ouvrir. D'innombrables revendications sont faites sur nous. Devoirs en conflit nous perplexe. Nous nous sentons que l'automne quitte les vents de conduite. Nous sommes impuissants de choisir et de suivre la droite.
2. Notre ignorance de l'avenir. Comme Columbus, nous fixons nos voiles pour traverser les mers inconnues. Nous ne savons pas ce que la journée fera fermera, mais nous devons faire face audacieusement le lendemain et planifier de nombreuses journée à l'avance. Toute notre vie doit être organisée par rapport à l'avenir. Nous vivons dans le futur. Pourtant, l'avenir est caché de nous. Quelle est la nécessité d'être guidée sur cette terre inconnue par celle qui voit la fin depuis le début!
3. Les revendications de service. Nous avons besoin d'un guide si nous n'avons que nos propres intérêts à considérer. Beaucoup plus est que c'est le cas lorsque nous sommes appelés à servir Dieu. Nous ne sommes pas libres de choisir notre propre chemin, même si nous avons la lumière à le faire. Le serviteur doit apprendre la volonté de son maître avant de pouvoir savoir ce qu'il doit faire. Notre prière ne devrait pas être tellement que Dieu devrait nous guider en toute sécurité, car il devrait nous montrer son chemin.
II. La condition de guidage divin. C'est la confiance. Les animaux inférieurs sont guidés par Dieu par des instincts inconscients. Mais avoir doté de nous avec une nature supérieure, Dieu nous a donné le privilège dangereux d'une plus grande liberté et de la sérieuse responsabilité de choisir volontairement son orientation. Mais ensuite, il vompette cette grande aide sur la plus simple de toutes les conditions. Nous n'avons pas à le mériter, d'y arriver par une compétence ou une main-d'œuvre, mais simplement de faire confiance à la foi la plus enfantine. Considérer ce que cela implique.
1. Auto-abandon. "Ne penche pas à ta propre compréhension." Nous prions parfois pour les conseils de Dieu sans sincérité. Nous voulons qu'il nous guide à notre propre chemin. Mais ses conseils sont inutiles lorsque nous devrions aller de la même manière sans cela. Ce n'est que lorsque la sagesse humaine diverge de la sagesse divine que nous sommes appelés expressément à suivre ce dernier; Nous le faisons inconsciemment dans des circonstances plus simples. Cela ne signifie toutefois pas que nous voulons susciter notre intellect; Nous devons plutôt chercher l'esprit de Dieu à l'éclaircir - ne s'appelle pas à notre compréhension, mais à Dieu pour le renforcement de cette compréhension.
2. Faith au cœur. "Faites confiance en Dieu avec tout le cœur." Il est inutile d'avoir certaines opinions légères sur la sagesse de Dieu. Chaque pensée, affection et désir doivent être données à sa direction; Au moins, nous devons honnêtement viser à faire cela. Plus nous faisons confiance à ce que Dieu nous guidera,.
3. Foi active. Dieu guide, mais nous devons suivre ses directions. Le voyageur n'est pas menacé la montagne par son guide; Il suit de sa propre volonté. Il est vain que nous prions pour un dirigeant divin à moins que nous ne consentissons à suivre les instructions nous ont été indiquées.
III. La méthode de guidage divin.
1. Par notre propre conscience. La conscience est notre guide naturel. Ce n'est donc pas le moins divin; car Dieu est l'auteur de notre nature. Conscience, Clair et en bonne santé, est la voix de Dieu dans l'âme. Mais la conscience est susceptible de corruption avec le reste de notre nature. D'où la nécessité de prier pour le don du Saint-Esprit pour purifier, éclairer et le renforcer.
2. Par l'enseignement inspiré. Dieu guide un homme à travers son message à un autre. Les prophètes et les apôtres sont des messagers de guidage divin. Nous avons besoin de telles directions en dehors de nos propres consciences, notamment dans notre état imparfait actuel, ou nous pouvons confondre les échos de vieux préjugés et les invites de l'intérêt personnel pour les voix de Dieu. La Parole de Dieu dans la Bible est "une lampe à nos pieds".
3. Par la disposition des événements. Dieu nous guide dans sa providence adontrée, fermant maintenant des voies dangereuses, ouvrant désormais de nouveaux chemins.
Proverbes 3: 9 , Proverbes 3:10 .
Propriété consacrée.
I. Nous pouvons honorer Dieu avec notre propriété. Il ne faut pas supposer que la religion est un pouvoir totalement spirituel, il n'a aucune incidence sur les choses matérielles. Notre religion est une moquerie à moins d'avoir une incidence sur la manière dont nous passons notre argent, ainsi que toutes les autres préoccupations de la vie. La propriété peut être consacrée à Dieu en étant consacrée à une obéissance consciente à sa volonté et en utilisé pour la promotion de sa gloire, comme dans le maintien du culte, l'extension des missions, le soulagement des pauvres, des malades, de la veuve et de la orphelin.
II. Dieu a affirmé sur notre propriété.
1. Cela venait à l'origine de lui. Il a créé les matériaux et les pouvoirs de la nature. Il nous a donné nos facultés. Nous semons la graine, mais Dieu donne l'augmentation.
2. Cela nous est seulement prêté pour une saison. Jusqu'à récemment, ce n'était pas le nôtre; Bientôt, nous devons le laisser. Bien que nous ayons cela, c'est un talent d'être utilisé dans notre super-service de maîtrise et pour lequel nous devrons donner un compte. Des hommes riches seront appelés à un audit divin, où toute leur richesse sera comptabilisée et leur méthode de dépenser elle a été informée. Mais aussi aussi les pauvres; Car nous sommes tous responsables de l'utilisation de nos biens, qu'ils soient beaucoup ou peu. Le seul talent doit être comptabilisé ainsi que les cinq talents.
III. Notre totalité devrait être consacrée à Dieu. Tout cela nous a été donné par Dieu. Nous devrons tenir compte de l'utilisation que nous faisons de tout cela - de la substance ou du capital et de l'augmentation ou du revenu annuel. Nous ne pouvons pas exposer à l'abus de la plus grande partie de nos marchandises en sacrifiant à Dieu une petite proportion d'entre eux. Si nous donnons une dîme de nos biens à Dieu, nous ne recevons ainsi une dispensation pour donner le reste à Mammon. Le frère mendiant est alors le chrétien typique? Non. Un christianisme éclairé nous apprendra à consacrer nos biens à Dieu, tout en conservant le contrôle d'eux. Nous devons être des stewards, pas des mendiants.
Iv. Le meilleur de notre propriété devrait être plus directement offert au service de Dieu. Bien que tout ce que nous avons devait être tenu sacré à Dieu, certains devraient être dépensés sur des objets qui impliquent clairement le sacrifice de soi et qui concernent manifestement le royaume des cieux. Nous ne devons pas faire la note de la consécration de toutes nos biens une excuse pour une faible égoïsme pour passer l'ensemble sur nous-mêmes. Dieu attend le meilleur. Il devrait avoir les premiers fruits; Ses réclamations devraient être reconnues avant toutes les autres. Les gens donnent souvent aux objets religieux ce qu'ils pensent pouvoir épargner après satisfaire tous les autres appels. Ils devraient donner à ces premiers et voir ensuite ce qui est épargné pour des choses plus égoïstes.
V. Il va bien de disposer de notre propriété sur une certaine méthode. Les personnes qui donnent des objets religieux et philanthropiques sur un système de mise à part une certaine partie de leur revenu à ces fins, constatent qu'ils peuvent ainsi donner le plus facilement et à juste titre. C'est pour chacun de s'installer dans sa propre conscience et devant Dieu selon la proportion qu'il devrait donner. On peut trouver une dîme trop grande, compte tenu de son devoir envers sa famille, etc. Une autre peut le trouver beaucoup trop peu, compte tenu de sa facilité et de sa richesse et des besoins du monde.
Vi. Cette consécration de la propriété à Dieu apporte une bénédiction sur le propriétaire. S'il n'est pas toujours récompensé par des richesses temporelles, il est remboursé dans de meilleurs trésors-agréables de sympathie et de bienveillance et le sourire de Dieu.
Proverbes 3:11, Proverbes 3:12.
Châtier.
I. Dieu accélère ses enfants souffrant de souffrance. Toute la souffrance n'est pas châtier. Quelques problèmes sont la taille des succursales qui portent déjà des fruits, afin qu'ils puissent produire plus de fruits (Jean 15:2). Mais quand il nous rencontre dans nos péchés et nos défaillances, il doit être considéré comme une méthode de correction divine. Ce n'est pas alors la vengeance d'un dieu simplement préoccupé par sa propre colère ourée; Avant cela, nous devrions trembler avec une alarme. Ce n'est pas le produit de l'inconscient du fonctionnement inconscient des forces brutales; Une telle explication matérialiste de la souffrance pourrait bien induire un désespoir vierge. L'enseignement de la révélation est que la souffrance vient avec un but et que le but est notre bien; C'est une tige pour nous chasser pour nos défauts, que nous pourrions être amenés à les abandonner et un couteau élagué pour nous adapter à une fructualité plus importante.
II. Le motif avec lequel Dieu accélère ses enfants est un amour paternel.
1. Dieu doit être fâché contre nous pour notre péché. Sa colère, cependant, n'est pas le fruit de la haine maligne, mais l'expression de l'amour afflué. Car l'amour peut être en colère, Nay, parfois doit être, s'il est pur et fort. La faible gentillesse qui est un inconnu à l'indignation à un faux fait est basée sur aucune affection profonde.
2. Si Dieu a chastens amoureux, c'est pour notre propre bien. Un amour faible cherche le plaisir actuel de ses objets; Un fort amour vise le bien-être le plus élevé, même si cela implique des malentendus et un éloignement temporaire.
3. La relation paternelle de Dieu avec nous est la terre de son châtiment amoureux. Nous ne sommes pas en colère appelés à corriger les enfants étranges les fautes pour lesquelles nous châtions notre propre famille. L'amour même que nous portons à nos enfants, vous entonnons d'indignation à la conduite que nous devrions à peine attention dans d'autres. Le véritable amour n'est pas aveugle aux défauts de ceux qui sont aimés, il est plutôt rendu désireux de voir des intérêts douloureux. Par conséquent, nous pouvons prendre le châtiment comme une preuve de l'amour et de la paternité de Dieu. Si nous n'étions pas des enfants, Dieu ne nous mettrait pas ainsi à la douleur. Au lieu de prendre des ennuis comme une preuve que Dieu nous a déserts, nous devrions y voir un signe que Dieu nous possède et se préoccupe de notre bien-être. La pire malédiction qu'un homme puisse recevoir est d'être déserte par Dieu et laissée non contrôlée à la poursuite de la folie et du péché ( Hébreux 12: 8 ).
III. Pour recevoir à juste titre un château divin, nous ne devons ni le mépriser ni ne plus grandir. Le bien qu'il va nous faire dépend de la réception que nous le donnons. Comme d'autres grâces, la grâce de la correction peut être reçue en vain, peut être maltraitée à notre propre blessure. Nous ne devons donc pas être satisfaits avec le simple fait que nous sommes châtisés. Deux maux doivent être évités.
1. mépriser le châtiment. L'indifférence cynique et la dureté sturale rendront le châtiment inefficace. Nous devons ouvrir nos cœurs pour le recevoir. Il bénit le cœur brisé. Le chagrin même qu'il induit est de l'essence de sa grâce de guérison.
2. Étoiser de la fatigue de châtiment. C'est l'échec opposé. Nous pouvons désespérer, se plaindre, montrer l'impatience et rebelle. Ensuite, le châtiment perd son utilité. La bonne réception est évidemment pour sentir ses grues, mais de soumettre humblement et de chercher à apprendre ses cours amères mais saines. Les deux pensées toutes essentielles, que la souffrance est pour notre propre bien, et qu'elle est envoyée amoureuse et est une preuve des soins paternels de Dieu pour notre bien-être, devrait nous aider à ne pas non plus être indifférents à cela ni à se rebeller, mais donc humblement à l'accepter.
Plus précieux que les rubis.
Nous devons garder à l'esprit que la sagesse qui nous félicite ici n'est pas une simple connaissance, la science, la philosophie. Il a deux caractéristiques importantes. Tout d'abord, c'est religieux; Il est basé sur la peur de Dieu. Deuxièmement, c'est pratique; Il suppose la direction de la conduite humaine. C'est la connaissance de la vérité divine et de l'application de la vie à la vie. Pourquoi cela doit-il être comptabilisé le plus précieux?
I. La sagesse est précieuse en raison de ses propres qualités inhérentes. ( Proverbes 3: 13-20 .) L'argent du papier ne vaut rien à moins que cela puisse être échangé pour autre chose; Mais les pièces d'or ont une valeur propre. S'ils ne sont pas utilisés lors de l'achat d'autres choses, le métal précieux est précieux et peut être façonné dans des objets d'utilisation et de beauté. La sagesse est comme des espèces solides. Si elle n'apporte rien d'autre, elle est un trésor en elle-même. Alors que les hommes demandent quels avantages la religion leur donnera, ils devraient voir qu'elle est «la perle de grand prix», pour laquelle toutes les autres bonnes choses peuvent être vendues, et pourtant le profit restent lourdement sur le côté de celui qui l'achète. C'est un trésor intérieur, une possession de l'âme. Il présente de nombreux avantages sur les trésors matériels.
1. Il est exalté et élévateur. Son caractère est pur et celles qui le possèdent. Il existe des trésors terrestres qui défilent par contact avec eux et d'autres qui matérialisent un homme dur, du monde, ignoble.
2. C'est satisfaisant. Un homme ne peut pas vivre sur l'or, mais sur le pain seul. Il y a des désirs de l'âme que l'argent et la nourriture ne se calment pas. Livres, images, musique, toutes les œuvres d'art, tous les triomphes de la civilisation, laissez un vide non rempli. C'est la mission des pensées de Dieu dans l'âme de remplir ce vide.
3. Il ne porte jamais. Beaucoup de choses qui ne satisfont jamais bientôt se cachent. Nous ne sommes pas pleins, mais nous nous détournons avec dégoût, en avoir eu assez d'eux. La mer est belle, mais le marin devient fatigué de la monotonie sans fin des vagues. La sagesse divine ne nous fatigue jamais. Il est infini, sans fin variait, éternellement frais, il est vrai que nous pouvons devenir fatigués des professions religieuses, des livres religieux, etc. Mais nous avons ensuite les imperfections de l'incarnation humain de la sagesse pour nous ennuyer.
4. Il est sécurisé. Aucun voleur ne peut le voler. Aucun papillon ni rouille ne peut le consommer. Le voleur peut prendre des bijoux d'un homme, mais jamais son trésor intérieur. Il peut être dépouillé de la propriété, à la maison. possessions les plus chies, et laissé à la mendicité nue; Pourtant, s'il a des pensées précieuses de Dieu dans son cœur, aucun voleur ne peut les toucher. Ils sont un coffre-fort, une possession éternelle.
II. La sagesse est précieuse parce que les ministres informatiques de notre bien-être terrestre. ( Proverbes 3: 16-20 .) Les avantages temporels de la religion sont décrits ici avec cette importance et cette positivité caractéristique de l'Ancien Testament et du livre des proverbes en particulier. Nous avons appris à voir plus de limitations sur ces choses et, dans le même temps, nous nous avons révélé des béattudes spirituelles et éternelles beaucoup plus grandes que celles de la foi juive. Mais nous pouvons faire l'erreur d'ignorer la vérité contenue dans l'ancienne vue. Il y a des avantages terrestres dans la religion. Il a des promesses pour cette vie aussi bien que pour cela.
1. Durée des jours. Beaucoup de bonnes personnes meurent jeune; Beaucoup de mauvais hommes grandissent en hélandes dans le péché. C'est ce n'est pas le cas, nous devrions perdre la discipline qui vient de notre passage à pied par la foi. Mais dans l'ensemble, la sagesse a tendance à la longueur des jours en préservant le son de la Constitution et en bonne santé. Un mode de vie sage entre les lois de la santé. La folie téméraire dépasse les énergies de la vie, induit la maladie, la décrépitude, l'âge et la mort prématurés.
2. Moyens d'agrément et de paix. La route est agréable et la fin. La religion peut apporter une croix, mais elle apporte également la grâce pour le portant. Toutes ses récompenses ne sont pas réservées à l'avenir. Il y a une paix de Dieu qui consiste à tout comprendre, que le monde ne peut ni donner ni prendre, et qui rendra la nature sauvage de la vie la plus triste la vie à la rose.
3. Un arbre de vie. La durée des jours est une mauvaise bénédiction à moins que la vie préservée ne vaut la peine de vivre. Ce que Boon serait-il d'exiler en Sibérie, un condamné sur Dartmoor, un paralytique dans une infirmerie? L'existence longue sans une source de vie digne est la malédiction du Juif errant, pas la bénédiction de la vie éternelle. SAGESSE-I.E. Vérité Divine, Fournitures de religion Fruits pour la subsistance sacrée et les feuilles de la guérison des nations. Connaître Dieu est la vie éternelle (Jean 17:8).
III. La sagesse est précieuse car c'est un lien de la connexion entre l'homme et Dieu. (Vers 19, 20.) Notre cœur est agité jusqu'à ce qu'il trouve repos en Dieu. Toute notre vie la plus haute, toute notre paix la plus profonde, toute notre pensée la plus vraie, tous nos efforts les plus nobles, toute notre joie la plus pure, dépendent de notre syndicat et avec Dieu. Mais la sagesse est un attribut divin essentiel. Par là, Dieu a créé la Terre et les cieux (verset 13). Par là, il contrôle maintenant toutes choses. 20). La sagesse de Dieu se reflète dans la nature. Toutes nos connaissances ne sont que le reflet de cette sagesse; Il pense aux pensées de Dieu; C'est donc une communion avec lui. La connaissance spirituelle nous amène le plus proche de Dieu, qui est l'esprit. Christ comme l'incarnate "mot", par qui tout a été fait et la sagesse de Dieu, est notre médiateur et nous unit à Dieu.
Proverbes 3:27 , Proverbes 3:28.
Dilatorisme dans le paiement de petites dettes.
I. Ce dilatorisme en moralement coupable et la plus préjudiciable à la société. Par le biais d'irrégularité dans certains cas, grâce à une méchanceté délibérée dans d'autres, de nombreuses personnes reportaient le paiement de leurs petites dettes aussi longtemps que possible, même si elles ont de l'argent par eux et leur tournent peut-être pour rendre compte de leur propre avantage. Un tel retard inutile de la justice devrait être considéré comme une infraction morale. Un triste laxisme prévaut dans cette affaire. On dit que les prédicateurs dirigent leurs avertissements respectant les habitudes commerciales de la journée trop d'un côté de l'affaire. Le commerçant est accusé de cupidité, de malhonnêteté, de tromperie, tandis que peu de choses sont dites de la conduite du client. Mais voici une instance où l'échec, Nay, le péché, réside avec l'acheteur. La plupart d'entre nous savent peu combien les cours de négociation souffrent de retard et de difficulté à appeler dans l'argent qui leur est due; La fréquence à laquelle ils se pincent et plus rigourent en silence de la peur de perdre un client en offrant trop de presse pour le paiement, sachant que l'égoïsme commune des autres les conduit facilement à la couronne du client offensé. Ce délai est grossièrement injuste à des personnes plus consciencieuses qui paient rapidement, et pourtant subir de souffrir des prix élevés nécessitant des créances irrécouvrables et des paiements reportés des autres. C'est aussi une tentation directe avec les pratiques shifty que nous sommes tous déprécés lorsque nous les rencontrons dans le commerce, sentant qu'il ne peut pas se recouper facilement de la manière régulière, le commerçant est tenté d'essayer une méthode moins simple pour faire de son entreprise, Ainsi, fortement handicapé, dans une certaine mesure rentable. Un nouveau ton moral est requis dans cette affaire. Les gens devraient voir que retarder la justice consiste à commettre une injustice. Le temps est aussi précieux que les pièces de monnaie. Celui qui ouvre un homme de temps est un voleur et devrait porter la marque d'un voleur.
II. Le remède contre ce dilatorise doit être trouvé dans une reconnaissance plus complète des revendications de la fraternité humaine. Il ne suffit pas de prouver la justice abstraite du paiement rapide. L'égoïsme qui refuse une excuse casuistique pour un retard supplémentaire. Cette égoïsme, qui est à la racine du mal, doit être surmontée. L'esprit de Caïn est malhonnête aussi bien que meurtrier. Nous sommes trop prêts à traiter ceux avec qui nous avons simplement des relations commerciales selon l'art totalement différent de celui qui contrôle notre conduite avec nos amis. Les règles commerciales sont tellement plus laxistes que les lois sociales. La simple relation commerciale est trop souvent volée de toute considération humaine, traitée d'un point de vue purement égoïste, presque sur un principe d'inimitié, comme s'il appartenait à un état de guerre. Un Mart cessent-il d'être notre frère parce que nous achetons et vendons avec lui? Quand il était étranger, nous avons senti une cravate d'humanité commune avec lui. Après avoir conclu des relations de commodité mutuelle, la cravate est-elle cassée et est-ce qu'il est de païens et de publicité? Nous devons nous rappeler que c'est notre "voisin" qui revendique juste le paiement; Et ne sommes-nous pas obligés d'aimer notre prochain comme nous-mêmes? La règle d'or du Christ, que nous devons faire à d'autres, car nous voudrions qu'elles devraient nous faire, doivent être appliquées aux entreprises, ou nous n'avons pas le droit de professer nous-mêmes d'être chrétiens.
Homysons par E. Johnson.
Préceptes et promesses de la sagesse.
I. La connexion de précepte et de promesse.
1. Confirmation des besoins préceptes. Nous ne pouvons que demander - pourquoi devrions-nous poursuivre ceci ou cette ligne de conduite de préférence à une autre? Pourquoi les hommes devraient-ils être craignant Dieu, honnête, chaste? Nous sommes des créatures rationnelles et non "Bétail entraînée par le travail", à forcer le long d'une route donnée. Nous devons avoir des raisons; Et c'est de raisonner en nous que la raison divine appelle jamais appel.
2. La confirmation est trouvée dans l'expérience. C'est la source de nos connaissances; Pour cela, le véritable enseignant doit constamment se référer à la vérification de ses principes, la corroboration de ses préceptes. La tonalité supposée par l'enseignant est en effet celle de l'autorité, mais la vraie autorité repose toujours sur l'expérience. L'expérience, en bref, est la découverte et la détermination de la loi dans la vie. Les préceptes sont sa formulation.
3. L'expérience du passé permet de prévision de l'avenir. Juste; Comme nous connaissons la science de l'astronome, par exemple; Pour être sain, parce que nous constatons qu'il peut prédire avec précision événements à venir, apparition des corps célestes, éclipses, etc. Nous reconnaissons donc la solidité de l'enseignement moral par son pouvoir de prévoir les destins futurs des hommes. Les préceptes sont les déductions de la réelle; promet les prévisions de ce qui, parce que cela a été constante dans le passé, on peut s'attendre à ce que l'avenir. Dans la science, en morale, en religion, nous nous appuyons sur la permanence de la loi; Dans les mots ocre, sur la constance du Dieu éternel.
II. Exemples particuliers de cette connexion '.
1. L'obéissance assure le bonheur terrestre. (Proverbes 3:1, Proverbes 3: 2 .) La connexion est d'abord indiquée en général. "Extension des jours" ou longue vie, est l'un des aspects de ce bonheur; Petite paix intérieure de cœur, refusé à l'incentrale, l'autre (Ésaïe 48:22; Ésaïe 57:2). Prolongation des jours, la vie dans la bonne terre, demeure de la maison du Seigneur, sont les bénédictions particulières de l'Ancienne Testament (
(1) Le désir de longue vie est naturel et la religion le reconnaît.
(2) Sans satisfaction intérieure, la longue vie n'est pas une bénédiction.
(3) Bien que l'Ancien Testament promet une couvre formellement la vie finie, ils n'excluent pas l'infini. En Dieu et la foi en lui, l'infini est germinalement contenue.
2. L'amour et la bonne foi m'assurent la faveur de Dieu, bonne volonté avec les hommes. "Miséricorde" ou "amour;" Le mot indique la reconnaissance de la parenté, de la camaraderie chez les hommes et du devoir de gentillesse impliqués. "Vérité", dans le sens où nous parlons d'un homme vrai; sincérité et rectitude, les efforts pour rendre l'apparence et l'être correspondent aux uns des autres; l'absence d'hypocrisie. Saint-Paul donne les idées "Tant vraiment amoureux" (Éphésiens 4:15). Que ces vertus soient liées au cou, comme des objets précieux, pour des raisons de sécurité; Laissez ces commandes être engraises dans le seul moyen indélébile - sur le cœur. Laissez l'esprit être réparé et formé, et le résultat sera favorable à la vue de Dieu et une "bonne opinion" dans l'esprit des hommes. Les deux relations forment une corrélation. Il n'y a pas de vraie debout avec Dieu qui ne se reflète pas dans la bonne opinion des bons hommes; Aucune opinion digne d'un homme qui ne fournit pas un index à la vue de Dieu de lui. Les deux étaient unis dans le cas du Jésus jeune.
3. La confiance en Dieu assure une direction pratique. (Proverbes 3:5, Proverbes 3:6.).
(1) Cette confiance doit être au cœur du tout. Une exception à l'exception le détruit, car un lien défectueux provoquera la pause de la chaîne, une planche pourrie le navire à fuir, etc.
(2) L'erreur de confiance est lorsque nous séparons les particuliers de notre intelligence de l'universel. C'est l'égoïsme intellectuel. Il y a un dualisme dans la conscience - l'intelligence privée à la recherche de soi, et l'esprit divin en nous.
(3) La confiance est l'abandon de l'esprit divin, à l'intelligence universelle qui nous conduit à partir de soi.
(4) Une telle confiance implique la "prise de connaissance" de Dieu dans tout ce que nous faisons. De mauvais hommes, des hommes injustes, comme les fils d'Eli, on dit qu'ils ne prennent aucune connaissance de Jéhovah (1 Samuel 2:12). Demander à chaque action non-est-ce que la généralité des hommes ferait dans ma position? Mais-est-ce ce que Dieu voudrait faire? Non-est-ce "naturel"? Mais-est-ce divin? Une telle habitude assure une direction pratique. Toutes nos éjections et nos stumpes découlent de suivre l'intelligence isolée, qui est un guide véritable uniquement pour des relations immédiates sensuelles, ne peut nous allumer pour le complexe complexe de la vie. D'où la manière dont les personnes égoïstes et cunnings se déroulent constamment, tandis que l'homme qui est déposé par eux comme un imbécile pour négliger ses propres intérêts sort en toute sécurité à long terme.
4. La piété simple sécurise la santé. (Proverbes 3:7, Proverbes 3:8.).
(1) La vanité est opposée à la piété. Cela nous avons déjà vu. Pour ce qui est vanit, mais la levée du simplement individuel dans une fausse généralité? Dans son extrême, le culte de soi est un petit dieu.
(2) La piété simple a un pôle positif et négatif: positif, révérence pour Dieu; négatif, aversion du mal. L'homme pieux affirme et nie, tous deux avec toute sa puissance. Sa vie est emphatique, comprend une "oui" éternelle et un "non" éternel!
(3) La piété simple est la source de la santé.
(a) physique. Il a tendance à promouvoir les bonnes habitudes physiques. Cela réagit certainement contre les pires désordres, à savoir. le nerveux.
(b) spirituel. C'est dans l'esprit ce que l'organisation nerveuse sonore est dans le corps. L'esprit a donc des digestions centralement correctement, aime, assimilures, les riches aliments que la nature, les livres et les hommes se permettent.
5. La consécration de la propriété assure la richesse. (Proverbes 3:9, Proverbes 3:10.).
(1) Ancien personnalisé commandé cela. La consécration du premier fruits de précurseurs n'a pas été confinée à Israël. C'était une coutume ancienne du monde en général. La partie représente le tout, car tout est Dieu. Il semble y avoir une objection à la pratique privée de la coutume de chrétiens toujours. En tout état de cause, laissez-le reconnaître que la propriété, au sens juridique, mais une expression de commodité; C'est vraiment nos biens temporaires, ainsi que nous-mêmes, sont la propriété de Dieu. Si cela ne soit pas reconnu, nous les consommons simplement, ou les huppées, ne les utilisez pas.
(2) Beaucoup tombe au large du donneur. Les exceptions à la règle sont apparentes et peut-être que la langue ne suffit pas pour leur déclaration et leur élucidation. La règle est de manière exhaustive vraie et une vue complète est nécessaire pour son application. Les riches et les pauvres sont des termes subjectifs. Il y a une pauvreté riche et une richesse misérable. La promesse n'est vraiment réalisée dans l'homme qui a l'impression d'avoir une abondance et l'apprécie .-j.
Proverbes 3:11, Proverbes 3:12 .
Patience dans l'affliction.
Cette leçon contraste-t-elle avec l'image précédente de la prospérité et de l'opulence.
I. La vision religieuse de la souffrance.
1. Ce n'est pas un homme sombre, un destin cruel, une nécessité aveugle de choses. Telles étaient les idées des païens.
2. Sa cause peut être connue. Ceci est toujours un excellent réconfort - à persuader que nos problèmes se situent dans la raison de choses, que rien n'est la chance ou la caprice.
3. Cette cause est dans l'esprit divin et la volonté. Le pouvoir de Dieu se manifeste dans nos souffrances; Nous sommes mais comme l'argile sur la roue de Potter. Encore plus l'amour de Dieu se manifeste dans nos souffrances. Il y a toujours une certaine atténuation qui l'accompagne. "Cela aurait peut-être été pire" peut être dit de toutes les douleurs. Il sert de feu d'aluminium pour déclencher un plus grand bien. "La bague peut être perdue, mais le doigt reste", comme le dit le proverbe espagnol.
4. L'objet ou la cause finale de la souffrance. Purification du mal intérieur; Correction des défauts. L'esprit grandit de lui-même; Le maître d'école peut faire un peu plus que signaler et corriger les défauts. Donc, avec l'éducation de la vie du point de vue religieux. Et les esprits les plus fertiles ont le plus besoin; la discipline de la souffrance. Le couteau de taille n'est pas appliqué à la plante chinière; Les esprits languissants sont les moins touchés par l'affliction. Dans ces ajustements, l'amour est toujours révélé.
5. La souffrance doit être visualisée sous l'analogie de la relation parentale et filiale. Laissez ces mots une fois devenus clairs, père, fils, dans leur application à notre relation de Dieu et à lui, et la théorie de la souffrance est maîtrisée (Comp. Deutéronome 8:5 ; Psaume 118:18; Lamentations 3:31-25).
II. Le caractère religieux sous la souffrance.
1. Humilité. Aucun questionnement indigné, recalculitration méprisante, fiers efforts de courage stoïcal. Ceux-ci vont mais défaire ou retarder la fin. Le médicament ne profite pas si le patient lui règle l'esprit comme inutile.
2. Endurance du patient. La persévérance d'une attitude passive, réceptive, est beaucoup plus difficile que la persévérance d'activité. Nous sommes hâts d'arracher le bien. Mais Dieu n'est jamais à la hâte. Ses processus sont lents. Et recevoir leur avantage, nous devons apprendre la sagesse du mot "attendre". Pendant que nous attendons ainsi, les choses ne sont pas à l'arrêt; Dieu travaille, produisant une forme spirituelle hors du matériau passif.
"Maker, remake, complète, j'espère que tu vas faire!".
(Poème noble de R. Browning, "Rabbi Ben Ezra").
J.
Sagesse le meilleur investissement.
I. Sagesse comparable aux choses les plus précieuses. Silver, or, pierres précieuses, tout ce qui convoitit avec impatience et chaleureusement prisé par les sens et la fantaisie, peut illustrer la valeur de l'intelligence pieuse. Chaque objet dans le monde du sens a son analogie dans le monde de l'Esprit. La valeur de la rubis est due à la lumière esthétique dans l'esprit de l'observateur. Mais la sagesse est la lumière dans l'esprit lui-même.
II. Sagesse incomparable avec toutes les choses précieuses. Pour par analogie, ne pouvons-nous mettre la sagesse et les minéraux précieux côte à côte, sur le principe que l'esprit est reflété dans la matière. Mais sur le principe opposé, cet esprit est diversifié de la matière, repose sur l'incomparabilité de la sagesse. La matière ne peut élever rien; La force spirituelle n'est génératrice que. Lorsque nous parlons de "argent d'élevage", nous utilisons une figure de discours. C'est l'esprit qui est la puissance active.
III. La sagesse peut être considérée comme le meilleur investissement de la vie. Tous les objets qui stimulent l'activité humaine à leur poursuite sont dérivables de cette capitale. La vie en santé et de nombreux plaisir et divers plaisir, richesses et honneur, plaisir et paix intérieure; Bénédictions que ni l'argent ni les bijoux ne peuvent acheter, sont les fruits, directs ou indirects, de la culture du champ spirituel de l'entreprise, la venture au cœur de cette spéculation divine, de même que de dire. Pour la religion d'une spéculation; La foi est une spéculation en ce sens que tout ne peut être assuré; Certains éléments du calcul doivent rester indéfinis. (Pour plus loin, voir la première partie du chapitre; et sur Proverbes 3:17, 'Sermons,' ''s's's''s's ''s''s ''s''s '' 1, Proverbes 3:1) L'expression sommaire, «un arbre de vie», semble symboliser tout ce qui est beau, tout ce qui est souhaitable, tout ce qui donne de la joie et de l'intensité à vivre (Comp. Proverbes 13:12; Proverbes 15:4) .- J.
Proverbes 3:19 , Proverbes 3:20 .
Sagesse le principe de la création.
La mention de l'arbre de la vie a peut-être rappelé à l'écrivain du récit rapide de la création dans Genèse 1:1, ça. Il retrace ainsi le monde visible et son ordre à sa racine spirituelle dans l'esprit de Dieu. Il donne une brève croquis de la construction du cosmos, selon l'ancien mode de pensée. Les deux ciel et la terre sont fixes et faits rapidement; et les masses d'eau divisées en celles ci-dessus et celles en dessous du "firmament;" La conséquence de laquelle est le jaillissant des nuages sous la pluie. La connaissance scientifique moderne du monde peut être utilisée pour conférer un contexte riche à ces conceptions simples de l'imagination précoce.
I. Le monde est une commande. Les Grecs ont exprimé cette idée dans le magnifique mot "cosmos". Il comprend la symétrie, la beauté, la variété, l'harmonie, l'adaptation des moyens à la fin. Reconnaître cela dans le monde visible est un délice intellectuel et un motif à la plus pure révérence.
II. Cette commande est réductible à une unité. Autrefois, nous avons examiné le monde comme une collection de forces indépendantes. La science nous a montré la corrélation, l'interdépendance, l'interaction de ces forces. Maintenant, elle a augmenté à la grande conception de l'unité de toute force; et arrive donc au même objectif avec une pensée religieuse.
III. Cette unité de la force est Dieu. Il est souvent oublié que les généralisations de la science ne sont que des distinctions logiques - une cause, une loi, une force, etc. Quelles sont celles-ci sans être, la personnalité, comme un sol? Noms vides. La religion remplit ces formulaires avec la vie et où l'homme scientifique parle de loi, elle s'incline devant le Dieu vivant.
Iv. La science et la religion sont à une. Lorsque nous parlons de leur opposition, nous utilisons une figure de discours. Ce qu'ils représentent, ces noms sont deux directions différentes de l'activité spirituelle de l'homme. Ce qui doit être guéri, est la naissance et le partialisme du côté des hommes scientifiques et religieux. Car il n'y a pas de vraie fente dans la nature de nos connaissances. Toutes les connaissances authentiques sont essentiellement une connaissance de Dieu, de l'infini révélé dans et à travers la finition.-j.
La confiance et le sens de la sécurité dans les voies de Dieu.
Dans une riche variation, l'habitude religieuse de l'esprit est présentée. Ce qui a été parlé comme digne d'être suspendu au cou comme précieux est maintenant appelé à rester continuellement devant les yeux de l'esprit. La désignation de la sagesse ou de ses attributs est également variée, à savoir. "Paignabilité et circonspection" (Proverbes 3:21). Dans le suivant, les anciens modes de déclaration RECR (Comp. Proverbes 3:3, SQQ.).
I. La religion renforce et stabilise la perception. (Proverbes 3:23.) Conscience parfaite du danger, comme chez l'enfant, la somnambule, etc. est souvent considéré comme une condition de sécurité dans la marche dans des endroits dangereux. Et peut-être que l'esprit soit inconscient du danger à travers l'enveloppement intégral de Dieu. Mais mieux est l'étape sûre qui est donnée par la connaissance parfaite des deux dangers et les ressources contre elle. Cela se trouve dans la religion. Nous savons ce qui est contre nous, encore plus qui est pour nous, et transmettez-la avec la tête de la tête et de la firme.
II. La religion contrôle l'imagination. (Proverbes 3:24, Proverbes 3:25.) L'inséfinable dans l'espace et le temps continuellement à la fantaisie et, surtout dans certains tempéraments, remplit-le avec des images de sombre et de terreur. Le cœur timide prépare une "tempête de la méchante" de la méchanceté de la malice et de la violence hors de l'obscurité. Quel chapitre des "terreurs imaginaires" pourrait être rempli de l'expérience de beaucoup un tel! Mais la foi Re, title l'imagination, le préoccupant avec la pensée du défenseur tout-puissant (comparez la belle Psaume 91:1.) .- J.
Proverbes 3:27, Proverbes 3:28 .
Promptitude dans de bonnes actions.
I. Désignation négative. (Proverbes 3:27.).
1. Il consiste à retenir le bien qu'il est en notre pouvoir de transmettre.
2. Il est analogue au refus rembourser une juste dette. La gentillesse est le "dû" de nos collègues hommes. Cela n'implique pas les dons à chaque mendiant ou emprunteur. Aucun acte n'est requis qui, dans le cadre de la gentillesse, ne concerne aucun bénéfice réel à un autre ou implique en réalité une injustice à nous-mêmes ou à une autre. Nous devons porter ces préceptes à la lumière du cœur et de l'intelligence discriminante. En général, la Sullenness, la non coopciable, la taciturnité extrême, l'auto-absorption, sont des formes du péché.
II. La procrastination condamnée. (Proverbes 3:28.) N'oubliez pas:
1. que pour donner rapidement, c'est donner deux fois; que le cadeau différé perd sa floraison; que le retard inutile est une fraude sur le temps et le tempérament des autres; Celui de tout ce que nous avons l'intention de faire, nous avons mieux fait le début à la fois, lequel dit le poète romain, est "la moitié de l'acte".
2. Déférer un devoir jusqu'à demain peut être de le différer pour toujours. Une occasion perdue de faire du bien est une piqûre triste dans la mémoire. Ces avertissements négatifs déduisent la leçon positive de promptitude.
(1) Le moment est venu pour nous-mêmes et notre propre salut.
(2) Il peut également s'agir du temps acceptable pour le salut d'autres. Dans quelle mesure être l'un de ceux qui, au milieu de la pression, peuvent trouver le temps d'écouter, réconforter, pour aider leurs frères, aujourd'hui, à la fois! -J.
Passions odieuses.
Dites-leur qu'il a tenu dans l'exposition claire de la sagesse, que leur mention même peut suggérer leur hémocrate.
I. Malice et ses appareils. (Proverbes 3:29.) Littéralement, "Forge pas malade contre ton voisin".
1. Malice, comme l'amour, est tout inventif. Mais comme les dispositifs de ce dernier sont les instruments mêmes du progrès et de bonnes, de sorte que ceux des anciens sont des outils pernicieux du cambrioleur, des instruments de torture rusé.
2. Dirigé contre des objets sans méfiance, la malice est vraiment satanique, une inspiration de l'enfer. Nous devons nous méfier de l'indulgence dans la curiosité de nos voisins; Il est rarement exempt d'une souillure de malice dans la pensée, qui peut passer à tout moment en action. Quelque chose dans la vie de notre voisin peut nous réprimander et réveiller la passion latente. À quelle près sont l'ange et le diable dans le coeur!
II. Contentement non provoqué. (Proverbes 3:30.) En d'autres termes, querellée. L'habitude et la disposition vicieuses pour «choisir des querelles» pour inventer des occasions de confusion de défaut, pour l'exercice de la pugnacité, etc. L'homme dont il est dit que si laissé seul dans le monde, il se battrait avec sa propre ombre. Laissez-le contraire à ses propres vices, dont cet humeur est un symptôme et dépensez sa pugnacité sur les maux de la société. Il y a des hommes avant la présence de tous les germes endormis de la colère commencent dans la vie chaotique. Pourraient-ils mais se voir comme d'autres les voir!
III. Envy des méchants grands. ( Proverbes 3:31 .) Comme l'émulation de la vertueuse est une passion noble, celle-ci, le côté inverse, est une base correspondante. L'imitation, encore une fois, est une passion puissante, la source de "mode". L'esprit pur sait rien de la mode en tant que tel; et la mode immorale, née d'une simple imitation, il doit éviter et. dénoncer.
1. Chaque passion a son avers et son inverse, son bon et son mauvais côté; la malveillance peut être tournée vers la bienveillance; querellerie inutile à noble pugnacité; envie immorale à pure émulation.
2. La religion intensifie, purifie, dirige, les passions à noble bout .-j.
Le discernement de Jéhovah.
C'est une pensée de premier plan de l'Ancien Testament. Dans la vie ordinaire, dans les temps civilisés, le caractère des individus est dissimulé par les intermixes de la société et la complexité de ses intérêts. Même dans la vie du village, il est difficile de classer les gens; Mais Dieu distingue.
I. Sa vision de caractère individuel.
1. Il abominate le pervers, le caractère tordu, torsadé et trompeur. Le tout dans l'esprit doit être comparé à cette rectitude géométrique idéale de forme de forme, afin de parler, ce qui est la vérité de son être.
2. Avec le droit, il "maintient une bonne amitié" (Proverbes 3:32), ou "est en alliance secrète" (Job 29:4, Psaume 25:14). Pour profiter de l'amitié des esprits avertis, quel plus grand privilège peut-il y avoir? Vivre de tels termes avec Dieu est le privilège de la vraie âme.
II. Son administration providentielle. "Sa malédiction habite dans la maison des méchants." Une fatalité du mal s'accroche à lui et à son. Mais Jéhovah bénit la tente des justes. Il se moque au scoffeur, mais donne à la très grande grâce (Comp. Jaques 4:6; 1 Pierre 5: 5 ). Les sages sous cette administration hérité de gloire, tandis que Ignominy emporte les imbéciles.
1. Celles-ci sont, dans le mode de présentation, des vérités généralisées ou abstraites, et comme telles doivent être comprises. L'étude des exceptions apparentes, même l'admission d'eux, est étrangère à cette phase de la pensée orientale. C'était la présence d'exceptions, insolubles à la pensée antique, qui excitée le doute et le chagrin de travail et certains des psalmes.
2. Bien que la vérité soit indiquée, des exigences de la langue, dans cette antithèse polaire accidentée, le caractère humain réel est trouvé, avec tous ses mérites et nuances, dans la région intermédiaire.
3. Les intermixtures subtiles du bien et du mal en caractère humain, reconnues par la pensée moderne, défient une analyse complète. Nous devons suspendre notre jugement dans des cas particuliers, laissant tout à celui qui apporte à la lumière des choses cachées des ténèbres; Conscient qu'il doit y avoir de grands "renversements du jugement humain" sur le caractère de l'homme (voir le sermon de Mozley sur ce sujet) .- J.
Homysons par W. Clarkson.
Chérir la vérité.
Nous avons ici-
I. L'essentiel implicite. Il est implicite que la loi de Dieu ait été entendue et comprise; En outre, il a été reçu comme divin et pris comme vrai guide de la vie. L'enseignant ou le prédicateur a parfois supposer cela; Mais trop souvent, c'est une hypothèse injustifiée par les faits. Quand il est justifié, il vient.
II. Deux vertus spécialement précieuses insistaient. La miséricorde et la vérité (Proverbes 3:3) doivent être illustrés.
1. La miséricorde, qui comprend.
(1) la compassion, ou la pitié de l'autre devrait montrer au malheureux et à la souffrance; et.
(2) La clémence, ou une vue imprenable prise et un esprit généreux montré en présence d'erreur et de mauvaises erronés, en particulier de blessure à nous-mêmes.
2. La vérité, qui comprend.
(1) véracité dans la langue;
(2) sincérité du cœur;
(3) L'honnêteté et la droiture de l'action.
III. Une question d'un grand moment exécuté. C'est le chérissonnement de la vérité par l'esprit qui l'a reçu dans l'amour. "Mon fils, oublie pas ma loi; ... laissez le cœur garder, etc. (Proverbes 3:1); Lient-leur de ton cou; écrivez-les sur la tablette de thine coeur "(Proverbes 3:3). Si ces préceptes sont à l'exercice dûment réalisés, et il y a donc une continuation dans le bien-être, et Même une croissance qui y est alors doit être:
1. la demeure sur eux par l'esprit; Cela doit être une habitude mentale soigneusement cultivée.
2. Les places où ils seront invités à notre attention et félicité à notre affection (le sanctuaire, la table du Seigneur, la Société du Saint, etc.).
3. L'étude sage d'eux comme illustré dans la vie des plus utiles de notre race.
4. L'utilisation de tous les moyens par lesquels ils seront vus par nous d'être les belles et bénies de choses qu'ils sont. Les enfants de la sagesse recevront non seulement volontiers la vérité de Dieu, mais elles le chériront soigneusement; Ils vont de l'eau avec une main diligente de la plante qui a été semée et qui a pris saptis dans l'âme. "Ne laissez pas l'ouvrier perdre ce qu'il a travaillé." Si nous continuons dans la Parole du Christ, alors sommes-nous ses disciples (voir Jean 8:31; Jean 15:9;Actes 13:43).
Iv. Une grande bénédiction promise. ( Proverbes 3: 2 , Proverbes 3:4.) En vertu de la loi, les bénédictions temporelles étaient plus abondamment tenues en vue; Ensuite, les sages ont promis une longue vie, un confort et une estimation humaine, ainsi que la faveur de Dieu. Sous l'Évangile, la prospérité temporelle prend la deuxième place, spirituelle et céleste bien le premier. Mais nous pouvons exhorter cette conformité à la volonté de Dieu comme révélée dans sa Parole:
1. tendance à la santé et à la force corporelle; Si cela ne le sécurise pas, la désobéissance assurée ne sera pas.
2. tendance à assurer une vie de tranquillité. "Peace," ainsi que "Durée des jours", il est susceptible d'ajouter; l'équanimité de l'esprit et le confort qui est la conséquence du comportement droit et gentil.
3. tend à gagner l'estime et l'affection de nos voisins. "Favoriser à la vue de l'homme.".
4. Assure l'amour et la bénédiction de Dieu tout-puissant .-C.
Proverbes 3:5, Proverbes 3:6, Proverbes 3:7 (première partie ).
Méfiance de soi et confiance en Dieu.
Si nous réaliserions la pensée de Dieu me concernant, nous allons-
Je chéris une profonde méfiance envers nous-mêmes. Nous ne devons pas "pencher à notre propre compréhension," ou "sage" être sage dans nos propres yeux "(Proverbes 3:5, Proverbes 3:7).
1. Nous aurons certainement un sens de notre propre insuffisance si nous pesons notre propre faiblesse humaine; Si nous considérons comme peu nous savons.
(1) nature humaine en général; et de.
(2) nos propres cœurs en particulier; de.
(3) le caractère réel et la disposition de ceux qui nous sont liés; de.
(4) tout le cercle de loi par lequel nous sommes entourés de tous les côtés; de.
(5) les événements qui se trouvent dans le (même) vers l'avenir; de.
(6) L'effet ultime de nos décisions sur nos circonstances et notre personnage.
2. Donc, également si nous considérons les résultats désastreux qui ont suivi une présomption dans cette affaire. Combien de fois avons-nous vu des hommes, confiants de leur propre capacité, en faisant tout ce qui est de son propre jugement et misérablement déçu de la question! Les hommes de cet esprit, qui portent l'autonomie (qui est une vertu) à une assurance exagérée et fausse de leur propre sagacité, non seulement creuser une tombe profonde pour leur propre bonheur, mais implique généralement les autres aussi dans leur ruine. Ni dans.
(1) les affaires de cette vie, ni.
(2) Dans les principaux problèmes du royaume spirituel, devrions-nous appuyer tout le poids de notre propre et de la prospérité des autres sur notre propre compréhension finie médiocre.
II. Regarder de manière pescée vers le haut. Nous devons maintenir:
1. Une confiance en tout au cœur en Dieu (Proverbes 3:5). Une assurance profonde que.
(1) il nous concerne;
(2) il est divinement intéressé par notre bien-être;
(3) Il verra que nous avons tout ce dont nous avons besoin et d'aller dans la manière dont il est préférable pour nous de marcher.
2. Un accusé de réception continue (Proverbes 3:6). Nous devons reconnaître Dieu.
(1) en l'appelant tout à lui dans notre propre cœur;
(2) en consultant et en appliquant sa volonté comme révélée dans sa parole;
(3) en priant et en attendant sa direction divine; Alors allons-nous le reconnaître "de toutes nos manières".
Cette confiance et cette reconnaissance sont inclusives et non exclusives de notre propre entreprise. Nous devons bien réfléchir, consulter judicieusement, agir avec diligence, puis faire confiance à totalement. Whoso fait le dernier sans le premier est coupable et éventuellement présomptueux; Whoso fait que le premier sans le dernier est coupable irrévérencieux et incrédule.
III. Comptez en toute confiance sur la direction divine. "Il dirigera tes chemins" (Proverbes 3:6). En tant que très petit enfant, laissé seul dans les rues d'une grande ville, mais errer sans but, et n'écartiera sûrement pas à la maison, nous avons donc perdu dans le labyrinthe de ce boulevant qui bouleversé, lutter, incompréhensible mondial de circonstances et Monde de la pensée - ne peut que des devinières vaines quant à notre véritable cours et sont sûres d'errer loin de la maison de Dieu. Ce que le plus astucieux et le plus intelligent des hommes les plus urgents et la plus gravement a besoin est la main guidante d'un père céleste, qui, à travers tous les labyrinthes de la vie, après tous les chemins d'erreur et du mal nous mènera à la vérité, la justice, la sagesse, paradis. Si nous lui faisons confiance, et reconnaissez-le librement et pleinement, nous pouvons s'attendre en toute confiance à ce qu'il veuille.
(1) mener nos pieds le long du chemin de la vie extérieure;
(2) guider nos esprits dans le sanctuaire de la vérité céleste;
(3) aider nos âmes à monter les hauteurs de la sainteté de la sainteté;
(4) Dirigez nos pas vers les portes de la ville de Dieu; et.
(5) Enfin, nous nous félicitons de ses "rues d'or". - c.
(deuxième partie), 8.-une chaîne à trois liaises. On a-
I. Piété. "Craignez le Seigneur." C'est la faculté qui distingue l'homme le plus significatif de la brute la plus noble, qui soulève une race incommaissablement au-dessus du prochain sous celui-ci. L'homme peut craindre Dieu. Il peut.
(1) reconnaître son fabricant;
(2) s'incliner dans une révérence humble mais virilée devant Dieu;
(3) lui rendre la gratitude d'un cœur conscient de ses nombreuses miséricordes;
(4) Soumettre sa volonté à la volonté divine;
(5) commander sa vie en fonction du mot écrit.
II. MORALITÉ. "Départ du mal." L'issue de la piété est la moralité.
1. La moralité qui ne repose pas sur la base de la piété (la crainte du Seigneur) est sur une fondation non sécurisée. Changement de circonstance, d'amis, de modes, peut le faire souffler.
2. La moralité qui dépend de la "tu t'as" et "tu ne shals pas" de la suprême est en sécurité contre tous les vents qui soufflent. Pour l'heure sombre de la tentation puissante, il n'y a pas de barrière de ce type contre le péché et la ruine comme conviction: "Comment puis-je faire cette grande méchanceté et péché contre Dieu?" Pour l'heure lumineuse de l'obligation, il n'y a pas d'incitation d'animation telle "que Christ peut être magnifié en moi". Le troisième lien dans cette chaîne forgée par le ciel est-
III. SANTÉ. "Ce sera la santé à ton nombril et de moelle à tes os." La maladie du corps peut être la partie du meilleur des hommes ou des femmes. Certains sont nés pour souffrir jusqu'à leur mort et passer au pays béni où l'habitant ne dira jamais: "Je suis malade." Mais la tendance constante de la piété et sa moralité d'accompagnement invariable est de donner.
(1) la santé et la force du cadre corporel; Le sang pur, l'œil clair, le muscle fort, le nerf constant, le "vieil âge vert". Il donne régulièrement.
(2) un esprit actif; et ça transmet nécessairement.
(3) une âme qui est "en santé" (3 Jean 1:2). L'homme qui craint Dieu et quitte le mal est l'homme qui est équipé et est susceptible d'avoir le plus grand spectacle de vie sain vigoureuse, robuste et saine sous toutes ses formes.
Proverbes 3:9, Proverbes 3:10.
La réactivité divine.
Deux manières dans lesquelles Dieu nous bénit - inconditionnellement et conditionnellement. Nous recevons beaucoup de lui en vertu de sa bonté originale et spontanée. Nous pouvons, si nous recevons beaucoup de lui aussi à la suite de sa réponse fidèle à notre appel. Le texte nous suggère de la vérité, qui a des illustrations collectives, que si nous prenons vers lui, l'attitude qu'il souhaite que nous assumons, il nous rendra visite avec des bénédictions appropriées et correspondantes.
I. Si nous l'aimons, il nous aimera. C'est vrai, en effet, c'est que "nous l'aimons parce qu'il nous aimait pour la première fois" (1 Jean 4:19), sa propre avantage divin est la source de toute affection humaine; Mais il est également vrai que "si un homme m'aime (Christ), il gardera mes mots, et mon père l'aimera" (Jean 14:23). Notre amour de Dieu, de Jésus-Christ, rencontrera une réponse importante dans l'éluité de l'affection divine envers nous. Dieu nous aimera avec la plénitude de l'amour parental et réjouissant.
II. Si nous lui faisons confiance, il nous fera confiance. Ceux qui croient au Seigneur Jésus-Christ et deviennent ainsi ses fils (Jean 1:12) sont les objets de sa fiducie divine. Dieu ne prescrit pas, à ses enfants réconciliés les heures, les lieux, les formes, les méthodes et les moyens de service. Il laisse ceci aux invites de l'esprit filial, à la décision de la compréhension qui lui a été consacrée. Il nous fait connaître sa volonté, qu'il devait être servi et ses créatures bénies et sauvées; Ensuite, nous vous fut confiance pour publier nos énergies de toutes les manières sages de remplir son objectif. Son traitement américain est en réponse à notre attitude envers lui.
III. Si nous l'honorons, il nous honorera. (1 Samuel 2:30.).
Iv. Si nous donnons de notre substance à lui, il nous enrichira. C'est l'illustration que nos fournissements de texte (voir Deutéronome 26:1.). Les enfants d'Israël ont été encouragés à apporter de leurs prénomfruits et à les présenter à l'Éternel et à s'attendre à ce que, s'ils donnaient ainsi à Dieu, il leur donnerait, dans une même manière, l'élargirait et les enrichirait ( Malachie 3: 10-39 ). Et non seulement ils ont été enseignés ainsi pour regarder des dons de piété, mais aussi de la charité; Ceux-ci devraient être remboursés par le Seigneur observateur et réactif (Proverbes 19:17). On peut demander à quel point nous pourrions aller en anticipation comme des récompenses à la main de Dieu maintenant. Et la réponse est:
1. Nous ne devons pas nous attendre à ce que Dieu nous enrichit en substance indépendamment des autres conditions (2 Thesaloniciens 3:10). Ce serait une prime sur l'oisiveté et l'imprudence. Ce sera toujours "la main du diligent qui rendra riche".
2. Mais le travail et la frugalité sont compris, l'homme qui "cherche d'abord le royaume de Dieu", qui "l'acquiete de toutes ses manières" (Proverbes 3:6), et qui libéralement donne à sa cause (se souvenant spécialement de ses "petits" - des pauvres), peut chercher de grandes bénédictions à sa main. Au moins la suffisance maintenant (Matthieu 6:33; Philippiens 4:19) et une abondance glorieuse bientôt et pour toujours (Jean 14:13, Jean 14:14; Jean 16:9) .- c.
Proverbes 3:11, Proverbes 3:12.
Mauvaise vue sur l'affliction et le bon.
Le chagrin est un très grand ingrédient dans la tasse de la vie humaine. Il commence si tôt et dure si longtemps; Il se trouve si près de la surface et il frappe si profondément dans notre nature; Il est tellement certain que nous nous en rencontrerons avant longtemps, et si probablement que nous pouvons renouveler notre connaissance avec elle très bientôt, qu'ils doivent être indistincts même qui ne se préparent pas à venir, et ils doivent être des perdants qui ne veulent vraiment pas Savoir comment le traiter quand il frappe à leur porte. Il y a-
I. Beaucoup d'erreurs que nous pouvons faire à ce sujet.
1. Nous pouvons le traiter sans réfléchir; Nous pouvons «mépriser le châtiment du Seigneur» (Proverbes 3:11). Nous pouvons nous permettre d'avoir "le chagrin du monde", dont Paul parle (2 Corinthiens 7:10); C'est-à-dire que nous pouvons refuser de considérer ce que cela signifie; Contenu nous-mêmes avec la pensée de Sullen que nous avons quelque chose que nous devons supporter du mieux que nous pouvons, nous ne pouvons pas tenter de découvrir d'où cela vient ou ce que cela signifie.
2. Nous pouvons conclure que ce n'est qu'un accidentel. C'est une autre façon de "mépriser le châtiment du Seigneur". Nous pouvons prendre ce point de vue qui est intellectuellement le plus facile et spirituellement le plus stérile et renvoie notre peine au "cours d'événements;" Nous ne reconnaissons peut-être aucune main d'orientation, nous pourrions décider, avec une préparation à la main, que nous sommes les victimes malheureuses des circonstances méchantes et nous allons surmonter "meulant nos dents" avec un esprit impatient.
3. Nous pouvons-nous écraser sous le poids de celui-ci. Nous pouvons (utiliser les mots dans Hébreux 12: 5 ) "Faint quand on est réprimandé." Nous pouvons souffrir d'un effondrement spirituel, peut rencontrer une affliction avec un esprit de prostration irréfléchi et, au lieu de se plier courageusement sous le joug et le portant, décompose complètement et misérablement.
4. Nous pouvons repenser sous une longue continuité de cela. Nous pouvons "être fatigués" de la correction de Dieu. Parfois, lorsque l'affliction est longue, les hommes sentent que l'un ou l'autre Dieu n'a rien à voir avec eux du tout ou qu'il ne concerne pas leur prière, ou qu'il les punit au-dessus de ce qu'ils sont capables de supporter et de se repenser; Ils sont fatigués dans leur esprit, au crible de leur ton, peut-être se plaindre positivement dans leur discours. Mais il y a-
II. La seule façon de la prendre. Et c'est pour l'accepter comme la correction de la gentillesse paternelle. "Pour qui le Seigneur aime-t-il corrigé", etc. (Proverbes 3:12).
1. Nous sommes peut-être des enfants non résilisés de Dieu et il cherche à nous gagner à lui-même.
2. Ou nous sommes peut-être retournés à lui, mais la correction paternelle de Reed. Il nous réprimande peut-être pour un départ de sa volonté. Il peut être désireux d'éliminer l'esprit de fierté ou d'égoïsme, ou de mondanité, et de nous conduire le long des chemins d'humilité, de la reddition automatique, de la spiritualité. Il cherche certainement notre véritable bien-être, notre plus grand bien, notre joie durable. Laissez chaque coeur affligé demander - quelle est la leçon que le père me souhaite d'apprendre? -C.
La peine inestimable de la sagesse.
On trouve ici de nombreuses recommandations fortes de la sagesse céleste et nous pourrions adopter le treizième verset comme une absence de chacun d'entre eux: "Heureux est l'homme qui trouve la sagesse et l'homme qui comprend la compréhension.".
I. Dresseurs de celui-ci, nous sommes des actionnaires avec Dieu lui-même. (Proverbes 3:19, Proverbes 3:20.) Seulement par sagesse pourrait que le fondateur divin de toutes les choses visibles en fait ce qu'ils sont . Son travail merveilleux dans les cieux au-dessus et sur la terre sous, au soleil et en étoile, dans le grain et l'herbe, dans le charbon et le fer, sous la pluie et la rosée, sont le produit de la sagesse divine.
II. Les possesseurs de celui-ci, nous avons un bien-être qui supporte. "La longueur des jours est dans sa main droite" (Proverbes 3:16). "Elle est une arbre de vie pour eux qui se tiennent sur elle" (Proverbes 3:18). Ils craignent que Dieu soit plus susceptible que d'autres de "être satisfaits de longue vie" (Psaume 91:16). Pour le secret de la force, c'est avec ceux qui sont obéissants au droit; mais bien qu'ils devraient mourir avant la vieillesse, encore.
(1) tant que la vie dure leur bien-être continuera, et.
(2) Lorsque leur vie terrestre est prise, leur patrimoine est dans la vie éternelle au-delà, où il y a une "longueur de jours" en effet.
III. C'est la source d'une estime authentique. "Dans sa main gauche ... Honor" (Proverbes 3:16). Il se peut en effet être que les enfants de la sagesse sont ignorés ou même méprisés. Mais c'est la douleur douloureuse à la règle. La règle est, partout et à chaque âge, que ceux qui consultent la volonté de Dieu dans la direction de leur vie sont honorés de leurs frères, profitent de l'estime de la souhaité de leurs voisins, vivent et meurent dans le parfum de la considération générale.
Iv. C'est la seule sécurité contre le péché. (Proverbes 3:23.) Combien sont "les timbres", ceux qui trébuvent et tombent alors qu'ils montent ou descendent la colline de la vie! Et à quel point ces chutes sont parfois graves! Caractère, réputation, joie, la lumière des autres cœurs, le bonheur de la maison, à travers la seule fausse étape! Nous avons une nécessité urgente de sécurité. En quoi cela sera-t-il trouvé? Pas dans des hedgings et des clôtures qui enlèveront tout danger possible, mais dans la sagesse du sage, qui nous apprendra où aller et comment marcher sur le chemin de la vie, dans la "sagesse qui vient d'en haut".
V. Il garantit la tutelle de Dieu et assure ainsi la confiance et la paix. (Proverbes 3:24-20.) Il y a ceux dont la vie est pleine de peur slave; Le jour, ils craignent les maux qui assaillissent les méchants, la nuit des périls de l'obscurité. Mais celui qui garde la Parole de Dieu jouit de la tutelle de son bras tout-puissant. "Le Seigneur est sa confiance;" Ses journées sont passées au calme et au calme, et "son sommeil est sucré" (Psaume 112:7).
Vi. C'est le printemps pérennial de la paix et de la joie. (Proverbes 3:17, Proverbes 3:18.) D'autres sources de gratification se trouvent, mais certaines d'entre elles ne portent pas La sanction de la conscience, certaines d'entre elles sont sorties de la portée des images humbles, d'autres ne sont ouvertes qu'à l'apprentissage ou aux personnes favorites; La plupart, sinon tous, sont de courte durée et deviennent moins de valeur, car elles sont plus fréquemment utilisées. La sagesse qui vient de Dieu et qui mène à lui, ce qui rend l'esprit humain l'ami et le suiveur du Fils de Dieu, apporte une "paix qui passe toute la compréhension", "la paix de Dieu" et "joies qui traversent tout le temps demeure. ".
Vii. C'est la réalisation de la vie humaine. La sagesse est un "arbre de vie" (Proverbes 3:18); La sagesse et la discrétion "doivent être la vie à notre âme" (Proverbes 3:22). Toute existence qui n'est pas illumine, ennoblillée, sanctifiée, embelliée (Proverbes 3:22, "Grace à ton cou"), par ces, est quelque chose de moins que la vie à la vue de Dieu . Seulement avec ceux-ci et par ceux-ci, nous atteignons-nous à un état d'être que le sage qui voit des choses telles qu'elles reconnaissent comme la vie de l'homme.
Pour cette raison:
1. Comptez la peine de la vaut pour assurer cette sagesse céleste à tout prix (Proverbes 3:14, Proverbes 3:15). Sa valeur ne peut pas être estimée en or; Le prix de la sagesse est au-dessus des rubis (Job 28:18). Rien ne doit être comparé à cela. Partie, si nécessaire, avec la plus grande fortune de l'obtenir (Marc 10:21; Proverbes 23:23).
2. Prenez soin de vous chérir et de le conserver (Proverbes 3:24). Laissez la perte précieuse de la perle précieuse, la cabane en conserve avec une main qui ne comprendra pas. - C.
Quatre vertus précieuses.
Il y a des grâces qui, bien que non de la première importance, sont encore loin d'être sans importance. Beaucoup d'hommes de sorte que leurs vies soient de vies que, dans l'ensemble, ils sont considérés à juste titre parmi les sages et les bons, ils sont beaucoup moins heureux, moins honorés et moins utiles qu'ils ne deviennent plus nombreux. Si nous avions considéré certaines des moralités mineures que nous sommes susceptibles de négliger, il y aurait moins de friction et plus de beauté dans nos vies que ce qui est maintenant vu de Dieu et ressenti de l'homme.
I. La ponctualité est le paiement de ce qui est dû. (Proverbes 3:27, Proverbes 3:28 .) Ces cotisations peuvent être.
(1) les salaires de l'ouvrier;
(2) la dette contractée avec le commerçant;
(3) La somme promise au parent ou à un ami.
Cela peut être refusé, même lorsque cela pourrait être facilement rendu, grâce à une "réticence avare" pour participer à de l'argent ou à un mépris coupable des nécessités et des revendications d'autres hommes. Un tel défaut n'est pas digne d'un homme chrétien, un homme chrétien.
II. Conscience envers nos amis. ( Proverbes 3:29 .) Trop d'hommes sont enclins à abuser de la confiance que leurs amis ou leurs amis sont mis en eux, ou la générosité qu'ils sont prêtes à leur montrer. Ces hommes tirent peu scrupuleusement sur la confiance ou la prime des autres. C'est un départ sérieux de la rectitude parfaite et doit être interdite par tout ce qui craignait Dieu et suivra le Christ. Ceux qui "habitent en toute sécurité par nous", qui se sont confiés à nous sont ceux que chaque principe du respect de soi honnête exige que nous devrions traiter avec une intégrité scrupuleuse.
III. Poiserie de l'esprit. (Proverbes 3:30.) La vie de beaucoup est axée par la querellée de leurs voisins. L'infraction, jamais destinée, est prise, des mots amers sont parlés, une attitude hostile est supposée, toutes les relations amicales sont cassées et des insinuations malveillantes sont jetées; En fait, "il y a la guerre entre la maison" de cet homme et que l'homme, quand il n'y a pas positivement rien sur lequel trouver une plainte. Une très petite allocation de charité guérirait cet esprit maléfique, si seulement pris à temps. La charité cacherait une multitude de péchés dans le sens de les empêcher de les empêcher, si les hommes n'attribuaient que des motifs types à leurs voisins ou se demandent suffisamment avant de condamner ou même d'attendre un moment avant de ne pas frapper, de voir s'il n'y a pas d'autre et un meilleur moyen d'organiser un litige. Si cela est possible - et cela est très souvent possible, lorsque les hommes imaginent que ce n'est pas - nous devrions «vivre de manière paisible avec tous les hommes» (Romains 12:18).
Iv. La liberté de l'envie. Beaucoup de bons hommes sont, dans l'ensemble, ce que Dieu les aurait d'être, et ils ont de lui tout ce qu'ils peuvent raisonnablement demander à sa main; Leur puits est tel que de constituer la condition de la reconnaissance et de la joie. Pourtant, la tasse de leur vie est rendue amère et désagréable car elles sont envieuses de l'oppresseur réussi (Proverbes 3:31); Ils se "s'effondrent à cause des diaboliques" et sont envieux contre les ouvriers de l'iniquité (Psaume 37:1, Psaume 37:8 ; Psaume 73:3). Ils pensent peut-être que si les hommes de mauvais hommes sont aussi prospères qu'ils semblent être, ils doivent être beaucoup plus réussis qu'ils ne se retrouvent. Ceci est sûrement pécheur et stupide.
1. C'est le mécontentement avec l'arrangement de Dieu et un stimulation requis de son administration d'affaires humaines.
2. Il est oublié du fait que la colère la plus sévère de Dieu repose sur l'oppresseur et qu'il est donc le dernier homme à envier; Il est "abomination au Seigneur" (Proverbes 3:32). Allions-nous changer de place avec lui?
3. Il surplombe le fait que le juste homme jouit de l'amitié de Dieu - sûrement un avantage qui l'emporte sur la richesse ou l'honneur que l'oppresseur a volé. "Le secret du Seigneur" est avec lui. Il est le serviteur de confiance de Dieu, l'ami intime de Christ (voir Psaume 25:14; Jean 15:14, Jean 15:15; Jean 14:23) .- c.
La hauteur du bien-être et la profondeur de mal être.
Les problèmes de justice et d'injustice sont ici très largement énoncés. Ces versets nous indiquent les résultats longs et importants de la sagesse d'une part et de la folie de l'autre.
I. Ceux que Dieu favorise et ce qu'il les réparait. Il y a trois épithètes par lesquelles ils sont ici caractérisés; Ils sont appelés "le juste", "le peu," et "le sage". Chez ceux que Dieu aime et signifie bénir, il y ait trouvé.
(1) L'esprit d'humilité, ils sont conscients de leur propre démérité et d'indignité;
(2) L'esprit de la sagesse, ils sont dans l'attitude d'enquête envers Dieu, désireux de connaître sa vérité et de faire sa volonté; et.
(3) L'esprit de conscience, ils sont le "juste", vauveux de faire ce qui est juste envers leurs boursiers, d'agir honnêtement, de manière relativement, dans les différentes relations qu'ils soutiennent. Ce dieu aime et sur eux, il accordera sa bénédiction divine.
1. Il leur donnera «Grace» - propre propre faveur royale et qui s'appuie sur eux le regard génial et gracieux des hommes.
2. Il les bénira dans leur vie à la maison. Il "bénit l'habitation du juste". Il leur donnera la pureté, l'amour, l'honneur, l'affection, la paix, la joie dans leurs relations les plus intimes; afin que leurs maisons soient bénies. Il sera connu sous le nom de "Dieu des familles d'Israël".
3. Et il leur donnera des exaltations à la fin. "Le sage doit hériter de la gloire." "Au droit, il y aura une lumière dans les ténèbres." La tristesse actuelle doit donner lieu à la gloire, soit maintenant de ce côté la tombe, ou ci-après dans "ce monde de la lumière".
II. Ceux avec qui Dieu est mécontent et ses terribles maldictions sur eux. Ce sont également trois fois caractérisé ici; Ils sont "les méchants", "les déformations", "imbéciles". Ce sont eux qui.
(1) Dans leur folie rejeter le conseil de Dieu; qui.
(2) dans leur culpabilité se rendit au péché sous ses différentes formes; qui.
(3) Dans leur arrogance se moque dans toutes les choses sacrées - les "déformeurs;" C'est le dernier et le pire développement du péché, le traitement des choses saintes et divines avec une irréflexion désinvolte. Ces dieux considèrent avec une désapprobation divine; Ils condamnent fortement et visitent fortement une pénalité craintive.
1. Sa colère est sur elle-même. Il "méfait les déformeurs". "Celui qui sitth dans les cieux rit" à eux, il "les a à dérision" (Psaume 2:4). Son sentiment envers eux et son pouvoir sur eux sont tels qu'ils ont des raisons d'appréhender renverser et ruiner à n'importe quelle heure (voir Psaume 73:19, Psaume 73:20).
2. Sa malédiction est sur leur maison (Proverbes 3:33). Ils peuvent s'attendre à ce que dans leurs relations domestiques, ils auront, comme en fait, ils ont des occasions de tristesse et de remords.
3. Sa main est contre leur espoir. Ils peuvent anticiper de grandes choses pour eux-mêmes à l'avenir, leurs châteaux sont élevés et forts dans les airs, leur espoir est génial; Mais "Lo! Destruction soudaine", le vent du ciel souffle, et tout est mis en désolation. Dieu touche sa belle structure avec son doigt et c'est en ruines. "La honte est la promotion des fautes." - c.