Habacuc 2:1-7

Habacuc 1:1

Habacuc 1:2 ; Habacuc 2:1 (ou 8)

C'est pourtant la première pièce qui soulève les questions les plus difficiles. Tous admettent qu'il doit être daté quelque part le long de la longue carrière de Jérémie, c. 627-586. Il n'y a aucun doute sur la tendance générale de l'argument : c'est une plainte à Dieu sur les souffrances des justes sous la tyrannie, avec la réponse de Dieu. Mais l'ordre et la connexion des paragraphes de l'argument ne sont pas clairs. Il existe également des divergences d'opinion quant à savoir qui est le tyran, assyrien ou chaldéen ; et cela conduit à une différence, bien sûr, sur la date, qui va des premières années de Josias à la fin du règne de Jojakim, ou d'environ 630 à 597.

Comme les versets mentent, leur argument est le suivant. Dans Habacuc 1:2 Habacuc demande au Seigneur combien de temps les méchants opprimeront les justes, jusqu'à la paralysie de la Torah, ou la révélation de sa loi, et la nullité du jugement. Pour réponse, le Seigneur lui dit, Habacuc 1:5 , de regarder autour de lui parmi les païens : Il est sur le point de susciter les Chaldéens pour faire son œuvre, un peuple rapide, autonome, irrésistible.

Sur quoi Habacuc reprend sa question, Habacuc 1:12 , combien de temps Dieu supportera-t-il un tyran qui entraîne les peuples dans son filet comme des poissons ? Est-ce qu'il va continuer avec ça pour toujours? Dans Habacuc 2:1 Habacuc prépare une réponse, qui vient dans Habacuc 2:2 : que le prophète attende la vision même si elle tarde ; l'oppresseur fier ne peut pas durer, mais le juste vivra par sa constance, ou fidélité.

Les difficultés sont celles-ci. Qui sont les méchants oppresseurs dans Habacuc 1:2 ? Sont-ils juifs ou une nation païenne ? Et quel est le lien entre Habacuc 1:1 et Habacuc 1:5 ? Les Chaldéens, qui sont décrits dans le second, se sont-ils élevés pour punir le tyran dont on se plaint dans le premier ? A ces questions, trois séries de réponses différentes ont été données.

Premièrement : la grande majorité des critiques considèrent le mal dont se plaint Habacuc 1:2 comme le mal fait par des Juifs injustes et cruels à leurs compatriotes, c'est-à-dire le désordre civique et la violence, et croient que dans Habacuc 1:5 Jéhovah est représenté comme élevant les Chaldéens pour punir le péché de Juda - un message qui est à peu près le même que celui de Jérémie.

Mais Habacuc va plus loin : les Chaldéens eux-mêmes avec leurs cruautés aggravent son problème comment Dieu peut souffrir du mal, et il fait à nouveau appel à Dieu, Habacuc 1:12 . Faut-il laisser les Chaldéens dévaster à jamais ? La réponse est donnée, comme ci-dessus, dans Habacuc 2:1 .

Telle est pratiquement l'opinion de Pusey, Delitzsch, Kleinert, Kuenen, Sinker, Driver, Orelli, Kirkpatrick, Wildeboer et Davidson, une ligue formidable, et Davidson dit "c'est le sens le plus naturel des vers et des mots utilisés dans eux." Mais ces savants diffèrent quant à la date. Pusey, Delitzsch et Volck prennent tout le passage d' Habacuc 1:5 comme prédiction, et le datent d'avant la montée du pouvoir chaldéen en 625, attribuant les torts internes de Juda décrits dans Habacuc 1:2 au règne de Manassé ou les premières années de Josias.

Mais le reste, au motif que le prophète montre une certaine expérience des méthodes de guerre chaldéennes, et que le récit du désordre interne en Juda ne convient pas au règne de Josias, ramène le passage au règne de Jojakim, 608-598, ou de Jehoiachin, 597. Kleinert et Von Orelli le datent avant la bataille de Carchemish, 605, dans laquelle le Chaldéen Nabuchodonosor a arraché à l'Égypte l'empire de l'Asie occidentale, au motif qu'après cela Habacuc n'aurait pas pu appeler une invasion chaldéenne de Juda incroyable.

Habacuc 1:5 Mais Kuenen, Driver, Kirkpatrick, Wildeboer et Davidson le datent d'après Carchemish. Pour Driver, cela doit être immédiatement après et avant que Juda ne s'alarme des conséquences pour elle-même. Pour Davidson, la description des Chaldéens « est à peine concevable avant la bataille », « à peine on pourrait penser avant la déportation du peuple sous Jojakin.

" C'est aussi le point de vue de Kuenen, qui pense que Juda doit avoir subi au moins les premiers raids chaldéens, et il explique l'utilisation d'un avenir indubitable dans Habacuc 1:5 , "Voici, je suis sur le point de relever les Chaldéens", comme en raison de la prédilection du prophète pour un style dramatique. « Il se place dans le passé, et représente le châtiment déjà vécu [de Juda] comme ayant été alors annoncé par Jéhovah. Ses contemporains ne pouvaient pas s'être trompés sur son sens."

Deuxièmement : d'autres, cependant, nient Habacuc 1:2 réfère au désordre interne de Juda, sauf en tant qu'effet de la tyrannie étrangère. Les « justes » qui y sont mentionnés sont Israël dans son ensemble, « les méchants » leurs oppresseurs païens. Donc Hitzig, Ewald, Konig, et pratiquement Smend. Ewald est si clair qu'Habacuc n'attribue aucun péché à Juda, qu'il dit que nous pourrions être amenés par cela à attribuer la prophétie au règne du juste Josias ; mais il préfère, à cause du sens vif que le prophète trahit de l'expérience réelle des Chaldéens, dater le passage du règne de Jojakim, et expliquer le silence d'Habacuc sur le péché de son peuple comme dû à son impression accablante de la cruauté chaldéenne.

Konig prend Habacuc 1:2 comme une plainte générale de la violence qui remplit la journée du prophète, et Habacuc 1:5 comme une description détaillée des Chaldéens, les instruments de cette violence. Habacuc 1:5 , par conséquent, ne donne pas le jugement sur les torts décrits dans Habacuc 1:2 , mais l'explication de ceux-ci.

Le Liban est déjà gaspillé par les Chaldéens ; Habacuc 2:17 donc toute la prophétie doit être attribuée aux jours de Jojakim. Giesebrecht et Wellhausen adhèrent au point de vue qu'aucun péché de Juda n'est mentionné, mais que les « justes ». et "méchants" de Habacuc 1:4 sont les mêmes que dans Habacuc 1:13 , à savoir.

, Israël et un tyran païen. Mais cela les amène à contester que l'ordre actuel des paragraphes de la prophétie est le bon. Dans Habacuc 1:5 les Chaldéens sont représentés comme sur le point d'être ressuscités pour la première fois, bien que leur violence ait déjà été décrite dans Habacuc 1:1 , et dans Habacuc 1:12 ils sont déjà en pleine carrière.

De plus Habacuc 1:12 suit naturellement Habacuc 1:4 . En conséquence, ces critiques supprimeraient la section Habacuc 1:5 . Giesebrecht le préfixe à Habacuc 1:1 et date tout le passage de l'Exil.

Wellhausen appelle Habacuc 1:5 un passage plus ancien que le reste de la prophétie, et le supprime complètement comme n'étant pas celui d'Habacuc. A ce dernier il assigne ce qui reste, Habacuc 1:1 ; Habacuc 1:12 ; Habacuc 1:2 I-5, et le date du règne de Jojakim.

Troisièmement : à chacun de ces groupes de critiques, Budde de Strasbourg emprunte quelque chose, mais de manière à construire un arrangement des vers, et d'arriver à une date, pour l'ensemble, dont les deux diffèrent. Avec Hitzig, Ewald, Konig, Smend, Giesebrecht et Wellhausen, il convient que la violence dont se plaint Habacuc 1:2 est celle infligée par un oppresseur païen, "le méchant", à la nation juive, le "juste".

"Mais avec Kuenen et d'autres, il soutient que les Chaldéens sont suscités, selon Habacuc 1:5 , pour punir la violence dont se plaint Habacuc 1:2 et encore dans Habacuc 1:12 .

Dans ces vers, ce sont les ravages d'une autre puissance païenne que les Chaldéens que Budde décrit. Les Chaldéens sont encore à venir et ne peuvent pas être le même que le dévastateur dont la tyrannie persistante est décrite dans Habacuc 1:12 . Ils sont plutôt le pouvoir qui est de le punir. Il ne peut être que l'Assyrien.

Mais s'il en est ainsi, le bon endroit pour le passage, Habacuc 1:5 , qui décrit la montée des Chaldéens doit être après la description des ravages assyriens dans Habacuc 1:12 , et dans le corps de Dieu réponse au prophète que nous trouvons dans Habacuc 2:2 ff.

Budde place donc Habacuc 1:5 après Habacuc 2:2 . Mais si les Chaldéens sont encore à venir, et Budde pense qu'ils sont décrits vaguement et avec beaucoup d'imagination, la prophétie ainsi arrangée doit se situer quelque part entre 625, lorsque Nabopolassar le Chaldéen se rendit indépendant de l'Assyrie et roi de Babylone, et 607, quand l'Assyrie est tombée.

Que le prophète appelle Juda « juste » est la preuve qu'il a écrit après la grande Réforme de 621 ; d'où aussi sa référence à la Torah et à Mishpat, Habacuc 1:4 et sa plainte contre les obstacles que la suprématie assyrienne présentait à leur libre cours. Comme le joug assyrien semble n'avoir été ressenti nulle part en Juda vers 608, Budde fixera la date exacte de la prophétie d'Habacuc vers 615. À ces conclusions de Budde, Cornill, qui en 1891 avait assigné avec beaucoup de confiance la prophétie d'Habacuc au règne de Jojakim, a donné son adhésion en 1896.

L'argument très habile et ingénieux de Budde a été soumis à une critique Habacuc 1:5 par le professeur Davidson, qui souligne d'abord la difficulté de rendre compte de la transposition d' Habacuc 1:5 de ce que Budde prétend avoir été sa place d'origine après Habacuc 2:4 à sa position actuelle au chapitre 1.

Il précise que si Habacuc 1:2 ; Habacuc 1:12 et Habacuc 2:5 et suiv. se référer à l'Assyrien, il est étrange que ce dernier ne soit pas mentionné une seule fois.

Encore une fois, vers 615, nous pouvons déduire (bien que nous sachions peu de l'histoire assyrienne à cette époque) que l'emprise des Assyriens sur Juda était déjà trop relâchée pour que le prophète lui impute le pouvoir d'entraver la Loi, d'autant plus que Josias avait commencé à porter son des réformes dans le royaume du nord : et la connaissance des Chaldéens exposée dans Habacuc 1:5 est trop Habacuc 1:5 et détaillée pour convenir à une date si précoce : elle n'a été possible qu'après la bataille de Karkemisch.

Et encore une fois, il est improbable que nous ayons deux nations différentes, comme le pense Budde, décrit par les phrases très similaires dans Habacuc 1:11 , "son propre pouvoir devient son dieu", et dans Habacuc 1:16 , "il sacrifie à son rapporter." Encore une fois, Habacuc 1:5 ne se lirait pas tout à fait naturellement après Habacuc 2:4 .

Et dans les malheurs prononcés contre l'oppresseur, ce n'est pas une nation, les Chaldéens, qui doit le gâter, mais tout le reste des peuples. Habacuc 2:7 Ces objections ne sont pas négligeables. Mais sont-ils concluants ? Et sinon, est-ce que l'une des autres théories de la prophétie est moins en difficulté ? Les objections ne sont guère concluantes.

Nous n'avons aucune preuve que le pouvoir de l'Assyrie a été entièrement retiré de Juda en 615 ; au contraire, même en 608, l'Assyrie était encore la puissance avec laquelle l'Egypte allait lutter pour l'empire du monde. Sept ans plus tôt, sa main était peut-être forte sur la Palestine. Encore une fois, en 615, les Chaldéens, peuple célèbre en Asie occidentale depuis longtemps, étaient indépendants depuis dix ans : les hommes de Palestine connaissaient peut-être leurs méthodes de guerre : du moins il est impossible de dire qu'ils ne l'étaient pas.

Il y a plus de poids dans l'objection tirée de l'absence du nom d'Assyrie dans tous les passages qui, selon Budde, la décrivent ; nous ne Habacuc 1:5 pas non plus toutes les difficultés du texte en insérant Habacuc 1:5 entre Habacuc 2:4 .

En outre, comment Budde explique-t-il Habacuc 1:12 b sur la théorie selon laquelle cela signifie Assyrie ? L'article n'est-il pas prématuré à ce stade? Se propose-t-il de l'élider, comme Wellhausen ? Et de toute façon une transposition erronée de l'original est impossible à prouver et difficile à expliquer. Mais les autres théories du livre d'Habacuc n'ont-elles pas d'aussi grandes difficultés ? Assurément, nous ne pouvons pas dire que les "justes" et les "méchants" dans Habacuc 1:4 signifient quelque chose de différent de ce qu'ils font dans Habacuc 1:13 ? Mais si cela est impossible la construction du livre soutenue par la grande majorité des critiques tombe au sol.

Le professeur Davidson dit à juste titre qu'il contient « quelque chose d'artificiel » et « exerce une pression sur le sens naturel ». Comment les Chaldéens peuvent-ils être décrits dans Habacuc 1:5 comme « sur le point d'être ressuscités », et dans Habacuc 1:14 comme déjà depuis longtemps les dévastateurs de la terre ? Les vues d'Ewald, d'Hitzig et de König sont également assaillies par ces difficultés ; L'exposition de Konig « met également à rude épreuve le sens naturel.

" Tout, en fait, indique Habacuc 1:5 n'est pas à sa place ; il n'est pas étonnant que Giesebreeht, Wellhausen et Budde soient arrivés indépendamment à cette conclusion. Budde a-t-il eu raison d'insérer Habacuc 1:5 . Si après Habacuc 2:4 , il peut y avoir peu de doute sur l'exactitude de ses vues selon Habacuc 1:12 décrit un oppresseur païen qui n'est pas les Chaldéens.

Budde dit que cet oppresseur est l'Assyrie. Peut-il être quelqu'un d'autre ? De 608 à 605, Juda fut durement assailli par l'Égypte, qui avait envahi toute la Syrie jusqu'à l'Euphrate. Les Égyptiens tuèrent Josias, déposèrent son successeur et mirent leur propre vassal sous un très lourd tribut ; « de l'or et de l'argent furent exigés du peuple du pays » : l'image de la détresse dans Habacuc 1:1 pourrait facilement être celle de Juda en ces trois années terribles.

Et si nous leur assignions la prophétie, nous devrions certainement lui donner une date à laquelle la connaissance des Chaldéens exprimée dans Habacuc 1:5 était plus probable qu'à la date de Budde de 615. Mais alors la description au chap. Habacuc 1:14 convient-il aussi bien à l'Egypte qu'à l'Assyrie ? Nous pouvons difficilement l'affirmer, jusqu'à ce que nous en sachions plus sur ce que l'Égypte a fait à cette époque, mais c'est très probable.

Par conséquent, la théorie soutenue par la majorité des critiques n'étant pas naturelle, nous sommes, avec notre maigre connaissance actuelle de l'époque, renvoyés à l'interprétation de Budde selon laquelle le prophète dans Habacuc 1:2 ; Habacuc 2:1 fait appel à l'oppression d'un pouvoir païen, qui n'est pas le Chaldéen, mais sur lequel le Chaldéen apportera la juste vengeance de Dieu. Le tyran est soit l'Assyrie jusqu'à environ 615, soit l'Égypte de 608 à 605, et il n'y a pas grand-chose à dire pour cette dernière date.

En arrivant à une conclusion si incertaine sur Habacuc 1:1 - Habacuc 2:4 , nous n'avons que ces consolations, qu'aucune autre n'est possible dans notre connaissance actuelle, et que l'incertitude ne nous gênera pas beaucoup dans notre appréciation de Habacuc attitude spirituelle et dons poétiques.

REMARQUE SUPPLÉMENTAIRE SUR

Habacuc 1:1 - Habacuc 2:4

Puisque ce chapitre était sous presse, " Die Kleinen Propheten " de Nowack dans le " Handkommentar z. AT ". a été publié. Il reconnaît avec insistance que le passage contesté sur les Chaldéens, Habacuc 1:5 , est hors de propos là où il se trouve (ceci contre Kuenen et les autres autorités citées ci-dessus), et admet qu'il fait suite, avec un lien naturel, à Habacuc 2:4 , auquel Budde propose de le joindre.

Néanmoins pour d'autres raisons, qu'il n'énonce pas, il considère la proposition de Budde comme insoutenable ; et estime que le passage contesté est d'une autre main que celle d'Habacuc, et s'immisce dans l'argumentation de ce dernier. l'argument d'Habacuc auquel il attribue après 605 ; peut-être 590. Le tyran contre lequel se plaindre serait donc le Chaldéen.-Driver dans la 6ème édition de son "Introduction" (1897) juge l'argument de Budde "trop ​​ingénieux", et tient par l'argument le plus ancien et le plus largement soutenu (ci-dessus).- Sur un examen du cas à la lumière de ces deux discussions, le présent auteur maintient à son avis que le réarrangement de Budde, qu'il a adopté, offre le moins de difficultés.

LE PROPHÈTE COMME SCEPTIQUE

Habacuc 1:1 - Habacuc 2:4

DU prophète Habacuc, nous ne savons rien de personnel à part son nom - à nos oreilles son nom quelque peu étrange. C'est la forme intensive d'une racine qui signifie caresser ou embrasser. Plus probablement, il lui a été donné comme un enfant, qu'il ne l'a ensuite supposé comme un symbole de son attachement à Dieu.

La tradition dit qu'Habacuc était un prêtre, le fils de Josué, de la tribu de Lévi, mais ce n'est qu'une inférence des dernières notes liturgiques au Psaume qui a été annexé à sa prophétie. Tout ce que nous savons avec certitude, c'est qu'il était un contemporain de Jérémie, avec une sensibilité au mal et des impulsions à questionner Dieu qui nous rappellent Jérémie ; mais avec une puissance littéraire qui lui est propre. Nous pouvons souligner ce dernier, même si nous reconnaissons dans ses écrits l'influence d'Isaïe.

L'originalité d'Habacuc, cependant, est plus profonde que le style. Il est le plus ancien que l'on connaisse d'une nouvelle école de religion en Israël. On l'appelle "prophète", mais au début il n'adopte pas l'attitude qui est caractéristique des prophètes. Son visage est tourné dans une direction opposée au leur. Ils s'adressent à la nation Israël, au nom de Dieu : il parle plutôt à Dieu au nom d'Israël. Leur tâche était le péché d'Israël, la proclamation du sort de Dieu et l'offre de sa grâce à leur pénitence.

La tâche d'Habacuc est Dieu Lui-même, l'effort pour découvrir ce qu'Il veut dire en permettant la tyrannie et le mal. Ils attaquent les péchés ; il est le premier à énoncer les problèmes, de la vie. Pour lui, la révélation prophétique, la Torah, est complète : elle a été codifiée dans le Deutéronome et imposée par Josias. L'affaire d'Habacuc n'est pas d'en rajouter, mais de demander pourquoi cela ne fonctionne pas. Pourquoi Dieu souffre-t-il le mal pour triompher, de sorte que la Torah est paralysée et que Mishpat, la « justice » ou le « jugement » prophétique, tombe à néant ? Les prophètes ont travaillé pour le caractère d'Israël - pour amener le peuple à aimer la justice jusqu'à ce que la justice prévale parmi eux : Habacuc pense que la justice ne peut pas prévaloir en Israël, à cause du grand désordre que Dieu permet de remplir le monde.

Il est vrai qu'il arrive à une attitude prophétique, et avant la fin déclare avec autorité la volonté de Dieu ; mais il commence par chercher ce dernier, avec une appréciation de la grande obscurité que jettent sur lui les faits de la vie. Il se plaint à Dieu, pose des questions et réprimande. C'est le début de la spéculation en Israël. Il ne va pas loin : il se contente de poser des questions à Dieu ; il n'énonce pas, directement du moins, de questions contre Lui.

Mais Habacuc sent au moins que la révélation est déconcertée par l'expérience, que les faits de la vie déconcertent un homme qui croit au Dieu que les prophètes ont déclaré à Israël. Comme dans Sophonie, la prophétie commence à montrer des traces d'apocalypse, de même dans Habacuc nous la trouvons développant les premières impulsions de la spéculation.

Nous avons vu que le cours des événements qui trouble Habacuc et rend la Torah inefficace est quelque peu obscur. Sur une interprétation de ces deux chapitres, celle qui prend l'ordre actuel de leurs versets comme l'original, Habacuc demande pourquoi Dieu se tait face à l'injustice qui remplit tout l'horizon, Habacuc 1:1 est dit de regarder autour parmi les païens et voyez comment Dieu Habacuc 1:5 les Chaldéens, Habacuc 1:5 probablement pour punir cette injustice (si c'est la propre d'Israël) ou pour la renverser (si Habacuc 1:1 signifie qu'elle est infligée à Israël par une puissance étrangère).

Mais les Chaldéens ne font qu'aggraver le problème du prophète ; ils sont eux-mêmes un peuple méchant et oppresseur : comment Dieu peut-il les souffrir ? Habacuc 1:12 Ensuite, le prophète attend une réponse Habacuc 2:1 et la réponse elle-même.

Habacuc 2:2 et suiv. Une autre interprétation Habacuc 1:5 le passage sur les Chaldéens Habacuc 1:5 n'est pas à sa place là où il se trouve maintenant, le retire après le chapitre 4 comme faisant partie de la réponse de Dieu au problème du prophète, et laisse le reste du chapitre 1 comme le description de l'oppression assyrienne d'Israël, déconcertant la Torah et déroutant la foi du prophète en un Dieu saint et juste.

De ces deux vues, la première est, nous l'avons vu, quelque peu artificielle, et bien que la seconde ne soit en aucun cas prouvée, les arguments en sa faveur sont suffisants pour nous justifier de réarranger les versets du chapitre 1-2:4 conformément à ses propositions.

"L'oracle qu'Habacuc le prophète a reçu par vision. Depuis combien de temps, ô Jéhovah, ai-je appelé et tu n'entends pas ? Je crie vers toi. J'ai tort ! et tu n'envoies aucune aide. La violence et le mal sont devant moi, la querelle survient et la querelle s'élève. Ainsi la loi est engourdie, et le jugement ne se prononce jamais.

"N'es-tu pas, toi d'autrefois, l'Éternel, mon Dieu, mon Saint? Plus pur d'yeux que de voir le mal, Et qui ne peut pas regarder le trouble! que lui ? Tu as fait que les hommes soient faits comme des poissons de la mer, Comme des vers qui n'ont pas de maître ! Il le soulève tout entier de son angle ; exulte. Alors il sacrifie à son filet, et offre de l'encens à son filet; Car par eux est sa portion grasse, et sa nourriture riche.

« Sur ma tour de guet je me tiendrai, Et prendrai mon poste sur le rempart. Je veillerai pour voir ce qu'Il me dira, Et quelle réponse je reviendrai à mon plaidoyer ».

"Et l'Éternel me répondit et dit: Écris la vision, et rends-la claire sur des tablettes, afin qu'il puisse courir celui qui la lit".

« Car la vision n'est pas encore fixée pour un temps, mais elle court jusqu'à la fin et ne manquera pas : même si elle persiste, attends-la ; elle viendra, et ne sera pas en arrière. niveau est son âme en lui, mais le juste vivra par sa fidélité. Habacuc 1:5 tour parmi les nations, et l' aspect bien, Frisson et être choqué, car je suis sur le point de faire un travail dans vos jours, vous élèverez pas le croire quand on lui dit.

Car voici, je suis sur le point de susciter les Kasdim, Un peuple le plus amer et le plus hâtif, Qui traverse les étendues de la terre, Pour posséder des demeures qui ne sont pas les siennes. Affreux et terribles sont-ils ; D'eux-mêmes commencent leur but et s'élèvent".

« Plus rapides que les léopards leurs montures, Plus rapides que les loups de la nuit. Leurs cavaliers bondissent de loin ; comme du sable. Ils se moquent des rois, Et les princes sont pour eux un jeu. Ils-ils se moquent de chaque forteresse, Amasse la poussière et prends-la ! Puis le vent tourne et ils passent ! Mais condamnés sont ceux dont la force est leur propre Dieu!"

La difficulté de trancher entre les diverses dispositions des deux chapitres d'Habacuc ne nous empêche pas, heureusement, d'apprécier son argumentation. Ce qu'il ressent partout (c'est évident, quelle que soit la manière dont vous arrangez ses vers) est la tyrannie d'une grande puissance païenne, qu'elle soit assyrienne, égyptienne ou chaldéenne. L'horizon du prophète est rempli d' Habacuc 1:3 ; Israël bouleversé, la révélation paralysée, la justice pervertie.

Habacuc 1:4 Mais, comme Nahum, Habacuc ne ressent pas seulement Israël. Le tyran a outragé l'humanité. Habacuc 1:13 Il « entraîne les peuples dans son filet », et dès qu'il le vide, il le remplit à nouveau « sans cesse », comme s'il n'y avait pas de Dieu juste en haut.

Il exulte dans sa grande cruauté, et a un succès si ininterrompu qu'il en adore les moyens mêmes. En soi, une telle impiété est assez grossière, mais pour un cœur qui croit en Dieu, c'est un problème de douleur exquise. Habacuc est le fardeau de la plus belle foi. Il illustre le grand lieu commun du doute religieux, que les problèmes surgissent et deviennent rigoureux en proportion de la pureté et de la tendresse de la conception que l'homme a de Dieu.

Ce ne sont pas les tempéraments les plus grossiers mais les plus fins qui sont exposés au scepticisme. Chaque progrès dans l'assurance de Dieu ou dans l'appréciation de son caractère développe de nouvelles perplexités face aux faits de l'expérience, et la foi devient son propre trouble le plus cruel. Les questions d'Habacuc ne sont pas dues à un refroidissement de l'humeur religieuse en Israël, mais sont engendrées par la même chaleur et l'ardeur de la prophétie dans sa rencontre avec l'expérience. Son tremblement, par exemple, est impossible sans la haute connaissance de la pureté et de la fidélité de Dieu, que les prophètes plus anciens avaient acquises en Israël :

"N'es-Tu pas jadis, ô Seigneur, mon Dieu, mon Saint, Plus pur d'yeux que de voir le mal, Et incapable de regarder mal ?"

Son désespoir est celui qui ne vient que d'habitudes de prière avides et persévérantes : -

« Depuis combien de temps, ô Seigneur, j'ai appelé et tu n'entends pas !

Ses questions, aussi, sont audacieuses avec ce sens de la puissance absolue de Dieu, qui a brillé si fort en Israël qu'il a aveuglé les yeux des hommes sur toutes les causes secondaires et intermédiaires. "Toi", dit-il, -

"Tu as fait des hommes comme des poissons de la mer, Comme des vers qui n'ont pas de maître",

charger hardiment le Tout-Puissant dans presque le caractère de Job lui-même, d'être la cause de la cruauté infligée par le tyran incontrôlé sur les nations; « car le mal arrivera-t-il, et l'Éternel ne l'aura pas fait ? » Ainsi nous percevons tout au long que le trouble d'Habacuc provient des sources centrales de la prophétie. Ce scepticisme - si l'on peut oser donner le nom aux premiers mouvements dans l'esprit d'Israël de ce tempérament qui est sans aucun doute devenu le scepticisme - ce scepticisme était l'héritage inévitable de la prophétie : le stress et la douleur auxquels la prophétie a été forcée par ses propres fortes convictions dans face aux faits de l'expérience. Habacuc, « le prophète », comme on l'appelle, se tenait dans la ligne directe de son ordre, mais justement à cause de cela il était aussi le père du doute religieux d'Israël.

Mais un mécontentement issu de sources si pures était sûrement la préparation de sa propre guérison. Dans un vers d'une beauté exquise, le prophète décrit l'humeur dans laquelle il se fiait pour une réponse à tous ses doutes : -

« Sur ma tour de guet je me tiendrai, Et prendrai mon poste sur le rempart ; je veillerai pour voir ce qu'Il me dit, Et quelle réponse je reçois à ma demande.

Ce vers ne doit pas être ignoré, comme si ses métaphores n'étaient qu'un effet littéraire. Ils expriment plutôt l'humeur morale dans laquelle le prophète porte son doute, ou, pour utiliser le langage du Nouveau Testament, « la bonne conscience, que certains s'étant chassée, concernant la foi ont fait naufrage ». Ce tempérament n'est pas non plus seulement une patience et une certaine élévation d'esprit, ni seulement une attention fixe et une volonté sincère d'être exaucée.

A travers les mots choisis respire un noble sens des responsabilités. Le prophète sent qu'il a un poste à tenir, un rempart à garder. Il connaît l'héritage de la vérité, conquis par les grands esprits du passé ; et dans un monde bouillonnant de désordre, il prendra position là-dessus et verra ce que son Dieu lui enverra de plus. À tout le moins, il ne dérivera pas paresseusement, mais sentira qu'il a un point de vue, aussi étroit soit-il, et le tiendra courageusement.

Telle a toujours été l'attitude des plus grands sceptiques - non seulement, répétons-le, le sérieux et la sincérité, mais la reconnaissance du devoir envers la vérité : la conviction que même les esprits les plus agités et les plus troublés ont quelque part manquant un mot grec nommé de Dieu. , et sur elle les intérêts humains et divins à défendre. Sans une telle conscience, le scepticisme, aussi doué qu'il soit intellectuellement, ne servira à rien. Les hommes qui dérivent ne découvrent jamais, ne saisissent jamais rien. Ils ne sont éblouis que par les lueurs changeantes de la vérité, seulement tourmentés et brisés par l'expérience.

Prenant alors position dans l'humeur patiente, mais surtout sur la conscience de son grand ordre, le prophète attend sa réponse et la guérison de son mal. La réponse lui vient dans la promesse d'une "Vision", qui, bien qu'elle semble persister, ne sera pas postérieure au temps fixé par Dieu. « Une vision » est quelque chose de réalisé, d'expérimenté, quelque chose qui sera aussi réel et présent pour le prophète en attente que la cruauté qui remplit maintenant sa vue.

De toute évidence, on entend une série d'événements historiques, par lesquels, au cours du trigone, l'oppresseur injuste des nations sera renversé et le juste justifié. Lors du réarrangement du texte proposé par Budde, cette série d'événements est la montée des Chaldéens, et c'est un argument en faveur de sa proposition que la promesse d'une "vision" nécessite une telle image historique pour la suivre comme nous trouvons dans la description des Chaldéens- Habacuc 1:5 .

Cela aussi est explicitement introduit par des termes de vision : « Voyez parmi les nations et regardez autour de vous Oui, voici, je suis sur le point de susciter les Kasdim ». Mais avant que cette vision ne soit donnée, et pendant l'intervalle incertain d'attente avant que les faits ne se produisent, le Seigneur impose à son serviteur qui veille le grand principe moral que l'arrogance et la tyrannie ne peuvent, de par leur nature, durer, et que si le juste soyez seulement patient, il leur survivra: -

"Voici, gonflée, pas de niveau, est son âme en lui; Mais le juste vivra par sa fidélité."

Nous avons déjà vu que le texte du premier vers de ce couplet est incertain. Pourtant, le sens est évident, en partie dans les mots eux-mêmes, et en partie par leur contraste implicite avec la deuxième ligne. L'âme du méchant est une chose radicalement morbide : gonflée, gonflée (à moins qu'il ne faille lire pervertie, ce qui veut plus simplement dire la même chose), pas plane, pas naturelle et normale. Dans la nature des choses, cela ne peut pas durer.

"Mais le juste vivra de sa fidélité." Ce mot, traduit à tort foi par les versions grecques et autres, est concentré par Paul dans sa citation répétée du grec Romains 1:17 , Galates 3:11 sur cet acte de foi unique par lequel le pécheur obtient le pardon et la justification.

Avec Habacuc, c'est un terme plus large. 'Emunah, d'un verbe signifiant à l'origine être ferme, est utilisé dans l'Ancien Testament dans le sens physique de fermeté. Ainsi, il est appliqué aux bras de Moïse brandis par Aaron et Hur au cours de la bataille avec Amalek : « ils étaient fermes jusqu'au coucher du soleil. Exode 17:12 Il est également utilisé de l'exercice fidèle de la fonction publique 2 Chroniques 19:9 et de la fidélité entre l'homme et Osée 2:22 (Héb.

). C'est aussi un témoignage fidèle, Proverbes 14:5 équité dans le jugement, Ésaïe 11:5 vérité dans la parole, Proverbes 12:17, Ésaïe 11:5 ; cf. Jérémie 9:2 et la sincérité ou l'honnêteté.

Proverbes 12:22 Bien sûr, elle a la foi en Dieu comme secret - le verbe dont elle est dérivée est le terme hébreu régulier de croire - mais c'est plutôt le tempérament que la foi produit de l'endurance, de la fermeté, de l'intégrité. Que le juste, aussi déconcerté que soit sa foi par l'expérience, s'accroche à la loyauté envers Dieu et au devoir, et il vivra.

Bien que saint Paul, comme nous l'avons dit, ait utilisé la traduction grecque du mot « foi » pour imposer la confiance en la miséricorde de Dieu par Jésus-Christ comme secret du pardon et de la vie, c'est plutôt à l'intention plus large d'Habacuc de patience et de fidélité que l'auteur de l'Épître aux Hébreux revient dans sa citation plus complète du verset : « Pour encore un peu de temps et celui qui viendra viendra et ne tardera pas ; maintenant le juste vivra par la foi, mais s'il recule, mon âme aura aucun plaisir dedans." Hébreux 10:37

Telle est donc la teneur du passage. Face à l'expérience qui déroute la foi, le devoir d'Israël est la patience dans la fidélité à Dieu. En cela, le scepticisme naissant d'Israël reçut son premier grand commandement, et il ne l'abandonna jamais. Des questions intellectuelles se posèrent, dont celles d'Habacuc n'étaient que les plus faibles augures des questions concernant non seulement la mission et le destin de la nation, mais le fondement même de la justice et le caractère de Dieu lui-même.

Pourtant, aucun sceptique, si hardi et si provocé qu'il fût, n'abandonna sa fidélité. Même Job, lorsqu'il accusait le plus audacieusement Dieu de son expérience, s'est détourné de lui vers Dieu comme dans son cœur il croyait qu'il devait l'être, malgré l'expérience. Même le prédicateur, au milieu du flux et de la dérive sans but qu'il trouve dans l'univers, tient à la conclusion de toute l'affaire dans un commandement, qui mieux que tout autre définit le contenu de la fidélité imposée par Habacuc : « Craignez Dieu et gardez Son commandements, car c'est tout l'homme.

« Il en a été de même avec la grande masse de la race. Déçus à plusieurs reprises de leurs espérances, et écrasés depuis des siècles sous une tyrannie intolérable, n'ont-ils pas fait preuve du même tempérament héroïque dont était doué leur premier grand interrogateur ? tous les autres ont été la qualité d'Israël : « Même s'il me tue, je lui ferai confiance. » dire que l'original d'Habacuc a été la devise et la renommée du judaïsme : « Le juste vivra par sa fidélité.