Jaques 3:1-8

Chapitre 14

LES LOURDES RESPONSABILITÉS DES ENSEIGNANTS - LES POUVOIRS ET LES PROPENSITÉS DE LA LANGUE - L'AUTO-DEFILISION DU TALKER IMPRÉVU.

Jaques 3:1

À PARTIR de la "foi oisive", saint Jacques continue en parlant de la "parole oisive". Le passage du sujet de la foi et des œuvres à celui des tentations et des péchés de la parole n'est pas aussi abrupt et arbitraire qu'il n'y paraît à première vue. Le besoin d'avertir ses lecteurs contre les péchés de la langue a été dans son esprit dès le début. Deux fois dans le premier chapitre, il revient à la surface. « Que tout homme soit prompt à entendre, lent à parler, lent à la colère » ( Jaques 1:19 ), comme si être lent à entendre et rapide à parler revenait à peu près à être prompt à la colère.

Et encore, « Si quelqu'un se croit religieux, alors qu'il ne tient pas sa langue en bride, mais séduit son cœur, la religion de cet homme est vaine » ( Jaques 1:26 ). Et maintenant, le sujet de la foi stérile le fait revenir une fois de plus à l'avertissement. Car ce sont précisément ceux qui négligent les bonnes œuvres qui sont donnés pour beaucoup parler de l'excellence de leur foi, et sont toujours prêts à instruire et à faire la leçon aux autres.

Que les controverses sur la foi et les œuvres lui aient suggéré cette section sur les offenses de la langue, est une hypothèse gratuite. St. James ne montre aucune connaissance de telles controverses. Comme déjà souligné, le but de la section précédente Jaques 2:14 n'est pas controversé ou doctrinal, mais purement pratique, comme le reste de l'épître. Le paragraphe devant nous est du même caractère ; c'est contre ceux qui substituent des mots aux œuvres.

St. James est entièrement de l'avis de Carlyle que dans la majorité des cas, si « la parole est d'argent, le silence est d'or » ; mais il n'écrit pas vingt volumes pour prouver la vérité de cette doctrine. « Dans une noble droiture, il ne valorise que la stricte pratique des devoirs concrets, et déteste la parole » (Reuss) ; et tout en admettant tout à fait que des professeurs sont nécessaires, et que certains sont appelés à entreprendre cet office, il dit à tous ceux qui désirent l'entreprendre que ce qu'ils doivent garder à l'esprit, ce sont ses périls et ses responsabilités.

Et il est évident que les vrais enseignants doivent toujours être minoritaires. Il y a quelque chose qui ne va vraiment pas lorsque la majorité de la communauté, ou même un grand nombre, s'efforcent d'enseigner aux autres.

« Ne soyez pas nombreux maîtres, mes frères » ; ou, si nous voulons rendre pleinement justice à la plénitude compacte de l'original, « N'êtes-vous pas nombreux à devenir des enseignants ». Saint-Jacques ne proteste pas contre une usurpation de la charge ministérielle ; supposer cela, c'est donner un sens beaucoup trop spécifique à son langage simple. Le contexte n'indique aucun péché comme celui de Koré et de sa compagnie, mais simplement la folie d'encourir un danger et une tentation inutiles.

Dans les synagogues juives, quiconque était disposé à le faire pouvait se présenter pour enseigner, et saint Jacques écrit à une époque où la même liberté régnait dans les congrégations chrétiennes. « Chacun avait un psaume, avait un enseignement, avait une révélation, avait une langue, avait une interprétation. 1 Corinthiens 14:26 ; 1 Corinthiens 14:31 Mais dans les deux cas la liberté a conduit à de graves troubles.

Le désir d'être appelé des hommes « Rabbi, Rabbi », s'exprimait parmi les Juifs et les Chrétiens, et beaucoup étaient désireux d'expliquer qui avaient encore les éléments mêmes de la vraie religion à apprendre. C'est contre ce désir général d'être éminents en tant qu'instructeurs tant en privé qu'en public que St. James met ici en garde ses lecteurs. L'Église chrétienne a déjà ses ministres distincts des laïcs, auxquels les laïcs doivent demander une aide spirituelle ; Jaques 5:14 mais ce n'est pas une invasion de leur office par les laïcs auxquels St.

James se réfère lorsqu'il dit : « N'êtes-vous pas nombreux à devenir des enseignants ». Ces chrétiens juifs de la Dispersion sont comme ceux de Rome à qui écrit saint Paul ; chacun d'eux était convaincu que sa connaissance de Dieu et de la Loi le rendait compétent pour devenir « un guide des aveugles, une lumière de ceux qui sont dans les ténèbres, un correcteur des insensés, un enseignant des bébés, ayant dans la Loi le forme de connaissance et de vérité".

Romains 2:17 et suiv. Mais en enseignant aux autres, ils oubliaient de s'enseigner eux-mêmes ; ils n'ont pas vu que prêcher la loi sans être un pratiquant de la loi était de faire blasphémer le nom de Dieu parmi les Gentils ; et que posséder la foi et ne rien faire d'autre que parler n'était qu'augmenter leur propre condamnation ; car c'était se placer parmi ceux qui sont condamnés par le Christ parce qu'« ils disent et ne font pas ».

Matthieu 23:3 L'expression "pour recevoir le jugement" (κριμα λαμβανειν) est dans la forme neutre : le jugement peut éventuellement être favorable, mais dans l'usage, cela implique que le jugement est défavorable. Marc 12:40 ; Luc 20:47 ; Romains 13:2 Même sans le verbe "recevoir", ce mot "jugement" dans le Nouveau Testament a généralement le sens d'une condamnation.

Romains 2:2 ; Romains 3:8 ; Romains 5:16 ; 1 Corinthiens 11:29 ; Galates 5:10 ; 1 Timothée 3:6 ; 1 Timothée 5:12 ; 1 Pierre 4:17 ; 2 Pierre 2:3 ; Jude 1:4 ; Apocalypse 17:1 ; Apocalypse 18:20 Et il n'y a aucune raison de douter que tel soit le sens ici ; le contexte l'exige.

Le fait que saint Jacques, avec une humilité affectueuse et une force de persuasion, s'inclue lui-même dans le jugement - « nous recevrons » - ne prouve en aucun cas que le mot est utilisé ici dans un sens neutre. En cela, il est comme saint Jean, qui rompt le flux logique d'une phrase d'une manière similaire, plutôt que de sembler ne pas s'inclure lui-même : « Si quelqu'un a péché, nous avons un avocat » ; 1 Jean 2:1 il a autant besoin de l'Avocat que les autres.

Donc aussi ici, St. James, en tant qu'enseignant, partage la condamnation plus sévère des enseignants. C'était la conviction que le mot n'est pas neutre, mais condamnatoire, qui a produit le rendu dans la Vulgate, "sachant que vous recevez une plus grande condamnation" (scientes quoniam maius judicium sumitis), étant donné que saint Jacques ne devrait pas être inclus dans un tel jugement.

Mais c'est rater l'essentiel du passage. St. James dit que « dans beaucoup de choses nous trébuchons, chacun de nous. Il utilise la forme forte de l'adjectif (απαντες pour παντες), et le place en dernier avec une grande emphase. Chacun de nous pèche, et donc il y a une condamnation en réserve pour chacun de nous. Mais ceux d'entre nous qui sont enseignants recevront une peine plus lourde que ceux d'entre nous qui ne le sont pas ; car nos obligations d'être à la hauteur de la loi que nous connaissons, que nous professons, et que nous exhortons les autres, sont bien plus grandes.

La plus lourde de toutes sera la condamnation de ceux qui, sans être appelés ni qualifiés, par fanatisme, ou par démangeaison de notoriété, ou par engouement pour la polémique, ou par amour de la recherche de fautes, se poussent en avant pour dispenser instruction et censure. Ils font partie des imbéciles qui "se précipitent là où les anges craignent de marcher", et encourent ainsi des responsabilités qu'ils n'ont pas besoin et n'auraient pas dû encourir, parce qu'ils ne possèdent pas les qualifications pour les assumer et les acquitter. L'argument est simple et clair : « Certains d'entre nous doivent enseigner. Nous tombons tous fréquemment. Les enseignants qui tombent sont plus sévèrement jugés que les autres. Par conséquent, peu d'entre vous deviennent des enseignants.

Dans quelle sphère tombons-nous le plus souvent ? Précisément dans ce domaine où l'activité des enseignants réside spécialement dans la parole. "Si quelqu'un ne trébuche pas en paroles, c'est un homme parfait." Saint Jacques ne pense pas seulement à l'enseignant qui ne se trompe jamais, mais à l'homme qui ne pèche jamais avec la langue. Il y a une référence évidente, mais nullement exclusive, aux enseignants, et c'est tout.

À chacun de nous, quelle que soit notre sphère de vie, le dicton revient à la maison que celui qui n'offense pas en paroles est en fait un homme parfait. Par « parfait » (τελειος), il désigne celui qui a atteint un développement spirituel et moral complet, qui est « parfait et entier, ne manquant de rien ». Jaques 1:4 Il n'est plus un bébé, mais un adulte; non plus un apprenant, mais un adepte.

C'est un homme plein et complet, avec une maîtrise parfaite de toutes les facultés de l'âme et du corps. Il en a la pleine utilisation et le contrôle total sur eux. L'homme qui peut brider la partie la plus rebelle de sa nature, et la maintenir dans une soumission irréprochable, peut brider aussi le tout. Cette utilisation de « parfait », par opposition à ce qui est immature et incomplet, est l'utilisation la plus courante du mot dans le Nouveau Testament.

Mais parfois c'est un terme religieux ou philosophique, emprunté aux mystères païens ou à la philosophie païenne. Dans de tels cas, il signifie les initiés, par opposition aux novices. Une telle métaphore était très applicable à l'Évangile, et saint Paul l'emploie quelquefois ; 1 Corinthiens 2:6 ; Colossiens 1:28 mais on peut douter qu'une telle pensée soit dans St.

L'esprit de James ici, bien qu'une telle métaphore aurait pu convenir au sujet. Celui qui ne trébuche jamais en parole ne peut être novice, mais doit être pleinement initié à la discipline chrétienne. Mais l'interprétation la plus simple est meilleure. Celui qui peut instruire la langue peut instruire les mains et les pieds, le cœur et le cerveau, en fait, « tout le corps », toute sa nature, et est donc un homme parfait.

À sa manière caractéristique, St. James se tourne vers les objets naturels pour les illustrations afin de renforcer son point de vue. "Maintenant, si nous mettons les brides des chevaux dans leur bouche, afin qu'ils nous obéissent, nous tournons autour de tout leur corps." Les changements apportés ici par les Réviseurs sont des changements causés par une correction très nécessaire du texte grec (ει δε) au lieu de Moi, que saint Jacques n'utilise nulle part ailleurs, ou ιδου, qui ici a très peu de preuves en sa faveur ; car le texte a été corrompu pour simplifier une construction assez difficile et douteuse.

Le texte non corrompu peut être pris de deux manières. Ou bien : « Mais si nous mettons les brides des chevaux dans leur gueule, afin qu'ils nous obéissent et tournent ainsi autour de tout leur corps » (à plus forte raison devrions-nous le faire pour nous-mêmes) ; cette conclusion évidente n'étant pas énoncée, mais laissée à notre disposition à la fin d'une phrase inachevée. Ou, comme le disent les Réviseurs, ce qui est plus simple et ne laisse rien à comprendre.

Un homme qui peut gouverner sa langue peut gouverner toute sa nature, tout comme une bride contrôle non seulement la bouche du cheval, mais tout l'animal. Cette première métaphore est suggérée par le langage propre de l'écrivain. Il vient de parler de l'homme parfait tenant tout son corps en bride, comme il parlait auparavant de l'impossibilité de la vraie religion chez celui qui ne tient pas sa langue en bride ; Jaques 1:26 et cela suggère naturellement l'illustration des chevaux.

L'argument est a fortiori du cheval à l'homme, et plus encore du navire à l'homme, de sorte que l'ensemble forme un point culminant, le point étant partout le même, à savoir, la petitesse de la partie à contrôler pour avoir le contrôle sur l'ensemble. Et afin de faire ressortir le fait que les navires sont une illustration plus forte que les chevaux, nous devrions traduire, "Voici, même les navires, bien qu'ils soient si grands", etc.

, plutôt que "Voici, les navires aussi, bien qu'ils soient si grands." D'abord l'exposé de l'affaire ( Jaques 3:2 ), puis l'illustration des chevaux ( Jaques 3:3 ), puis « même les navires » ( Jaques 3:4 ), et enfin l'application, « ainsi la langue aussi » ( Jaques 3:5 ).

Ainsi tout se passe bien. Si, comme c'est certainement le cas, nous sommes capables de gouverner des créatures irrationnelles avec un tout petit peu, combien plus nous-mêmes par la langue ; car de même que celui qui a perdu la prise des rênes a perdu le contrôle du cheval, de même celui qui a perdu la prise de sa langue a perdu le contrôle de lui-même. Le cas du navire est encore plus fort. Elle n'est pas seulement dépourvue de raison, mais dépourvue de vie.

On ne peut pas enseigner l'obéissance. Il offre une résistance morte, d'autant plus grande qu'il est beaucoup plus volumineux et qu'il est poussé par des vents violents, pourtant toute sa masse peut être renversée par celui qui a le contrôle du petit gouvernail, dont il perd le contrôle. perdre le contrôle de tout. Combien plus, donc, pouvons-nous garder le contrôle sur nous-mêmes en ayant le contrôle sur nos langues ! Il n'y a rien de plus dans la métaphore que cela.

Nous pouvons, s'il nous plaît, continuer avec Bède, et transformer le tout en parabole, et faire de la mer une vie humaine, et les vents des tentations, et ainsi de suite ; mais il faut se garder de supposer que quoi que ce soit de ce genre fût dans l'esprit de saint Jacques, ou appartienne à l'explication du passage. Un tel symbolisme est lu dans le texte, pas extrait de celui-ci. Elle est légitime comme moyen d'édification, mais elle n'est pas interprétation.

L'expression « vents violents » (σκληρων ανεμων) est particulière, « rugueux » signifiant dur ou dur, en particulier au toucher, et donc de ce qui est intraitable ou désagréable d'une autre manière. 1 Samuel 25:3 ; Jean 6:60 ; Actes 26:14 ; Jude 1:15 Peut-être que dans un seul autre passage de la littérature grecque, avant cette épître, est-il utilisé comme épithète de vent, à savoir.

, dans Proverbes 27:16 , un passage dans lequel la Septante diffère largement de l'hébreu et de nos versions. Saint Jacques, qui semble avoir été particulièrement friand des livres sapientiels de l'Écriture, a peut-être tiré cette expression des Proverbes.

« Ainsi la langue est aussi un petit membre, et se vante de grandes choses. » La langue, comme le mors et le gouvernail, n'est qu'une toute petite partie de l'ensemble, et pourtant, comme eux, elle peut faire de grandes choses. Saint Jacques dit : " se vante de grandes choses " plutôt que " fait de grandes choses ", non pour insinuer que la langue se vante de ce qu'elle ne peut pas ou ne fait pas, ce qui gâcherait la discussion, mais pour préparer le chemin pour le changement dans le point de l'argument.

Jusqu'ici le point a été l'immense influence que le petit organe de la parole a sur tout notre être, et le besoin conséquent de le contrôler quand nous voulons nous contrôler nous-mêmes. Il faut prendre soin de commencer le contrôle au bon endroit. Ce point étant établi, l'argument prend une tournure quelque peu différente, et la nécessité de freiner la langue est démontrée, non par sa grande puissance, mais par sa malignité inhérente.

On peut lui faire accomplir de bons offices, mais son penchant naturel est vers le mal. Si rien n'est fait, il est certain qu'il fera un mal incalculable. L'expression « se vante de grandes choses » marque le passage d'un point à l'autre, et dans une certaine mesure les combine les deux. Il y a de grandes choses faites ; qui montre le pouvoir de la langue. Et il se vante d'eux; cela montre son mauvais caractère.

Ce deuxième point, comme le premier, est renforcé par deux illustrations tirées du monde de la nature. Le premier s'illustrait par la puissance des mèches et des gouvernails ; la seconde est illustrée par la capacité de malice du feu et des bêtes venimeuses. « Voici, quel feu allume quel bois ! » est la traduction littérale du grec, où « quel feu » signifie évidemment « quel petit feu », tandis que « quel bois » signifie « quelle est la taille d'un bois ».

« Le feu de camp du voyageur suffit à embraser toute une forêt, et le feu de camp s'allumait de quelques étincelles. " et précisément la même chose peut être dite avec une égale vérité de la langue. Tant qu'elle est maintenue sous contrôle, elle rend d'excellents services ; mais directement elle peut courir sans contrôle et conduire au lieu d'obéir, elle commence à faire des mal incalculables.

On parle parfois d'hommes dont « les plumes s'enfuient avec eux » ; mais un cas bien plus fréquent est celui des personnes dont la langue s'enfuit avec elles, dont les langues indomptées et débridées disent des choses qui ne sont ni sérieusement pensées ni (même pour le moment) sérieusement signifiées. L'habitude de dire de « grandes choses » et d'utiliser un langage fort est une condition de péril constant, qui conduira inévitablement le locuteur au mal. Il s'agit d'une manipulation imprudente de matières hautement dangereuses. C'est jouer avec le feu.

Oui, "la langue est un feu. Le monde d'iniquité parmi nos membres est la langue, qui souille tout le corps." La bonne ponctuation de cette phrase ne peut être déterminée avec certitude, et d'autres dispositions possibles seront trouvées en marge de la Version Révisée ; mais dans l'ensemble cela semble être le meilleur. La seule chose qui est certaine, c'est que le « donc » de la version autorisée - « ainsi est la langue parmi nos membres » - n'est pas authentique ; si c'était le cas, cela réglerait la construction et la ponctuation en faveur de ce qui est au moins le deuxième meilleur arrangement : « La langue est un feu, ce monde d'iniquité : la langue est parmi nos membres ce qui souille tout le corps.

" Le sens du " monde de l'iniquité " a été beaucoup discuté, mais n'est pas vraiment douteux. La signification familière ordinaire est la bonne. La langue est une réserve illimitée de malice, une source inépuisable de mal, un univers de iniquité, universitas iniquitatis, telle que la Vulgate la rend, elle contient en elle les éléments de toute injustice, elle est chargée de possibilités infinies de péché.

Cette utilisation de « monde » (κοσμος) ne semble pas se produire en grec classique ; mais on le trouve dans la Septante des Proverbes, et encore dans un passage où le grec diffère largement de l'hébreu (voir ci-dessus). Ce qui est encore plus remarquable, c'est qu'immédiatement après la mention des péchés de parole : « L'homme méchant écoute la langue des méchants ; mais l'homme juste n'accorde aucune attention aux fausses lèvres. L'homme fidèle a tout le monde de la richesse ; mais les infidèles pas même un sou". Proverbes 17:4

"Est la langue." Le mot pour "est" doit être respecté (pas εστι, ni , mais καθιστατι). Son sens littéral est « se constitue lui-même », et cela se reproduit dans Jaques 4:4 , où les réviseurs le traduisent à juste titre « se fait lui-même : … Quiconque veut être un ami du monde se fait un ennemi de Dieu.

" La langue n'a pas été créée par Dieu pour être une source permanente de toutes sortes de mal ; comme le reste de la création, elle a été faite " très bonne ", " le meilleur membre que nous ayons ". carrière qu'il se fait "le monde de l'iniquité", qu'il se constitue parmi nos membres comme "ce qui souille notre corps tout entier".

Jaques 1:27 Celui qui ne tient pas sa langue en bride n'est pas vraiment religieux. La religion pure consiste à contrôler ce « qui souille (ηη σπιλουσα) tout notre corps ». Et la langue nous souille de trois manières ; -en suggérant le péché à nous-mêmes et aux autres; en commettant le péché, comme dans tous les cas de mensonge et de blasphème ; et en excusant ou en défendant le péché. C'est un exemple palmaire du principe selon lequel le meilleur lorsqu'il est perverti devient le pire-corruptio optimi tit pessima.

Il « met le feu à la roue de la nature et est enflammé par l'enfer ». Il faut se contenter de laisser le sens précis des mots rendus « la roue de la nature » (τον τροχοσεως) indéterminé. Le sens général est assez évident, mais nous ne pouvons pas être sûrs de l'image que Saint Jacques avait en tête lorsqu'il a écrit ces mots. L'un substantif est évidemment une métaphore, et l'autre a un sens vague (comme ce dernier apparaît Jaques 1:23 , les deux passages doivent être comparés dans l'explication) ; mais quelle est l'idée exacte à exprimer par la combinaison, reste matière à conjecture.

Et les conjectures sont nombreuses, dont une doit se suffire. La langue est un centre d'où irradie le mal ; c'est la pensée principale. Une roue qui a pris feu à l'essieu est enfin entièrement consumée, car le feu se propage à travers les rayons jusqu'à la circonférence. Donc aussi dans la société. Les passions allumées par un langage sans scrupules se sont propagées à travers divers canaux et classes, jusqu'à ce que tout le cycle de la vie humaine soit en flammes.

Le langage téméraire « souille tout d'abord la nature entière » de l'homme qui l'emploie, puis sème la destruction partout dans le vaste mécanisme de la société. Et à cela il n'y a pas de limites ; tant qu'il y aura de la matière, le feu continuera à brûler.

Comment l'incendie a-t-il commencé ? Comment la langue, qui a été créée à d'autres fins, acquiert-elle cette propension mortelle ? Saint Jacques ne nous laisse aucun doute sur ce point. C'est une inspiration du malin. L'ennemi, qui vole la bonne semence et sème de la mauvaise herbe parmi le blé, détruit les immenses pouvoirs de la langue. Le vieux serpent l'imprègne de son propre poison. Il lui donne sa propre agence diabolique. Il l'enflamme perpétuellement (participe présent) depuis l'enfer.

La deuxième métaphore par laquelle la propension maligne de la langue est illustrée est assez simple. C'est une bête indomptable et venimeuse. Il combine la férocité du tigre et la moquerie du singe avec la subtilité et le venin du serpent. Il peut être contrôlé, peut être discipliné, peut être enseigné à faire des choses bonnes et utiles ; mais il ne peut jamais être apprivoisé, et ne doit jamais faire confiance. Si le soin et la vigilance sont mis de côté, sa nature perverse éclatera à nouveau et les résultats seront désastreux.

Il y a beaucoup d'autres passages dans l'Écriture qui contiennent des avertissements sur les péchés de la langue : voir en particulier Proverbes 16:27 ; Ecclésiaste 5:13 et Ecc 28:9-23, desquels saint Jacques a peut-être tiré certaines de ses pensées.

Mais ce qui est particulier à son exposé de la question, c'est que la langue imprudente souille la nature entière de l'homme qui la possède. D'autres écrivains nous parlent du mal que l'homme grossier fait aux autres, et du châtiment qui lui incombera un jour. St. James ne perd pas de vue cet aspect de la question, mais le point spécial de son avertissement sévère est d'insister sur le fait que la parole débridée est une pollution pour l'homme qui l'emploie.

Chaque faculté de l'esprit ou du corps dont il a été doté est contaminée par le poison subtil qui sort de ses lèvres. C'est une application spéciale du principe posé par le Christ, qui était d'abord une perplexité même pour les Douze, "Les choses qui sortent de l'homme sont celles qui souillent l'homme". Marc 7:15 ; Marc 7:20 ; Marc 7:23 L'emphase avec laquelle Christ a enseigné cela doit être remarquée.

Exprès pour insister là-dessus, « Il rappela à lui la multitude et leur dit : Écoutez-vous tous, et comprenez : il n'y a rien de l'extérieur de l'homme qui puisse entrer en lui pour le souiller ; mais les choses qui sortent de l'homme sont ceux qui souillent l'homme." Et il répète ce principe une seconde et une troisième fois à ses disciples en privé. L'êtes-vous aussi sans comprendre ?

"Ce qui sort de l'homme, qui souille l'homme... Toutes ces choses viennent de l'intérieur et souillent l'homme." Si même une pensée tacite peut souiller, alors qu'elle n'est pas encore allée plus loin que le cœur, la pollution sera bien plus grande si l'on permet à la chose mauvaise de naître en passant la barrière des lèvres. Ce flux de mal qui vient de nous ne signifie rien de moins que cela, que nous nous sommes fait un canal par lequel les agences infernales passent dans le monde. Est-il possible qu'un tel canal échappe à la souillure ?