Luc 17:3

8-27

Chapitre 22

L'ÉTHIQUE DE L'ÉVANGILE.

Quelle que soit la vérité qu'il y ait dans l'accusation d'« autre monde », telle qu'elle est portée contre les représentants modernes du christianisme, une telle accusation ne pourrait même pas être chuchotée contre son divin fondateur. Il est juste possible que l'Église ait regardé trop fermement le ciel, et qu'elle n'ait pas étudié la science des « Humanités » avec autant de zèle qu'elle le devrait et comme elle l'a fait depuis ; mais Jésus n'a pas permis que même les choses célestes effacent ou brouillent les lignes du devoir terrestre.

Nous aurions pu supposer que, descendant du ciel et connaissant ses secrets, il aurait beaucoup à dire sur le Nouveau Monde, sa position dans l'espace, sa société et son mode de vie. Mais non; Jésus parle peu de la vie à venir ; c'est la vie actuelle qui absorbe son attention et monopolise presque sa parole. La vie avec Lui n'était pas au futur ; c'était un présent vivant, réel, sérieux, mais fugitif.

En effet, cet avenir n'était que le présent projeté dans l'éternité. Et ainsi Jésus, fondant le royaume de Dieu sur terre, et y convoquant tous les hommes, s'il n'a pas apporté des commandements écrits et lithographiés, comme Moïse, il a pourtant établi des principes et des règles de conduite, marquant, dans tous les départements de la vie humaine, les lignes droites et blanches du devoir, le « devoir » éternel. Il est vrai que Jésus lui-même n'est pas beaucoup originaire de ce département de l'éthique chrétienne, et probablement pour la plupart de ses paroles, nous pouvons trouver un synonyme tiré des pages de moralistes plus anciens et peut-être païens ; mais dans le vaste domaine du Droit, il ne peut y avoir de nouvelle loi.

Les principes peuvent être évolués, interprétés ; ils ne peuvent pas être créés. Le droit, comme la vérité, détient les « années éternelles » ; et à travers les millénaires avant le Christ, comme à travers les millénaires après, la Conscience, cette « intelligence éthique » qui parle à tous les hommes s'ils veulent seulement s'approcher de son Sinaï et écouter, a parlé à certains d'un ton clair et autoritaire. Mais si Jésus ne faisait rien de plus, il rassemblait les "lumières brisées" de la terre, les éclairs intermittents qui avaient joué à l'horizon auparavant, en un faisceau électrique constant, qui illumine notre vie humaine jusqu'à sa portée la plus éloignée, et son objectif le plus éloigné.

Dans l'esprit de Jésus, la conduite était l'expression extérieure et visible d'une force intérieure invisible. Comme notre terre se déplace autour de son elliptique en obéissance aux attractions subtiles d'autres mondes périphériques, les orbites des vies humaines, qu'elles soient symétriques ou excentriques, sont déterminées principalement par les deux forces, le caractère et les circonstances. La conduite est le caractère en mouvement ; car les hommes font ce qu'ils sont eux-mêmes, i.

e . dans la mesure où les circonstances le permettront. Et c'est juste à ce point que commence l'enseignement éthique de Jésus. Il reconnaît l' imperium in imperio , ce monde caché de la pensée, du sentiment, du sentiment et du désir qui, lui-même invisible, est le moule dans lequel sont moulées les choses visibles. Et ainsi Jésus, dans Son influence sur les hommes, a travaillé à l'extérieur de l'intérieur. Il cherchait non pas une réforme, mais une régénération, modelant la vie en changeant le caractère, car, pour utiliser sa propre figure, comment l'épine pourrait-elle produire des raisins, ou les figues de chardon ?

Et ainsi, quand on a demandé à Jésus : « Que dois-je faire pour hériter de la vie éternelle ? Il donna une réponse qui, à première vue, semblait ignorer complètement la question. Il ne dit pas un mot sur « faire », mais renvoya le questionneur sur « être », demandant ce qui était écrit dans la loi : « Tu aimeras le Seigneur ton Dieu de tout ton cœur, et de toute ton âme, et de toute ton force et de tout ton esprit, et ton prochain comme toi-même".

Luc 10:27 Et comme Jésus fait ici de l'Amour la condition de la vie éternelle, sa condition sine qua non, ainsi Il en fait l'unique devoir universel, l'accomplissement de la loi. Si un homme aime Dieu suprêmement, et son prochain comme lui-même, il ne peut pas faire plus ; car tous les autres commandements sont inclus dans ceux-ci, les sous-sections de la plus grande loi.

Jésus cherchait ainsi à créer une force nouvelle, la cachant dans le cœur, comme le ressort du devoir, fournissant à ce devoir à la fois but et inspiration. Nous l'appelons une force « nouvelle », et elle l'était pratiquement ; car bien que ce soit, d'une certaine manière, inscrit dans leur loi, c'était principalement comme une lettre morte, à tel point que lorsque Jésus a demandé à ses disciples de « s'aimer les uns les autres », il l'a appelé un « nouveau commandement ». Voilà donc ce qui est à la fois la règle de conduite et son mobile.

Dans le nouveau système d'éthique, tel qu'enseigné et appliqué par Jésus, et illustré par Sa vie, la Loi de l'Amour devait être suprême. Ce devait être au monde moral ce que la gravitation est au naturel, une force silencieuse mais puissante et omniprésente, jetant son sort sur les actions isolées de la journée commune, donnant impulsion et direction à tout le courant de la vie, régnant de la même manière. les petits remous de la pensée et les vastes étendues d'activités bienveillantes.

Pour Jésus, « l'âme de l'amélioration était l'amélioration de l'âme ». Il posa sa main sur le sanctuaire le plus intime du cœur, construisant ce temple invisible sur quatre carrés, comme la ville de l'Apocalypse, et illuminant toutes ses fenêtres avec la lumière chaude et irisée de l'amour.

Avec ceci, alors, comme le ton de base, parcourant tous les espaces et le long de toutes les lignes de la vie, les pensées, les désirs, les paroles et les actes doivent tous s'harmoniser avec l'amour ; et s'ils ne le font pas, s'ils frappent une note étrangère à sa tonalité, cela brise l'harmonie d'un coup, jetant des jarres et des discordes dans le désordre. Une telle violation de la loi harmonique serait qualifiée d'erreur, mais lorsqu'il s'agit d'une violation de la loi morale de Christ, c'est plus qu'une erreur, c'est une erreur.

Avant de passer à la vie extérieure, Jésus s'arrête, dans cet évangile, pour corriger certaines dissonances d'esprit et d'âme, de pensée et de sentiment, qui nous mettent dans une mauvaise attitude envers nos semblables. Tout d'abord, il nous interdit de juger les autres. Il dit : « Ne jugez pas, et vous ne serez pas jugés ; ne condamnez pas, et vous ne serez pas condamnés ». Luc 6:37 Cela ne veut pas dire que nous fermons les yeux avec un aveuglement volontaire, cheminant dans la vie comme des taupes ; cela ne signifie pas non plus que nous maintenons nos opinions dans un état de flux, ne leur permettant pas de se cristalliser en pensée, ou de se durcir dans les alphabets de plomb de la parole humaine.

Il y a en nous tous un sens moral, un Sinaï miniature, et nous ne pouvons pas plus supprimer ses tonnerres ou gainer ses éclairs que nous ne pouvons faire taire les brisants du rivage, ou supprimer le jeu des aurores boréales. Mais dans ce jugement inconscient que nous portons sur les actions des autres, avec notre condamnation du mal, nous prononçons notre sentence sur le malfaiteur, l'expulsant mentalement des courtoisies et des sympathies de la vie, et si nous lui permettons de vivre du tout , l'obligeant à vivre à part, comme un incurable moral.

Et ainsi, avec notre haine du péché, nous apprenons à haïr le pécheur, et appelant de lui à la fois nos charités et nos espérances, nous le jetons dans notre petite Géhenne. Mais c'est justement ce sentiment, ce genre de jugement que la Loi d'Amour condamne. Nous pouvons « haïr le péché, et pourtant le pécheur aimer », le gardant toujours dans le cercle de nos sympathies et de nos espérances. Il n'est pas normal que nous soyons impitoyables qui avons nous-mêmes éprouvé tant de miséricorde ; il ne nous appartient pas non plus d'emmener les autres en prison, ou d'exiger impitoyablement le dernier sou, alors que nous-mêmes, au mieux, sommes des serviteurs égarés et infidèles, si souvent debout et ayant si souvent besoin de pardon.

Mais il y a un autre « jugement » que le commandement du Christ condamne, et c'est les jugements hâtifs et faux que nous portons sur les motifs et la vie des autres. Comme nous sommes enclins à déprécier la valeur des autres qui n'appartiennent pas à notre entourage ! Nous recherchons si attentivement leurs défauts et leurs faiblesses que nous devenons aveugles à leurs excellences. Nous oublions qu'il y a du bien en chaque personne, que nous pouvons voir si nous regardons seulement, et nous pouvons toujours être sûrs qu'il y en a que nous ne pouvons pas voir.

Nous ne devons pas préjuger. Nous ne devons pas nous forger une opinion sur une déclaration ex parte . Nous ne devrions pas laisser le cœur trop ouvert aux germes volants de la rumeur, et nous devrions écarter fortement toute déclaration préjudiciable et désobligeante. Nous ne devons pas nous permettre de tirer trop d'inférences, car celui qui s'adonne à tirer des inférences puise largement dans son imagination. Nous devrions penser lentement dans notre jugement des autres, car celui qui saute aux conclusions fait généralement son saut dans l'obscurité.

Nous devrions apprendre à attendre les secondes pensées, car elles sont souvent plus vraies que les premières. Il n'est pas non plus sage d'utiliser trop « l'impulsion du moment » ; c'est une arme tranchante, et est susceptible de couper dans les deux sens. Nous ne devons pas interpréter les motivations des autres par nos propres sentiments, et nous ne devons pas trop « supposer ». Par-dessus tout, nous devons être charitables, juger les autres comme nous-mêmes. Peut-être que le rayon qui est dans l'œil d'un frère n'est que le grain agrandi qui est dans le nôtre.

Il vaut mieux apprendre l'art d'apprécier que celui de déprécier ; car bien que l'un soit facile et l'autre difficile, celui qui recherche le bien et exalte le bien, fera fleurir et réjouir le désert même ; tandis que celui qui déprécie tout en dehors de son petit moi appauvrit la vie et fait du jardin même du Seigneur un désert aride et stérile.

Encore une fois, Jésus condamne l'orgueil, comme étant une violation directe de Sa Loi d'Amour. L'amour se réjouit des biens et des dons des autres, et elle ne se soucierait pas non plus d'en ajouter aux siens si cela devait être aux dépens des leurs. L'amour est un égalisateur, nivelant les inégalités que les accidents de la vie ont faites, et préférant se tenir à un niveau inférieur avec ses semblables que de s'asseoir seul sur un Olympe élevé et froid.

L'orgueil, en revanche, est une force répulsive et séparatrice. Dédaignant ceux qui occupent les places inférieures, elle ne se contente que de son sommet olympien, où elle se réchauffe aux feux de son auto-adulation. Le cœur fier est le cœur sans amour, une énorme inflation ; si elle en porte d'autres, ce n'est que comme un lest de stabilisation ; elle n'hésitera pas à les renverser et à les renverser, comme de la poussière ou du sable, si leur chute l'aide à se relever.

L'orgueil comme l'aigle, construit son nid en haut, faisant naître des nichées entières de passions sans amour, de proie, de haines, de jalousies et d'hypocrisie. L'orgueil ne voit aucune fraternité dans l'homme ; l'humanité ne signifie pour elle que tant de serfs qui attendent son plaisir, ou tant de victimes pour son sacrifice ! Et comme Jésus aimait piquer ces bulles de néant aérien, révélant ces vanités comme l'essence même de l'égoïsme ! Il n'a pas épargné ses paroles, même si elles faisaient mal, quand "Il a indiqué comment ils ont choisi les sièges principaux" lors du souper amical; Luc 14:7 et l'un de ses amers " malheurs " Il s'est jeté sur les pharisiens juste parce qu'" ils aimaient les sièges principaux dans les synagogues ", adorant le Soi, quand ils prétendaient adorer Dieu, ainsi : faisant de la maison de Dieu elle-même une arène pour le jeu de leurs orgueilleuses ambitions.

« Celui qui est le plus petit parmi vous tous », a-t-il dit, en réprimandant la soif de prééminence des disciples, « le même est grand ». Et telle est la loi du Ciel : l'humilité est la vertu cardinale, la porte « étroite » et basse qui s'ouvre au cœur même du royaume. L'humilité est la seule et unique voie des avancements célestes et des promotions éternelles ; car dans la vie à venir il y aura des contrastes et des inversions étranges, comme celui qui s'est élevé est maintenant abaissé, et celui qui s'est abaissé est maintenant élevé. Luc 14:11

En retraçant maintenant les lignes de devoir à mesure qu'ils traversent la vie extérieure, nous les trouvons suivant les mêmes directions. De même que la borne d'or du Forum marquait le centre de l'empire, vers lequel ses routes convergeaient et d'où toutes les distances étaient mesurées, ainsi, dans la république chrétienne, Jésus fait de l'Amour la capitale, le pouvoir central et dominant ; tandis qu'au centre de tous les devoirs, il établit sa règle d'or, qui donne une direction à tous les chemins de la conduite humaine : "Et comme vous voudriez que les hommes vous fassent, faites-en aussi de même".

Luc 6:30 Dans cette loi générale nous avons ce qu'on pourrait appeler la boussole éthique, car elle embrasse dans son cercle « tout le devoir de l'homme » envers son prochain ; et il n'a besoin que d'une conscience ajustée, comme l'aiguille délicatement posée, et la ligne du « devoir » peut être lue à la fois, même dans ces latitudes incertaines où aucune loi spécifique n'est trouvée.

Avons-nous des doutes sur la conduite à tenir, sur le genre de traitement que nous devrions accorder à notre prochain ? On peut toujours retrouver la via recta par une courte transposition mentale. Nous n'avons qu'à nous mettre à sa place, et à imaginer nos positions relatives renversées, et dans le « vouloir » de nos prétendus désirs et espérances nous lisons le « devoir » du devoir présent. La Règle d'Or est donc une exposition pratique du Deuxième Commandement, investissant notre prochain de la même Atmosphère lumineuse que nous jetons autour de nous, l'atmosphère d'un amour bienveillant, bienfaisant.

Mais au-delà de cette loi générale, Jésus nous donne une prescription quant au traitement des ennemis. Il dit : « Aimez vos ennemis, faites du bien à ceux qui vous haïssent, bénissez ceux qui vous maudissent, priez pour ceux qui vous maltraitent. ton manteau ne retient pas non plus ton manteau". Luc 6:27 En considérant ces injonctions, nous devons garder à l'esprit que le mot « ennemi » dans son sens du Nouveau Testament n'avait pas la signification large et générale qu'il a aujourd'hui.

Il était alors en opposition avec le mot « voisin » comme dans Matthieu 5:43 ; et comme le mot « voisin » du Juif incluait ceux, et ceux-là seulement, qui étaient de race et de foi hébraïques, le mot « ennemi » se référait à ceux de l'extérieur, qui étaient des étrangers de la république d'Israël. Pour l'esprit hébreu, il s'agissait d'un synonyme de « Gentil.

« Dans ces mots, donc, nous trouvons, non pas une loi générale et universelle, mais les instructions spéciales quant à leur conduite à suivre avec les Gentils, à qui ils seraient bientôt envoyés. Quel que soit leur traitement, ils doivent supporter Dépouillés, battus, ils ne doivent pas résister, et encore moins riposter, ils ne doivent laisser aucun sentiment vindicatif s'emparer d'eux, et ils ne doivent pas non plus prendre dans leur main brûlante l'épée d'une "douce vengeance". ils doivent même faire preuve de bonne volonté envers leurs ennemis, rembourser leur haine par l'amour, leur méchanceté et leur inimitié par des prières, et leurs malédictions par les plus sincères bénédictions.

On remarquera qu'il n'est fait aucune mention du repentir ou de la restitution : sans les attendre, ni même les attendre, ils doivent être prêts à pardonner et prêts à aimer leurs ennemis, alors même qu'ils les traitent indûment. Et qu'auraient-ils pu faire d'autre dans les circonstances ? S'ils faisaient appel au pouvoir séculier, cela n'aurait été qu'un appel à une cour païenne, d'ennemis en ennemis.

Et quant à l'attente du repentir, leurs "ennemis" ne les traitent que d'ennemis, d'étrangers et d'étrangers, leur faisant du tort, il est vrai, mais par ignorance, et non par malveillance personnelle. Ils doivent pardonner juste pour la même raison que Jésus a pardonné à ses meurtriers romains, "car ils ne savent pas ce qu'ils font".

Nous ne pouvons donc pas prendre ces injonctions, qui avaient évidemment une application spéciale et temporaire, comme la règle littérale de conduite envers ceux qui nous sont hostiles ou hostiles. Ceci, cependant, est clair, que même nos ennemis, dont l'inimitié est directement personnelle plutôt que sectionnelle ou raciale, ne doivent pas être exclus de la Loi de l'Amour. Nous ne devons leur supporter ni haine ni ressentiment ; nous devons garder nos cœurs sacrément de tous les sentiments malveillants et vindicatifs.

Nous ne devons pas être notre propre vengeur, nous venger de nos adversaires, alors que nous lâchons le Cerbère qui aboie pour les traquer et les écraser. Tous ces sentiments sont contraires à la Loi d'Amour, de même que la contrebande, tout à fait étrangère au cœur qui se dit chrétien. Mais avec tout cela, nous ne devons pas faire face à toutes sortes de blessures et de torts sans protestation ni résistance. Nous ne pouvons pas cautionner un tort sans en être complices.

Défendre nos biens et notre vie est tout autant notre devoir que c'était la sagesse et le devoir de ceux à qui Jésus a parlé d'offrir une joue sans reproche au châtiment des Gentils. Ne pas le faire, c'est encourager le crime et privilégier le mal. Il n'est pas non plus incompatible avec un véritable amour de chercher à punir, par des moyens légaux, le malfaiteur. La justice est ici le type le plus élevé de la miséricorde, et les peines et les peines ont une vertu curative, apprivoisant les passions devenues trop sauvages ou redressant la conscience qui s'était déformée.

Et ainsi Jésus, parlant des « offenses », des occasions de trébucher qui viendraient, dit : « Si ton frère a péché, reprends-le ; et s'il se repent, pardonne. Luc 17:3 Ce n'est pas l'acquiescement patient et silencieux maintenant. Non, nous devons réprimander le frère qui a péché contre nous et nous a fait du tort. Et si cela est vain, il faut le dire à l'Église, comme S.

Matthieu achève l'injonction ; Matthieu 18:17 et si le coupable ne veut pas entendre l'Église, il doit être chassé, expulsé de leur communauté, et devenir à leur pensée un païen ou un publicain. Le mal, même si c'est un frère qui le fait, ne doit pas être recouvert de l'émail d'un euphémisme ; elle ne doit pas non plus être étouffée, voilée par un silence coupable.

Elle doit être portée au grand jour, elle doit être réprimandée et punie ; il ne doit pas non plus être pardonné tant qu'il ne s'en est pas repenti. Qu'il y ait, cependant, un repentir authentique, et il doit y avoir de notre part le pardon prompt et complet du tort. Il faut le mettre hors de vue, parmi les choses oubliées. Et si le mal se répète, si le repentir se répète, le pardon doit être répété aussi, non seulement pour sept fois sept offenses, mais pour soixante-dix fois sept fois. Il n'est pas non plus laissé à notre choix de pardonner ou non ; c'est un devoir, absolu et impératif ; nous devons pardonner, comme nous-mêmes espérons être pardonnés.

Encore une fois, Jésus traite du véritable usage de la richesse. Lui-même a assumé une pauvreté volontaire. L'argent et l'or n'en avaient pas ; en effet, la seule pièce que nous lisons qu'il a manipulé était le penny romain emprunté, avec l'inscription de César dessus. Mais alors que Jésus lui-même préférait la pauvreté, choisissant de vivre des charités débordantes de ceux qui considéraient à la fois un privilège et un honneur de le servir de leur substance, il ne condamnait pourtant pas la richesse.

Ce n'était pas un mal en soi . Dans l'Ancien Testament, cela avait été considéré comme un signe de la faveur spéciale du ciel, et parmi les riches, Jésus lui-même a trouvé certains de ses amis les plus chaleureux et les plus fidèles qui sont venus noblement au front lorsque certains qui avaient fait des professions plus bruyantes avaient fui ignominieusement. Jésus n'a pas non plus exigé le renoncement à la richesse comme condition de disciple. Il ne prônait pas cette égalité fictive de la Commune.

Il cherchait plutôt à monter de niveau qu'à baisser. Il est vrai qu'Il a dit au souverain : « Vends tout ce que tu as et distribue-le aux pauvres » ; mais il s'agissait d'un cas exceptionnel, et il lui fut probablement présenté comme un ordre d'épreuve, comme l'ordre à Abraham de sacrifier son fils - ce qui n'était pas destiné à être exécuté littéralement, mais seulement dans la mesure où l'intention, le volonté. Il n'y a pas eu une telle demande de Nicodème, et quand Zachée a témoigné que c'était sa pratique (le présent indiquerait une règle rétrospective plutôt que prospective) de donner la moitié de son revenu aux pauvres, Jésus ne trouve pas à redire avec sa division, et réclamer l'autre moitié ; Il le loue et le fait passer, au-delà de l'excommunication des rabbins, parmi les vrais fils d'Abraham.

Jésus ne s'est pas fait passer pour un évaluateur ; Il a laissé les hommes partager leur propre héritage. Il lui suffisait de mettre dans l'âme cette nouvelle force, la « dynamique morale » de l'amour de Dieu et de l'homme ; alors les relations extérieures se formeraient, réglées comme par quelque action automatique.

Mais avec tout cela, Jésus a reconnu les tentations et les dangers particuliers de la richesse. Il a vu comment les richesses ont tendance à absorber et à monopoliser la pensée, la détournant des choses supérieures, et ainsi Il a classé les richesses avec les soucis, les plaisirs, qui étouffent la Parole de vie et la rendent infructueuse. Il vit comment la richesse tendait à l'égoïsme ; qu'il agissait comme un astringent, fermant les valves du cœur, et arrêtant ainsi l'écoulement de ses sympathies.

Et ainsi Jésus, chaque fois qu'il parlait de richesse, parlait en paroles d'avertissement : « Combien à peine ceux qui ont des richesses entreront-ils dans le royaume de Dieu ! Il a dit, quand Il a vu comment le riche dirigeant mettait la richesse avant la foi et l'espérance. Et singulièrement, les seules fois où Jésus, dans ses paraboles, lève le rideau de malheur, c'est pour parler de « certains hommes riches », celui dont l'âme oscillait égoïstement entre ses banquets et ses granges, et qui, hélas ! n'avait amassé aucun trésor dans le ciel ; et l'autre, qui a échangé sa pourpre et son fin lin contre des plis de flammes enveloppantes, et le somptueux repas de la terre contre une misère éternelle, la faim et la soif éternelles de l'après-châtiment !

Quelle est donc la véritable utilité de la richesse ? Et comment pouvons-nous le considérer comme une bénédiction et non un fléau ? En premier lieu, nous devons le tenir dans notre main, et non l'étendre dans le cœur. Nous devons le posséder ; il ne doit pas nous posséder. Nous pouvons y penser modérément, mais nos affections ne doivent pas pouvoir se concentrer sur elle. Nous lisons que les Pharisiens "étaient des amoureux de l'argent", Luc 16:14 et que la passion argentique était la racine de tous leurs maux.

L'amour de l'argent, comme un opiacé, vole peu à peu sur tout le cadre, amortissant la sensibilité, pervertissant le jugement, et affaiblissant la volonté, produisant une sorte d'ivresse, dans laquelle la meilleure raison se perd, et la parole confuse ne peut qu'articuler, avec Shylock, « ​​Mes ducats, mes ducats ! la vraie façon de détenir la richesse est de la garder en confiance, en reconnaissant la propriété de Dieu et notre gérance.

Accumulez-le, ne lui donnez aucun débouché, et votre richesse devient une mare stagnante, engendrant le paludisme et des fièvres brûlantes ; mais ouvrez le canal, donnez-lui un débouché, et il apportera vie et musique à mille vallées inférieures, augmentant le bonheur des autres et augmentant encore le vôtre. Et ainsi Jésus frappe avec son impératif fréquent, « Donnez » - « Donnez, et il vous sera donné ; une bonne mesure, pressée, secouée, débordante, vous donneront dans votre sein ».

Luc 6:38 Et c'est là le véritable usage de la richesse, sa consécration aux besoins de l'humanité. Et ne peut-on pas dire que c'est ici son vrai plaisir ? Celui qui a appris l'art de donner généreusement, qui fait de sa vie une bienveillance au grand cœur, vivant pour les autres et non pour lui-même, a acquis un art beau et divin, un art qui transforme les déserts en jardins du Seigneur et qui peuple le ciel d'Ariels chantants invisibles. Donner et vivre sont des synonymes célestes, et celui qui donne le plus vit le mieux.

Mais ce n'est pas seulement à partir des paroles de Jésus que nous lisons les lignes de notre devoir. Il est en sa propre personne une étoile polaire, vers laquelle se tournent tous les méridiens de notre vie ronde, et dont ils émanent. Sa vie est ainsi notre loi, Son exemple notre modèle. Voulons-nous savoir quels sont les devoirs des enfants envers leurs parents ? Les trente années silencieuses de Nazareth parlent en réponse. Ils nous montrent comment l'Enfant Jésus est soumis à ses parents, leur donnant une obéissance parfaite, une confiance parfaite et un amour parfait.

Ils nous montrent la Jeunesse divine, encore enfermée dans ce cercle étroit, œuvrant pour ce cercle, par un dur labeur manuel, devenant le séjour de cette maison sans père. Voulons-nous apprendre nos devoirs envers l'État ? Voyez comment Jésus marchait dans un pays où l'aigle romain avait projeté son ombre ! Il n'a pas prêché une croisade contre les envahisseurs barbares, il n'a pas reconnu en leur présence et en leur pouvoir l'ordination de Dieu - qu'ils avaient été envoyés pour châtier un Israël périmé.

Et ainsi Jésus n'a prononcé aucune parole de dénonciation, aucune parole enflammée, qui aurait pu être l'étincelle d'une révolution. Il s'est éloigné des multitudes alors qu'elles voulaient par force le faire roi. Il a parlé en termes respectueux des pouvoirs qui étaient ; Il a même justifié le paiement d'un tribut à César, reconnaissant sa seigneurie, alors qu'en même temps Il a parlé du tribut plus élevé au grand Over-Seigneur, même Dieu.

Lors de son procès à vie ou à mort, devant un tribunal romain, il est même resté pour s'excuser de la faiblesse de Pilate, rejetant le péché le plus lourd sur la hiérarchie qui l'avait racheté et livré ; tandis que sur la croix, au milieu de ses souffrances indicibles, bien que ses lèvres fussent collées par une soif épouvantable, il les ouvrit pour souffler une dernière prière pour ses bourreaux romains : « Père, pardonne-leur, car ils ne savent pas ce qu'ils font.

Mais Jésus était-il donc un étranger à ses parents selon la chair ? Le patriotisme était-il pour lui une force inconnue ? Ne savait-il rien de l'amour de la patrie, de cette inspiration qui a fait des hommes du commun des héros et des martyrs, cet amour que les océans ne peuvent éteindre, ni affaiblir la distance, qui jette un éclat auroral autour des rivages les plus stériles, et qui rend l'émigrant malade de un étrange « Heimweh ? Le Fils de l'homme, l'Homme idéal, ne savait-il rien de tout cela ? Il le savait et le savait bien.

Il s'est parfaitement identifié à son peuple ; Il s'est placé sous la loi, observant ses rites et ses cérémonies. Après l'exil de l'enfance en Egypte, il a à peine dépassé les limites sacrées; aucune tempête de persécution brutale ne pouvait déloger la colombe céleste, ou l'envoyer s'éloigner de ses collines natales. Et s'il ne prêchait pas la rébellion, il prêchait cette justice qui donne à une nation sa plus vraie richesse et sa plus grande liberté.

Il dénonça les impostures pharisiennes, les hypocrisies creuses, qui avaient rongé le cœur et la force de la nation. Et comme il aimait Jérusalem, oubliant son propre triomphe dans la vision de son humiliation, et pleurant les désolations qui venaient sûrement et rapidement ! Celle-ci, la ville sainte, était le centre où il retourna toujours et auquel il donna son dernier legs, sa croix et sa tombe. Bien plus, lorsque la croix est descendue et que la tombe est vide, il s'attarde à confier à ses apôtres leur mission ; et quand Il leur dit : « Allez dans le monde entier », ajoute-t-il, « en commençant par Jérusalem. Le Fils de l'homme est toujours le Fils de David, et dans son amour profond pour l'humanité dans son ensemble, il y avait un amour particulier pour les siens, car l'arche elle-même était enchâssée dans le Saint des Saints.

Et ainsi nous pourrions traverser tout le domaine éthique, et nous ne devrions trouver aucun devoir qui ne soit imposé ou suggéré par les paroles ou la vie du grand Instructeur. Comme le dit le Dr Dorner : « Il n'y a qu'une seule morale ; l'original en est en Dieu ; la copie en est dans l'Homme de Dieu. Heureux celui qui voit cette étoile polaire, dont la lumière brille clairement et calmement au-dessus de la précipitation des années humaines et des flux et reflux de la vie humaine ! Plus heureux encore est celui qui en trace sa course, qui lit tous ses repères à sa lumière ! Celui qui construit sa vie selon le modèle divin, en lisant la vie du Christ dans la sienne, édifiera une autre cité de Dieu sur la terre, carrée et compacte, une cité de paix, parce qu'une cité de justice et une cité d'amour.