Il commento di Peter Pett alla Bibbia
Isaia 40 - Introduzione
Commento capitoli s 44-55.
I primi 39 capitoli di Isaia sono stati basati su profezie fatte in tempi diversi e riunite secondo uno schema. Furono realizzati in vari momenti durante la sua vita profetica. Veniamo ora ai capitoli 40-55 (in alternativa possiamo vederlo come un inizio con il capitolo 34) che sono stati scritti come un tutto con un tema continuo. La sorprendente liberazione di Gerusalemme dall'Assiria aveva risvegliato nel suo cuore il riconoscimento che Yahweh aveva un'opera suprema per il Suo popolo e che Dio doveva averlo liberato con uno scopo, affinché potessero essere il Suo Servo che avrebbe portato la Sua verità alla nazioni.
Per apprezzare davvero appieno il suo pensiero dobbiamo capire il background da cui ha scritto. È abbastanza chiaro che aveva meditato nella Genesi. Aveva notato come il mondo in Genesi 1-11 si fosse gradualmente sviluppato nella sua opposizione a Dio, una ribellione espressa in termini di 'città'. Dapprima Caino si ribellò a Dio e andò nella terra del 'errante' (annuire) e lì costruì una 'città' ( Genesi 4:17 ), che probabilmente rappresentava un raggruppamento di persone in caverne, o qualche altro tipo di rifugi primitivi.
Probabilmente doveva essere visto come il primo raduno di persone in una combinazione per vivere insieme senza fare affidamento su Yahweh. Poi, con l'avanzare dell'umanità, questo crebbe nel primo impero. Il potente Nimrod stabilì il suo impero basato su Babele (Babilonia) e le città vicine ( Genesi 10:10 ) e da lì stabilì il suo impero in Assiria e costruì Ninive e le sue città collegate, queste ultime costituendo insieme 'la Grande Città' ( Genesi 10:11 ).
Seguì poi il tentativo di Babele (Babilonia) di erigere una torre fino al cielo e di affermare il proprio nome come popolo indipendente da Dio ( Genesi 11:1 ). L'idea di città venne quindi vista come rappresentativa dell'opposizione a Dio, e come espressione dell'indipendenza dell'uomo da Dio e dell'uomo che guarda alle proprie risorse, con la propria religione indipendente fondata sulla sua torre, e ad essere collegata con Babilonia.
Vediamo questa idea chiaramente rappresentata nella prima parte di Isaia poiché Isaia descrive "la città" come oggetto del giudizio di Dio ( Isaia 24:10 ; Isaia 25:12 ; Isaia 26:5 ; Isaia 27:10 ), e vede 'Babilonia' come la nemica del mondo e condannata alla distruzione totale ( Isaia 13:1 ).
Allora Yahweh chiamò un uomo, Abramo, figlio di Terah, a lasciare 'la città', Ur dei Caldei, (e quindi collegata con i Caldei e con Babilonia) e andare nel paese che Dio gli avrebbe mostrato. Così fu chiamato a partire da Babilonia. Una volta arrivato in Canaan, Dio gli promise la terra e che per mezzo della sua discendenza tutto il mondo sarebbe stato benedetto. Tuttavia non passò molto tempo prima che il re di Babilonia (Shinar) e il re delle nazioni invasero la Sua terra ( Genesi 14:1 ) e si impadronirono di un 'figlio di Terah' (Lot).
Tuttavia, per mano di Abramo, il re di Babilonia e i suoi compagni re furono ostacolati e spogliati e il figlio di Terah fu liberato ( Genesi 14:1 ), lasciando così Abramo libero di portare avanti l'incarico di Dio come servitore di Dio. Babilonia fu così costantemente rivelata come la grande nemica dei propositi di Dio, al tempo di Isaia in associazione con l'Assiria, mentre al contrario Abramo fu rivelato come il servo di Dio..
Possiamo quindi immaginare i pensieri di Isaia quando la terra di Yahweh, la terra che doveva adempiere le promesse di Dio ad Abramo, fu invasa dall'Assiria, con Ninive come capitale, e l'Assiria utilizzò poi Babilonia per controllare Israele ( 2 Cronache 32:11 ). Doveva sembrare che la storia si stesse ripetendo. Tuttavia, l'ultima liberazione di Gerusalemme nel fosso gli aveva fatto capire che Yahweh era di nuovo attivo, che l'Assiria non doveva avere la sua via libera con il popolo di Dio, e fu in conseguenza di ciò che Dio gli rivelò il futuro quello doveva venire.
Dobbiamo notare che i capitoli 44-55 conoscono solo l'oppressione del suo popolo da parte dell'Egitto e dell'Assiria ( Isaia 52:4 ). Eppure era indubbiamente molto consapevole che dietro a tutto c'era l'arcinemica Babilonia, la grande città nota per la sua magia e interesse per l'occulto, che si vantava della propria superiorità su tutte le città del mondo ( Isaia 13:19 ), ed era ormai diventato il centro dell'impero assiro.
Quindi possiamo capire perché, quando Assiria e Babilonia iniziarono a lavorare insieme ( 2 Cronache 32:11 ), riconobbe in questo un rinnovato attacco ai propositi di Dio tramite Abramo.
Ma mentre guardava al futuro, vide che l'adempimento delle promesse di Dio ad Abramo si realizzava nei termini del prossimo Servo che avrebbe portato la Sua benedizione al mondo, e così vide l'opposizione al Servo in termini di "Babilonia", che era stato il grande anti-Dio fin dall'inizio. Ecco perché nel capitolo 40-55 abbiamo un quadro continuo dell'ascesa del Servo e della necessità della distruzione di Babilonia. Era come Abramo contro il re di Babilonia ancora una volta.
Se quando Uzzia morì nel 739 a.C. Isaia aveva diciotto anni e visse fino alla vecchiaia, Isaia avrebbe potuto benissimo essere presente durante il regno di Manasse (687-642 a.C.) quando divenne chiaro che Babilonia era coinvolta sotto l'Assiria nella supervisione di Giuda ( il coinvolgimento sarebbe antecedente al sequestro di Manasse). E senza dubbio sarebbe stato sconvolto dalla sottomissione di Manasse all'Assiria ea Babilonia. Così, anche se può darsi che in realtà non profetizzò pubblicamente durante il regno di Manasse ( Isaia 1:1 ), potrebbe benissimo aver scritto questa seconda parte della sua profezia per trasmetterla al futuro.
Poiché i capitoli da 41 a 55, dopo il capitolo iniziale in cui viene enfatizzato il grande potere di Dio e la visita a Gerusalemme, contengono il racconto della risurrezione da parte di Yahweh del Suo Servo per l'adempimento dei propositi di Dio come promesso ad Abramo, e le Sue azioni con gli acerrimi nemici dell'idolatria e di Babilonia. In Isaia 43:14 Isaia sottolinea che per amore del Suo Servo Yahweh farà fuggire i governanti di Babilonia da Babilonia (i governanti sono resi impotenti), in Isaia 46:1 sottolinea l'impotenza degli dèi di Babilonia (gli dèi sono resi impotente), nel 47 raffigura l'umiliazione di Babilonia (Babilonia è umiliata fino alla polvere), in Isaia 48:14 dichiara che Yahweh opererà il suo beneplacito (o il beneplacito di Isaia) su Babilonia, e inIsaia 48:20 dice a tutti coloro che hanno a che fare con Babilonia di abbandonarla e fuggirla.
Babilonia non deve più dominare il popolo di Dio. Da quel momento in poi l'idolatria non si pone come un problema nei capitoli 49-55, e il Servo va avanti, prima alla sofferenza e poi alla vittoria. Questi sono i fatti fondamentali che stanno dietro a questi Capitoli.
Capitoli 40-55 L'opera di Dio e la venuta del servo di Yahweh.
Questa sezione può essere divisa in tre.
1) La promessa della potente presenza e attività di Yahweh e l'ascesa del servo di Yahweh ( Isaia 40:1 a Isaia 44:23 ).
2) La Restaurazione Il Tempio e la Distruzione di Babilonia, Nemica di Dio ( Isaia 44:24 a Isaia 48:22 ).
3) L'opera futura del servo in nome di Israele e del mondo ( Isaia 49:1 a Isaia 55:13 ).
In questa parte concentreremo la nostra attenzione su Isaia 40-48, 49-55 saranno trattati nella prossima sezione.
Alla luce di ciò che Dio aveva fatto per il Suo popolo mediante la Sua sorprendente e indimenticabile liberazione di Gerusalemme da Sennacherib (Isaia 36-37), ma tenendo anche conto del Suo avvertimento su ciò che sarebbe accaduto alla casa di Ezechia per mano di Babilonia ( Isaia 39:6 ), Isaia si trovava ora di fronte a due situazioni contrastanti.
Da un lato c'era il fatto che Dio aveva trionfato, contro ogni avversità terrena, su un potente nemico, che era stato scacciato in totale disordine. La sua adorazione era ora in ascesa a Gerusalemme, il popolo era pieno di sollievo, aspettativa e gratitudine e per un certo tempo tutti i falsi dèi erano stati messi in secondo piano. Ma dall'altro era il suo riconoscimento che la casa di Davide era stata respinta e in attesa di una severa punizione da parte di Babilonia a causa della loro incapacità di confidare completamente in Yahweh ( Isaia 39:6 ). Perché il servo di Yahweh 'Davide', come personificato prima in Acaz e poi in Ezechia, aveva fallito nell'ora del bisogno.
E apparentemente riconosceva ulteriormente che a causa dei peccati del popolo di Dio ( Isaia 43:22 ) doveva esserci una futura purificazione di Gerusalemme e una sostituzione del vecchio Tempio che era stato così gravemente contaminato dall'idolatria ( Isaia 44:26 a Isaia 45:7 ). I capitoli che seguono trattano entrambe queste situazioni.
Quindi nel capitolo 40 abbiamo una descrizione esaltata della potenza universale e trionfante di Dio, che è seguita da Isaia 41:1 a Isaia 44:23 da una descrizione di come attraverso Abramo, l'uomo che Egli chiamò dall'oriente, Egli ha suscitò il suo popolo, progenie di Abramo, come suo servitore per eseguire i suoi ordini.
Questo avrà come risultato l'instaurazione del giusto governo di Yahweh sulle nazioni sotto il Suo Re eletto ( Isaia 42:1 ), la messa in fuga dei governanti di Babilonia ( Isaia 43:14 ), il definitivo rifiuto dell'idolatria ( Isaia 44:9 ) e la lode del Signore da parte di tutta la creazione ( Isaia 44:21 ).
Questa sezione fu probabilmente scritta per la prima volta non molto tempo dopo l'umiliazione dell'Assiria.
Ma in considerazione del precedente comportamento del popolo ( Isaia 43:22 43,22-28 ) questo è poi seguito da Isaia 44:24 in poi dal riconoscimento che a causa di quel comportamento il Tempio è stato contaminato e deve essere sostituito, e che di conseguenza Gerusalemme dovrà ancora una volta soffrire sotto le mani del nemico tanto che dovrà essere ricostruita.
Questo è considerato necessario prima che il Servo possa svolgere il suo ruolo. Questi capitoli potrebbero essere stati scritti per la prima volta qualche tempo dopo i capitoli precedenti, una volta stabilito che Babilonia era responsabile della supervisione di Giuda come rappresentante dell'impero assiro e aveva iniziato ad esercitare la sua influenza insidiosa su Giuda, così che dovrebbe essere distrutto (47).
Gli è stato anche riferito il fatto che Dio susciterà un liberatore dalla casa di Ciro I in Persia, che potrebbe aver incontrato nella sua posizione di profeta di Giuda. La casa di Ciro fu scelta come colei che doveva compiere tutta la sua volontà ( Isaia 44:26 a Isaia 45:7 ) Attraverso di essa finalmente giudicherà coloro che hanno così profanato Gerusalemme (forse avendo in mente Isaia 39:6 ) e per mezzo di Ciro provvederà alla loro distruzione, alla ricostruzione di Gerusalemme una volta che sarà stata devastata, e all'erezione di un nuovo tempio incontaminato.
Questa profezia potrebbe essere stata il risultato di una visita a Gerusalemme di un gruppo della corte persiana che, dopo aver appreso dell'umiliazione di Sennacherib da parte del Dio di Israele e del ruolo di Isaia in essa, era venuto portando gli auguri del loro monarca e una promessa di sostegno in futuro, insieme alla notizia della nascita del nuovo principe, Ciro. O in alternativa da un'ambasciata inviata da Giuda alla corte persiana per lo stesso motivo, a cui partecipò Isaia.
Il monarca persiano in questo momento sarebbe stato Achemene, il cui nipote era Ciro I, nato durante la vita di Isaia, e la sua casa era chiaramente vista da Isaia come il futuro conquistatore che avrebbe restaurato il Tempio ( Isaia 44:28 a Isaia 45:1 ).
Quindi, mentre ci spostiamo in questi prossimi capitoli di Isaia, possiamo comprendere il sentimento di esaltazione e certezza che lo attanagliava mentre guardava avanti, un'esaltazione che era, tuttavia, tenuta in tensione con la nuvola nera che incombeva sulla casa di Davide. Da un lato le sue aspettative erano positive, dall'altro restava ancora molto di quello che doveva accadere. Abbiamo qui la stessa dicotomia tra imminenza e ritardo che caratterizza il Nuovo Testamento. Dio agirà, ma intanto prima devono accadere alcune cose.
La condizione di Giuda.
Dobbiamo ricordare che, nonostante la sua gloriosa vittoria sulle forze di Sennacherib (36-37), Gerusalemme non se l'era cavata libera. La sua ricchezza era stata enormemente ridotta dalla multa che avevano originariamente pagato a Sennacherib per riscattarlo, prima della sua seconda invasione di Giuda ( 2 Re 18:15 ), e la sua terra e il suo popolo adiacenti erano stati totalmente devastati dalla intrusione degli eserciti assiri. La sua seconda città, Lachis, era in rovina e l'intero paese era diventato un deserto. Nelle parole con cui Isaia apre il capitolo 40, aveva ricevuto «il doppio per tutti i suoi peccati».
Così le è stato promesso che ora il Signore le aprirà una via, la innalzerà come sua serva, stabilendo su di lei il re giusto promesso in 7-11, ristabilirà quello che è diventato un deserto e lo riempirà di pozze d'acqua ( Isaia 41:17 ; Isaia 43:19 ), in modo che abbia un modo per entrare.
E insieme a questo non solo verserà su di loro la sua pioggia, ma verserà anche il suo Spirito che trasformerà tutto il popolo ( Isaia 44:1 ), avendo allontanato la minaccia invadente di Babilonia ( Isaia 43:14 ) .
La continua minaccia dell'Assiria.
Naturalmente era consapevole che l'Assiria restava una minaccia. Era stata l'Assiria ad averli oppressi in passato ( Isaia 52:4 ), e, anche se al momento aveva ritirato le sue forze ed era impegnata altrove ( Isaia 37:37 ), probabilmente non dubitava che avrebbero tentare di farlo di nuovo, anzi probabilmente lo stavano già facendo sotto Manasse.
Doveva essere ben consapevole che l'Assiria non sarebbe rimasta lontana per sempre. La loro minaccia, quindi, continuava a incombere sul popolo di Dio. Il loro tentativo di dominio, portato su Giuda dall'incredulità di Acaz, era stato un problema costante e sarebbe continuato ad esserlo ( Isaia 7:17 ; Isaia 7:20 ; Isaia 8:4 ; Isaia 8:7 ; Isaia 10:5 ; Isaia 10:12 ; Isaia 10:24 ; Isaia 11:11 ; Isaia 11:16 ; Isaia 14:25 ; Isaia 19:23 ; Isaia 20:6 ; Isaia 21:4 ; Isaia 21:6 ; Isaia 27:13; Isaia 30:31 ; Isaia 31:8 ; Isaia 36-39; Isaia 52:4 ).
Ma non era una preoccupazione troppo grande per lui. Dio aveva mostrato cosa poteva fare con l'Assiria. Quindi non li vedeva direttamente come una questione di grande preoccupazione, e anzi fu informato che Yahweh avrebbe affrontato la minaccia dando l'Egitto, Cush e Seba all'Assiria come riscatto per il suo popolo ( Isaia 43:3 ).
La minaccia di Babilonia.
Ben diversa era la minaccia di Babilonia. Non poteva ignorare ciò che Yahweh gli aveva rivelato su ciò che Babilonia avrebbe fatto alla casa reale di Giuda ( Isaia 39:6 ), ed era turbato dal fatto che Babilonia, essendo stata nuovamente soggiogata dall'Assiria, fosse minacciosamente essendo da loro ristabilito dopo la sua precedente sconfitta ( Isaia 23:13 ), con autorità su Giuda.
Riconobbe quindi che, come in passato, senza dubbio in futuro avrebbe trattato male il popolo di Dio e sarebbe stato una minaccia per il mondo ( Isaia 14:3 ; Isaia 14:6 ; Isaia 39:7 ).
Anzi, probabilmente li vedeva come il problema maggiore. Poiché, come abbiamo visto nei capitoli 13-14, vedeva Babilonia come la suprema nemica di Dio a causa delle sue superbe vanterie e delle sue alte pretese contro Dio. Era la città che fin dall'inizio si era levata contro Dio e aveva innalzato una torre fino al cielo che aveva provocato la divisione del mondo ( Genesi 10:8 ; Genesi 11:1 ).
Era la città il cui re (Amrafel, re di Sennaar) aveva invaso Canaan e preso Lot, nipote di Abramo, insieme a molte spoglie, e contro la quale Abramo dovette formare un esercito per recuperare lui e le spoglie ( Genesi 14 ) . Era una città da cui emanava ogni superstizione. Quindi Babilonia era una minaccia sempre presente, e ora che l'Assiria la stava ristabilindo non aveva dubbi che avrebbe invaso di nuovo il popolo di Dio.
E che l'Assiria sembra effettivamente aver amministrato la sua giurisdizione su Giuda da Babilonia, risulta, come abbiamo visto, dal fatto che Manasse fu portato lì quando fu accusato dagli oppressori assiri. Quindi era chiaro che se Giuda doveva essere libero dalle influenze del male Babilonia era una città che doveva essere distrutta.
Ciò che accadde in seguito a Manasse in 2 Cronache 33:11 conferma abbastanza chiaramente che l'Assiria in quel momento controllava Giuda attraverso Babilonia, che a sua volta era governata da un figlio del re d'Assiria, perché quando Manasse fu accusato di ribelle fu trascinato via a Babilonia.
Il problema del popolo sparso di Israele.
Ma mentre pensava ai propositi di Dio per Israele, Isaia era anche consapevole che molti del popolo di Dio erano ancora dispersi nel mondo. Esiliati sia da Israele che da Giuda erano in Assiria, in Media, a Babilonia (Shinar), in Egitto e anche più lontano. Vedi Isaia 11:11 ; Isaia 11:16 ; Isaia 27:13 ; 2 Re 17:6 ; e confronta 2 Re 17:24 per i movimenti regolari dei popoli sotto l'Assiria. (E questo sia notato senza alcuna invasione babilonese indipendente). Molti del popolo di Dio erano lontani dalla propria terra.
Tra di loro ci sarebbe Manasse, che in seguito fu portato a Babilonia dagli Assiri, senza dubbio con un certo numero di altri esiliati dalla casa reale ( 2 Cronache 33:11 ), come aveva già avvertito Isaia ( Isaia 39:7 ). Ma fu comunque l'Assiria che continuò a essere l'oppressore prominente ( Isaia 52:4 ), anche se i suoi denti erano stati temporaneamente strappati.
Quindi, volendo proclamare un messaggio di incoraggiamento e liberazione al suo popolo, Isaia, che sapeva che alla fine Yahweh aveva promesso di liberare il suo popolo da ogni influenza esterna, proclamò la grandezza del suo potere e quali erano le sue intenzioni future.
Consideriamo dunque ora Giuda ciò che la liberazione di Gerusalemme e la partenza di Sennacherib avevano rivelato. Aveva dimostrato la sovranità e il dominio di Yahweh negli affari mondiali, così che ora, se lo volessero, avrebbero potuto cogliere l'opportunità, liberarsi di tutti i loro nemici e diventare Servi di Yahweh per le nazioni secondo il Suo proposito stabilito in Abramo.
Il prossimo liberatore.
Inoltre ha in mente la promessa di Dio della resurrezione di un Liberatore, nato miracolosamente dalla casa di Davide ( Isaia 7:14 ), che governerà le nazioni e porterà pace e giustizia sulla terra ( Isaia 9:6 ; Isaia 11:1 ; Isaia 42:1 ), e questo nonostante abbia visto il fallimento della casa di Davide all'altezza delle aspettative.
Perché sa che Colui che verrà in futuro avrà un'impronta diversa ( Isaia 40:7 ). Come 'Davide mio servo' ( Isaia 37:35 ) Egli sarà il Servo di Dio e sarà totalmente dedito a realizzare gli scopi di Yahweh.
Ma non sarà semplicemente un re terreno come gli altri. Sono troppo fallibili. Nascerà miracolosamente ( Isaia 7:14 ).
Isaia ha in mente i futuri esiliati a Babilonia?
È significativo che in Isaia non vi sia alcuna menzione di esiliati portati a Babilonia, a parte i "figli" del re ( Isaia 39:7 ), e quelli portati lì dagli Assiri, probabilmente dal regno settentrionale ( Isaia 11:11 ). Quindi mettere in evidenza in questi capitoli il ritorno degli esuli giudei da Babilonia significa ignorare ciò che è effettivamente scritto e leggere in questi capitoli ciò che non c'è.
È vederli alla luce di eventi futuri di cui Isaia non era necessariamente consapevole. Questo va bene finché ci rendiamo conto che quello che stiamo facendo sta vedendo un adempimento oltre le aspettative di Isaia. Ma chi ha scritto questi capitoli non parla come se fosse consapevole di un esilio babilonese su larga scala derivante da un'invasione babilonese, non parla di un 'impero mondiale' babilonese, non parla specificamente di esilio di ritorno da Babilonia e infatti, pur menzionando esso, non dà grande importanza a Babilonia se non come città che deve essere distrutta, come descritto nei capitoli 13-14 e Isaia 23:13 , a causa di ciò che è, il grande Anti-Dio.
Ciò non significa che ignoriamo la successiva situazione a Babilonia. Solo che non dobbiamo, se vogliamo essere onesti con lo scrittore, interpretare Isaia 40 in poi solo come se avesse in mente l'esilio babilonese sotto Nabucodonosor. L'impressione effettivamente data è che non l'abbia fatto. La sua mente non era su Babilonia in quel modo. Sono i commentatori che sono ossessionati da una tale Babilonia, che leggono Babilonia ovunque e la interpretano in questo modo nonostante la mancanza di incoraggiamento nel testo, perché si adatta a ciò che vogliono far dire allo scrittore e con un futuro di di cui Isaia in realtà non era a conoscenza.
Isaia infatti menziona Babilonia solo una volta nei capitoli 40-44 e due volte nei capitoli successivi (in 47 e Isaia 48:14 ; Isaia 48:20 ).
Ciò che in effetti viene chiarito è che Isaia non stava concentrando la sua attenzione su Babilonia. Questo per sminuire la sua profezia che aveva una visione mondiale più ampia. Cercava piuttosto la redenzione mondiale, perché era per questo che Yahweh stava suscitando il Suo Servo. Si preoccupava per tutti gli esiliati sparsi per il mondo e parlava con la gente del suo tempo.
Ciò che in realtà è così sorprendente alla luce dei capitoli 13-14 e della chiara inferenza in Isaia 39:7 di un saccheggio di Gerusalemme da parte dei babilonesi, e della prevista giurisdizione babilonese su Giuda (ecco perché gli ostaggi sarebbero stati presi), è che abbiamo così poca menzione di Babilonia (solo in Isaia 43:14 ; Isaia 47 ; Isaia 48:14 ; Isaia 48:20 ), senza alcun riferimento agli esiliati che tornano da lì.
In effetti il suo non riferimento a questi ultimi è abbastanza marcato, derivante dal fatto che non si era mai reso conto che così tanto di Giuda sarebbe stato in futuro portato via a Babilonia. Perché Babilonia non era da nessuna parte la sua grande preoccupazione se non come qualcosa che doveva essere distrutto da Dio (capitolo 47), e la presa dei figli di Davide come ostaggi da parte loro sarebbe stata vista solo come un altro nella loro lunga lista di crimini.
Qual era allora la sua preoccupazione per Babilonia? Semplicemente che per Isaia Babilonia era un simbolo. Babilonia dovette essere distrutta perché rappresentava il grande nemico di Dio ( Genesi 10:9 ; Genesi 11:1 ), che si vantava contro Dio ( Isaia 13:19 ; Isaia 14:12 ) e minacciava sempre popolo di Dio ( Isaia 39:7 ; Genesi 14:1 ).
Era vista come la città che, essendo stata devastata dagli Assiri ( Isaia 23:13 ), veniva ricostruita per portare avanti la sua bestemmia, ed era l'unica città mondiale che doveva essere definitivamente distrutta, per non risorgere mai più. Non avrebbe mai dovuto essere ricostruito ( Isaia 13:19 ), e Yahweh lo distruggerà ancora così ancora una volta.
È significativo a questo proposito che in 40-47 vengono date diatribe regolari contro gli dèi, ma, una volta descritta la distruzione di Babilonia e dei suoi maghi, queste diatribe cessano, per non ripresentarsi più fino a dopo il capitolo 55. Così in 40-55 Babilonia rappresenta tutto ciò che gli dei rappresentano. È la casa del male estremo. È il vero centro dell'idolatria. La distruzione di Babilonia è quindi la distruzione del vero 'centro' degli dèi senza che essi attribuissero loro alcuno status.
Ed è per questo che tutti i giusti devono fuggire da Babilonia ( Isaia 48:20 ) (cosa che i successivi esiliati di ritorno non fecero, marciarono fiduciosi). Devono abbandonare tutto ciò che rappresenta. Perché Babilonia rappresenta l'idolatria del tipo più atroce. Rappresenta l'anti-Dio. Sarebbe visto come tale fino alla fine (Apocalisse 17-18).
L'importanza di Abramo.
C'è un altro punto che dovremmo notare, ed è l'importanza di Abramo per Isaia. Egli è colui che ha amato Dio ( Isaia 41:8 ), è la roccia da cui è stato scavato Israele ( Isaia 51:1 ), è 'colui' che è diventato 'molti' ( Isaia 51:2 ), egli è colui che l'Eterno ha redento e nel quale dunque la sua discendenza deve essere redenta ( Isaia 29:22 ).
Ai nostri giorni, con la nostra conoscenza moderna, vediamo le cose in modo molto diverso dagli antichi. Cerchiamo, ad esempio, di collocare Abramo nel suo background, come figura storicamente minima e senza importanza, un capo tribù minore rispetto alle grandi nazioni del mondo. Ma è dubbio che l'antico Israele lo vedesse in quel modo.
Per il popolo di Israele/Giuda Abramo era un colosso. Era una parte essenziale della loro storia e conoscevano bene le storie su di lui. Sapevano che alla chiamata di Dio aveva con la sua famiglia tribù scese prima da oriente, da Ur dei Caldei ( Genesi 11:31 ; Nehemia 9:7 ), e poi da nord (da Caran - Genesi 11:32 a Genesi 12:1 ), entrando in Canaan dove invocò il nome di Yahweh ( Genesi 12:8 ; Genesi 13:4 ), ed era l'eletto di Dio, colui che lo amava ( Genesi 41:8 ).
Sapevano che aveva avuto molte esperienze importanti di Dio, grandi rivelazioni e teofanie, e aveva avuto molte potenti alleanze fatte con Lui da Dio che determinavano sia il loro futuro che il futuro del mondo per i secoli a venire. Sapevano come fosse cresciuto in potere tanto che persino il Faraone aveva dovuto cedergli e fargli doni ( Genesi 12:10 ).
E sapevano come quando i re di Babilonia e di Elam, con i loro alleati, invasero Canaan, fu Abramo a inseguirli e amministrare loro una sonora sconfitta come capo di un'alleanza contro di loro ( Genesi 14 ). Sapevano che era strettamente coinvolto nella distruzione di Sodoma e Gomorra, e in effetti avevano interceduto per loro (Genesi 18-19), che il re dei Filistei aveva stipulato trattati con lui ( Genesi 21:32 ), che era un formidabile Principe ( Genesi 23:6 ).
E prenderebbero tutto così com'era senza vederlo sullo sfondo della storia che conosciamo oggi. Quindi non avrebbero dubitato che se Abramo fosse stato vivo, l'Assiria e Babilonia avrebbero dovuto stare in guardia. Abramo era stato un "potente".
Quando i bambini in Israele giacevano nei loro letti, dicevano: 'Mamma, raccontaci ancora come Abramo scacciò i re dell'oriente dal suo paese e liberò Lot. Raccontaci come ha ingannato il faraone d'Egitto. Raccontaci come pregò per la distruzione di Sodoma e Gomorra. Raccontaci delle sue avventure con il re di Gerar. Raccontaci come il popolo lo chiamava un principe potente'. Per loro Abramo era un eroe.
Così, quando Isaia parla di uno che è stato destato da oriente e venuto da settentrione ( Isaia 41:2 ; Isaia 41:25 ), che è stato chiamato con giustizia ai suoi piedi ( Isaia 41:2 ) e che ha invocato il nome di Yahweh ( Isaia 41:25 ; Genesi 12:8 ; Genesi 13:4 ), che sconfisse nazioni e re e li inseguì ( Isaia 41:2 ; Genesi 14 ) e li calpestò come un vasaio calpesta l'argilla ( Isaia 41:25 ), e in un contesto in cui Giacobbe/Israele, che sono chiamati servitori di Dio, sono collegati, e tuttavia in contrasto con, Abramo, colui che amava Dio, possiamo tranquillamente presumere che Abramo sia presente nell'intero contesto .
E lo stesso vale probabilmente per l'uccello rapace dell'oriente che è 'un uomo del suo consiglio', portato da un paese lontano, che avvicina la giustizia e la salvezza ( Isaia 46:11 ). Essere descritto come un rapace non sarebbe stato visto come diffamatorio ma come glorioso. Si dice che fosse magnifico, come una grande aquila. Ed era come una grande aquila che Abramo aveva precedentemente piombato sul re di Babilonia (Shinar) ( Genesi 14 ).
Inoltre nel pensiero ebraico quando Abramo entrò in Canaan, la sua discendenza entrò con lui. Tutto entrò trionfante nel suo corpo. Venne come colui che amava Dio e come servo di Yahweh ( Genesi 26:24 ; Esodo 32:13 ; Deuteronomio 9:27 ; Salmi 105:6 ; Salmi 105:42 ), e in lui venne anche il servo di Dio, Israele ( Isaia 41:8 ).
In lui venne Davide, servo di Dio ( Isaia 37:35 ). E in lui venne anche il maggiore Davide che doveva ancora venire, l'ultimo Servo di Dio ( Isaia 52:13 a Isaia 53:12 ).
Tutto il futuro del Servo è entrato in Canaan con Abramo. Essenzialmente il Servo era 'il seme di Abramo' ( Isaia 41:8 ) e incorporò tutto quel seme da Isacco in poi. E come Servo era il proposito di Dio che potessero trasformare il mondo
Commento finale.
Ma ovviamente coloro che interpretano i capitoli come riferiti principalmente alla cattività babilonese, contro tutti i suggerimenti, vedono Ciro ovunque invece che solo in Isaia 44:28 a Isaia 45:6 , e che nonostante non sia menzionato prima di Isaia 44:28 .
Interpretano così versetti che si riferiscono ad Abramo nei termini di Ciro. Una cosa da tenere a mente qui quindi è che le traduzioni spesso sembrano supportare questo caso semplicemente perché i traduttori presumevano che fosse corretto e tradotto di conseguenza, scivolando su versi controversi, non per il desiderio di ingannarli ma per farli ' chiaro'. Il problema è che questo impedisce quindi una valutazione equa. A tal fine suggeriamo in questi passaggi il riferimento a RV o ASV per una traduzione che sia rimasta prevalentemente vicina al testo originale.
È su questo sfondo e su questi avvertimenti, quindi, che dobbiamo interpretare questi capitoli da soli.
LA CHIAMATA ALLA LIBERAZIONE: ECCO IL TUO DIO! (Capitolo 40).
Capitolo 40 La grandezza di Dio e la necessità di tornare a Lui.
Segue immediatamente l'oscurità derivante dal fallimento del re davidico nel capitolo 39, e la rivelazione delle conseguenze future nella presa di Gerusalemme e nella rimozione della linea davidica in una Babilonia risorgente (avvenuta sotto gli Assiri - 2 Cronache 33:11 ), Isaia ora dichiara il definitivo trionfo di Dio. Alla fine, Isaia dice a Israele/Giuda, Dio trionferà su tutto, sia sull'Assiria che su Babilonia o chiunque altro, a causa di Chi e Che Cosa Egli è.
Vede davanti ai suoi occhi ciò che Dio ha fatto all'Assiria e come l'ha umiliata, e deve essersi chiesto perché anche gli altri non lo vedessero. Non riconoscevano che Dio era ora sul punto di agire finalmente se solo il Suo popolo avesse risposto? Avevano pagato pesantemente per i loro peccati nell'invasione di Sennacherib, avevano ricevuto il doppio per tutti i loro peccati. Ma ora Dio li invitava a dimenticare l'Assiria, a dimenticare Babilonia, a contemplarlo ea confidare in Lui.
È molto simile a Gesù che sta alla porta nell'Apocalisse ( Apocalisse 3:20 ). Il momento della verità è qui se solo sono disposti a confidare in Yahweh e ad aprire la porta.
Colto dal suo entusiasmo per il momento, Isaia ora prosegue descrivendo in dettaglio la grandezza e la gloria di Dio rispetto a questo mondo misero. Questo, dice, è Colui che può far sì che tutto accada. Perché non rispondono?
E poi Dio stesso lo riprende e conferma le parole di Isaia ( Isaia 40:25 ). Lascia che tutti Lo vedano e rispondano a Lui, e tutti vinceranno. Lascia che lo aspettino e scopriranno che la sua forza è più che sufficiente.