Luca 22:14-38

Il punto di crisi è raggiunto nella camera degli ospiti (22:14-38).

In questo passaggio abbiamo descritto ciò che è accaduto nella Guestchamber. Questo si divide in cinque sezioni.

Analisi complessiva.

a Gesù manifesta il pericolo che gli sta dinanzi, la sofferenza che deve affrontare e il fatto della sua morte imminente, fornendo il simbolo di quale sarà il suo significato per i suoi discepoli alla luce del fatto che il governo regale di Dio viene ( Luca 22:14 ).

b Gesù rivela la mano di un traditore, operato da Satana, la cui vita finirà con dolore ( Luca 22:21 ).

c I discepoli non devono cercare la grandezza, ma l'opportunità di un servizio umile, e questo sarà loro finalmente concesso dal loro governo nella Regola regale di Dio ( Luca 22:24 ).

b Gesù rivela la mano di colui che, operato da Satana, lo rinnegherà, ma che per mezzo di essa, e per sua intercessione, sarà rafforzato per servire gli altri ( Luca 22:31 ).

a Gesù chiarisce il pericolo dell'ora, è il tempo delle spade, ma queste spade sono simboliche più che reali. Non è attraverso le spade che trionferanno ( Luca 22:35 ).

Si noti che in 'a' è simbolizzata l'oscurità dell'ora, e lo stesso accade in parallelo. Entrambi indicano che ora sta per essere preso. In 'b' viene rivelato il fatto del tradimento da parte di un amico, e parallelamente il fatto del diniego da parte di un amico, entrambi in conseguenza dell'attività di Satana. Uno finirà in guai per la parte coinvolta e l'altro in restaurazione. Perché uno aveva peccato per intenzione deliberata e continua, l'altro in tre momenti brutti in un'ora di profonda apprensione e tensione per debolezza. E centrale in 'c' è tutta la forza motrice del futuro, il modo di servire che porterà al trionfo. In questo modo avranno successo.

A questo punto dovremmo eventualmente anche considerare l'enfasi nei passaggi su ciò che Egli deve affrontare:

· Gesù doveva soffrire fino al limite. Era giunto il tempo per Lui di 'soffrire' ( Luca 22:15 ) e si dice che il pane e il vino indichino entrambi la sofferenza della morte.

· Il tradimento di Gesù da parte di un caro amico e di un fedele seguace dichiarato ( Luca 22:21 ) deve avergli causato un grande dolore di cuore, aumentando così la sua sofferenza.

· Poi richiama l'attenzione sulle tentazioni e afflizioni che ha dovuto affrontare. Ed Egli informa i discepoli che hanno continuato con Lui nelle Sue tentazioni e afflizioni ( Luca 22:28 ), e le hanno sperimentate con Lui, e l'implicazione è che queste continueranno.

· Affronta Pietro con il fatto che lo rinnegherà ( Luca 22:34 ). Sebbene ne comprenda le ragioni, non potrebbe essere niente di meno che un grande dolore di cuore per Lui.

· Dichiara che stanno entrando ora in un periodo di conflitto e di pericolo come non hanno mai affrontato prima, per cui devono armarsi contro di esso ( Luca 22:36 ).

Quindi il passaggio inizia, continua e finisce con l'enfasi sulla sofferenza. È consapevole che l'oscurità in cui sta entrando sta crescendo e non c'è sollievo dalla sua sofferenza che si sta riversando su di Lui da tutte le parti.

Che cosa deve essere visto come l'enfasi principale di Gesù in questo passaggio?

Un'altra cosa che dobbiamo considerare prima di esaminare in dettaglio questo passaggio, su cui c'è molta controversia, è il significato di alcune delle idee utilizzate in esso. E mentre li consideriamo, dobbiamo costantemente ricordare l'amore di Gesù per la parabola appropriata e il suo uso di vivide illustrazioni. Per questo passaggio può essere visto come avente una di due enfasi, a seconda della nostra interpretazione di esso.

1). Da un lato può essere visto come una descrizione del servizio futuro sulla terra che attende gli Apostoli nell'attuale Regola di Dio che si stabilisce sulla terra, con un forte richiamo a ciò che in esso sarà loro richiesto, e il continuo comunione che avranno con Lui. Ciò si adatterebbe bene al collegamento di questo passaggio con le seguenti parole di Gesù a Pietro riguardo al rafforzamento dei suoi "fratelli", che sarebbe parte del suo dovere di vegliare e servire il popolo di Dio.

2). O d'altra parte può essere visto come uno sguardo oltre il presente al Suo ritorno e al Regno e alla benedizione finali. In questo caso sarà visto come dirigere i loro occhi verso la loro ricompensa finale ed evitare di menzionare ciò che immediatamente lo attende.

Dobbiamo ricordare a questo proposito che i discepoli erano imbevuti delle idee del loro tempo. Questi includevano la venuta del Messia, il godimento di un banchetto messianico di gioia e trionfo e la prospettiva che Israele regnasse sulle nazioni. Ma ciò che Gesù cercherà di fare ora è reinterpretare queste idee in modo da rivelare che mentre si realizzeranno, è in un modo molto diverso da quello previsto da Israele.

Tutte queste idee fissarono la loro attenzione sul prestigio, sul potere e sulla gloria che sarebbero stati di Israele. Gesù vuole fissare la mente dei suoi discepoli sulle opportunità di umiltà e di umile servizio che essi presentavano. In un certo senso vuole capovolgere le idee. Furono re gentili come il re di Babilonia che cercarono di salire sempre più in alto ( Isaia 14:13 ).

Ma i suoi discepoli devono seguire il suo stesso esempio e cercare di diventare sempre più bassi ( Luca 14:7 ; Luca 18:14 ). Non devono cercare 'quello che mangeranno e berranno', ma 'cercare il governo regale di Dio' ( Luca 12:29 ; Luca 12:31 ).

Ma prima di guardare a queste domande, chiediamoci, per contestualizzare il tutto, cosa ci aspetteremmo da Gesù qui in quest'ora di crisi, soprattutto in vista di ciò che ci aspetta? Sapeva infatti che quest'ora avrebbe avuto come conseguenza la sua sofferenza e la sua risurrezione, alla quale avrebbe poi seguito l'invio dei suoi discepoli a tutte le genti, cominciando da Gerusalemme ( Luca 24:46 ).

A questo punto questo era qualcosa che i discepoli non concepivano nemmeno vagamente. Quindi era sicuramente necessario che Gesù li preparasse ad essa in termini che loro capivano, ma che poi avrebbero compreso più profondamente. Dobbiamo ricordare che i loro pensieri erano: 'Signore, vuoi ristabilire in questo momento il governo regale in Israele?' ( Atti degli Apostoli 1:6 ).

I suoi pensieri erano: "Riceverete potenza dopo che lo Spirito Santo sarà sceso su di voi e sarete testimoni sia a Gerusalemme, sia fino all'estremità della terra" ( Atti degli Apostoli 1:8 ). Come doveva allora trasmettere l'idea del secondo a coloro che cercavano il primo? Lo fa, infatti, con un uso brillante della parabola e del simbolismo che non arriveranno a comprendere appieno se non molto tempo dopo.

Questo è il punto di vista di molti che sentono che è inconcepibile che Egli non dica in qualche modo qualcosa di tutto questo nelle Sue ultime parole rivolte loro in questa festa, soprattutto perché sottolinea la necessità che loro mangino e bevano di Lui. Lo vedono quindi come desiderosi di prepararli dinamicamente per il loro futuro, solo vagamente compreso, ministero sulla terra. Ma altri lo vedono come piuttosto pedante che mette tutta la Sua enfasi durante la festa su ciò che sta al di là del loro futuro ministero, guardando piuttosto al compimento finale e praticamente omettendo qualsiasi menzione del prossimo futuro e del compito che li attende.

Il loro punto di vista è che Egli vuole riempire le loro menti con lo splendore e la gloria che un giorno saranno loro. Ma ciò che è problematico in questo punto di vista è che trascura la Sua enfasi sul servizio umile e il tipo di atteggiamento che i discepoli dovrebbero avere, e rivolge i loro pensieri verso idee che nel contesto Egli rifiuta specificamente come indegne di loro. Infatti, come vedremo, quest'ultima interpretazione sembra indicare che Egli sta offrendo loro proprio ciò che inizialmente rifiuta.

Agli occhi di questi ultimi interpreti è come se a questo pasto, durante il quale vede per l'ultima volta i suoi discepoli prima di lasciarli, gli interessa solo il compimento e ciò che ne godranno allora, e non il processo che porterà ad esso, un processo in cui saranno così attivamente coinvolti. Il loro punto di vista è che Egli lascia occuparsi di questi ultimi fino a dopo la risurrezione, mentre qui pone tutta la sua enfasi sulla gloria che sarà loro, anche se in Luca 22:25 è la ricerca di questa gloria che Egli in in particolare evita.

Così affermano che Egli enfatizza il futuro sotto la venuta celeste (o millenaria) Regola di Dio, quando tutti celebreranno con Lui nel Suo trionfo, e ignora virtualmente il loro futuro veramente glorioso quando raggiungeranno i loro grandi trionfi nella diffusione di la Regola regale di Dio sulla terra, prima di andare a stare con Lui. Ma secondo noi questo errore avviene perché non hanno riconosciuto che Gesù deve presentare l'uno nei termini dell'altro a causa della continua incapacità dei discepoli di cogliere le realtà che Egli ha portato, e soprattutto il fatto che esso è contraddittorio se confrontato con le Sue parole sul servizio e sulla ricerca del posto più basso..

I versi che sembrano dare questa impressione sono i seguenti:

· 'Io vi dico che non ne mangerò (questa Pasqua) finché non si compirà nella Regola regale di Dio' ( Luca 22:16 ).

· 'Io vi dico che d'ora in poi non berrò più del frutto della vite, finché non venga la Regola regale di Dio' ( Luca 22:18 ).

· 'E io vi stabilisco un governo regale, come il Padre mio ha stabilito per me, affinché possiate mangiare e bere alla mia mensa sotto il mio dominio regale e sedervi su troni a giudicare le dodici tribù d'Israele' ( Luca 22:29 ).

Mettere insieme queste tre affermazioni sembra in un primo momento, finché non vengono considerate più attentamente, dare una forte enfasi al compimento finale (o, per coloro che ci credono, al regno millenario). Egli non mangerà, né berrà, finché non mangeranno e berranno con Lui alla Sua tavola e non si siederanno su troni a giudicare le dodici tribù d'Israele. Sembrerebbe che stia mettendo tutta l'enfasi sulla gloria che deve essere loro, che stia alzando i loro cuori per considerare il potere e l'autorità di cui un giorno godranno in modo che la sua crocifissione non sia una scossa troppo .

Ma c'è un grosso problema con questa interpretazione, ed è che è in completo e totale contrasto con l'atteggiamento che sta cercando di inculcare loro in Luca 22:25 . Perché là Egli inveisce contro coloro che cercano il posto più elevato ed esorta piuttosto che debbano pensare in termini di umile umiltà e di umile servizio.

Lì dice loro che devono cercare il posto più basso, quello del più giovane. Non devono cercare di essere capi (sedersi su troni), ma di servire. Non devono essere come i re Gentili che vogliono dominare la gente ed essere chiamati Benefattori. E poi, con l'esempio della sua stessa vita, dà il modo in cui devono camminare. Non devono cercare di essere sitter a tavola, ma di essere servitori a tavola.

È proprio verosimile allora che nel prossimo respiro cercherà immediatamente di impiantare in loro idee che contraddicono totalmente questa precedente esortazione? E questo è rafforzato da Luca 12:37 dove apprendiamo che alla consumazione Egli si cingerà, e li farà sedere a mangiare, e verrà a servirli. Quindi questo è il tipo di atteggiamento che Egli vuole che abbiano, l'idea del servizio umile, non quello di dominarlo su un grande banchetto.

Alcuni risponderebbero, sì, questo deve essere il loro atteggiamento mentre servono Dio sulla terra, ma anche l'altra immagine è data loro affinché mentre servono possano guardare con fiducia al giorno in cui saranno sollevati dal servizio per condividere la sua gloria. L'umiltà prima, la gloria poi.

Ma questa spiegazione presuppone due cose:

· La prima è che i discepoli avevano in mente la stessa chiara distinzione che abbiamo noi tra il loro periodo di servizio attivo a venire, in cui avrebbero servito umilmente sulla terra, e la Regola regale che sarebbe seguita quando sarebbero stati elevati e glorificato. Ma questo è in realtà palesemente falso. Se c'è una cosa certa è che le loro menti erano in realtà ancora molto in fermento.

· E la seconda è che così istantaneamente potrebbero distinguere chiaramente nelle Sue parole loro nel Cenacolo la differenza tra il periodo di umile servizio descritto da Gesù e il periodo di gloria che sarebbe seguito e considererebbero che per loro sarebbe diverso da come sarebbe per Gesù.

Alcuni momenti di riflessione ci renderanno consapevoli che in realtà è lontano dalla verità, perché la verità è che erano, fino alla fine, ancora molto presi dalla domanda su chi sarebbe stato il più grande ( Luca 22:24 ). Pertanto, lo scenario di gran lunga più probabile per la comprensione delle parole di Gesù è che dobbiamo vedere in Lui l'enfasi su come affrontare il loro futuro con umiltà e con il riconoscimento della necessità di un servizio umile, anche se in termini parabolici, piuttosto che sottolineare la gloria che sarebbe stata loro, che in vista dei loro pensieri in quel momento avrebbe semplicemente perpetuato il loro errore.

Perché se c'è una cosa che è certa è che i discepoli non avevano tutto ciò che riguarda il futuro risolto nella loro mente. Le loro menti non erano rivolte al loro futuro come descritto negli Atti, cosa che avrebbe dovuto essere loro spiegata dopo la risurrezione. Perché anche dopo la sua risurrezione, e dopo le parole che ha detto loro di uscire con la buona novella ( Luca 24:47 ), la loro domanda e il loro interesse si sono espressi nei termini di: 'Signore, tu in questo tempo ristabilire il governo regale a Israele?' ( Atti degli Apostoli 1:6 ).

È abbastanza chiaro quindi che nelle loro menti c'era una notevole confusione (che data la situazione non sorprende). Quindi è altrettanto chiaro che tratterebbero tutte le Sue parole durante l'Ultima Cena come se fossero collegate alla situazione descritta più avanti e come se parlassero tutte della stessa situazione. Perché Gesù rende molto chiaro che i propositi di Dio riguardo alla Regola del Re in futuro non erano affari loro.

Quindi Gesù dovette quindi molto distogliere i loro pensieri da questo e dimostrare che ciò che dovevano aspettarsi, sebbene descrivibile nei termini della Sua venuta del governo regale, era in realtà una vita di servizio umile e devoto.

E a questo possiamo aggiungere l'ulteriore punto, che psicologicamente non sarebbe stato loro di aiuto se da un lato avesse sottolineato la necessità di umiliarsi, e seguire il suo esempio di umile servizio, ed evitare l'atteggiamento dei re gentili, mentre allo stesso tempo indicava la gloria che li attendeva quando anch'essi avrebbero governato le nazioni. Chiedere loro di tenere a mente entrambe le idee, e di tenerle separate, e di interpretarle e applicarle adeguatamente e di vivere in base ad esse, sarebbe stato sicuramente chiedere molto di più di quanto fossero in grado di afferrare.

Suggeriamo che non sarebbe stato affatto utile, senza rendere la situazione molto più chiara, unire le due idee insieme con la speranza di essere adeguatamente comprese. Perché Gesù sapeva bene che uno dei grandi problemi dei discepoli era il loro desiderio di grandezza ( Luca 22:24 ). Incoraggerebbe davvero allora quel desiderio con promesse luccicanti, cercando allo stesso tempo di sollecitare in loro il bisogno di una totale umiltà? Non sembra davvero probabile.

Quasi certamente uno avrebbe dovuto cedere il passo all'altro nella loro mente, e noi suggeriremmo, conoscendo il nostro stesso cuore, che sarebbe stata la via dell'umiltà che sarebbe andata. Infatti, quando i predicatori seguono questa interpretazione, è ciò che tendono a sottolineare, la gloria, il privilegio e l'autorità che devono essere nostri, cosa che è in completo contrasto con le parole di Gesù nel brano sull'umiltà. Ci stanno inculcando proprio l'atteggiamento che Gesù deprecava.

Inoltre, come potrebbe Egli, sul punto di lasciarli, non aver dato loro almeno qualche istruzione su ciò che ora li attende in un futuro non troppo lontano? E tale istruzione, e la certezza del suo successo, non sarebbero state in realtà molto più incoraggianti delle promesse riguardanti un futuro più lontano? (Questo è particolarmente vero perché è proprio ciò che Egli fa nel Vangelo di Giovanni, anche se non sarebbe stato registrato per iscritto per molti anni).

Alla luce di tutto ciò, consideriamo ora le sue parole come riportate nei Vangeli sinottici, e specialmente in Luca, in preparazione a ciò che verrà, e vediamo se concordano o meno con questo suggerimento una volta attentamente considerato.

Nota sulle parole di Gesù durante l'ultima cena sul governo regale di Dio e l'idea di mangiare alla sua tavola e sedere su dodici troni che governano le dodici tribù d'Israele In Luca 22:14 .

La prima domanda che sorge riguardo a questo argomento è a cosa si riferisca Gesù quando parla di 'Regola Regale' in questo passaggio. Dopo tutto, tra poco usciranno ad annunziare la Regola regale di Dio al popolo di Dio (e poi a tutte le genti) come ben chiarirà il Libro degli Atti ( Atti degli Apostoli 1:3 alla luce di Luca 22:6 dove è chiarito che Egli non sta aprendo le loro menti su un imminente Regno terreno permanente; Atti degli Apostoli 8:12 ; Atti degli Apostoli 14:22 ; Atti degli Apostoli 19:8 ; Atti degli Apostoli 20:25 ; Atti degli Apostoli 28:23 ; Atti degli Apostoli 28:31 ).

Dobbiamo quindi vederlo in Luca 22 ignorando totalmente questo fatto e semplicemente concentrato sul Regno eterno? O ha piuttosto in mente nelle Sue parole il messaggio concernente la Regola regale di Dio che presto porteranno fuori e annunceranno?

Per determinare questo, consideriamo attentamente ciò che dice in Luca 22 circa la venuta del Regno di Dio.

L'avvento del governo di Dio in Luca 22 .

Quello che Gesù infatti dice è che:

1) Non mangerà la Pasqua finché non sarà adempiuta nella Regola regale di Dio ( Luca 22:16 ).

2) D'ora in poi non berrà più del frutto della vite finché non verrà la Regola regale di Dio ( Luca 22:18 ).

Chiaramente il significato di questi versetti dipenderà molto dal fatto che li interpretiamo alla luce della prossima diffusione della Regola regale di Dio attraverso la diffusione della parola, come illustrato negli Atti, di cui Luca intende continuare ad occuparsi in Atti, o se lo facciamo nei termini del Regno eterno (o millenario) che in Atti degli Apostoli 1:7 Egli respinge come irrilevante per loro.

Marco ha qui le parole: "Non berrò più del frutto della vite fino al giorno in cui lo berrò nuovo nella Regola regale di Dio" ( Marco 14:25 ). Matteo dice 'Non berrò d'ora in poi di questo frutto della vite fino al giorno in cui lo berrò nuovo con voi nella Regola regale del Padre mio' ( Matteo 26:29 ).

Dovremmo notare che tutte queste sono probabilmente traduzioni dall'aramaico, oltre a essere forse un'abbreviazione di ciò che Egli ha effettivamente detto. Quindi Mark aggiunge il pensiero allargato di "bere nuovo". Anche Matteo ha questo, ma aggiunge ulteriormente "con te".

Perché allora Luca abbrevia la formulazione in Luca 22:18 e la descrive nei termini della 'venuta del governo regale di Dio'? Sulla base di quanto visto in precedenza sarebbe per rendere chiaro un idioma ebraico ai suoi lettori gentili. Consideriamo allora ciò che normalmente Luca indica quando parla della 'venuta della Regola regale di Dio' altrove nel suo Vangelo. L'idea si presenta un certo numero di volte.

· 'E guarite i malati che vi sono dentro e dite loro: La regola regale di Dio si è avvicinata a voi' (Lc 10,9 Luca 10:9 .

· 'Anche la polvere della tua città, che aderisce ai nostri piedi, noi asciughiamo contro di te. Ciò nonostante siate certi che la regola regale di Dio si è avvicinata» ( Luca 10:11 ).

· 'Ma se io scaccio i demòni con il dito di Dio, senza dubbio il governo regale di Dio ricadrà su di voi' ( Luca 11:20 ).

· E interrogato dai farisei, quando viene il governo regale di Dio, risponde loro dicendo: “Il governo regale di Dio non viene con l'osservazione, né diranno: Lo qui, o Lo là, perché il governo regale di Dio è dentro di te (o 'tra')» ( Luca 17:20 ).

Si noterà che in ogni caso della menzione della 'venuta della Regola regale di Dio', era presente tra loro o 'vicino' in modo che potessero entrare in contatto con essa da soli. Inoltre non è venuto in forma apertamente esteriore, ma era dentro o tra di loro.

D'altra parte, nel caso in cui si parli del Regno di Dio regale come in futuro, sono gli uomini a venire al governo di Dio regale, e non il governo di Dio regale che viene loro. «E verranno da oriente, e da occidente, da settentrione e da meridione, e siederanno nel regno regale di Dio» ( Luca 13:29 ).

Lo stesso si può dire anche degli altri due Vangeli sinottici.

· «Ma se io scaccio i demòni per mezzo dello Spirito di Dio, allora a voi è giunto il governo regale di Dio» ( Matteo 12:28 ).

· 'Ed egli disse loro: «In verità vi dico che vi sono alcuni di quelli che stanno qui, i quali non gusteranno la morte, finché non avranno visto il governo regale di Dio venire con potenza» (Mc Marco 9:1 ).

Nel primo caso la Regola di Dio regale è già caduta su di loro. Nella seconda il governo regale di Dio verrà con potere durante la vita di alcuni dei presenti. In entrambi i casi le parole hanno in mente la partecipazione ora, o sicuramente in un futuro molto prossimo, alla Regola regale di Dio, in quest'ultimo caso rivelata in termini di potere.

Quindi la nostra conclusione deve essere che quando Luca parla della 'venuta della Regola di Dio regale' ha in mente la sua manifestazione attuale. In effetti, alla luce delle sue precedenti parole, i suoi lettori difficilmente avrebbero potuto vederlo in altro modo.

Dovremmo anche notare che più avanti nel racconto di Luca nel capitolo 22 Egli poi dichiara: “Ti patto un governo regale, proprio come il Padre mio mi ha fatto patto, affinché tu possa mangiare e bere alla Mia mensa nel Mio governo regale e lo farai siedi su troni a giudicare (dominando) le dodici tribù d'Israele» ( Luca 22:29 ).

(Alcuni, tuttavia, tradurrebbero questo nel senso che, proprio come Suo Padre gli ha stretto un patto con un governo regale, così Egli ha fatto un patto con i suoi discepoli affinché possano mangiare e bere alla sua tavola secondo il suo governo regale, e che siedano su troni giudicare le dodici tribù d'Israele. In questa traduzione i discepoli non sono essi stessi in realtà pattuiti con una regola regale. Entrambe le traduzioni sono fattibili e la differenza non è davvero molto grande. La regola regale di Dio in cui devono avere una parte è indiscutibilmente coinvolta quello scelto).

Un gran numero di commentatori prende tutti questi riferimenti in Luca 22 per significare che si riferisce alla venuta finale del governo regale di Dio nel Regno eterno (o millenario). Si riferiscono quindi al mangiare e al bere come riferiti al futuro banchetto messianico trionfale che è descritto nella Scrittura (confronta Isaia 25:6 ) dove l'idea è del trionfo e del benessere in arrivo, e a cui si fa riferimento nella successiva letteratura apocalittica che si concentra su la gloria che deve essere di Israele.

Questo Banchetto è visto da loro come la ricompensa per tutti coloro che Gli sono stati fedeli (nei loro termini), qualcosa da aspettarsi per conferire onore e prestigio e un grande livello di superiorità, oltre che abbondante gioia. Chi interpreta così, quindi, ci dice che in questi ultimi momenti della sua presenza con loro Gesù ignora completamente il loro prossimo futuro, e l'importante compito che deve essere loro, di cui devono essere stati così preoccupati, e concentra tutti i suoi pensieri su quando lo rivedranno in un futuro più lontano, quando godranno di posizioni di prestigio e autorità, e lo fa in termini simili a questi scrittori apocalittici che travisano così la situazione (un'idea del genere non si trova in Isaia).

Alla luce di quanto abbiamo già visto è, ovviamente, possibile. Ma ci sembra molto improbabile. E questa improbabilità lo è ancora di più se consideriamo il contesto dell'affermazione, che è quello della ricerca dell'umiltà e del servizio umile. Non incoraggi gli uomini ad essere umili raccontando loro la grandezza che li attende.

Tuttavia, prima di discutere questa questione in modo più completo, consideriamo anche uno o due altri riferimenti in Luca alla regola regale di Dio e l'equivalente. In Luca 23:42 , per esempio, il ladrone morente chiama Gesù e dice: 'Ricordati di me quando verrai nella tua regola regale'. Gesù risponde a questo: 'In verità vi dico. Oggi sarai con me in Paradiso'.

Può, naturalmente, essere che Gesù stesse semplicemente ignorando la dichiarazione del ladro pentito e che la Sua risposta non fosse direttamente correlata ad essa, ma molti vedrebbero molto più probabile che Gesù vedesse effettivamente il Suo governo regale come iniziare immediatamente in qualche modo in "Paradiso", e come qualcosa di cui il ladro potrebbe prendere parte. In caso contrario ci saremmo aspettati qualche indicazione del fatto.

(In qualunque modo lo prendiamo "oggi" deve probabilmente significare "in questo momento, molto presto" come in aramaico. Perché era già entro poche ore dal tramonto quando il giorno letterale sarebbe terminato. Potrebbe, tuttavia, essere che intendeva dire che sia Lui che il ladro sarebbero stati immediatamente trasferiti nello spirito in quello che Gesù chiama 'Paradiso', il lato più piacevole dell'Ade. Sarebbe pericoloso per noi essere dogmatici sulla questione).

Inoltre, al suo processo, si rivela che Gesù, in risposta alla domanda se Egli sia il Messia, 'd'ora in poi il Figlio dell'uomo siederà alla destra di Dio' ( Luca 22:67 ). Il Figlio dell'uomo seduto alla destra di Dio può qui solo indicare che ha ricevuto la sua regalità avvicinandosi al trono di Dio secondo Daniele 7:13 .

Questo può quindi solo significare che "da questo momento in poi" Egli considera che sarà stato intronizzato e quindi governerà sulla Sua sfera di governo regale. Ritiene chiaramente che in questo modo sarà entrato nel governo regale.

Marco dice che "vedrai il Figlio dell'uomo seduto alla destra della potenza e venire sulle nubi del cielo" ( Marco 14:62 ). Poiché questo non può indicare in modo coerente la sua immediata seconda venuta, questo deve essere visto ancora una volta come un riferimento alla "venuta" del Figlio dell'uomo al trono di Dio per ricevere la regalità in Daniele 7:13 , dove si avvicina a Dio sulle nuvole di Cielo e prende il Suo trono regale.

Matteo ha qualcosa di simile: "D'ora in poi vedrai il Figlio dell'uomo seduto alla destra della potenza, e venire sulle nubi del cielo" ( Matteo 26:64 ). E nel caso di Matteo abbiamo la successiva raffigurazione di Gesù risorto mentre guarda indietro a questo evento e dice: "Ogni autorità mi è stata data in cielo e sulla terra" ( Matteo 28:18 ).

Quindi tutti concordano sul fatto che poco dopo la crocifissione Gesù riceverà il governo regale e regnerà in cielo. Ciò può essere ulteriormente confermato in Atti degli Apostoli 2:33 ; Atti degli Apostoli 2:36 dove Pietro dichiara che Gesù è stato esaltato ed è stato fatto Signore e Cristo.

Ancora prima della Trasfigurazione Gesù aveva detto: 'Ci sono alcuni qui presenti che non gusteranno la morte finché non avranno visto la Regola regale di Dio' ( Luca 9:27 ), che come abbiamo visto Marco mette come 'vedi la Regola regale di Dio vieni con potenza'. Questo quindi deve essere visto come un'indicazione che, per quanto riguardava Gesù, l'instaurazione della Regola regale di Dio sarebbe avvenuta durante la vita di molti che Lo ascoltavano.

Matteo e Marco a loro modo concordano, Marco dichiara che la 'Regola regale verrà con potenza' e Matteo si riferisce ad essa con un linguaggio che si riferisce a Daniele 7 . Per quanto riguardava queste parole, dunque, quella generazione doveva vedere l'avvento del Regno di Dio (al potere).

Ancora, in Luca 19:12 , in una parabola sul regno, il re riceve il governo regale e poi ritorna. Ma poiché non viene fornito un calendario specifico, questo non ci dice nulla di più, sebbene sia d'accordo nel senso che distingue la ricezione del governo regale dal suo successivo ritorno. Riceve il Suo governo regale prima del Suo ritorno, non al suo ritorno.

In contrasto con tutto questo, però, in Luca 13:28 c'è l'idea di una celeste Regola di Dio regale che segue la seconda venuta di Gesù Cristo in cui si radunano tutti i credenti del passato da tutte le parti del mondo, ma come abbiamo già visto in quel caso sono le persone che si avvicinano alla Regola di Dio regale, non alla Regola di Dio regale che viene loro.

E in Luca 21:31 c'è l'idea della vicinanza della Regola regale di Dio, che seguirà il compimento dei segni della sua venuta. Entrambi mettono in relazione la Regola regale di Dio con la Sua seconda venuta. Ma nessuno dei due in realtà parla della venuta del Regno di Dio regale, e sono in contrasto con i molti versetti di Luca dove il Regno di Dio regale è raffigurato come già presente o come 'vicino' al popolo di quel giorno ( Luca 6:20 ; Luca 7:28 ; Luca 10:9 ; Luca 10:11 ; Luca 11:20 ; Luca 16:16 ; Luca 17:21 ), e come 'arrivo'. Nessuno dei versetti che si riferiscono alla Regola regale di Dio al compimento ne parla in realtà come 'venuta'.

Possiamo quindi riassumere tutto questo come segue:

1). La Regola regale di Dio è già presente tra loro in Gesù, e opera nei loro cuori ( Luca 6:20 ; Luca 7:28 ; Lc Luca 10:9 ; Lc Luca 10:11 ; Luca 11:20 ; Luca 16:16 ; Luca 17:21 ; Giovanni 3:2 ).

2). La Regola regale di Dio sta per rivelarsi in potenza in conseguenza della sua risurrezione e in conseguenza della sua intronizzazione e della successiva ricezione di ogni autorità in cielo e in terra ( Luca 9:27 ; Lc Luca 22:67 ; Lc Luca 23:42 ; Marco 9:1 ; Marco 14:62 14:62 ; Matteo 26:64 ; Matteo 28:20 ; Atti degli Apostoli 2:33 ; Atti degli Apostoli 2:35 ).

3). La Regola regale di Dio un giorno si rivelerà in Cielo, e in quel giorno vi entreranno tutti i suoi ( Luca 13:28 ; Luca 21:31 ).

Ma vorremmo sottolineare ancora una volta che, riguardo a questi, si parla solo del primo e del secondo in termini di 'venuta del Regno di Dio regale'.

Quando, però, veniamo agli Atti, la Regola regale di Dio è indiscutibilmente il messaggio che viene offerto attraverso la predicazione della Parola ( Atti degli Apostoli 14:22 ; Atti degli Apostoli 19:8 19,8 ; Atti degli Apostoli 20:25 ; Atti degli Apostoli 28:23 ; Atti degli Apostoli 28:31 ), e inoltre, in Atti degli Apostoli 28:23 ; Atti degli Apostoli 28:31 si dice che la predicazione della Regola di Dio regale sia specificamente l'equivalente della predicazione di Gesù. Nessuno di questi riferimenti, tuttavia, parla specificamente della sua 'venuta', anche se in realtà il suggerimento sembrerebbe essere che è arrivato e può essere inserito da tutti coloro che risponderanno.

Quindi, quando ci poniamo la domanda 'Fate i riferimenti alla venuta della Regola di Dio regale di Gesù in Luca 22:16 ; Luca 22:18 ha in mente la Regola di Dio regale che giunge alla Pentecoste, o si riferisce alla Regola di Dio regale che si realizza alla consumazione finale? sembrerebbe esserci solo una risposta.

E se ci chiediamo 'Gesù stava semplicemente dando un'indicazione che la Regola regale di Dio non si sarebbe fatta attendere perché sarebbe il risultato della sua risurrezione e intronizzazione, oppure stava parlando di quale sarebbe stata la posizione finale quando il futuro fosse giunta al suo compimento?', il peso dell'evidenza spetta al primo. Quindi la stessa conclusione sembra valere per entrambe le domande. La "venuta del governo regale di Dio" in quanto tale è stata vista come qualcosa che quella generazione avrebbe sperimentato.

Per quanto riguarda le ulteriori affermazioni nei versetti, la Pasqua potrebbe certamente essere vista come 'compiuta' nella liberazione di uomini e donne per mezzo della croce alla Pentecoste, in quanto così portati al governo regale di Dio con potenza (cfr 1 Corinzi 5:7 ). Ecco una liberazione di gran lunga maggiore di quella dell'Esodo.

Anche se è vero che potrebbe anche considerarsi adempiuta alla consumazione quando i salvati furono finalmente radunati. E allo stesso modo potrebbe essere che il riferimento al bere il frutto della vite fosse un'indicazione che c'era solo un breve periodo tra il suo bere con loro allora e la venuta del governo di Dio regale, anche se ancora una volta può essere visto come se avesse in mente una visione a più lungo termine.

Quindi nel complesso vorremmo suggerire che anche in termini esegetici i riferimenti alla Regola di Dio regale in Luca 22:16 ; Luca 22:18 deve essere visto come un suggerimento che quando Gesù ne parlò, aveva in mente la venuta della Regola regale di Dio, che sarebbe risultata dalla sua prossima intronizzazione dopo la sua risurrezione, e per opera dello Spirito Santo, come in Atti.

Ciò, tuttavia, non escluderebbe il fatto che alla fine ne risulterebbe per tutti coloro che furono così 'salvati' nel Regno eterno. Perché agli occhi di Gesù l'uno si è imbattuto nell'altro, perché altrove, parlando di benedizioni da dare ai suoi, dice: "Ora, in questo tempo, e nella vita a venire" ( Marco 10:30 ).

Giunti a questa conclusione, esaminiamo ora se essa è supportata dal contesto.

Il contesto: la Cena del Signore.

La prossima cosa che notiamo è che mentre Gesù dichiara che Lui stesso smetterà di mangiare la Pasqua e di bere il frutto della vite per un periodo di tempo, i Suoi discepoli devono continuare a farlo. Questo potrebbe indicare un'astinenza a breve termine per Se Stesso mentre continuavano a mangiare e bere, o potrebbe essere stato per indicare che avrebbero mangiato e bevuto costantemente in futuro in una nuova forma.

Nel testo più lungo di Luca, (che consideriamo indiscutibilmente corretto, vedi più avanti), ciò è reso più esplicito, anche se in realtà non si fa menzione del mangiare e del bere, perché il pane è dato 'in ricordo di Me' e il viene offerta una tazza. Entrambe queste idee includono il pensiero di mangiare e bere. Quindi c'è un'enfasi sul fatto che mentre Gesù Stesso per un periodo non dichiarato smetterà di mangiare e di bere, i Discepoli continueranno a mangiare e a bere in ricordo di Lui, e che ciò che mangeranno e berranno sarà un ricordo del Suo corpo e sangue.

Anche nel testo più breve ciò è implicito, poiché i lettori di Luca avrebbero certamente capito queste parole o simili come seguenti 'questo è il mio corpo', a causa della loro celebrazione della mensa del Signore (cfr. 1 Corinzi 11:23 ).

Una cosa che emerge dal riferimento a Gesù come 'non mangiare e bere' è se lo scopo di ciò sia di suggerire quanto presto verrà la Regola di Dio regale ('è così vicino che mi asterrò dal mangiare e bevuto fino ad allora', perché ricordano che coloro che hanno ascoltato le sue parole non sapevano cosa sarebbe successo), o se l'idea è piuttosto che tra poco si attiverà in modo tale che il prendere cibo e vino sarebbe improprio, che cioè che vede come necessaria l'astensione dal vino perché si vede in procinto di agire come sacerdote servitore ( Levitico 11:10 ) come in Ebrei, e perché si consacra a ciò che lo attende come l'equivalente di un nazireo ( Numeri 6 ) come fece Giovanni Battista ( Luca 1:15 ).

Cioè, vuole che sappiano che si sta dedicando totalmente a un ministero importante che sta davanti a Lui, il ministero della croce, della risurrezione e dell'intronizzazione. Come la menzione delle spade in seguito, potrebbe essere visto come un riferimento alla preparazione per gli eventi che ora si prospettano. Nel suo caso il punto sarebbe che si stava preparando all'offerta di sé stesso come offerta perfetta e pienamente consacrata, poiché l'astinenza da cibi e bevande era un modo regolare di prepararsi per un compito particolarmente importante che ci attendeva (cfr. Atti degli Apostoli 23:12 ; 1 Samuele 14:24 ). Se è così, allora è chiaro che Egli vede il compito adempiuto da Luca 24:43 .

In contrasto indiretto con l'affermazione di Gesù sul non mangiare e bere, tuttavia, c'è il fatto che il Suo popolo in futuro mangerà e berrà perché parteciperà alla Cena del Signore. Questo potrebbe essere visto come un suggerimento, quindi, che la sua astinenza durerà solo fino ad allora, a quel punto lo mangerà di nuovo e lo berrà con loro alla sua mensa. (Confronta come spezza il pane con i due discepoli ad Emmaus dopo la sua risurrezione - Luca 24:30 ).

E dobbiamo notare che qui nel capitolo 22 questo mangiare e bere è immediatamente connesso con 'la mensa', perché subito dopo ci viene detto che 'la mano di chi mi tradisce è con me sulla mensa' ( Luca 22:21 ) . Il punto qui sembrerebbe essere che proprio sulla tavola in cui Gesù aveva dispensato il pane e il vino, il traditore stesse progettando di tradirlo.

Ma che presto avrebbe di nuovo (spiritualmente) mangiato e bevuto con loro alla Sua Tavola una volta che il Suo governo regale fosse iniziato dopo la Sua risurrezione. Da notare come nella Sua apparizione di risurrezione Egli si dia da fare proprio per mangiare con loro - Luca 24:41 , confronta Giovanni 21:13 .

Questo è poi seguito poco dopo dall'illustrazione di Gesù di Sé stesso come Colui che serve umilmente, dove dichiara: 'Chi è più grande, colui che siede a tavola o colui che serve? Non è lui che siede a tavola? Ma io sono in mezzo a voi come colui che serve' ( Luca 22:27 ). A meno che questa non sia solo un'illustrazione presa di punto in bianco (che è un modo possibile di vederla), potremmo vederla come un riferimento a ciò che Egli farà in futuro alla Tavola del Signore.

Là servirà coloro che verranno a quella mensa per mangiare il pane e il vino. O in alternativa potrebbe essere visto come riferito a ciò che è avvenuto prima, e quindi a Gesù come presiedente della Pasqua. Il problema allora è che non sarebbe un buon esempio di umiltà, perché colui che presiedeva la Pasqua era solitamente qualcuno che veniva considerato importante. Ma se il suo punto è che in effetti d'ora in poi, come Colui che è qui per servire, li servirà continuamente dando loro il suo corpo e il suo sangue, e sarà così in futuro presente alla mensa del Signore per applicalo al suo popolo come il Servo che diede la sua vita in riscatto per loro ( Marco 10:45 ), poi illustra nel suo caso un'umiliazione di Sé per il suo popolo.

Ma comunque sia, ciò che è indiscutibilmente vero è che lo scopo di questa illustrazione è di dimostrare l'umiltà e l'ambizione di servire in modo umile, che dovrebbero essere le sorti di coloro che Lo seguono. Infatti Egli sottolinea questo fatto. Dice che i suoi discepoli non dovrebbero essere come i re delle genti, il cui desiderio è di dominare su tutti ( Luca 22:25 ), ma dovrebbero essere come lui nel suo desiderio unicamente di giovare agli altri con un umile servizio.

Non dovrebbero avere il cuore dei re terreni, ma il cuore del Re celeste, il cuore del servo. Non dovrebbero cercare di sedersi alla tavola alta, ma dovrebbero cercare di servire alla tavola più bassa. Con questo sta cercando di inculcare in questi uomini che hanno una tendenza così pericolosa a pensare in termini di raggiungimento della grandezza, un desiderio piuttosto di umiltà e di umile servizio, senza pensare di ottenere la grandezza.

Stando così le cose, quanto segue, se interpretato come un significato della gloria che li attende alla Sua futura Tavola sotto il Suo imminente glorioso governo regale, deve essere visto come piuttosto straordinario. Perché ciò che segue è un'affermazione che è quindi così in contrasto con ciò che ha detto in precedenza che è difficile pensare a qualcosa di più contraddittorio che si sarebbe potuto dire. Direbbe: 'sebbene vi chiami al servizio più umile degli umili, tuttavia vi farò sedere su dodici troni come governanti'.

Ora, ciò andrebbe bene per qualcuno teologicamente formato che potrebbe fare le distinzioni che facciamo, ma potrebbe solo creare confusione totale e, peggio, per persone confuse come lo erano gli Apostoli. Darebbe loro due idee contraddittorie.

Consideriamolo ulteriormente. A seconda di come la traduciamo, questa seguente affermazione potrebbe essere:

1) O l'affermazione che Egli ha stabilito loro un governo regale, in conseguenza del quale mangeranno e berranno alla Sua tavola secondo il Suo governo regale, e siederanno su troni a giudicare le dodici tribù d'Israele.

2) O l'affermazione che Egli ha fatto alleanza per loro di mangiare e bere alla Sua mensa nel Suo governo regale, l'unico Dio gli ha dato per alleanza, dove siederanno su troni a giudicare le dodici tribù d'Israele.

Ora, qualunque di queste due traduzioni venga accettata, questo viene spesso interpretato nel senso che si uniranno a Lui nella Regola di Dio regale al Banchetto Messianico nel quale saranno ospiti privilegiati, in conseguenza del quale siederanno anche su troni a giudicare il dodici tribù d'Israele e, in termini di pensiero ebraico, dominava sui Gentili. Saranno presenti come coloro che sono stati esaltati ed elevati a posizioni di autorità nel Regno eterno (o millenario).

Riuscite a pensare a qualcosa che riempirebbe di più i discepoli nel loro stato attuale di orgoglio e gioia per essere esaltati, e con un sentimento di superiorità, e con un rinnovato interesse per chi sarebbe il più grande? Dobbiamo quindi chiederci: 'Come potrebbe ciò seguire immediatamente un'esortazione a cercare il livello più basso di servizio umile come quello che abbiamo visto in precedenza?

Riuscite quindi a capire perché abbiamo suggerito che è abbastanza straordinario? Poiché sembrerebbe che, mentre cerca di attirarli lontano dal loro atteggiamento di ricerca della grandezza, per essere veramente umili, e spingendoli a desiderare di non sedersi a tavola come qualcuno di importante, ma di servire a tavola come uno che è il minimo, e come uno che serve gli altri, sta anche cercando allo stesso tempo di fissare le loro menti sulla loro futura grandezza.

Con i loro desideri di grandezza precedentemente pericolosamente arroganti, questo è sicuramente così contraddittorio da essere incredibile. In effetti potrebbe essere visto come un'ipocrisia incoraggiante. Sarebbe dire: 'sii umile ora in vista di essere ricompensato con grandezza. Guadagna la tua grandezza facendo mostra di essere umile'. Confermiamolo ulteriormente osservando i suoi due parallelismi. Innanzitutto considera:

· 'I re delle genti, hanno il loro dominio, e coloro che hanno autorità su di loro sono chiamati benefattori, ma voi non lo sarete, ma chi è più grande tra voi diventi come il più giovane, e chi è capo, come colui che serve.'

E confrontalo con:

· Sederai su troni governando (giudicando) le dodici tribù d'Israele.'

È sicuramente immediatamente evidente che Gesù è qui apparentemente contro il suo stesso detto. Da un lato sembra dire: "Voi evitate il potere e l'autorità", mentre dall'altro li sostiene con il pensiero stesso che dovrebbero aspettarsi un simile tipo di potere e autorità. Sta dicendo: 'cerca di essere umile', e allo stesso tempo dice 'aspetta con ansia il fatto che sarai reso grande.

Date le idee pericolosamente sbagliate che i discepoli avevano rivelato di avere già, questo è sicuramente, per non dire altro, estremamente improbabile. Non sta davvero chiedendo loro troppo? Come può sperare di inculcare un atteggiamento di tale umiltà e tuttavia, nello stesso tempo, promettere una tale grandezza come incentivo? Se lo è, sta sicuramente togliendo il filo tagliente alla sua spinta.

Ora aveva come incentivo paragonato essere come i re gentili ora, con essere come un principe messianico in futuro che sarebbe stato comprensibile. Confronterebbe la grandezza terrena con la grandezza celeste. Ma l'esortazione a rifuggire  dall'atteggiamento  dei re gentili e a seguire la via dell'umiltà e dell'umile servizio è, suggeriamo, del tutto incompatibile con il tentativo di suscitare in loro il desiderio di una simile gloria futura nello stesso tempo nello stato della loro conoscenza in quel momento, tanto più che, per quanto li riguardava, questi ultimi avrebbero potuto essere abbastanza presto (come dimostra Atti degli Apostoli 1:6 1,6).

La prima promessa rende quindi questa visione del suo ultimo detto molto improbabile anzi potremmo dire impossibile. Puoi fare un contrasto tra l'orgoglio dei re gentili e l'umiltà di un servo, e puoi fare il contrasto tra la gloria dei re gentili e la gloria di essere un principe messianico, ma non puoi fare entrambe le cose allo stesso tempo, perché nello stesso contesto sono atteggiamenti totalmente contraddittori.

E questo è particolarmente vero alla luce di quanto segue. Considera ancora:

· 'Che è più grande, colui che siede a tavola, o colui che serve. Non è lui che siede a tavola? Eppure io sono tra voi come uno che serve,'

E confrontalo con:

· 'Io vi do', come il Padre mio ha stabilito per me un governo regale, affinché possiate mangiare e bere alla mia tavola durante il mio governo regale.'

Se quest'ultimo significa il Banchetto Messianico dove banchettano in trionfo e gloria, allora è in completa contraddizione con il primo. Sembrerebbe incoraggiare allo stesso tempo due diversi atteggiamenti mentali. Come può quest'ultimo adattarsi all'idea che devono essere come Colui che serve? Sono due approcci completamente diversi. O mettono il loro cuore sulla via del servizio umile, desiderando non sedersi a tavola, se non come Gesù ha come servitore, ma servire, oppure puntano il loro cuore sul piacere di sedere a tavola con il Messia nella gloria del banchetto messianico.

Ma non ci si può aspettare sinceramente e onestamente che abbiano in mente entrambi gli obiettivi allo stesso tempo, soprattutto perché quest'ultimo è stato per loro una tentazione costante. (È ancora peggio se c'è il pensiero del Messia che li serve alla sua venuta come in Luca 12:37 ). Separatamente, in contesti diversi, i due scopi potrebbero essere compatibili, l'umiltà ora, la gloria dopo, ma non come due scopi richiesti nello stesso respiro, soprattutto quando è chiesto a coloro che hanno tendenza a cercare la grandezza, e ancor più specialmente poiché li ha messi in guardia contro l'arroganza e l'orgoglio vanaglorioso.

Alla luce del precedente egoismo di Giacomo e Giovanni, qui sarebbe sicuramente in grave pericolo di incoraggiare una simile arroganza e un orgoglio vanaglorioso. Si deve davvero chiedere loro di cercare il luogo più basso, tenendo d'occhio il luogo più alto? Difficilmente è possibile pensarlo. Sicuramente non inculcherebbe affatto l'atteggiamento giusto (che ha appena descritto).

Ma se non deve essere presa così, come possiamo allora prenderla?

Prima di rispondere a questa domanda ricordiamoci ancora un'altra cosa, e cioè che durante questo tempo nel Cenacolo, a parte il breve riferimento al pane e al vino, Gesù in questa prospettiva non ha apparentemente detto assolutamente nulla sul futuro che giace avanti per i suoi discepoli prima del suo ritorno, contrariamente a quanto troviamo in Giovanni.

Stando così le cose, queste autocontraddizioni e le ovvie applicazioni errate sopra descritte devono sicuramente suggerire che in qualche modo stiamo interpretando erroneamente questi versi vedendo in essi un'immagine della loro futura esaltazione, piuttosto che un'immagine del servizio presente. Perché come potrebbe qualcuno che ha appena deriso i re gentili a causa del loro atteggiamento e ha proposto il suo comportamento di servitore come ideale di servizio umile, poi parlare come se i suoi discepoli dovessero cercare il posto più alto e non vedessero l'ora di vita sui propri troni, e viene mostrato che ignorano completamente tutte le parole sul loro prossimo servizio (di cui Giovanni mostra di aver parlato nel Cenacolo)? Sicuramente semplicemente non è concepibile. Ma in quale altro modo possiamo vederli?

Prendendo prima la questione del mangiare e del bere alla Sua tavola, possiamo ricondurla a Luca 22:19 e anche a Luca 22:27 . Là la Sua tavola è quella alla quale Egli serve. Quindi potremmo vedere il significato della Tavola qui come riferito non al Banchetto Messianico che deve venire in cui esalteranno la loro gloria, ma come il Suo nutrimento di loro alla Sua Mensa in modo tale che servano umilmente insieme a Lui al vero banchetto messianico sulla terra, come nel sfamare i cinquemila, nutrendo il suo popolo, come comanda Pietro in Giovanni 21:15 .

Alla luce di quanto abbiamo visto prima, questo significherebbe la Sua attività a loro favore mentre prendono parte alla Cena del Signore, e poiché in tal modo operano umilmente all'interno del Regno Regale di Dio come Lui fa. Questo non indicherebbe quindi un banchetto trionfante alla festa messianica in una qualche gloria futura, ma un banchetto in umiltà nella Regola regale di Dio mentre prendono parte a Cristo e poi escono per servire gli altri, condividendo la Sua gloria presente. Ciò corrisponde proprio all'urgenza di Gesù di comportarsi da umili servitori.

Ma come pensare allora che gli siano stati dati dei troni dai quali governeranno le dodici tribù d'Israele? Di una cosa possiamo essere certi, ed è che questo è sicuramente da vedere in netto contrasto con i re gentili che dominano sul loro popolo e vogliono essere chiamati benefattori. Il punto non è che otterranno risultati migliori dei re Gentili, perché l'atteggiamento dei re Gentili doveva essere aborrito.

Piuttosto è che devono cercare di essere proprio l'opposto. Se una cosa è certa è che non può significare che dovrebbero guardare avanti con ambizione a sedere su troni che governano il popolo. Qui susciterebbe in loro tutti i motivi sbagliati e contraddirebbe il Suo avvertimento sull'essere come i re Gentili.

Stando così le cose, è chiaro che Gesù deve avere in mente qualche altra idea oltre a quella, l'idea di agire come Suoi umili delegati nello stabilire il Regno Regale di Dio tra le persone sulla terra in modo che queste persone possano finalmente ereditare il regno eterno. Piuttosto che cercare di dominare sulle persone, dirà, devono invece cercare di servire umilmente il popolo di Dio nello stesso modo in cui lo ha fatto Gesù stesso, portandolo nel Regno di Dio ed edificandolo in Cristo.

Questo si collegherebbe poi perfettamente anche con le sue seguenti parole a Pietro dove lo descrive, in quanto è stato vagliato da Satana, come preparato per questo stesso compito. Ma come ricavare allora questa idea dalle parole che usa Gesù?

A questo punto bisogna fare riferimento a Salmi 122:4 , perché questo è il passo per il quale Gesù ha avuto l'idea. In quel Salmo leggiamo: 'Gerusalemme, là dove salgono le tribù, anche le tribù del Signore, a testimonianza d'Israele, a rendere grazie al nome del Signore, poiché vi sono troni posti per dispensare la giustizia, troni della casa di Davide'.

Questo Salmo si riferisce al fatto che quando le 'tribù' salirono a Gerusalemme avrebbero trovato giustizia per mano di coloro che sedevano sui 'troni di Davide', cioè coloro che rappresentavano il figlio di Davide che era attuale all'epoca, fungendo da suoi sostituti e magistrati. Può anche indicare principi della casa reale che hanno questa funzione. Ciò si adatterebbe mirabilmente a quanto avvenuto negli Atti.

Là gli Apostoli a Gerusalemme erano visti agire nel nome del figlio maggiore di Davide che era intronizzato nei cieli ( Atti degli Apostoli 2:29 ; Atti degli Apostoli 4:24 ), e portavano giustizia e rettitudine a le persone mentre esse stesse simbolicamente sedevano 'sui troni di Davide', cioè agivano nel Nome di Gesù.

Dovevano, per così dire, essere visti come agire nel nome del maggiore David, e potevano quindi essere visti come seduti sui troni metaforici di David che agivano in suo nome. Questo sarebbe anche legato al loro seguirLo 'regnando' con umiltà e umile servizio sul popolo di Dio, come fece Gesù mentre era sulla terra, e con il loro mangiare e bere alla mensa del Signore. In altre parole dovevano 'governare' sul Suo popolo con tutta umiltà.

Ma ci si potrebbe chiedere, la chiesa può essere chiamata in questo modo "le dodici tribù d'Israele"? La risposta è infatti un sonoro "sì". Perché 'le dodici tribù d'Israele' è semplicemente una frase che indica 'tutto Israele', avendo in mente i suoi padri fondatori. In tempi diversi c'era stato un numero variabile di tribù d'Israele, soprattutto all'inizio (vedi Giudici 5 ), e sempre, dopo che Efraim e Manasse si erano divisi, c'erano almeno tredici tribù, eppure anche ai giorni di Gesù la più pura Gli ebrei si identificavano con una delle "dodici tribù". Possiamo confrontare come Paolo si descrisse come un Beniaminita. Era quindi una frase generica, non specificatamente applicabile. Rappresentava un ideale.

Tuttavia, a parte pochissimi ebrei, questa identificazione non risalirebbe a molte generazioni. Un gran numero era originariamente legato alle loro tribù per adozione piuttosto che per nascita, e il numero di ebrei che discendevano effettivamente dai patriarchi, e certamente quelli che potevano dimostrarlo in modo soddisfacente, sarebbero stati molto, molto pochi. L'eccezione principale sarebbero i discendenti della casa reale. Quindi la frase "le dodici tribù d'Israele" significa in realtà "tutti coloro che si professavano come Israele ed erano vincolati nell'alleanza".

Che la chiesa fosse vista come il nuovo Israele, la nuova comunità di alleanza, il genuino adempimento e continuazione di Israele, emerge regolarmente nel Nuovo Testamento. Gesù aveva fin dall'inizio deciso di fondare una nuova congregazione d'Israele ( Matteo 16:18 ). E quasi fin dall'inizio i Giudei non credenti furono visti come separati dal vero Israele, e i Gentili credenti come innestati (vedi per esempio Giovanni 15:1 ; Romani 11:17 ; Galati 3:29 ; Galati 6:16 ; Efesini 2:11 ; 1 Pietro 2:5 ; 1 Pietro 2:9 ; Apocalisse 7:1 ).

E Pietro in una lettera che sta chiaramente a tutti i cristiani, sia nel contenuto, sia nel fatto che ogni volta che si riferisce ai 'gentili' è sempre come agli increduli, scrive agli 'esuli della dispersione' ( 1 Pietro 1:1 ), gli stranieri ei pellegrini ( 1 Pietro 2:11 ) si sono dispersi per il mondo, riferendosi chiaramente a tutto il popolo di Dio credente, e quindi vedendolo come Israele.

Allo stesso modo Giacomo scrive alle 'dodici tribù nella dispersione' ( Giacomo 1:1 ), e ancora scrive a tutti i cristiani. Ciò è dimostrato dal fatto della sua totale mancanza di riferimento ai cristiani gentili nella sua lettera, cosa che sarebbe stata inspiegabile in una lettera scritta solo ai cristiani ebrei quando cercava di dare loro una guida sul loro comportamento.

Se i cristiani gentili non fossero stati inclusi tra coloro a cui si rivolgeva, avrebbe mancato al suo dovere di non spiegare come si sarebbero comportati gli ebrei cristiani nei loro confronti. Quindi la loro mancata menzione, neppure per un accenno, conferma che sono inclusi tra coloro ai quali è scritta la lettera. Quindi, per quanto riguarda Giacomo, i gentili credenti erano stati incorporati in Israele e facevano parte delle "dodici tribù".

Perché dobbiamo ricordare che l'idea di "Israele" è sempre stata fluida. Fin dall'inizio molti 'israeliti' erano stati discendenti di servitori stranieri all'interno delle famiglie dei patriarchi. Eppure tutti nelle loro "famiglie" (quindi compresi i servi stranieri) erano scesi in Egitto e avevano mantenuto la loro identità di Israele. E quando lasciarono l'Egitto erano stati raggiunti da una moltitudine mista ( Esodo 12:38 ) che da allora in poi sarebbe stata considerata principalmente come israeliti.

Si sarebbero uniti al patto del Sinai e sarebbero stati circoncisi entrando nel paese. E fu specificamente previsto che tali persone fossero israeliti in piena regola ( Esodo 12:48 ). In effetti, così tanti cercarono di unirsi a Israele che in seguito fu stabilito chi poteva e chi non poteva farlo ( Deuteronomio 23:1 ).

E per tutta la loro storia i proseliti sono stati accolti come veri israeliti in condizioni di parità (almeno in teoria) se erano stati circoncisi e sottoposti all'alleanza. Quindi l'idea di Israele non era tanto quella dei discendenti letterali di Abramo, ma di coloro che erano fedeli all'alleanza. Coloro che non erano stati scacciati da Israele anche se erano nati veri. Coloro che desideravano entrare a far parte di 'Israele' potevano farlo, attraverso la circoncisione e la sottomissione all'alleanza.

Ed è proprio perché la chiesa primitiva vedeva i nuovi convertiti diventare parte di Israele che si discuteva dell'esigenza della circoncisione. E la soluzione finale non è stata trovata nel suggerire che non si stavano davvero unendo a Israele, ma nell'argomentare che una volta diventati di Cristo erano già circoncisi con la circoncisione di Cristo ( Colossesi 2:11 ) e quindi non avevano bisogno di essere nuovamente circoncisi .

Ma furono certamente riconosciuti come diventati il ​​vero seme di Abramo ( Galati 3:29 ). Perché furono innestati nell'olivo ( Romani 11:17 ), e, come Paolo ci dice in Efesini 2:13 , divennero concittadini con i santi (nome dell'Antico Testamento per i veri Israeliti) e di la casa di Dio. Così la chiesa primitiva si considerava indiscutibilmente come il vero Israele, e quindi come 'le dodici tribù d'Israele'.

Stando così le cose, l'interpretazione più coerente di questo passaggio sembrerebbe essere quella che lo vede come riferito alla Regola di Dio regale che sarebbe stata stabilita a Pentecoste e dopo, e che vedeva gli Apostoli 'servire a tavola' e 'seduti sul trono' servendo il popolo di Dio mentre costruiva il governo regale di Dio sulla terra pronto per il suo successivo trasferimento in cielo.

Prima di andare oltre c'è un'altra enfasi che forse possiamo esaminare, ed è quella del passaggio sull'essere 'a (sul) tavolo'.

Stare A Tavola In Luca 22 .

In Luca 22:14 Gesù è sdraiato con i suoi discepoli, e si deve presumere che fosse alla(e) tavola(e) presente(e) nella stanza. Quindi qui sdraiarsi al Tavolo indica vicinanza di comunione. Ed è come essere a questa mensa che dà loro il pane e il vino che rappresentano il suo corpo e il suo sangue.

Viene quindi in sconvolgente contrasto quando Gesù dice: 'la mano di colui che mi tradisce è con me a (su - 'epi') la mensa' ( Luca 22:21 ). Uno di quelli che erano sdraiati alla sua mensa, mangiando e bevendo con lui, e che aveva ricevuto anche solennemente pane e vino da lui, aveva intenzione di tradirlo. Comportarsi in quel modo significava andare contro tutto ciò che era considerato consueto e accettabile. Doveva infrangere tutti i confini della decenza. Perché era un principio dell'ospitalità orientale che quando si mangiava con qualcuno fosse garanzia di amicizia e di sollecitudine per il suo benessere.

Al contrario, Gesù ha poi fatto notare che era qui alla mensa per servire. Mentre era vero che stava a tavola con loro, disse, non era come uno che considerava suo diritto essere servito, ma come uno che era lì per servire. Non era qui per esercitare autorità su di loro, ma con il solo scopo di servirli. Egli infatti era qui con lo scopo di donarsi a loro e per loro.

E questo doveva essere loro d'esempio, affinché anche loro non fossero come re gentili, che dominavano il popolo e ricevessero grandi titoli, ma stavano anche a loro volta, stando a tavola, a servire, cercando solo il posto più basso, quello dei più giovani (e a un certo punto ha dato l'esempio lavando loro i piedi).

Quindi, quando poi prosegue dicendo che in futuro si siederanno (su - 'epi') alla Sua mensa sotto il Suo governo regale, mangiando e bevendo come sono ora (a differenza di colui che Lo ha tradito), il pensiero è chiaramente che lì continuerà a servirli, e che anche loro dovrebbero pensare in termini di servizio umile mentre si sdraiano alla sua mensa, come ha già comandato. Nel contesto di tutto questo passaggio, ciò suggerisce che significa il loro futuro umile servizio nella Regola di Dio regale che verrà presto con potenza, e quindi significa ciò che deve seguire la risurrezione.

In altre parole Gesù prende l'idea del Banchetto messianico e la capovolge. Le idee che dovrebbero riempire la testa dei Suoi discepoli, dice, non dovrebbero essere quelle della gloria messianica, ma del servizio messianico. Possiamo quindi riassumere dicendo che ha entrambi assicurato loro che stava arrivando la Regola regale che aspettavano, affinché ciò che seguirà alla sua prossima morte non dovrebbe lasciarli con alcun dubbio al riguardo, ma che non dovrebbero guardare in esso come qualcosa che rechi loro gloria, ma piuttosto come qualcosa che consenta loro, come Lui, di agire fedelmente come 'servi del Signore' ( Atti degli Apostoli 13:47 ).

Dopo aver esaminato alcuni di questi concetti piuttosto difficili coinvolti (difficili a causa delle nostre idee sbagliate su di essi), esaminiamo ora questo passaggio in modo più dettagliato, sebbene necessariamente con alcune ripetizioni.