Atti degli Apostoli Introduzione

GLI ATTI DEGLI APOSTOLI

DEL PROFESSOR ALLAN MENZIES

IL titolo del libro è da considerarsi come un'etichetta prefissata quando si stava formando una raccolta di scritti cristiani. Marcione ( c. 145 dC) adottò il terzo Vangelo per i suoi seguaci, ma non prese l'Ac. nelle sue raccolte: il Canone Muratoriano, che fornisce un elenco delle Scritture cristiane accettate a Roma intorno al 175 dC, annovera tra esse gli Atti di tutti gli Apostoli e ne nomina l'autore Luca medico.

Il libro costituisce una continuazione del terzo Vangelo, essendo dedicato alla stessa persona ( Luca 1:3 1,3 ; Atti degli Apostoli 1:1 ), ed è dimostrato da un'attenta analisi del suo vocabolario e dello stile che è della stessa mano. Cfr. Hawkins, Horœ Synopticœ 2, pp. 174-193.

Fonti. Il terzo Vangelo si presenta come un nuovo tentativo, oltre a molti precedenti, di mettere in ordine i fatti dell'origine del cristianesimo. AC. non fa tale affermazione; lo scrittore si rivolge a un'impresa non tentata prima. Lc. dichiara di essere compilato dalle fonti; e abbiamo nelle nostre mani due delle fonti su cui si basa (Mk. e Q; vedi articolo su The Synoptic Problem).

Nell'Ac. è naturale pensare che lo scrittore abbia seguito lo stesso piano e abbia utilizzato le fonti che ha potuto scoprire. La fonte che si rivela più chiaramente è quella che forma il filo conduttore del racconto dei viaggi di Paolo in Atti 16-28, diario tenuto da un compagno dell'apostolo. Si possono rintracciare fonti scritte in 1-15? Compaiono indubbiamente molti punti e caratteristiche, che mostrano che lo scrittore sta riunendo i materiali e intrecciandoli abilmente in un'unica narrazione.

Le indicazioni del tempo sono vaghe ( Atti degli Apostoli 1:15 ; Atti degli Apostoli 3:1 ; Atti degli Apostoli 6:1 ); le storie finiscono con affermazioni generali molto simili tra loro ( Atti degli Apostoli 2:47 ; Atti degli Apostoli 4:31 ; Atti degli Apostoli 5:42 ; Atti degli Apostoli 12:24 ); incidenti si verificano in modo così simile da destare il sospetto che in origine fossero uno solo ( cfr .

Atti degli Apostoli 4:19 e Atti degli Apostoli 5:29 ; Atti degli Apostoli 8:4 e Atti degli Apostoli 11:19 ).

Il racconto dell'Ascensione dato in Atti 1 differisce notevolmente da quello di Luca 24, ed è evidentemente dovuto a un successivo sviluppo della tradizione. L'impressione prodotta dall'insieme della parte anteriore è quella di una scarsità di materiali. A parte i discorsi, i contenuti rientrano in due categorie: ( a) narrazioni miracolose, di cui l'autore è evidentemente affezionato, e ( b) affermazioni storiche brevi e concrete come At 6, Atti degli Apostoli 11:19 , parti degli atti 13 f. (Su questo e sui successivi paragrafi cfr. pp. 605, 742).

I discorsi sono una caratteristica notevole; e quelli dei capitoli precedenti hanno ogni apparenza di rappresentare una dottrina che un tempo era consuetudine nella Chiesa. Non devono essere considerati come resoconti letterali di ciò che è stato detto nelle varie occasioni, ma corrispondono in modo straordinario a ciò che doveva essere detto nella prima controversia con l'ebraismo, e l'insegnamento che contengono senza dubbio è andato avanti per molto tempo in suolo ebraico, e poteva ancora essere ascoltato nell'ultima parte del I secolo.

Le notizie che si potevano ancora ricavare dalla tradizione sui primi tempi della Chiesa fornivano gli sbocchi necessari per i sermoni degli apostoli, che sono probabilmente in questo modo storici; e nei racconti dell'elezione dei Sette, della dispersione dei credenti da Gerusalemme, della missione dilagante in Samaria e in Siria e dei primi Gentili convertiti, nei cap. 6, 8 e 11, ci sono buone informazioni.

Nel racconto della conversione di Paolo e dei suoi successivi viaggi (At 9) e in quello di Pietro e Cornelio (At 10), compaiono le crescite successive, come anche nel racconto dell'incontro di Gerusalemme (At 15). Nel Commento si sostiene che quell'incontro avrebbe dovuto precedere il viaggio di Paolo e Barnaba (At 13 segg.), in cui molti critici trovano una fonte indipendente di Barnaba.

Vi sono quindi buone ragioni per supporre che lo scrittore abbia trovato a portata di mano varie fonti, di ineguale valore storico, scritte o orali, per una narrazione della Chiesa primitiva di Gerusalemme e della prima diffusione del Vangelo in Palestina e oltre, e che li ha trasformati con grande abilità in una storia collegata e ha fornito i discorsi della predicazione con cui era familiare. Oltre questo è pericoloso andare. Sono stati fatti molti tentativi per definire esattamente le fonti e per indicare fino a che punto si estenda ciascuna di esse. Ma dobbiamo accontentarci di un grado di conoscenza inferiore.

Quando arriviamo al cap. 16, il caso è diverso. Nel racconto dei viaggi di Paolo troviamo quattro brani (comunemente detti We-sezioni) in cui il racconto è in 1a persona plura l Atti degli Apostoli 16:10 ; Atti degli Apostoli 20:5 ; Atti degli Apostoli 21:1 ; Atti degli Apostoli 27:1 ad Atti degli Apostoli 28:15 .

In questi passaggi, che sono in uno stile un po' arido e concreto, e sono limitati alle circostanze esterne del viaggio, tutti concordano sul fatto che abbiamo davanti a noi un registro contemporaneo tenuto da un compagno dell'apostolo. E sembra certo che la stessa mano debba aver scritto gran parte degli argomenti che non sono in 1a persona plurale ma in 3a persona, ad esempio la storia della prigione di Filippi, quella del tumulto nel Tempio (At 21 ), e le varie fasi del processo di Paolo a Gerusalemme e Cesarea.

E. Norden nel suo libro Agnô stos Theos (Il Dio sconosciuto), mostra che la persona cambia in molte opere storiche ebraiche ( es . Neh., Tob.), così che questa forma era familiare e poteva essere facilmente adottata. Il risultato è che in questa parte la narrazione è organizzata su un documento contemporaneo a Paolo. C'erano grandi lacune in questo documento; lo scrittore non sembra essere stato con Paolo ad Atene, Corinto o Efeso; e non mostra alcun apprezzamento per l'insegnamento distintivo di Paolo che si trova nelle sue epistole. Il suo racconto di Paolo è occasionale e freddo; ancora per le informazioni positive che fornisce dobbiamo essergli molto grati.

Autore. Il parere di Sir John Hawkins, Horœ Syn. 2, pp. 182 ss., e di Harnack, Luke the Physician (1907), sulla base di un'attenta analisi delle parole usate, che l'autore del documento di viaggio e l'autore dell'Ac. sono la stessa persona, non si può resistere; non c'è alcuna differenza importante tra il linguaggio e lo stile dei pezzi We e quelli delle altre parti dell'opera.

L'identità dell'autore del diario ci è quasi nota. C'è meno difficoltà nel supporre che Luca sia il suo scrittore che qualsiasi altro dei compagni di Paolo. Non c'è bisogno di dare molto peso ai termini medici degli Atti ( cfr Colossesi 4:14 ). In molti, forse nella maggior parte dei casi, sarebbe difficile per uno scrittore usare termini diversi da quelli usati in questo libro che si dice tradiscano una conoscenza medica speciale; ma certamente non provano nulla contro il carattere medico dello scrittore.

Molto più importanti di quel personaggio nell'autore sono le vedute della storia documentata che, come editore del libro, diffonde sulle parti paoline degli Atti e anzi sull'insieme. La sua ignoranza delle epistole paoline lo rende un biografo molto inadeguato dell'apostolo (p. 858). Non solo che la dottrina di Paolo non compare in Ac.; era scomparso, come detto inizialmente, dalla Chiesa nel suo insieme quando fu scritto questo libro.

Ma parti importanti della vita di Paolo non sono menzionate, e ciò che viene menzionato appare spesso sotto una falsa luce. Nulla è detto del conflitto di Galati o di quello di Corinto; del contributo delle Chiese macedone e greca per i santi a Gerusalemme non si parla quando si presenta l'occasione per presentarlo ( Atti degli Apostoli 21:15 ss.

). Nelle epistole Paolo è chiamato e agisce come apostolo delle genti; nell'Ac. va sempre prima dagli ebrei, e solo quando rifiutano il suo messaggio, dai gentili. Ha cambiato carattere, per soddisfare la teoria che gli apostoli agivano sempre come uno e che Gerusalemme fosse il centro di ogni autorità.

Altri aspetti che vi è motivo di attribuire all'editore invece di accettare come storici sono il trattamento della risurrezione come dottrina centrale della predicazione non solo di Pietro, con il quale ciò è senza dubbio corretto, ma anche di Paolo, che a Atene, a Gerusalemme, a Cesarea ea Roma, si rappresenta perseguitato a causa di ciò. Nelle epistole attribuisce la sua persecuzione alla Croce di Cristo, non alla risurrezione.

Nell'Ac. c'è poco sulla Croce; per chi scrive il cristianesimo è principalmente la predicazione della risurrezione, dottrina ancora estranea al mondo. Un'altra caratteristica è il modo in cui l'insegnamento del cristianesimo è generalmente descritto come la dottrina sul Regno; frase che vi ricorre spesso ma che non viene mai spiegata ( Atti degli Apostoli 1:3 ; Atti degli Apostoli 8:12 ; Atti degli Apostoli 19:8 ; Atti degli Apostoli 20:25 ; Atti degli Apostoli 28:23 ; Atti degli Apostoli 28:31 ).

Queste caratteristiche dimostrano che il libro è stato scritto a una notevole distanza nel tempo dai fatti che registra.

La Data deve essere tale da consentire questi cambiamenti di vista. Sir John Hawkins ci dice che mentre la lingua di Lk. e dell'Ac. mostra che i due libri procedono dalla stessa mano, c'è abbastanza differenza per mostrare che non sono stati scritti nello stesso tempo. Ora Lc. fu scritto circa dieci anni dopo Mk. che ne è una fonte; la data di Mk. è generalmente considerato AD 69. Se la data di Lc.

è 80 non può essere prima, potrebbe essere un buon affare dopo Ac. non può essere stato scritto prima dell'85. Se lo scrittore conoscesse le Antichità di Giuseppe Flavio, apparse nel 93, poiché parla di Teuda e di Giuda nello stesso (errato) ordine ( Atti degli Apostoli 5:36 s.), e quasi in gli stessi termini, dobbiamo portare Ac. dieci anni dopo, e lo scrittore, se compagno di Paolo, non doveva avere meno di settant'anni quando lo completò. Ma cfr. P. 742.

Testo. Si noterà che in questo, più che negli altri libri del NT, vengono citate delle varianti che non sono frutto di una copiatura negligente, ma devono essere altrimenti rendicontate. Le varianti si verificano nel cod. D (pp. 599- 601) ma anche nelle prime copie latine e nelle versioni siriache. Anche alcune minuscole greche contengono tali variazioni. Blass, il grande filologo tedesco, ha cercato di spiegare la discrepanza, che percorre tutto il libro, con la teoria che lo scrittore stesso avesse pubblicato la sua opera in due forme, una delle quali è stata incorporata nel grande manoscritto, mentre l'altra è passata nel testo occidentale, presentato nelle suddette autorità.

La borsa di studio è ancora occupata da questa domanda. È riconosciuto dai più che nel complesso le letture occidentali sono da considerare come modifiche apportate al testo del grande manoscritto, piuttosto che come originali di per sé. Molti dei cambiamenti, tuttavia, sono riconosciuti come opera di chi conosce bene le circostanze locali e il corso della storia. Meritano attenzione e alcuni di loro potrebbero avere ragione.

Letteratura. Commenti: ( a) Lumby (CB), Bartlet (Cent.B), Rackham (West.C), Andrews (WNT), Forbes (IH), Furneaux; ( b) Knowling (EGT), Rendall, Page, Burnside; ( c ) *Zeller, De Wette-Overbeck, Wendt (Mey.), Holtzmann (HC), Blass, Knopf (SNT), Preuschen (HNT). Altra Letteratura: Harnack, Luca il Medico, Gli Atti degli Apostoli, La Data degli Atti ei Vangeli Sinottici; Norden, Agnô stos Theos; Harnack, Ist die Rede des Paulus ad Atene ein ursprü nglicher Bestandteil der Apostelgeschichte? Ramsay, S.

Paolo il viaggiatore e il cittadino romano, Paolino e altri studi, La portata della recente scoperta sull'affidabilità del NT; Chase, La credibilità degli Atti degli Apostoli; P. Gardner, I discorsi di San Paolo in atti in Cambridge Biblical Essays; Hobart, Il linguaggio medico di San Luca; Walker, Il dono delle lingue; Articoli in Dizionari e Introduzioni; anche i libri citati nella Bibliografia agli articoli sull'Età Apostolica e sulla Vita di Paolo.

L'ETÀ APOSTOLICA E LA VITA DI PAOLO [89]

[89] Questo articolo è strettamente limitato alla storia, alla dottrina e all'organizzazione trattata altrove.

DEL REV. CW EMMET

Per età apostolica si intende il periodo, a partire dall'Ascensione, coperto dalla vita degli apostoli, cioè 30-100 dC, sebbene ragioni di spazio ci costringano a limitare la nostra presente rassegna ad eventi più o meno direttamente connessi con il NT, omettendo qualsiasi riferimento a scritti come la Didaché, l'Epistola di Clemente; o le Odi di Salomone, che potrebbero rientrare cronologicamente entro questi limiti. Tali scritti sono infatti spesso chiamati sub-apostolici, poiché l'età apostolica e quella sub-apostolica in una certa misura si sovrappongono.

Bisogna subito ammettere che la nostra conoscenza del periodo è deludentemente vaga. Partiamo da un certo numero di dati sull'ascesa della Chiesa, dati di cui si contesta il valore storico; raggiungiamo quindi un terreno relativamente fermo nella carriera di Paolo e nella fondazione delle Chiese paoline, solo per ritrovarci dal c. 60 dC in poi ancora una volta quasi completamente al buio, fatta eccezione per una o due figure ed eventi isolati.

Considerata l'importanza suprema di questo periodo per lo studio del cristianesimo, questa mancanza di informazioni precise è spiacevole, ma è almeno un guadagno riconoscere i limiti del nostro materiale ed evitare la pretesa di una conoscenza che non esiste.

La caratteristica centrale del periodo è lo sviluppo della nuova religione dal suo carattere originale di poco più di una setta dell'ebraismo, con sede a Gerusalemme, fino a quando era sulla buona strada per diventare una religione mondiale, assimilando molti elementi del Græ mondo co-romano, e mostrandosi nell'organizzazione, anche se non nella dottrina, indipendente dall'ebraismo da cui era scaturito. Come fattori di questo sviluppo vengono la lotta tra ebrei e gentili all'interno della Chiesa, la crescente influenza di Paolo, piuttosto che degli originali Dodici, e l'espansione territoriale del cristianesimo sulla maggior parte dell'Impero Romano.

Questo è davvero ciò che vediamo quando guardiamo la superficie; quando tentiamo di sondare più a fondo le forze nascoste all'opera, tracciamo un graduale dispiegamento di ciò che era implicito nell'insegnamento di Cristo e un'attività continua dello stesso potere che era stato manifestato nella sua vita. Il terzo vangelo, come gli altri, ci dice tutto ciò che Gesù cominciò sia a fare che a insegnare ( Atti degli Apostoli 1:1 ); la deduzione è che per tutta l'età apostolica e anzi per tutta la successiva storia della Chiesa il vero agente e maestro è ancora in un certo senso lo stesso Gesù. Atti è davvero il Vangelo dello Spirito Santo.

C'è sempre qualcosa di artificiale quando un solo periodo è isolato per lo studio, poiché non può mai essere compreso senza riferimento a ciò che è passato. E questo è particolarmente vero per l'età apostolica che sta in relazione vitale con la vita di Gesù. Dal punto di vista strettamente storico l'ascesa della Chiesa appare inintelligibile, se si considera quella vita come chiudersi con la Crocifissione.

Per spiegarlo dobbiamo supporre non solo una credenza nella risurrezione da parte degli apostoli, ma anche, come condizione necessaria della sua ascesa e sopravvivenza, la stessa risurrezione come un fatto storico in un certo senso. [90]

[90] Da questo particolare punto di vista, il minimo richiesto sembrerebbe non essere necessariamente la tomba vuota e le apparenze di natura quasi fisica, ma le manifestazioni non solo soggettive, ma dovute alla continua attività personale del Spirito vivente di Cristo. Se l'uno possa, infatti, essere mantenuto senza l'altro è una questione che non può essere discussa qui. Ma lo storico dell'età apostolica sembrerebbe obbligato a dichiarare almeno finora la sua posizione.

Infatti, se non ritiene che Cristo abbia avuto alcuna reale influenza personale su questa terra dopo la sua morte, è tenuto a iniziare con un tentativo di rendere conto dell'ascesa del cristianesimo e di trovare qualche altra spiegazione della sua esistenza. (Vedi oltre, pp. 670, 845 segg.).

Per la nostra conoscenza dell'immediato seguito dipendiamo dalla narrativa alquanto frammentaria degli Atti. Luca non parla qui con l'autorità di un testimone oculare; dipendeva o da fonti scritte di origine sconosciuta o da informazioni che poteva raccogliere dai membri della Chiesa primitiva. [91] In entrambi i casi dobbiamo essere preparati a far crescere un elemento quasi leggendario, e dobbiamo astenerci dal pretendere una conoscenza certa del corso degli eventi nei primi anni del cristianesimo.

Un tratto significativo, in cui Atti concorda con le epistole paoline, è che non si trattava della Galilea, patria della maggior parte degli apostoli e teatro della maggior parte dell'attività di Gesù, ma della capitale ostile Gerusalemme che diede i natali a la Chiesa. C'era un intervallo tra le manifestazioni di Cristo risorto e l'inizio delle attività pubbliche dei suoi seguaci. Questi furono chiaramente chiamati in essere da una precisa ispirazione divina, il cui ricordo è conservato nel racconto alquanto difficile di Atti 2.

L'effusione dello Spirito nella Pentecoste fu subito seguita dall'inizio dell'opera di evangelizzazione e dai miracoli. Il motivo di fondo degli atti 3 f. è mostrare che i poteri miracolosi distintivi di Gesù di Nazaret si trovano ora nei Suoi seguaci; notiamo il continuo accento sul Nome di Gesù ( Genesi 32:29 *, 1 Corinzi 5:3 *) come mezzo attraverso il quale si compiono le cure.

Diventa subito chiaro che il movimento da lui iniziato non è stato affatto schiacciato, ma ha ancora lo stesso, o addirittura un potere di attrazione ancora maggiore. La figura di spicco di tutto questo primo periodo è Pietro; sebbene John sia menzionato, non interpreta alcun ruolo indipendente. Le autorità ebraiche trovano difficile affrontare il movimento nella sua nuova forma come avevano fatto durante la vita di Gesù stesso, e i tentativi di fermarlo si rivelano del tutto inutili (Atti 4, Atti degli Apostoli 5:17 ss.

). Almeno per il momento sono costretti ad adottare la politica di attesa suggerita da Gamaliele. Ma nonostante l'ostilità degli ebrei, non c'è ancora una rottura definita con l'ebraismo; i fratelli assistono alle funzioni del Tempio, e Pietro nutre vere speranze nella conversione dell'intera nazione ( Atti degli Apostoli 3:17 ss.

), se solo si renderà conto del crimine di cui si è reso colpevole, un crimine annullato da Dio e che non chiude necessariamente la porta a ogni possibilità di pentimento. Esteriormente, infatti, la comunità cristiana è semplicemente una sezione della Chiesa ebraica che afferma di sapere chi è il Messia e di aspettarsi la sua immediata manifestazione dal cielo. Ma questa comunità è anche segnata da uno spirito interiore di amore fraterno che si manifesta in qualche forma di comunismo ( Atti degli Apostoli 2:45 ; Atti degli Apostoli 4:32 ).

La resa molto generale della proprietà privata si spiega senza dubbio principalmente con la considerazione che se la fine dell'età mondiale attuale era davvero vicina non c'era più bisogno di provvedere alla famiglia o alle necessità future; è un vero esempio di Interimsethik. Allo stesso tempo l'accento posto sull'azione di Barnaba ( Atti degli Apostoli 4:36 ), le parole di Pietro ad Anania ( Atti degli Apostoli 5:4 ), il fatto che Maria ha ancora la sua casa ( Atti degli Apostoli 12:12 ), e l'assenza di ulteriori riferimenti alla pratica, tutti tendono a mostrare che la consegna dei beni era in realtà solo parziale e temporanea, e che il racconto di Luca è in qualche modo idealizzato.

Ma il naturale desiderio dello storico di dipingere con colori accesi il quadro dei primi giorni della Chiesa non lo porta a ignorare l'esistenza di macchie e difficoltà. Il fatto che le passioni e le ambizioni umane non siano subito schiacciate dalla venuta dello Spirito è illustrato dal racconto di Anania e Saffira, mentre troviamo nello stesso episodio un'ulteriore prova della posizione di Pietro e della guida della Chiesa dallo Spirito del Signore.

[91] Sulla questione delle diverse fonti nei primi Capitoli degli Atti vedi pp. 742, 776.

Ancora più importante è la difficoltà che nasce dal numero crescente della Chiesa, indicando che l'esperimento del socialismo è mal adattato a una comunità ampia e permanente. In vista di ciò che seguirà, è degno di nota il fatto che ci sia già attrito tra gli ebrei natii e gli ellenisti, cioè gli ebrei di lingua greca che appartengono alla Dispersione. Per il significato della nomina dei Sette vedi p.

783. Ma al momento il principale risultato diretto fu l'attività di Stefano e Filippo, non come amministratori ma come predicatori del Vangelo, lavorando fianco a fianco con gli apostoli e tracciando anche una propria linea autonoma.

Lo spazio dedicato negli Atti alla breve carriera di Stefano (pp. 639 segg., 783 segg.), non è affatto sproporzionato, vista la parte che ebbe nello sviluppo del cristianesimo. Era un ellenista e forse per questo ha potuto affrontare la questione da un punto di vista nuovo, con una qualche concezione delle effettive esigenze del mondo esterno. Ad ogni modo, sembra essere stato il primo a rendersi conto della vera interiorità dell'insegnamento di Cristo, in quanto implicava alla fine il trapasso dell'ebraismo.

In sostanza le accuse mosse contro di lui erano vere. Non c'è da stupirsi che sotto la provocazione della sua predicazione la politica più o meno neutrale di Gamaliele venga scambiata con una di ostilità attiva. Finora il Sinedrio si è accontentato di provare armi come minacce e percosse; ora ricorre alla politica che era stata costretta ad adottare contro Gesù stesso. Nel complesso, l'esecuzione di Stefano è meglio spiegata come un esempio di legge mafiosa, strizzata d'occhio dalle autorità romane.

Difficilmente può essere stata una sentenza giudiziaria, dal momento che non si fa riferimento al governatore romano. Qui la storia è in netto contrasto con la narrativa della Crocifissione, sebbene per altri aspetti vi sia un sorprendente parallelismo tra i due. Il risultato immediato dell'omicidio di Stefano è lo scoppio di una persecuzione generale, che accentua la reale divergenza tra la vecchia e la nuova religione. Implica anche la dispersione della Chiesa, e proprio per questo la più ampia diffusione del cristianesimo.

Secondo Atti degli Apostoli 4:4 la Chiesa era giunta da tempo a non meno di cinquemila (questa cifra comprende i tremila di Atti degli Apostoli 2:41 ; cfr. RV in Atti degli Apostoli 4:4 ), ma il il fatto che i fratelli possano ancora essere radunati insieme a Gerusalemme ( Atti degli Apostoli 6:2 ) suggerisce che ci possa essere qualche esagerazione nelle figure.

È evidente dalla storia di Barnaba, così come da Atti degli Apostoli 6:7 , che i convertiti non erano affatto tratti dalle classi più povere. Probabilmente l'impressione fatta dall'insegnamento e dal comportamento di Stefano fu una delle influenze che portarono alla conversione di Paolo (p. 768).

La storia ora diventa più complicata; la scena non è più confinata a Gerusalemme, ma ci sono altri centri di interesse, di cui Antiochia diventa presto uno dei più importanti. Luca deve passare dall'uno all'altro nella sua narrazione, e questo provoca alcune sovrapposizioni e incertezze sulla cronologia e sulla sequenza degli eventi. Il fatto che l'attività missionaria non sia più confinata ai Dodici è subito illustrato dall'attività di Filippo, che è responsabile della diffusione del Vangelo in Samaria, sebbene l'autorità degli apostoli sia ancora sottolineata nella loro supervisione della sua opera e nell'imposizione delle mani.

Dei risultati diretti della conversione dell'eunuco etiope non sappiamo nulla; ma la narrazione, sebbene isolata, è destinata a segnare un nuovo stadio nella cattolicità del Cristianesimo. Era chiaramente un timorato di Dio (pp. 625, 770), ma non poteva essere circonciso, e apparteneva a una classe che era per legge esclusa dalla Chiesa ebraica ( Deuteronomio 23:1 ; ma cfr.

Isaia 56:4 ). Trascurando per il momento la conversione di Paolo, abbiamo l'evidenza di un intervallo di pacifica e tranquilla espansione ( Atti degli Apostoli 9:31 ), durante il quale si deve supporre che la Chiesa si sia diffusa per la maggior parte della Palestina; troviamo cristiani a Damasco, Lidda e Joppa ( Atti degli Apostoli 9:32 ss.

). Con l' episodio di Cornelio si passa a Cesarea. Questo segna ancora una volta una tappa decisiva nello sviluppo, e in questa occasione è il leader dei Dodici che viene insegnato ad adottare la politica più liberale. Lo stesso Pietro è convinto da una serie di segni divini (la visione e la sua sequela, insieme all'effusione dello Spirito) che un Gentile incirconciso può cercare l'ammissione al regno.

Sebbene il precedente non sia all'epoca ufficialmente seguito, in un secondo momento ha un grande peso (At 15). Le questioni sulla posizione dei gentili non sono infatti definitivamente risolte, poiché il caso di Cornelio potrebbe essere considerato eccezionale piuttosto che normale, mentre il rapporto del battezzato Gentile con la Legge era ancora indeciso. Doveva poi sottomettersi alla circoncisione e diventare soggetto alla legge mosaica? In caso negativo, non rimarrà a un livello inferiore rispetto a quelli che sono sia ebrei che cristiani, e in particolare la sua impurità cerimoniale non impedirà al severo ebreo di entrare in rapporti sociali con lui? La denuncia di Atti degli Apostoli 11:3 mostra che proprio questo era il nocciolo della questione, e il successivo episodio di Antiochia ( Galati 2:11ff.) dimostra che anche Pietro non ha sempre agito coerentemente nello spirito dell'atteggiamento liberale che Luca gli attribuisce.

È infatti ancora una volta significativo che, proprio come i primi impulsi a una visione più liberale sono legati non ai Dodici ma a Stefano e Filippo, così l'effettivo sviluppo del principio implicito nell'accettazione di Cornelio è lasciato a missionari anonimi e non ufficiali ( Atti degli Apostoli 11:19 ss.

; questo versetto è in realtà il seguito di Atti degli Apostoli 8:4 ). In Atti degli Apostoli 11:20 * dobbiamo leggere con RV Greci, non greci ebrei come RVm, essendo questo uno dei pochi casi negli Atti in cui la lettura di WH non può essere seguita.

Non ci sarebbe stato nulla di particolarmente degno di nota nella predicazione agli ebrei di lingua greca, poiché secondo Atti 2 ( cfr anche Atti 6) ciò era stato fatto liberamente fin dall'inizio. Sono questi missionari che portano il Vangelo ad Antiochia, che quasi subito diventa il centro del cristianesimo gentile, come Gerusalemme lo è del giudaico. Il nuovo centro è infatti di tale importanza che Barnaba viene inviato a riferire una missione che mostra che i due centri sono in stretto contatto e che i Dodici esercitano il loro potere di supervisione anche qui (per il risultato e il seguito della missione vedi sotto, P.

769). Il titolo o soprannome di cristiano ( Atti degli Apostoli 11:26 *), qui dato per la prima volta, indica che la giovane comunità era ormai abbastanza importante e sufficientemente distinta dal giudaismo per attirare l'attenzione dei gentili estranei. Il nome deve essere stato dato da loro e non da ebrei, poiché questi ultimi difficilmente avrebbero concesso ai loro rivali il monopolio del Cristo, o Messia.

Come abbiamo visto, l'ostilità giudaica si era placata per un certo tempo dopo l'allontanamento dalla scena di Saulo, suo principale istigatore ( Atti degli Apostoli 9:31 ); ma nel 41 dC Claudio divenne imperatore, e subito fece il suo favorito, Erode Agrippa, re di Giudea (p. 610); quest'ultimo si dimostrò desideroso in ogni modo di conciliare la benevolenza degli ebrei, e non sorprende che lo faccia a spese dei cristiani.

La morte di Giacomo, primo martire apostolico, e l'arresto di Pietro, possono essere collocati nel 44, anno della morte di Erode. Ma il racconto di Atti 12 si presenta come un episodio, ed è impossibile essere sicuri della sua esatta relazione cronologica con gli eventi del cap. 11; questo punto diventa importante quando dobbiamo discutere la data della seconda visita di Paolo a Gerusalemme e la sua relazione con il racconto di Galati 2.

Passiamo ora al periodo paolino, ma prima di discuterne dobbiamo prima tornare un po' sui nostri passi e dire qualcosa dei primi anni di Paolo stesso. Nacque a Tarso, capitale della Cilicia, verso l'inizio del secolo. I suoi genitori erano farisei (Php_3:5, Atti degli Apostoli 2:36 ), evidentemente di tipo severo, mentre lui stesso aveva tutto l'entusiasmo ansioso, anche se un po' ristretto, che spesso si trova tra i giovani devoti a un tipo di religione che è anche una sorta di grido di festa ( Galati 1:14 ).

Secondo Atti fu educato a Gerusalemme alla scuola di Gamaliele ( Atti degli Apostoli 22:3 22,3 ; Atti degli Apostoli 26:4 ), e si ritiene generalmente che fosse anche più o meno in contatto con l'Università di Tarso.

Ad ogni modo influenze ebraiche e greche incontrarono in lui in modo diverso dai discepoli galilei (p. 805), mentre a queste si aggiunse il possesso della cittadinanza romana ( Atti degli Apostoli 16:37 ; Atti degli Apostoli 22:5 ).

Si può notare che fu la sua cittadinanza romana a rendere possibile il ricorso a Cesare; ad essa si deve probabilmente anche il possesso del nome latino Paulus, che viene usato uniformemente dopo che cominciò a rivolgersi al mondo Græ co-romano ( Atti degli Apostoli 13:9 13,9 ); non è in alcun modo probabile che questo nome sia stato adottato da lui per la prima volta a Cipro per complimento a Sergio Paolo.

Sembra che fosse di buona posizione sociale e che avesse ricevuto un'ottima educazione; nessun argomento in contrario può essere tratto dal fatto del suo mestiere di fabbricante di tende, poiché a tutti i ragazzi ebrei veniva insegnato un mestiere; lo troviamo più o meno dipendente da questo durante i suoi viaggi ( Atti degli Apostoli 18:3 18,3 ; Atti degli Apostoli 20:34 20,34 ; 1 Corinzi 9:12 ss.

, eccetera.). Era del tutto naturale che la sua famiglia lo avesse rinnegato, anche se, poiché sembra essere in possesso di fondi al momento dell'appello a Cesare, potrebbero averlo ricevuto in favore in seguito (p. 772).

Negli Atti di Paolo e Tecla l'apostolo è descritto come di statura moderata, con i capelli ricci, le gambe arcuate, con gli occhi azzurri e le sopracciglia incrociate, e il naso lungo, pieno di grazia, perché a volte sembrava un uomo, e volte aveva il volto di un angelo: cfr. 2 Corinzi 10:10 , e Atti degli Apostoli 14:13 dove Barnaba, non Paolo, è preso per Zeus, evidentemente come la figura più imponente.

Paolo ci incontra per la prima volta alla morte di Stefano ( Atti degli Apostoli 7:58 ; Atti degli Apostoli 8:1 ); potrebbe benissimo essere stato in precedenza uno dei suoi oppositori cilici ( Atti degli Apostoli 6:9 ).

È la figura principale nella campagna di persecuzione che ne segue ( cfr 1 Corinzi 15:8 ; Galati 1:12 ), ed è inviato in missione a Damasco alla maniera degli apostoli ebrei, spesso inviati dal Sinedrio alle città della Dispersione come suoi rappresentanti ufficiali.

Della conversione stessa ci sono tre resoconti (At 9, 22, Atti degli Apostoli 26:12 ss.; cfr. 1 Corinzi 15:8 ; Galati 1:12 ), che differiscono solo per dettagli relativamente minori.

La questione importante è se l'apparizione di Gesù fosse soggettiva o oggettiva; era semplicemente il risultato dell'opera della mente dell'apostolo, o era dovuto all'azione personale di Gesù vivente, attraverso qualsiasi canale? Lo stesso Paolo non avrebbe avuto esitazioni sulla risposta, dal momento che la mette allo stesso livello delle apparizioni dopo la risurrezione, che considerava certamente oggettive, anche se probabilmente non materiali.

Ma ciò non preclude una spiegazione psicologica dell'evento e, sebbene gli studiosi differiscano sul punto, possiamo giustamente collegarlo alla morte di Stefano. La difesa e la preghiera del martire, lo splendore del suo volto e, soprattutto, la sua pretesa di vedere il Figlio dell'uomo, il Crocifisso, vivo e glorificato, possono aver segnato profondamente il giovane. Ciò non è in contrasto con la sua successiva persecuzione dei compagni di Stefano; l'avvocato è violentissimo, sia con le parole che con i fatti, quando sente che la sua causa è più debole.

Quindi Paul stava solo scalciando contro le punture; la via per la visione era stata preparata da un lungo periodo in parte di incubazione subconscia, in parte di dubbi realizzati, quando le domande se Stefano avesse dopotutto ragione, e se Gesù fosse davvero vissuto, rifiutavano più di essere ignorate. Senza dubbio questo serve a riempire il quadro, ma in assenza di dati definitivi è inevitabile un uso dell'immaginazione se vogliamo capire cosa è successo.

La missione di Anania sembrerebbe indicare che nemmeno in un caso eccezionale come questo si potrebbe fare a meno dei normali mezzi di istruzione e di battesimo; sebbene lo stesso Paolo minimizzi piuttosto ciò che doveva all'insegnamento degli altri (Galati 1), non può esserci dubbio dalle sue epistole che in realtà fu battezzato. Non è del tutto chiaro quanto presto abbia preso forma nella sua mente la convinzione che la sua opera speciale fosse la conversione del mondo gentile.

In Atti degli Apostoli 9:15 ; Atti degli Apostoli 26:17 essa è direttamente connessa con la conversione ( cfr Galati 1:15 s.

), mentre Atti degli Apostoli 22:21 lo rimanda a una visione successiva a Gerusalemme. C'è sempre una tendenza, alla luce degli eventi successivi, a considerare una decisione come definitivamente formata e realizzata in un periodo in cui era in realtà solo implicita e provvisoria. (Sull'argomento di questo paragrafo cfr.

806 e note su Atti degli Apostoli 9:1a , Galati 1:11 .)

Paolo parla di una visita in Arabia subito dopo la sua conversione ( Galati 1:17 *); probabilmente questo è stato intrapreso per meditare sulla crisi recente, anche se potrebbe essere stato per la predicazione. Dopo di questo va collocato il periodo della confessione pubblica nelle sinagoghe di Damasco ( Atti degli Apostoli 9:20fu portato a termine da un complotto da parte degli ebrei.

Questo è probabilmente l'episodio cui si fa riferimento in 2 Corinzi 11:32 ; dobbiamo supporre che Areta, o il suo etnarca, agisse a sostegno degli ebrei; sulla questione cronologica in questione, cfr. 655. Riguardo alla prima visita a Gerusalemme si deve ammettere che Atti e Galati non sono del tutto facili da conciliare.

Il primo dà l'impressione di una visita fatta subito dopo la conversione (gli apostoli non ne hanno ancora sentito parlare), durata un tempo apprezzabile, e spesa nella predicazione pubblica, mentre Paolo è rappresentato come un debitore di molto a Barnaba (che potrebbe aver stato con lui all'Università di Tarso). Galati rappresenta la visita come piuttosto breve (quindici giorni) e privata, essendo visti solo Pietro e Giacomo [92], mentre la clausola sconosciuta di fronte alle chiese di Giudea ( Galati 1:22 *) sembra escludere ogni idea di pubblico predicazione a meno che non interpretiamo in qualche modo artificialmente Giudea come il distretto di campagna, esclusa la stessa Gerusalemme; d'altra parte, il passaggio alquanto oscuro, Romani 15:19, suggerisce che Paolo avesse effettivamente predicato in quella città.

Probabilmente Paolo ha inconsciamente un po' esagerato il carattere privato di questa visita, mentre Luca sembra non avere una conoscenza dettagliata di questo periodo della vita di Paolo, e quindi ha riempito il quadro in termini generali.

[92] Se assumiamo che Luca includa Giacomo tra gli apostoli, come sembra fare in Atti 15. scampiamo a una contraddizione verbale, sebbene l'impressione rimanga diversa.

Da Gerusalemme Paolo va a Tarso, donde dopo un intervallo, che deve restare del tutto indeterminato, è condotto da Barnaba ad Antiochia ( Atti degli Apostoli 11:25 ss. da collegarsi con Atti degli Apostoli 9:30 ); Galati 1:23 implica un'opera attiva a Tarso; La Siria può essere menzionata per prima come la più importante.

In Atti degli Apostoli 11:30 abbiamo la seconda visita a Gerusalemme; questo è probabilmente da identificare con quello di Galati 2 (vedi sotto, p. 770); se è così, vediamo che la questione Gentile è stata ora discussa in alcune sue fasi. Se l'identificazione viene rifiutata, diventa molto probabile che la visita registrata negli Atti sia fuori luogo o del tutto antistorica, poiché è difficile supporre che Paolo possa averla completamente ignorata nella sua recensione.

Se accettiamo la prima ipotesi, vediamo nel Primo Viaggio Missionario il diretto risultato della disposizione appena giunta secondo cui Paolo e Barnaba dovrebbero andare ai Gentili. Nello stesso tempo l'impulso immediato con cui l'ordinamento diventa operativo parte dalla Chiesa che agisce sotto l'ispirazione dello Spirito Santo; vediamo ancora una volta come Luca consideri uniformemente la storia della Chiesa primitiva come, di fatto, opera dello Spirito che è lo Spirito di Gesù.

Notiamo anche che Paolo inizia la grande missione che tanto ha fatto per decidere il futuro del cristianesimo solo dopo un lungo periodo di almeno dodici anni trascorsi in un lavoro tranquillo e senza incidenti; anche il vaso scelto deve essere modellato con mezzi umani ordinari affinché possa essere adatto ai propositi di Dio.

Per una trattazione dettagliata dei vari viaggi bisogna fare riferimento una volta per tutte al commento agli Atti. Si possono citare solo i principi fondamentali dell'opera di Paolo. A Cipro lo troviamo appellarsi per la prima volta al mondo ufficiale romano nella persona del proconsole , mentre allo stesso tempo vediamo come il cristianesimo entra subito in conflitto con le superstizioni dell'epoca e gli interessi costituiti che ne convivono (così in Atti degli Apostoli 16:16 ss; Atti degli Apostoli 19:23 ss.

). Ancora, sia qui che successivamente ad Antiochia in Pisidia, si sottolinea l'abitudine di Paolo di rivolgersi prima ai Giudei. Questo, come è stato talvolta detto, non contraddice realmente il racconto di Paolo del suo atteggiamento. Sostiene che la salvezza spetta prima all'ebreo e ha sempre mantenuto il suo desiderio patriottico di conversione della sua stessa nazione; vedi soprattutto Romani 9 ss. Inoltre era nelle sinagoghe che i timorati di Dio, i gentili già attratti dall'ebraismo, si trovavano più facilmente, ed era qui che Paolo incontrò la risposta più pronta al suo insegnamento.

Nelle note complete del suo discorso ad Antiochia di Pisidia ( Atti degli Apostoli 13:16 ss.) abbiamo un tipico esempio del suo modo di rivolgersi agli ebrei, mentre il discorso di Listra ( Atti degli Apostoli 14:15 ss.

) mostra il modo di rivolgersi molto diverso adottato di fronte a un pubblico relativamente incolto. Più tardi ad Atene Luca ci fa un discorso adatto a un pubblico gentile istruito ( Atti degli Apostoli 17:22 ss.).

Sorge l'annosa questione se le chiese di Antiochia, Iconio, Listra e Derbe fondate su questo viaggio siano effettivamente le chiese della Galazia, affrontate nell'epistola (p. 857). Se, come crede lo scrittore presente, lo sono, sembra che Paolo fosse malato nel momento in cui li visitò ( Galati 4:13 ), e c'è molto da dire sul suggerimento di Ramsay che anche la malattia a cui si fa riferimento in questo passaggio come in 1 Corinzi 2:3 ; 2 Corinzi 12:7 (la spina, o il palo, nella carne) era una forma di malaria ricorrente che poteva essere facilmente contratta nei distretti bassi delle coste.

Paolo mutò i suoi piani in conseguenza dell'attacco, e si recò negli altipiani più sani dell'interno; è possibile che questo cambiamento di programma sia stato il motivo della defezione di Marco ( Atti degli Apostoli 13:13 ). È comunque chiaro che Paolo fu soggetto a qualche malattia dolorosa e invalidante (da qui probabilmente la sua stretta associazione con il medico Luca in un secondo momento), e nel complesso, la malaria si adatta ai fatti come li conosciamo meglio dell'epilessia o dell'oftalmia , che sono stati anche suggeriti. [Sulla teoria che Paolo fosse un epilettico, vedi Ramsay, The Teaching of Paul, pp. 306-328. ASP]

Al termine del primo giro giungono al culmine le difficoltà legate alla posizione dei gentili nella Chiesa, di cui abbiamo già avuto indizi. Il resoconto in Atti è abbastanza chiaro così com'è. Il problema nasce dall'atteggiamento degli ebrei severi, che consideravano il cristianesimo semplicemente come uno sviluppo dell'ebraismo, senza sostituirlo in alcun modo. I gentili potrebbero diventare cristiani e sperare di essere ammessi nel regno messianico; tanto è stato ammesso; ma devono anche diventare ebrei e osservare tutta la Legge.

Gerusalemme è il quartier generale di questo partito, così come Antiochia è stata fin dall'inizio la roccaforte della sezione più liberale. I sorprendenti successi di Paolo e Barnaba rendevano impossibile rinviare ulteriormente la decisione, e sulla decisione riposava l'intero futuro del cristianesimo. Il mondo potrebbe diventare cristiano, certamente non diventerebbe mai ebreo. L'intera questione fu deferita a un Concilio a Gerusalemme, inclusi i Dodici, Giacomo il fratello del Signore, Paolo, Barnaba, gli anziani e tutta la Chiesa.

Il verdetto principale fu unanimemente favorevole al partito paolino o liberale, liberando i convertiti gentili da ogni obbligo di circoncisione o di osservanza della Legge nel suo insieme; questo è il punto essenziale, e su questo non ci sono dubbi. Ma sorge una questione circa le eccezioni ( Atti degli Apostoli 15:20 ; * Atti degli Apostoli 15:29 ), alle quali talvolta si fa riferimento in modo molto fuorviante come se costituissero le principali decisioni del Concilio.

Secondo il testo ordinario si impongono alcune restrizioni: non tanto si trattava di concessioni fatte al partito ebraico, tanto meno stabilivano un minimo di Legge necessario alla salvezza, posizione alla quale Paolo non avrebbe mai potuto acconsentire; incarnavano una disposizione pratica intesa a facilitare i rapporti sociali tra i membri ebrei e gentili della Chiesa. Il cristiano ebreo si riteneva ancora obbligato ad astenersi dal mangiare cibi immondi, e specialmente cibi dai quali il sangue non fosse stato adeguatamente drenato, o che fossero stati offerti in sacrificio agli idoli e poi venduti, e quindi non potevano esserci rapporti liberi tra le due sezioni della Chiesa a meno che i membri Gentili non adottassero volontariamente alcune restrizioni come queste (per esempi della difficoltà, cfr.Atti degli Apostoli 11:3 ; Galati 2:10 ss.). Forse i Godfearers tra gli ebrei della dispersione avevano già adottato alcune di queste regole; in tal caso il Concilio si limitava a estenderli alla Chiesa cristiana.

Tale, in ogni caso, è la migliore spiegazione del testo ordinario. Ma la combinazione della fornicazione con le regole cerimoniali, sebbene appena intelligibile dal collegamento della prostituzione con riti pagani, è strana, ed è difficile capire perché Paolo non faccia alcun riferimento al decreto in 1 Corinzi 8 ss. quando ha a che fare con il consumo di carni offerte agli idoli (pp. 650 s.). Quindi c'è molto da dire sulla lettura occidentale adottata da G.

Resch, Harnack e altri; questo omette le cose strangolate, e allora diventa possibile interpretare le altre ingiunzioni come riferite a esigenze morali (idolatria e feste idolatriche, fornicazione e omicidio; cfr Apocalisse Apocalisse 22:15 ). Il decreto contiene quindi un avvertimento contro i peccati gravi a cui erano particolarmente soggetti i convertiti gentili.

Una questione più importante viene sollevata in merito al rapporto tra Atti 15 e Galati 2. Si suppone generalmente che i due resoconti si riferiscano alla stessa visita. Le obiezioni sono: ( a) L'omissione della visita di Atti 11; non è vero che ciò fosse irrilevante ai fini dell'argomentazione di Paolo, poiché egli è preoccupato di dimostrare di non aver avuto alcuna possibilità in passato di essere influenzato in alcun modo dalla Chiesa di Gerusalemme, e quindi di omettere qualsiasi visita a quella città doveva dare una maniglia ai suoi avversari; ( b ) i due resoconti non sono proprio d'accordo: per non parlare di differenze minori, Paolo parla solo di un privatoconferenza tra lui e le colonne, che porta a un riconoscimento del suo vangelo e a una separazione delle sfere del lavoro, mentre in nessun luogo accenna al fatto che la Chiesa nel suo insieme avesse formalmente e definitivamente acconsentito al punto stesso per il quale si sta contendendo in tutta l'epistola, decidendo che la circoncisione non era necessaria per i convertiti gentili.

Sembra quindi meglio identificare le visite di Atti 11 e Galati 2, e supporre inoltre che l'epistola stessa sia stata scritta prima del Concilio. Era indirizzato alle chiese della provincia romana della Galazia, fondata sul primo viaggio. Solo su questo punto di vista possiamo spiegare perché Paolo non fa assolutamente riferimento alle sue decisioni. Perché si comprenderà che anche se identifichiamo Atti 11 e Galati 2 dobbiamo rendere conto dell'omissione di qualsiasi riferimento al Concilio stesso se fosse già avvenuto.

La difficoltà è, infatti, così grave che se rifiutiamo la prima data dell'epistola siamo quasi costretti a seguire il gran numero di critici che trovano qualcosa di gravemente sbagliato nella narrazione di Atti 15, supponendo che sia del tutto antistorico, o che si tratta di una registrazione fuori luogo di una decisione successiva in cui lo stesso Paolo non aveva parte ( cfr Atti degli Apostoli 21:25 ).

Non è difficile, secondo il punto di vista sopra esposto, formare un quadro intelligibile dello sviluppo e della soluzione della questione dei Gentili nella Chiesa. Abbiamo, prima di tutto, gli accenni nella predicazione di Stefano che il cristianesimo implica il superamento dell'ebraismo. Abbiamo poi casi sporadici di conversione di gentili timorati di Dio, o proseliti non circoncisi, da parte di Filippo, Pietro (nell'episodio di Cornelio) e predicatori senza nome.

Ad Antiochia si concentrano i fili del nuovo sviluppo; Barnaba viene inviato lì dalla Chiesa di Gerusalemme per indagare; ritorna dopo qualche tempo con Paolo, che ha anche predicato, e segue il colloquio privato di Galati 2. Gli apostoli accettano informalmente la loro posizione e li lasciano liberi di evangelizzare i Gentili. Ma è ancora una questione aperta ( a) fino a che punto possano convivere le due sezioni (di qui la disputa di Galati 2:10 , che è da porsi sull'inizio degli eventi registrati in Atti degli Apostoli 15:1 15,1 ss.

); b ) se i gentili dopo essere stati battezzati debbano essere, se non obbligati, almeno fortemente sollecitati ad andare alla perfezione mediante la circoncisione. Questa è la domanda discussa in Gal. e al Concilio, dove si raggiunge una decisione finale, ponendo il convertito gentile su un'uguaglianza con l'ebreo e facilitando i rapporti sociali. C'è spazio sia per Galati 2 che per Atti 15.

Passiamo al Secondo Viaggio, che ebbe conseguenze così importanti per l'estensione del cristianesimo. Il suo scopo principale era visitare le chiese fondate nel percorso precedente ( Atti degli Apostoli 15:36 ). Paolo era sempre premuroso riguardo al progresso dei suoi convertiti, e in questo caso, se la posizione sopra adottata dello scoppio di problemi nelle Chiese di Galate è corretta, c'era una ragione speciale per cui avrebbe dovuto far seguire alla sua lettera un personale visita.

Ci viene detto espressamente che il risultato del Concilio è stato comunicato a queste chiese ( Atti degli Apostoli 16:4 *), sebbene la lettera della chiesa di Gerusalemme fosse in realtà indirizzata solo alle chiese della Siria e della Cilicia. La lite con Barnaba porta alla scelta di Sila il Silvano delle epistole mentre il posto di Marco viene presto occupato da Timoteo.

L'affermazione in Atti degli Apostoli 16:3 * è talvolta detta antistorica, in quanto incompatibile con l'atteggiamento che Paolo assume nelle sue epistole. Ma Timoteo era in parte di sangue ebreo, quindi questo era un caso limite in cui si applicava il principio di evitare offese inutili. Né Paolo né nessun altro era ancora arrivato alla posizione che la circoncisione fosse abolita per i cristiani ebrei.

La prima parte del percorso di Paolo passava per le Porte Ciliche; quindi, secondo la teoria della Galazia meridionale, dopo aver visitato le città del primo viaggio in ordine inverso, da Antiochia in Pisidia si volta verso nord, costeggiando il confine orientale della provincia dell'Asia, finché dopo una svolta a ovest si ritrova a Troade. D'altra parte, secondo la più antica teoria della Galazia settentrionale, che, va ricordato, è ancora sostenuta da molti studiosi, dobbiamo supporre una lunga deviazione attraverso il centro dell'Asia Minore nell'antico Regno di Galazia dove vengono fondate le chiese .

Di queste chiese nulla si sa oltre l'avviso in questo passo e nel passo simile ( Atti degli Apostoli 18:23 ), e che cosa si può dedurre dall'Epistola ai Galati, che su questo punto è loro scritto.

In tutta la prima parte di questo cammino Luca sottolinea ancor più del solito la guida divina dei movimenti di Paolo. La sua intenzione era di evangelizzare Efeso e l'importante provincia dell'Asia, ma in vari modi di cui non conosciamo i dettagli gli fu impedito di farlo, finché finalmente, dopo il suo arrivo a Troas, si rese conto che gli ostacoli che aveva incontrato erano , infatti, un'indicazione di Dio che doveva compiere l'impresa suprema di portare il Vangelo in Europa.

Ramsay fa l'affascinante suggerimento che l'uomo di Macedonia ( Atti degli Apostoli 16:9 *) visto nella visione fosse lo stesso Luca. È possibile che Paolo lo abbia incontrato, forse consultandolo come medico in merito alla sua malattia (p. 769), e abbia intrattenuto conversazioni su possibili aperture in Europa.

I suoi suggerimenti riecheggiano in un sogno, che Paolo giustamente interpreta come segno divino. Ad ogni modo, il passo decisivo è compiuto, e il risultato immediato è la fondazione delle fiorenti chiese della Macedonia. A Filippi, Tessalonica e Berœ viene mostrato un Paolo in collisione con le autorità romane, ma Luca si preoccupa di sottolineare che non viene mai condannato da loro. A Filippi l'affermazione della cittadinanza romana gli permette di partire trionfante mentre nelle altre due città il caso non è mai deciso.

Possiamo notare che, secondo 1 e 2 Th., il soggiorno di Paolo a Tessalonica fu più lungo di quanto potrebbe sembrare da Atti degli Apostoli 17:1 .

Il soggiorno ad Atene fu breve e senza risultati importanti, anche se il racconto è di particolare interesse, poiché ci mostra il modo di fare appello di Paolo al mondo filosofico. I diciotto mesi di permanenza a Corinto portarono frutti più decisi, e il successo fu tanto più degno di nota in quanto Paolo visse chiaramente uno di quegli umori di depressione che colpiscono a volte tutti gli spiriti molto nervosi ( cfr Elia in 1 Re 19).

Si trovò solo e in cattiva salute ( 1 Corinzi 2:3 ); era pieno di ansia per i suoi convertiti a Salonicco, depresso per il suo relativo fallimento ad Atene, e forse incline a pensare che l'intera avventura della missione in Europa fosse stata un errore. Da qui la visione speciale di Atti degli Apostoli 18:9 .

Come ricompensa della sua perseveranza fu fondata una chiesa fiorente, e il processo a Gallio portò a un'importante rivendicazione del cristianesimo agli occhi delle autorità romane (sull'importante questione cronologica, cfr. p. 655). In questo periodo Paolo conobbe Prisca e Aquila, che si dimostrarono così fedeli alleati, e le Epistole ai Tessalonicesi furono scritte da Corinto. Paolo parte con voto ( Atti degli Apostoli 18:18 *), probabilmente per il suo ritorno sicuro, e dopo una breve visita ad Efeso, dove incontra un'accoglienza molto favorevole e un caloroso invito al ritorno, si affretta.

Le parole di AV in Atti degli Apostoli 18:21 , devo assolutamente mantenere questa festa che viene a Gerusalemme, sebbene una glossa (RV omette), sono probabilmente corrette nel significato, e risalgono in Atti degli Apostoli 18:22 * sembra implicare una visita a Gerusalemme. Notiamo che da sempre è ansioso di rimanere in contatto con la chiesa madre.

Il Terzo Viaggio inizia con Atti degli Apostoli 18:23 , e di nuovo abbiamo una visita o alle chiese del primo viaggio oppure alle città senza nome della Galazia settentrionale (vedi sopra, p. 770). Il suo obiettivo è Efeso, dove ha lasciato Prisca e Aquila, e in questo contesto Luca introduce due note molto suggestive riguardo ai discepoli del Battista.

La prima porta in scena Apollo ( cfr 1 Corinzi 1:12 , ecc.); la sua posizione precisa non è del tutto chiara, ma a quanto pare ha accettato Gesù come il Messia, forse senza sapere della sua morte o risurrezione. La sua più piena illuminazione è dovuta a Prisca e Aquila, ma Paolo stesso al suo arrivo a Efeso ne trova altri dodici nella stessa posizione; ricevono sia il battesimo che l'imposizione delle mani, ponendo l'accento sul dono dello Spirito Santo come segno essenziale del cristiano.

Possiamo probabilmente concludere da queste narrazioni che c'era nella prima generazione un numero non trascurabile di mezzo-cristiani, che o erano stati parzialmente istruiti dal Battista oppure erano venuti per un breve periodo in contatto con Gesù stesso e non avevano avuto opportunità di realizzare gli ultimi sviluppi del cristianesimo. Dall'accento posto su queste narrazioni sembrerebbe anche che, all'epoca in cui scriveva Luca, fosse ancora necessario convincerli che la loro posizione non era soddisfacente.

Nella stessa Efeso gli incidenti illustrano i familiari principi della collisione della nuova religione con la superstizione dell'epoca, e con interessi costituiti, mentre il suo carattere innocente è ancora una volta rivendicato dai rappresentanti di Roma. Efeso divenne uno dei centri più importanti della cristianità nel primo e nei secoli successivi, e l'influenza della predicazione di Paolo si diffuse subito in tutta la provincia ( Atti degli Apostoli 19:10 ); l'inizio delle chiese di Laodicea e Colosse, pur non fondate dallo stesso Paolo, deve risalire a questo periodo ( Colossesi 2:1 2,1 ; Colossesi 4:16 ).

1 Cor. fu scritto durante il soggiorno ad Efeso, e 2 Cor. durante il successivo viaggio attraverso la Macedonia; una visita a Corinto è da collocare da qualche parte tra i due; vedi Introd. a e Comm. il 2 Cor. La visita in Macedonia ( Atti degli Apostoli 20:1 ) doveva comprendere Filippi e Tessalonica, mentre i tre mesi in Grecia furono presumibilmente trascorsi a Corinto. Romani è stato scritto da qui, mentre se precedenti date per Gal. sono respinti deve anche essere datato da qualche parte durante questo terzo viaggio.

In quel tempo Paolo aveva decisamente in mente l'idea di una visita a Roma ( Romani 15:23 ), ma per un motivo che apparirà subito volle prima ritornare a Gerusalemme. Un complotto contro la sua vita gli fece cambiare rotta ( Atti degli Apostoli 20:3 ); è probabile che avesse intenzione di viaggiare su una nave da pellegrino, e che si sarebbe approfittato della folla di fanatici a bordo per ucciderlo.

Quindi percorre un percorso più lungo, il percorso e gli incidenti del viaggio sono descritti in dettaglio da Luca, che lo ha accompagnato. Oltre all'incidente di Eutico a Troade, abbiamo l'addio agli anziani di Efeso a Mileto, discorso che illustra i rapporti stretti e affettuosi di Paolo con le sue chiese. Verso la fine del viaggio il senso di imminente disastro è accresciuto dai frequenti avvertimenti che riceve ( Atti degli Apostoli 20:38 ; Atti degli Apostoli 21:4 Apostoli 21,4 ; Atti degli Apostoli 21:11 ss.

). Questi, tuttavia, sottolineano solo la sua determinazione. È evidente da Romani (cfr Rm 9 ss.) che nutriva in questo tempo un desiderio e una speranza speciali di realizzare la conversione di tutti i Giudei. Un mezzo a tal fine era la Colletta per i santi, che, sebbene destinata principalmente ai cristiani ebrei, ci si poteva tuttavia aspettare che facesse qualcosa per conquistare la fiducia dei suoi connazionali in generale.

I riferimenti a questa raccolta costituiscono un interessante esempio di corrispondenza incrociata tra gli Atti e le epistole. Ha un posto di rilievo nelle lettere del periodo ( Romani 15:25 ; 1 Corinzi 16:1 2 Corinzi 8 s.), ei riferimenti mostrano chiaramente l'importanza che Paolo attribuiva a rendere i contributi il ​​più rappresentativi possibile.

D'altra parte non è menzionato direttamente negli Atti come motivo principale della visita di Paolo fino all'osservazione incidentale in Atti degli Apostoli 24:17 ; alla luce, tuttavia, degli altri riferimenti non dobbiamo esitare a vedere nei nomi dei compagni di Paolo citati in modo così evidente in Atti degli Apostoli 20:4 l'elenco dei delegati delle varie Chiese scelti per portare i contributi di ciascuna ( cfr.

1 Corinzi 16:3 s.), Luca stesso è probabilmente il rappresentante dell'Acaia ( 2 Corinzi 8:18 ; cfr. noi in Atti degli Apostoli 20:6 20,6 ).

Paolo, al suo arrivo a Gerusalemme, è pronto a darsi da fare nel suo desiderio di svolgere un ruolo conciliante, e partecipa all'adempimento di un voto nazirito. Questa azione, come altre a lui attribuite negli Atti, è talvolta considerata incompatibile con il suo atteggiamento nei confronti della Legge nelle sue epistole. Ma l'incidente non deve essere antistorico; Paolo non aveva assunto la posizione che l'ebreo dovesse abbandonare la Legge, e in pratica la osservava lui stesso ove possibile, almeno quando era in società di ebrei ( 1 Corinzi 9:20 ).

Non si trattava di agire in modo da suggerire che la Legge fosse in qualche modo necessaria alla salvezza, ma di confutare l'accusa che insegnava agli ebrei ad abbandonarne l'osservanza ( Atti degli Apostoli 21:21 ). Ma l'intero tentativo di Paolo fu condannato al fallimento dall'odio feroce degli stessi ebrei, un odio tanto più evidente quando ricordiamo che la stessa Chiesa di Gerusalemme in quel momento non fu apparentemente interferita in alcun modo.

L'istinto degli ebrei era perfettamente corretto; il vero pericolo per l'ebraismo non era da ricercarsi nella parte casalinga e compromettente della Chiesa, ma in coloro che, come Paolo, stavano facendo della nuova religione una forza mondiale, e così, quasi senza rendersene conto, stavano scavando la tomba del giudaismo vero e proprio. Ogni incidente che segue serve a mettere in forte rilievo la furia fanatica dell'elemento nazionalista; c'è il tumulto improvviso di Atti degli Apostoli 21:27 , quando evidentemente si tenta di disfarsi di una questione difficile per legge di mafia, senza i rischi di un processo incerto; la stessa caratteristica si vede nella trama disperata di Atti degli Apostoli 23:12 ss.

, quando il processo davanti al Sinedrio ha dimostrato che Paolo può contare su un certo sostegno. Il resoconto dei suoi processi e delle sue difese in questo momento è fornito in dettaglio, e in tutta la storia di Gerusalemme e Cesarea, con i processi davanti a Felice, Festo e Agrippa, si pone l'accento sia sulla sua ammessa innocenza di qualsiasi offesa contro il diritto romano e sull'atteggiamento relativamente favorevole delle autorità romane nei suoi confronti.

È davvero notevole che Paolo sembra aver avuto un potere peculiare di conquistare la fiducia dei funzionari romani, e il fatto ha un'importanza importante nella storia del cristianesimo nel I secolo, poiché fu uno degli elementi che andò a garantire per è un periodo di sviluppo più o meno pacifico prima dello scoppio delle grandi persecuzioni. Paolo fu, naturalmente, particolarmente aiutato dal possesso della cittadinanza romana ( Atti degli Apostoli 22:25 ), che rese possibile il ricorso a Cesare ( Atti degli Apostoli 25:11 ).

Probabilmente anche in questo momento doveva aver avuto accesso all'aiuto pecuniario, poiché l'appello a Roma, sebbene tecnicamente aperto a qualsiasi cittadino, era tanto una questione di denaro quanto un appello alla Camera dei Lord in questo momento. Ramsay ha sottolineato che almeno alcuni membri della sua famiglia sono ora dalla sua parte ( Atti degli Apostoli 23:16 ) e potrebbero essere stati pronti a fornirgli fondi. Anche Felix crede di essere in grado di raccogliere una sostanziosa tangente.

La visita a Roma a lungo programmata da Paolo si compie quindi finalmente, sebbene in circostanze molto diverse da quelle che aveva sperato. Con la narrazione del naufragio e dell'arrivo a Roma si conclude la nostra conoscenza definitiva della sua carriera. Gli atti terminano bruscamente con l'avviso di due anni di reclusione, durante i quali il Vangelo viene predicato trionfalmente nella città imperiale senza impedimenti.

Potremmo forse riempire il quadro con dati tratti dalle Epistole della cattività (Fil., Col., Phm., Eph.) che furono probabilmente scritte da Roma, sebbene alcuni studiosi le collochino alcune o tutte durante i due anni a Cesarea. In tutto appare come un prigioniero, e notiamo non solo il suo coraggio pacato, ma il tono di dignità e autorità con cui parla. La sua posizione è stata assicurata dalle sofferenze che ha subito e non è più seriamente attaccata.

Sentiamo di qualche opposizione in Phil., ma, in ogni caso, nel cap. 1, il suo atteggiamento nei suoi confronti è molto diverso da quello che si trova in Gal. La stessa epistola sembra attendere con impazienza una liberazione ( Galati 1:22 ss.), e sorge l'annosa questione dell'esito dell'appello a Roma. Si sostiene spesso che questo, in effetti, si concluse con la condanna di Paolo, ma nel complesso l'evidenza è contraria a questo punto di vista.

( a) Non è realmente corroborata dal silenzio degli Atti; come abbiamo visto, Luca ha posto grande enfasi sulle successive rivendicazioni di Paolo da parte delle autorità romane; questi sono ovviamente neutralizzati se il ricorso stesso si è concluso con la sua condanna. C'è molto da dire per il punto di vista di Lake e altri che la menzione dei due anni in Atti degli Apostoli 28:30 implica la sua assoluzione, essendoci alcune prove per la convinzione, di per sé abbastanza ragionevole, che se gli accusatori in una causa non costituitasi prima della scadenza di due anni l'accusa decade automaticamente.

D'altra parte, è naturalmente possibile che gli Atti siano stati scritti prima che si conoscesse il risultato, oppure che per qualche ragione sia stato lasciato incompiuto. ( b) Come abbiamo visto, Paolo stesso cerca la sua liberazione in Flp_1:22; Php_2:24, Filemone 1:22 , e questo almeno riequilibra il tono avvilito di Atti degli Apostoli 20:25 .

( c ) Le epistole pastorali, anche se rifiutate in quanto non autentiche, sono almeno la prova di una precoce credenza in un'attività successiva da parte di Paolo, poiché tutti i tentativi di adattarle a parti precedenti della sua vita sono molto artificiali . Lo stesso vale se vediamo in esse frammenti di autentiche lettere paoline elaborate da una mano successiva. Con questa evidenza concordano le prime notizie di una visita fatta da Paolo in Occidente o in Spagna, rinvenute in Clemente Romano e nel Frammento Muratoriano; cfr.

Romani 15:28 . Se, invece, con la sua scarcerazione si è conclusa la prima reclusione, è ancora impossibile ricostruire il resto della vicenda nei minimi dettagli. Le epistole pastorali sembrano implicare visite a Efeso o dintorni ( 1 Timoteo 3:14 ), Macedonia ( 1 Timoteo 1:3 ), Creta ( Tito 1:5 ) ed Epiro, se l'intenzione di Tito 3:12 è stata rispettata fuori.

Dalle 2 Tim. apprendiamo di visite a Troade ( 2 Timoteo 4:13 ), Mileto e probabilmente a Corinto ( 2 Timoteo 4:20 ). Questa epistola suggerisce un arresto improvviso, ed è scritta da Roma in attesa del martirio. Una tradizione ininterrotta da Clemente Romano in poi afferma che egli, in effetti, soffrì a Roma, sia al tempo della persecuzione del 64 d.C. (p. 774) sia verso la fine del regno di Nerone, cioè prima del 68 d.C., ma sebbene la leggenda è stata impegnata con la storia non sappiamo davvero nulla sui dettagli della sua morte.

Alcuni potrebbero sollevare la domanda del tutto ragionevole se la posizione e l'opera di Paolo non siano state generalmente enfatizzate eccessivamente. Metà di Atti riguarda la sua carriera e la maggior parte delle lettere di NT provengono dalla sua mano, o almeno gli sono attribuite. Non potrebbe essere questo più o meno un caso, e non potrebbe aver indotto la Chiesa ad attribuirgli un'importanza un po' esagerata? Forse Pietro, o Giovanni, o qualche altro apostolo non sono stati davvero ugualmente importanti, solo che la documentazione completa della loro attività non è giunta a noi per caso? Possiamo replicare che l'interesse dimostrato per l'opera e gli scritti di Paolo all'epoca in cui era in formazione il Canone del Nuovo Testamento prova che fin dall'antichità egli fu considerato la figura suprema.

E inoltre la storia stessa mostra il carattere unico della sua opera nel tracciare le linee su cui si sarebbe sviluppato il cristianesimo. Senza dubbio altri predicatori del Vangelo erano ugualmente energici e altruisti, ma Paolo aveva un piano. Seguì le grandi strade, le principali arterie di traffico e di scambio, si concentrò sui centri più importanti, e fece di Roma costantemente il suo obiettivo. Sentì la chiamata del mondo gentile e si rese conto che la legge ebraica integrata dal cristianesimo non avrebbe mai potuto soddisfare i suoi bisogni.

La nuova religione deve staccarsi senza rimorsi dalla vecchia, se vuole conquistare il greco. Egli concepì una Chiesa sull'analogia dello stesso Impero Romano, trascendendo le distinzioni sociali e razziali, e, guidato dalla propria profonda esperienza religiosa, tracciò le linee di una teologia che da allora è stata riconosciuta come il fondamento del miglior cristiano pensiero.

Quando si passa dal racconto di Paolo e dal racconto degli Atti, ben poco, purtroppo, si può dire riguardo alla storia successiva del cristianesimo nel I secolo. Abbiamo le epistole cattoliche, gli Ebrei e l'Apocalisse; questi, tuttavia, sono tutti in varia misura difficili da collocare quanto a paternità, data e destinazione, mentre in ogni caso gettano pochissima luce sulla storia del periodo, sebbene siano importanti per lo sviluppo della dottrina e dell'organizzazione.

Lo stesso vale per i primi libri non canonici che esulano dallo scopo di questo articolo. Si comprenderà naturalmente che sia durante la vita di Paolo, sia successivamente, molti altri missionari cristiani erano all'opera, sebbene tra loro non vi fosse alcuna figura di spicco, e anzi i loro stessi nomi sono per la maggior parte sconosciuti. Con i loro sforzi il cristianesimo si diffuse in Oriente, in Egitto e Alessandria, nel bacino del Mediterraneo in genere, [93] ea Roma.

La storia della sua origine nella capitale è oscura. Vi aveva già ottenuto una base sostanziale quando Paolo scrisse alla chiesa romana; fu probabilmente portato da viaggiatori o residenti che avevano conosciuto altrove il Vangelo ( cfr Atti degli Apostoli 2:10 , e la Sinagoga dei Libertini in Atti degli Apostoli 6:9 *).

Ogni convertito diventava quasi necessariamente un missionario, e l'opera di evangelizzazione non si limitava affatto agli apostoli o agli evangelisti veri e propri. La tradizione attribuisce l'origine del cristianesimo a Roma a Pietro, che si credeva fosse vescovo di Roma per venticinque anni (Eusebio e Girolamo). Ma questo è chiaramente contraddetto dal linguaggio di Romani 1:11 ss; Romani 15:20 ; Paolo tace su qualsiasi opera di Pietro in questo luogo, e sarebbe stato incompatibile con il suo principio di non costruire su fondamenta di un altro uomo per aver interferito con una chiesa fondata e diretta da Pietro.

Inoltre, la tradizione antica non conosce alcun episcopato di Pietro a Roma. Le nostre fonti implicano una certa connessione tra lui e Roma, e il suo martirio in quella città, e non c'è motivo sufficiente per mettere in discussione questi fatti. Se 1 P. è genuino abbiamo prove probabili della presenza di Pietro lì nella menzione di Babilonia ( 1 Pietro 5:13 ), che sembra essere un nome figurativo per Roma, come è nell'Apocalisse.

Clemente di Roma e Ignazio accoppiano entrambi Pietro e Paolo in modo tale da suggerire una connessione di entrambi con Roma, mentre Tertulliano e Caio di Roma si riferiscono al martirio di entrambi come avvenuto lì; le tradizioni successive concordano con questi resoconti e li sviluppano. In realtà, tuttavia, non sappiamo nulla in dettaglio dei movimenti di Pietro dopo il Concilio di Atti 15, sebbene 1 Corinzi 1:12 * possa implicare che visitò Corinto.

[93] 1 Pietro 1:1 è la prova della sua ampia diffusione in Asia Minore nella seconda metà del I secolo.

Abbiamo buone ragioni per ritenere che nella seconda metà del secolo l'Asia Minore e in particolare Efeso divennero importanti centri della cristianità. La maggior parte delle epistole non paoline del NT sembrano essere legate a questo quartiere, ed Efeso fu la residenza di quel Giovanni, apostolo o anziano, che sopravvisse fino alla fine del secolo come ultimo legame con la prima generazione ( P.

744). Possiamo forse attribuire lo sviluppo dell'episcopato alla sua influenza (p. 646), e c'è un gran numero di leggende pittoresche associate al suo nome. Dobbiamo immaginarlo mentre si stabilisce a Efeso, capo di una scuola impegnata nello studio e nell'esposizione della dottrina cristiana e sempre più venerato man mano che altri legami con il passato si sono affievoliti uno dopo l'altro. [94]

[94] In 2 e 3 Gv. intravediamo le difficoltà della vita della Chiesa primitiva. con i pericoli derivanti dall'abuso dell'ospitalità, dallo scontro delle autorità e dalla necessità di testare le credenziali di strani maestri.

Resta da dire qualcosa di due importanti questioni che devono essere state continuamente in primo piano durante l'età apostolica, il rapporto del cristianesimo con l'ebraismo e con l'impero romano. È degno di nota che dopo la morte di Giacomo, figlio di Zebedeo, la chiesa di Gerusalemme non sembra essere stata seriamente interferita dagli ebrei per qualche tempo. Come abbiamo visto, l'attacco a Paolo è tanto più evidente per questo motivo, in quanto mostra che solo l'ala liberale e aggressiva è stata davvero obiettata.

Una spiegazione può forse essere trovata nell'ampia influenza di Giacomo il fratello del Signore. Impariamo da Atti degli Apostoli 12:17 ; Atti degli Apostoli 15:13 ; Atti degli Apostoli 21:18 ; Galati 1:19 ; Galati 2:9 che fin dall'antichità ebbe una posizione di autorità nella chiesa di Gerusalemme, e anche che era considerato il campione naturale del cristianesimo ebraico (vedi specialmente Galati 2:12 e il tono della sua epistola, se è in fatto dalla sua mano).

Ha continuato a ricoprire questa posizione per alcuni anni e sembra aver conquistato il rispetto e la fiducia degli ebrei non cristiani. Egesippo ( ap. Eus. HE, ii. 23) racconta vividamente la sua vita ascetica e le sue continue preghiere, che gli valsero il cognome del Giusto; secondo la stessa autorità gli scribi ei farisei gli chiesero perfino di persuadere il popolo a non sviarsi riguardo a Gesù, e al suo rifiuto lo gettarono da un pinnacolo del tempio, dove era stato condotto a predicare al popolo; non essendo stato ucciso dalla caduta, fu lapidato e spedito da una mazza da follatore.

Giuseppe Flavio menziona la sua esecuzione da parte del Sinedrio in termini più generali e credibili, mentre un'aggiunta successiva al suo testo vede nelle calamità della guerra ebraica che seguì, un giudizio per il suo omicidio. La sua morte, avvenuta prima del 70 d.C., pose comunque fine alla pacifica esistenza della chiesa di Gerusalemme e aprì la breccia con l'ebraismo. [95] Intorno a questo tempo, forse per l'esecuzione della loro testa, i cristiani si ritirarono a Pella nella Decapoli; secondo Eus.

LUI, iii. 5, furono avvertiti da un oracolo ( cfr Marco 13:14 ). In ogni caso sfuggirono agli orrori dell'assedio e della caduta di Gerusalemme. Questo è stato un evento della massima importanza per il cristianesimo, anche se ha lasciato stranamente poche tracce dirette nel NT, tranne in Marco 13 e paralleli. Il modo in cui Gerusalemme è menzionata nei libri del NT, o l'assenza di qualsiasi riferimento alla sua caduta, può essere preso solo con grande riserva come indicazioni di data ( e.

G. in ebr.), poiché in scritti come Clemente di Roma, che sono certamente posteriori al 70, i servizi del Tempio sono ancora indicati come se fossero in corso. Tuttavia, non è difficile rendersi conto dell'influenza decisiva che la rovina pratica dello Stato ebraico deve aver esercitato sul cristianesimo. In primo luogo, completò la rottura esteriore con l'ebraismo; né nella mente dell'amico né del nemico i due potevano più essere considerati semplici varietà della stessa religione.

E in secondo luogo, la divergenza interiore è diventata più chiara. L'intero sistema del sacrificio, del culto del Tempio e del sacerdozio fu spazzato via in modo tale che il cristiano, anche se ebreo stesso, poteva considerarlo solo un giudizio divino. Non c'era, quindi, tentazione di tentare di adattare a questi il ​​sistema della nuova religione; Dio stesso aveva abolito l'Antico Patto come sistema di adorazione e di vita, sebbene, senza dubbio, in breve tempo si manifestò la tendenza a riportarne una grande parte in una forma alquanto diversa.

Ma l'intero atteggiamento era davvero cambiato; Il cristianesimo poteva sviluppare il suo culto, la sua dottrina e la sua organizzazione secondo le proprie linee, e si trattava principalmente di trovare analogie o giustificazioni di queste nell'AT. Infine Gerusalemme stessa perse la sua posizione di supremazia; la logica dei fatti gli aveva impedito di essere più considerata la sede del cristianesimo. È vero che secondo elenchi tardivi vi fu una continua successione di vescovi a Gerusalemme dopo la morte di Giacomo, ma essa cessò di avere una reale importanza come chiesa madre.

Lo stesso cristianesimo ebraico è sopravvissuto nelle sette oscure degli Ebioniti e dei Nazareni, ma con la fine del secolo ci stiamo già avvicinando alla fase finale in cui la domanda non è più se coloro che non osservano la Legge possono essere salvati, ma se coloro che mantenerlo può essere considerato come un cristiano a tutti.

[95] L' Apoc. siriaco. di Baruc (cap. 41) parla di molti che si sono ritirati dalla tua alleanza e hanno gettato da loro il giogo della tua legge: questi possono essere convertiti al cristianesimo.

Passiamo al rapporto tra cristianesimo e impero romano. (Vedi ulteriormente su questo argomento pp. 616, 631.) Come abbiamo visto, Atti si sforza di sottolineare l'atteggiamento relativamente favorevole, o nel peggiore dei casi neutrale, dei funzionari romani nei confronti del cristianesimo rappresentato da Paolo. È anche probabile che il libro stesso fosse inteso in qualche misura come una difesa del cristianesimo in un'epoca in cui questo atteggiamento era mutato, e che esso sia, infatti, la prima Apologia cristiana. Allo stesso modo troviamo che Paolo nella sua da nessuna parte le epistole assumono una posizione di opposizione o di ostilità verso il potere imperiale.

È tipica la sua insistenza su una sincera fedeltà in Romani 13, e, secondo l'interpretazione più probabile di 2 Tessalonicesi 2:3 ss.*, un'interpretazione antica quanto Tertulliano, il potere che trattiene o ritarda l'Anticristo è il braccio forte e la politica liberale dell'Impero Romano. In 1 Timoteo 2:1 , molto più tardo, si ingiunge la preghiera per l'autorità secolare.

Allo stesso modo in 1 P., sebbene vi siano riferimenti alla persecuzione, il punto di vista generale è quello del rispetto e della lealtà ( 1 Pietro 2:13 ). [Altri scritti del NT rivelano il desiderio di liberare il cristianesimo dall'accusa di slealtà nei confronti dell'Impero. C'è una tendenza evidente a rappresentare Pilato come del tutto convinto che Gesù fosse innocente di disegni di tradimento, e ad addossare la vera colpa della sua crocifissione agli ebrei, che giocarono sulle paure del riluttante procuratore e lo costrinsero a diventare lo strumento del loro odio.

Giovanni 18:36 afferma esplicitamente che il regno di Cristo non è di questo mondo. Romani 13:1 è particolarmente significativo perché compare in una lettera indirizzata a Roma. Le condizioni in quella città erano tali da suscitare ansia.

C'era la popolazione ebraica, impaziente di moderazione, che odiava il governo, nutriva le speranze messianiche di un suo rapido rovesciamento. I cristiani non erano troppo chiaramente discriminati dagli ebrei, e la loro enfasi sulla dottrina messianica li rendeva particolarmente soggetti a sospetto; tanto più che identificavano il Messia con un uomo che era stato giustiziato dalle autorità romane, di cui affermavano la risurrezione, il cui imminente ritorno nella gloria per portare nel Regno di Dio attendevano con fervore e fiducia.

Paolo si rese conto che la condotta dei cristiani nella capitale poteva rivelarsi importante per la Chiesa nel suo insieme. Era ansioso che il suo progresso non fosse ostacolato da intrecci con progetti rivoluzionari. Deve procedere in silenzio, evitando collisioni con il governo o il suo sospetto. La Chiesa romana aveva una particolare responsabilità di non dare, con alcuna imprudenza, all'autorità suprema una falsa impressione.

Con scrupolosa sottomissione alle Potestà Secolari divinamente costituite, avrebbero potuto spogliare la loro religione del sospetto aspetto politico e compiere la loro missione nelle favorevoli condizioni date dal Governo Romano. ASP] In Rev., invece, che nella sua forma attuale sembra risalire alla fine del secolo, troviamo un cambiamento sorprendente. Roma è ora Babilonia, l'incarnazione della potenza mondiale che è essenzialmente ostile a Dio e al Suo regno; è ubriaca del sangue dei santi ( Apocalisse 17:6 17,6 ; Apocalisse 18:24 ; cfr.

Apocalisse 2:13 ; Apocalisse 6:9 ), ei suoi imperatori sono le teste o le corna della Bestia che è l'Anticristo. [Questo rimane vero anche se alcuni di questi passaggi erano di origine ebraica. Non è improbabile, infatti, che alcune delle sezioni in cui si esprime l'odio più feroce di Roma fossero ebraiche piuttosto che cristiane, e che la Roma ebbra del sangue dei santi fosse, in primo luogo, la Roma che aveva distrusse Gerusalemme e inflisse al popolo ebraico una delle punizioni più sanguinose mai inflitte a una nazione vinta. Ma l'autore del Rev. nella sua forma attuale, se non ha scritto questi brani, almeno li ha fatti suoi e ha dato loro un'applicazione cristiana. ASP]

Il cambio di tono corrisponde a un mutato atteggiamento da parte della stessa Roma. Nel 64 dC avvenne la prima grande persecuzione. È significativo che ciò non derivi principalmente da alcuna ostilità ufficiale nei confronti del cristianesimo in sé, né presuppone che la nuova religione fosse di per sé illegale, poiché l'antica politica romana consisteva nel concedere quanta più libertà possibile ai culti locali purché non interferivano con l'ordine pubblico o con la fedeltà allo Stato.

La sua occasione fu, infatti, il grande incendio di Roma, di cui generalmente era ritenuto responsabile lo stesso Nerone. Per scongiurare questo sospetto e per mascherarsi, si rivolse ai cristiani come a una setta impopolare sulla quale si poteva tranquillamente riporre la colpa, e molti furono messi a morte a Roma con le più orribili torture (Tacito, Ann., XV. 44; Svetonio , Nerone, 16). È probabile che sia Paolo che Pietro abbiano sofferto in questo momento.

Non sorprende che Nerone sia stato considerato l'Anticristo; dopo la sua morte si credeva che fosse ancora vivo, o che sarebbe stato resuscitato nel personaggio dell'Anticristo per svolgere la sua parte nella lotta finale tra Cristo e il male. [96] Essendo stato dato un tempo l'impulso da Roma, è probabile che scoppiassero persecuzioni anche in altre parti, e che l'Impero si trovasse impegnato in un atteggiamento più o meno determinato di ostilità.

È, tuttavia, molto dubbio se il cristianesimo in sé stesso fosse ancora un crimine, e se gli imperatori Flavi fossero effettivamente persecutori. Molto dipende dall'interpretazione del linguaggio di 1 P. Troviamo che già si parla dei cristiani come malfattori ( 1 Pietro 2:12 ) e devono aspettarsi persecuzioni ( 1 Pietro 4:1 ; 1 Pietro 4:12 ss.

); si può anche dire che soffrano per il nome di Cristo ( 1 Pietro 4:16 ). Ramsay interpreta queste parole nel senso che implicano che i cristiani erano ormai passibili di esecuzione propter nomen ipsum, cioè che era sufficiente garantire la loro condanna se ammettevano di essere cristiani, e che non è necessario presentare ulteriori accuse di alcun atto illecito o immoralità contro di loro.

Suppone che Vespasiano avesse introdotto questa politica di trattare con il cristianesimo e che l'epistola fu scritta intorno all'80 d.C. Ma, a parte il fatto che non ci sono davvero prove di una tale politica sotto Vespasiano, questo punto di vista si legge troppo nelle parole del testo. Pietro non parla di sofferenza solo per il nome ma per il nome, e, qualunque sia l'accusa tecnica mossa contro di loro, i cristiani si considererebbero certamente sofferenti di fatto per il nome di Cristo; e.

G. il linguaggio sarebbe del tutto applicabile a coloro che sono stati martirizzati con l'accusa di incendiarismo. Inoltre, 1 Pietro 4:16 non implica necessariamente la morte, e il tono generale dell'epistola mostra che l'Impero non era ancora definitivamente ostile (vedi sopra). In ebr. di nuovo abbiamo riferimenti a precise persecuzioni, e c'è il pericolo di apostasia ( Ebrei 6:6 ; Ebrei 10:32 ss.

), ma questi attacchi non sembrano aver ancora portato a veri e propri martiri ( Ebrei 12:4 ). Sia la data che la destinazione dell'epistola sono, tuttavia, così dubbi che è difficile trarre conclusioni sulle condizioni implicite.

[96] Questa concezione si trova in Rev.; in 1 Gv, invece, l'Anticristo è semplicemente la personificazione dello spirito del male, che assume molte forme; l'intera idea è spiritualizzata.

La probabilità, quindi, è che abbiamo ragione nel collocare la seconda grande persecuzione verso la fine del secolo nel regno di Domiziano. L'Apocalisse appartiene a questo periodo, e Flavius ​​Clemens e sua moglie Domitilla furono tra le vittime a Roma (Suet. Dom. 15; Dio Cassius, Hist. Rom., lxvii. 14, 1), mentre Melito, Vescovo di Sardi (Eus .HE, iv . 26) sembra confermare l'evidenza del Rev.

che si estendeva anche all'Asia Minore, sebbene si debba ammettere con Hort che, in effetti, vi sono pochissime prove dirette al di là delle dubbie allusioni dello stesso NT per qualsiasi ampia persecuzione sia durante il regno di Nerone che durante il regno di Domiziano fuori Roma. Il richiamo può essere utile come monito contro le esagerazioni, ma ci sono buone ragioni per ritenere che un cambiamento di atteggiamento da parte di Roma fosse inevitabile verso la fine del secolo.

Il punto di collisione tra il cristianesimo e il potere imperiale doveva trovarsi nell'atteggiamento di quest'ultimo nei confronti del crescente culto dell'imperatore. Questo, naturalmente, era già iniziato sotto il primo Cesare, ma ricevette un grande impulso sotto Domiziano, che si chiamò Dominus et deus noster, nostro Signore e Dio (Suet. Dom. 13). Inoltre, questo culto era particolarmente popolare in Asia Minore, dove Pergamo, Efeso e Smirne gareggiavano tra loro nel loro blasfemo servilismo.

Questo fatto spiega molto del linguaggio di Rev., specialmente nel cap. 13, dove la seconda Bestia sembra essere il sacerdozio dedito al culto imperiale e che impiegava le arti magiche per le quali Efeso e l'Asia Minore in genere erano famose. L'adorazione della prima Bestia, mediante la quale sola può essere assicurata la sicurezza, può benissimo essere una qualche forma di adorazione dell'imperatore. Era un tradimento rifiutarsi di riconoscere l'imperatore come dio, eppure nessun cristiano poteva acconsentire per un momento a farlo.

Ecco allora che si arriva al punto in cui la professione del cristianesimo è diventata praticamente, anche se non ancora tecnicamente, un delitto capitale. Quest'ultima tappa si raggiunge all'inizio del II secolo, dove con il Rescritto di Traiano a Plinio basta che un uomo si dichiari cristiano. Alla fine dell'età apostolica, quindi, il cristianesimo si trova di fronte all'ostilità dichiarata, non solo dell'ebraismo, ma anche del potere secolare, ma è proprio in quel momento che la fede sublime dell'Apocalisse può dichiarare la certezza della caduta di Babilonia e del trionfo del regno dell'Agnello.

[Dal suo proprio punto di vista il governo romano potrebbe addurre molte giustificazioni. Come religione, il cristianesimo difficilmente potrebbe sembrare più di una pazza superstizione. Ma, sebbene intellettualmente disprezzato, non era trascurabile se diventava politicamente pericoloso o ostile al benessere sociale. L'ebraismo era una religione autorizzata e per un certo periodo la religione figlia fu protetta dalla protezione accordata alla madre.

Ma, quando fu riconosciuta la sua particolarità, prese la posizione di una religione senza licenza e le sue qualità pericolose vennero in primo piano. Ereditò l'odio che provava per gli ebrei; mentre le sue speranze messianiche, le sue orribili predizioni di catastrofe, il suo rifiuto di partecipare a molti usi sociali, a causa della macchia di idolatria ad essi collegata, i suoi incontri segreti che facevano sembrare credibili le voci più sfrenate di incesto e cannibalismo a una popolazione avidamente credula , il suo apparente ateismo e le calamità con cui gli dèi sembravano punire la sua tolleranza, il suo ostinato rifiuto di accettare la prova cruciale della lealtà, tutto concorreva a convincere le autorità che una tale religione era pericolosa per il governo e un centro di corruzione morale. ASP]

La cronologia dell'età apostolica e della vita di Paolo è trattata altrove (cfr pp. 654-656).

Letteratura. Weizsäcker, L'età apostolica della Chiesa cristiana; McGiffert, Storia del cristianesimo nell'età apostolica; Bartlet, L'età apostolica; Corde, L'età apostolica; von Dobschü tz, Vita cristiana nella Chiesa primitiva, Probleme des apostolischen Zeitalters, L'età apostolica; Wernle, Gli inizi del cristianesimo; Pfleiderer, Cristianesimo primitivo; J.

Weiss, Das Urchristentum; Harnack, La missione e l'espansione del cristianesimo nei primi tre secoli 2; Achelis, Das Christentum in den ersten drei Jahrhunderten; Ramsay, La Chiesa nell'Impero Romano. Un'opera adatta agli studenti più elementari è Foakes-Jackson e Smith, Biblical History for Schools NT. Vedi anche la bibliografia al commento agli Atti, ei dizionari, esp. DAC.

I volumi sopra menzionati dedicano naturalmente molta attenzione a Paolo. Tra le prime Vite di Paul quelle di Conybeare e Howson, Lewin e Farrar sono ancora di valore. Opere più recenti sono: Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen (materia molto preziosa anche in altri suoi libri); Bacone, La storia di San Paolo; Clemente, Paolo; Wrede, Paolo; Weinel, San Paolo, l'uomo e la sua opera; Deissmann, S.

Paolo: uno studio di storia sociale e religiosa. Opere più popolari: Stalker, The Life of St. Paul; Gilbert, Vita da studente di Paolo; Franks, La vita di Paolo (in Appunti biblici, particolarmente utile per gli studenti); Eleanor F. Wood, La vita e il ministero di Paul. Vedi anche Lake, The Early Epistles of St. Paul e articoli nei dizionari, esp. HDB (Findlay), EB 11 (Bartlet), ERE (Menzies e Edie).