Daniele 4 - Introduzione

Sezione I - Autenticità del Capitolo

All'autenticità di questo capitolo, come del precedente, sono state sollevate obiezioni e difficoltà, sufficienti, a giudizio degli obiettori, a distruggerne la credibilità come racconto storico. Quelle obiezioni, che possono essere viste ampiamente in Bertholdt (pp. 70-72, 285-309), Bleek ("Theol. Zeitscrift, Drittes Heft", 268, seg.), e Eichhorn ("Einlei." iv. 471 , a seguire), si riferiscono principalmente a due punti: quelli derivati ​​dalla mancanza di prove storiche a conferma della narrazione, e quelli derivati ​​dalla sua presunta intrinseca improbabilità.

I. I primi di questi, derivati ​​dalla mancanza di conferma storica della verità del racconto, sono sommariamente i seguenti:

(1) Che i libri storici dell'Antico Testamento non danno alcun indizio che queste cose straordinarie siano accadute a Nabucodonosor, che fu squilibrato e cacciato dal suo trono, e fatto abitare sotto il cielo aperto con le bestie del campo - un'omissione che , si dice, non possiamo supporre che sarebbero accadute se queste cose fossero accadute, poiché gli scrittori ebrei, a causa dei torti che Nabucodonosor aveva fatto alla loro nazione, avrebbero certamente colto tali fatti come una dimostrazione del dispiacere divino contro lui.

(2) Non c'è traccia di questi eventi tra gli scrittori pagani dell'antichità; nessuno scrittore tra i Greci, o altre nazioni, li abbia mai menzionati.

(3) È ugualmente notevole che Giuseppe Flavio, nel suo racconto della malattia di Nabucodonosor, non faccia allusione ad alcuna conoscenza di ciò tra le altre nazioni, e mostri che ha tratto le sue informazioni solo dai libri sacri del suo stesso popolo.

(4) Origene e Girolamo riconoscono che non potevano trovare alcun fondamento storico per la verità di questo racconto.

(5) Se queste cose fossero avvenute, come qui riferito, non sarebbero state così nascoste, poiché il re stesso prese tutte le misure possibili, con l'editto di cui in questo capitolo, per farle conoscere e per fare un resoconto permanente di loro. Come sarebbe potuto accadere che tutta la conoscenza sarebbe andata perduta se fossero avvenute così?

(6) Se l'editto è stato perso, come è stato mai recuperato di nuovo? Quando, dove e da chi è stato trovato? Se effettivamente emesso, è stato progettato per far conoscere il caso in tutto l'impero. Perché non ha prodotto quell'effetto per non essere dimenticato? Se è stato perso, come è stato conosciuto l'evento? E se fosse andato perduto, come avrebbe potuto essere recuperato e registrato dall'autore di questo libro? Confronta Bertholdt, p. 298.

A queste obiezioni, forse ha risposto,

(1) Che il silenzio dei libri storici dell'Antico Testamento non fornisce obiezioni fondate a quanto detto in questo capitolo, poiché nessuno di essi pretende di far cadere la storia di Nabucodonosor alla fine della sua vita, o a questo periodo della sua vita. I libri dei Re e delle Cronache menzionano la sua invasione della terra di Palestina e d'Egitto; registrano il fatto che portò via i figli d'Israele a Babilonia, ma non professano di fare alcun resoconto di ciò che gli accadde dopo, né della fine della sua vita.

Il secondo libro delle Cronache si chiude con un resoconto della deportazione dei Giudei a Babilonia, e il trasporto dei vasi sacri del tempio, e l'incendio del tempio, e la distruzione della città, ma non racconta la storia di Nabucodonosor più lontano, 2 Cronache 36 . Il silenzio del libro non può, quindi, essere addotto come argomento contro tutto ciò che si può dire sia avvenuto dopo.

Mentre la storia si chiude lì; poiché il progetto era quello di fornire un resoconto degli affari ebraici per il deportamento in Babilonia, e non una storia di Nabucodonosor in quanto tale, non c'è motivo di obiezione fornito da questo silenzio riguardo a tutto ciò che si potrebbe dire che sia accaduto a Nabucodonosor successivamente a questo nel proprio regno.

(2) Anche per quanto riguarda gli scrittori profani nulla si può argomentare circa l'improbabilità del racconto qui citato dal loro silenzio sull'argomento. Non è degno di nota che nei pochi frammenti che si trovano nei loro scritti riguardo ai re e agli imperi d'Oriente, un avvenimento di questo tipo sia stato omesso. La generale inutilità o mancanza di valore degli scritti storici dei greci rispetto alle nazioni straniere, da cui deriviamo la maggior parte della nostra conoscenza di quelle nazioni, è ora generalmente ammessa, ed è espressamente sostenuta da Niebuhr e da Schlosser (vedi Hengstenberg , "Die Authentic des Daniel", p.

101), e la maggior parte di questi scrittori non fa alcuna allusione a Nabucodonosor. Anche Erodoto, che viaggiò in Oriente, e che raccolse tutto ciò che poté della storia del mondo, non fa alcuna menzione di un conquistatore così illustre come Nabucodonosor. Come ci si potrebbe aspettare che quando hanno omesso ogni notizia delle sue conquiste, dei grandi eventi sotto di lui, che hanno esercitato un effetto così importante sul mondo, ci sarebbe stato un resoconto di un evento come quello cui si fa riferimento in questo capitolo - un evento che sembra non aver esercitato alcuna influenza sulle relazioni estere dell'impero?

È notevole che Giuseppe Flavio, che cercò tutto ciò che riuscì a trovare per illustrare la letteratura e la storia dei Caldei, affermi ("Ant." bx cap. xi. Sezione 1) che riuscì a trovare solo le seguenti "storie come tutto ciò che aveva incontrato riguardo a questo re: Beroso, nel terzo libro della sua storia caldea; Filostrato, nella storia della Giudea e dei Fenici, che lo cita solo a proposito del suo assedio di Tiro; la storia indiana di Megastene - Ἰνδικά Indika - in cui l'unico fatto che viene menzionato di lui è che ha saccheggiato la Libia e l'Iberia; e la storia persiana di Diocle, nella quale si trova un solo riferimento a Nabucodonosor.

A questi aggiunge, nella sua opera “contro Apione” (bi 20), un riferimento agli “Archivi dei Fenici”, in cui si dice che “conquistò la Siria e la Fenicia”. Beroso è l'unico che pretende di dare un resoconto esteso di lui.

Vedi "Formica". bx cap. 11: Sezione 1. Tutte quelle autorità menzionate da Giuseppe Flavio, quindi, eccetto Beroso, possono essere accantonate, poiché non hanno fatto allusione a molti fatti innegabili nella vita di Nabucodonosor, e, quindi, gli eventi di cui al presente capitolo possono si sono verificati, anche se non li hanno collegati. Rimangono due autori che hanno notato Nabucodonosor più a lungo, Abydenus e Beroso.

Abideno era un greco vissuto nel 268 a.C. Scrisse, in greco, un resoconto storico dei Caldei, dei Babilonesi e degli Assiri, di cui solo pochi frammenti sono stati conservati da Eusebin, Cirillo e Sincello. Beroso era un caldeo, e fu sacerdote nel tempio di Belo, al tempo di Alessandro, e avendo appreso dai Macedoni la lingua greca, andò in Grecia e aprì una scuola di astronomia e astrologia nell'isola di Cos, dove le sue produzioni acquistarono per lui grande fama presso gli Ateniesi.

Abideno fu suo allievo. Beroso scrisse tre libri relativi alla storia dei Caldei, di cui si conservano solo alcuni frammenti in Giuseppe Flavio ed Eusebio. Come sacerdote di Belus possedeva ogni vantaggio che si potesse desiderare per ottenere una conoscenza dei Caldei, e se la sua opera fosse stata conservata, sarebbe stata senza dubbio di grande valore. Entrambi questi scrittori dichiararono di derivare la loro conoscenza dalle tradizioni dei caldei, ed entrambi dovrebbero essere considerati una buona autorità.

Beroso è addotto da Giuseppe Flavio per confermare la verità dei documenti storici dell'Antico Testamento. Egli cita, secondo Giuseppe Flavio, il diluvio al tempo di Noè, e il racconto del riposo dell'arca su uno dei monti dell'Armenia. Dà un catalogo dei discendenti di Noè, e "alla fine scende a Nabolassar, che fu re di Babilonia e dei Caldei". Menziona poi la spedizione di suo figlio, Nabucodonosor (Nabucodonosor), contro gli egiziani; la presa di Gerusalemme; l'incendio del tempio; e la deportazione degli ebrei a Babilonia.

Menziona poi il modo in cui Nabucodonosor successe al trono; il modo in cui distribuì i suoi prigionieri in varie parti di Babilonia; la sua decorazione del tempio di Belus; la sua ricostruzione dell'antica città di Babilonia e la costruzione di un'altra città dall'altra parte del fiume; l'aggiunta di un nuovo palazzo a quello che suo padre aveva costruito; e il fatto che questo palazzo fu finito in quindici giorni.

Dopo queste affermazioni riguardo alle sue conquiste e alla magnificenza della sua capitale, Beroso fa il seguente racconto: “Nabuchodonosor, dopo aver cominciato a costruire il suddetto muro, si ammalò - ἐμπεσὼν είς ἀῤῥωστίαν empesōn eis arrōstian - e partì da questa vita - μετηλλάξατο τὸν βίον metēllaxato ton bion - (frase che significa morire, vedi Passow sulla parola μεταλλάσσω metallassō ) "quando regnò quarantatré anni, dopo di che suo figlio Evil-Merodach ottenne il regno". Giuseppe contro Apione, b. 1, sezione 20. Ora questa narrazione è notevole, e va infatti a confermare l'affermazione di Daniele sotto due aspetti:

(a) È evidente che Beroso qui si riferisce a qualche malattia nel caso di Nabucodonosor che era insolita e che probabilmente precedette, per un tempo considerevole, la sua morte. Ciò risulta dal fatto che nel caso degli altri monarchi che egli cita in connessione immediata con questo racconto, non si allude a nessuna malattia come prima della loro morte. Questo è il caso di Neriglissar e Nabonnedus - successori di Nabucodonosor.

Vedi Jos. "contro Ap". io. 20. Non è improbabile supporre che ciò che Beroso qui chiama “malattia” sia lo stesso a cui si fa riferimento nel capitolo precedente. Beroso, anch'egli caldeo, potrebbe non essere desideroso di esporre tutti i fatti su un monarca del suo stesso paese così illustre, e potrebbe non essere disposto a dichiarare tutto ciò che sapeva sul suo essere privo di ragione e sul modo in cui fu trattato, e tuttavia ciò che gli venne in mente era così straordinario, ed era così noto, che sembrava fosse necessario alludervi in ​​qualche modo; e ciò fece nel modo più generale possibile.

Se questo fosse il suo scopo, inoltre, non sarebbe in grado di menzionare il fatto che è stato restituito al trono. Si sforzerebbe di farlo apparire come un evento ordinario - una malattia che precede la morte - come "potrebbe" essere stato il fatto che non fu mai completamente ristabilito al punto da essere in perfetta salute.

(b) Questa affermazione di Beroso si accorda, rispetto al "tempo", notevolmente con quella di Daniele. Entrambi i resoconti concordano sul fatto che la malattia si sia verificata dopo che aveva costruito Babilonia e verso la fine del suo regno.

L'altro autore a cui si fa riferimento è Abydenus. La registrazione che fa è conservata da Eusebio, praep . Evang . ix. 41, e Chronicon Armenolatinum , I. p. 59, ed è nelle seguenti parole:

μετα ταυτα δε, λεγεται προς Χαλδαιων, ὡς ἀναβας ἐπι τα βασιληια, κατασχεθειη θεω ὁτεω δη, φθεγξαμενος δε εἰπεν; οὐτος ἐγω Ναβουκοδροσορος, w Βαβυλωνιοι, την μελλουσαν ὑμιν προαγγελλω συμφορην, την ὁτε Βηλος ἐμος προγονος, ἡ τε βασιλεια Βηλτις ἀποτρεψαι Μοιρας πεισαι ἀσθενουσιν ; Πέρσης ἡμίονος, τοῖσιν ὑμετέροισι δαίμοσι χρεώμενος αυμμάχοισιν; ἐπάξει δὲ δουλοσύνην; ου {δὴ συναίτιος ἔσται Μήδης, τὸ Ἀσσύριον αὔχημα; ὡς εἴθε μιν πρόσθεν ἤ δοῦναι τοὺς πολιήτας, Χάρυβδίν τινα, ἤ θάλασσαν εἰσδεξαμένην, ἀΐστῶσαι πρόῤῥιζον; ἤ μιν ἄλλας ὁδοὺς στραφέντα φέρεσθαι διὰ τῆς ἐρήμου, ἵνα οὔτε ἄστεα, οὔτε πάτος ἀνθρώπων, θῆρες δὲ νόμον ἔχουσι , καὶ ὄρνιθες πλάζονται, ἔν τε πέτρῃσι καὶ χαράδρῃσι μοῦνον ἁλώμενον; ​​ἐμέ τε, πρὶν εἰς νόον βαλέσθαι ταῦτα, τέλεος ἀμείνονος κυρῆσαι. μὲν θεσπίσας αραχρῆμα ο.

Meta tauta de , legetai pros Chaldaiōn , hōs anabas epi ta basilēia , kataschetheiē theō hosoō dē , phthengxamenos de eipen ; ousos eg. Naboukodrosoros , . Babul.nioi , t.n mellousan humin proangell. sumphor.n , t.n hote B.los emos progonos , h . te basileia B.ltis apotrepsai Moiras peisai asthenousin ; h.xei Pers. h.mionos , toisin humeteroisi daimosi chreōmenos summachoisin ; epaxei de doulosunēn ; hou dē sunaitios estai Mēdēs , ad Assurion auchēma ;h.s eithe min prosthenēdounai tous poliētas , Charubdin tina , ē thalassan eisdexamenēn , aistōsai prorrizon ; ē min allas hodous straphenta pheresthai dia tēs erēmou , hina oute astea , oute patos ; anthr.p.n , th.res de nomon echousi , kai ornithes plazontai , en te petr.si kai charadr.si mounon hal.menon ; eme te , prin eis n.n balesthai tauta , teleos ameinonos kur.sai . Ho men thespissas parachrēma phanisto .

Questo passaggio è così notevole che ne allego una traduzione, come la trovo nel lavoro del Prof. Stuart su Daniel, p. 122: “Dopo queste cose” (sue conquiste cui lo scrittore prima aveva accennato), “come dicono i Caldei, salito al suo palazzo, fu preso da qualche dio, e parlando ad alta voce disse: “Io, Nabucodonosor, o Babilonesi, predite la vostra futura calamità, che né Belus, mio ​​antenato, né la regina Beltis, possono persuadere i destini ad evitare.

Verrà un “mulo persiano”, impiegando le vostre stesse divinità come suoi ausiliari; e imporrà la servitù (su di te). Il suo coadiutore sarà il “Mede”, che è il vanto degli Assiri. Magari, prima che metta i miei cittadini in una tale condizione, qualche Cariddi o un abisso lo inghiottissero con totale distruzione! O che, voltato in un'altra direzione, possa vagare nel deserto (dove non sono città, né orme d'uomo, ma bestie feroci trovano pascoli, e gli uccelli vagano), stando lì circondato da rocce e burroni! Possa la mia sorte raggiungere un fine migliore, prima che cose del genere gli vengano in mente!' Dopo aver pronunciato questa previsione, scomparve immediatamente.

” Questo passaggio somiglia così fortemente al racconto di Daniele 4 , che anche Bertholdt (p. 296) ammette che è identico (identisch) ad esso, sebbene sostenga ancora che, sebbene si riferisca allo squilibrio mentale, non fa nulla per confermare il conto del fatto che fu costretto a vivere con le bestie feroci, mangiando l'erba, ed essendo tornato di nuovo sul suo trono. I punti di “accordo” nel racconto di Abideno e in quello di Daniele sono i seguenti:

(1) Il racconto di Abydenus, come ammette Bertholdt, si riferisce allo squilibrio mentale. Tale squilibrio mentale, e il potere della profezia, erano nella visione degli antichi strettamente collegati, o erano identici, e si credeva che fossero prodotti dall'influenza prepotente degli dei sull'anima. Si supponeva che i poteri razionali dell'anima fossero sospesi, e il dio prendesse l'intero possesso del corpo, e attraverso questo comunicasse la conoscenza degli eventi futuri.

Confronta Dale, “de Oraculis Ethnicorum”, p. 172. Eusebio, “Chr. Arm.-lat.”, p. 61. Di per sé considerato, inoltre, nulla sarebbe più naturale che che Nabucodonosor, nella malattia che lo colse, o quando venne su di lui, si esprimesse nel modo affermato da Abideno a proposito della venuta del Persiano, e il cambiamento che sarebbe avvenuto nel suo regno. Se il racconto di Daniele è vero riguardo alle predizioni che si dice abbia fatto riguardo agli eventi Daniele 2 , niente sarebbe più naturale che che la mente del monarca fosse piena dell'anticipazione di questi eventi, e che darebbe espressione alle sue anticipazioni in un momento di eccitazione mentale.

(2) C'è un notevole accordo tra Abideno e Daniele riguardo al “tempo” e al “luogo” in cui avvenne quanto si dice del re. Secondo Abideno, l'estasi profetica in cui cadde fu alla fine di tutte le sue spedizioni militari, e avvenne nello stesso luogo e nelle stesse circostanze, che sono menzionate nel libro di Daniele - sul suo palazzo - apparentemente mentre camminò sul tetto, o su qualche luogo dove avesse una chiara visuale della città circostante che aveva costruito - ἀναβὰς ἐπὶ τὰ βασιλήΐα anabas epi ta basileia .

(3) I racconti in Abideno e in Daniele sono in armonia per quanto riguarda il Dio da cui è stato prodotto ciò che è accaduto. In Daniele è attribuito al vero Dio, e non a nessuno degli oggetti di culto caldeo. È notevole che in Abydenus non sia attribuito ad un idolo, o ad alcun dio adorato dai Caldei, ma semplicemente a Dio, come a un Dio che non era conosciuto - κατασχεθείη θεῷ ὅτεῳ δὴ kataschetheiē Theō Hoseō dē .

Sembrerebbe da ciò che anche la tradizione caldea non attribuisse ciò che fu detto da Nabucodonosor, o ciò che gli venne in mente, ad alcuno degli dei adorati in Babilonia, ma a un dio straniero, o a uno che non erano abituati ad adorare .

(4) Nella lingua che Nabucodonosor è stata usata da Abideno riguardo al ritorno del re persiano dopo la sua conquista, c'è una notevole somiglianza con quanto detto in Daniele, che mostra che, sebbene la lingua sia applicata a cose diverse in Daniel e in Abydenus, aveva un'origine comune. Così, nella profezia di Nabucodonosor, come riportato da Abideno, si dice: "Possa egli, tornando per altre vie, essere portato attraverso il deserto dove non ci sono città, dove non c'è sentiero per gli uomini, dove pascolano le bestie feroci, e gli uccelli vivono, errando in mezzo a rocce e caverne.

Queste considerazioni mostrano che le tradizioni caldee corroborano fortemente il racconto qui; o, che ci sono cose in queste tradizioni che non possono essere spiegate se non supponendo la verità di qualche evento come quello qui affermato in Daniele. La somma delle prove della storia è

(a) che pochissime cose si sa di questo monarca dalla storia profana;

(b) che non c'è nulla in ciò che si sa di lui che renda improbabile quanto qui affermato;

(c) che ci sono cose di lui riferite che sono in armonia con quanto qui affermato; e

(d) che ci sono tradizioni che possono essere meglio spiegate da qualche supposizione come quella che il racconto in questo capitolo sia vero.

Quanto all'obiezione che se l'editto fosse stato promulgato non sarebbe andato perduto, o se ne sarebbe sbiadito il ricordo, è sufficiente osservare che quasi «tutti» gli editti, le leggi e gli statuti dell'Assiro ed i Principi Caldei sono periti con tutte le altre testimonianze della loro storia, e quasi tutti i fatti relativi alla storia personale o pubblica di questi Monarchi sono ora sconosciuti.

Non si può credere che i pochi frammenti che ora abbiamo dei loro scritti siano tutto ciò che sia mai stato composto, e nella cosa stessa non c'è più improbabile che "questo" editto vada perduto di qualsiasi altro, o che sebbene possa aver stata conservata da un ebreo residente in mezzo a loro, non avrebbe dovuto essere conservata dagli stessi caldei. Quanto alla domanda posta, se questa fosse andata perduta come avrebbe potuto essere nuovamente recuperata, è sufficiente osservare che, per quanto appare, non è mai stata “perduta” nel senso che nessuno l'aveva in suo possesso .

Sarebbe indubbiamente caduto nelle mani di Daniele se, secondo il racconto nel suo libro, fosse stato allora a Babilonia; e non è probabile che un documento così notevole sarebbe stato patito da "lui" per essere perso. Il fatto che sia stato da lui preservato è quanto basta per rispondere alle domande su questo punto. "Potrebbe" essere stato spazzato via con altre questioni nella rovina che si è abbattuta sugli archivi caldei nel loro stesso paese; è stato conservato dove era più importante che fosse conservato - in un libro dove sarebbe stato per tutti i secoli e in tutti i paesi, una prova evidente che Dio regna sui re e che ha il potere di umiliare e umiliare i orgoglioso.

II. C'è una seconda classe di obiezioni alla credibilità del resoconto in questo capitolo, ben distinta da quella appena notata. Si basano su quella che si presume sia l'intrinseca "improbabilità" che le cose che si dice siano accadute a Nabucodonosor dovrebbero essere accadute. Non si può affermare, infatti, che sia incredibile che un monarca diventi un maniaco - poiché i re della terra non sono esenti da questa terribile malattia più dei loro sudditi; ma le obiezioni qui riferite si riferiscono alle affermazioni riguardanti il ​​modo in cui si dice che questo monarca fu trattato e che visse durante questo lungo periodo. Queste obiezioni possono essere brevemente notate.

(1) È stato obiettato che è del tutto improbabile che un monarca a capo di un tale impero, se diventasse incapace di amministrare gli affari di governo, sia così totalmente trascurato come la rappresentazione qui implicherebbe: che sarebbe essere tollerato vagare dal suo palazzo per vivere con le bestie; per cavarsela come se la cavavano, e diventare in tutto il suo aspetto così "come" una bestia. È infatti ammesso da coloro che fanno questa obiezione, che non è improbabile che la calamità colpisca un re così come altri uomini; e Michaelis ha osservato che è ancora più probabile che un monarca sia così afflitto di altri (“Anm.

Z. Dan.” P. 41; confrontare Bertholdt, p. 304), ma si afferma che è del tutto improbabile che uno così alto in carica e in potere sia trattato con la totale negligenza che qui si afferma. "È credibile", dice Bertholdt (p. 300-303), "che la famiglia reale, e i consiglieri reali, abbiano mostrato così poca cura o preoccupazione per un monarca che era entrato in uno stato così perfettamente indifeso? Nessuno l'avrebbe cercato e riportato indietro, se avesse vagato così lontano? Avrebbe potuto nascondersi da qualche parte nelle aperte pianure e nelle regioni intorno a Babilonia, prive di foreste, in modo che nessuno potesse trovarlo? Non poteva essere che per un miracolo, che uno potesse vagare per tanto tempo, tra i pericoli che dovevano essergli capitati, senza essere stato distrutto dalle bestie feroci, o cadere in qualche forma di rovina irreparabile. Che politica poco saggia in un governo esibire a un popolo appena conquistato uno spettacolo così disonorevole!».

A questa obiezione si può replicare,

(a) Che la sua forza, come è stato precedentemente affermato, possa essere in qualche modo rimossa da una corretta interpretazione del capitolo e da una conoscenza più accurata della malattia che colpì il re e del modo in cui fu effettivamente trattato. Secondo alcuni punti di vista precedentemente nutriti riguardo alla natura della malattia, sarebbe stato impossibile, lo ammetto, aver difeso la narrazione. Rispetto a queste opinioni, vedere le note a Daniele 4:25 . "Può" sembrare, dalla giusta interpretazione dell'intera narrazione, che non sia successo niente di più di quanto fosse naturale nelle circostanze.

(b) La supposizione che sia stato lasciato a vagare senza alcun tipo di sorveglianza o tutela è del tutto gratuita, e non è autorizzata dal resoconto che Nabucodonosor fa di ciò che è accaduto. Questa opinione è stata in parte formata da una falsa interpretazione della frase in Daniele 4:36 - "e i miei consiglieri e i miei signori mi cercarono" - come se lo avessero cercato mentre vagava, per sapere dove era; mentre il vero significato di quel passaggio è che "dopo" la sua restaurazione lo cercarono, o lo applicarono come capo dell'impero, come avevano fatto in precedenza.

(c) C'è qualche probabilità dal passaggio in Daniele 4:15 - "lascia il ceppo delle sue radici nella terra, anche con una fascia di ferro e ottone" - che Nabucodonosor fosse assicurato nel modo in cui spesso i maniaci sono stati , e che nella sua rabbia era accuratamente protetto da ogni pericolo di ferirsi. Vedi le note a Daniele 4:15 .

(d) Supponendo che non lo fosse, ci sarebbe stata comunque tutta la "cura" adeguata per proteggerlo. Tutto ciò che può essere implicato quando si dice che "fu scacciato dagli uomini e mangiò l'erba come buoi", ecc., potrebbe essere stato che questa era la sua "inclinazione" in quello stato; che aveva questa disposizione itinerante, ed era disposto a vagare per campi e boschetti piuttosto che a dimorare nelle dimore degli uomini; e che fu spinto "da questa propensione", non "dagli uomini", a lasciare il suo palazzo ea stabilirsi in parchi o boschetti - ovunque piuttosto che in abitazioni umane.

Questa non era una propensione rara tra i maniaci, e non è improbabile supporre che ciò fosse permesso da coloro che avevano le cure di lui, per quanto fosse coerente con la sua sicurezza, e con ciò che gli era dovuto come monarca, sebbene la sua ragione fosse scacciata dal suo trono. Nei parchi annessi al palazzo; nei grandi luoghi di svago, che non erano improbabilimente riforniti di vari tipi di animali, come una sorta di serraglio reale, non è improbabile supporre che gli fosse stato permesso a tempo opportuno, e con guardie adatte, di vagare, né che il Monarca decaduto ed umiliato possa aver trovato, in intervalli relativamente lucidi, un grado di piacevole divertimento in tali terreni, né che si possa anche supporre che ciò contribuisca al suo ristabilirsi in salute.

Né, per “qualsiasi” supposizione in merito a queste affermazioni, anche ammettendo che vi fosse un alto grado di disattenzione criminale da parte dei suoi amici, il suo trattamento sarebbe stato peggiore di quello che normalmente è avvenuto nei confronti dei pazzi. Fino a un periodo abbastanza recente, e anche adesso in molti paesi civilizzati, i pazzi sono stati trattati con la più grave negligenza e con la più severa crudeltà, anche dai loro amici.

Lasciati a vagare dove hanno scelto senza un protettore; non rasato e non lavato; lo sport dell'ozioso e del vizioso; gettato nelle carceri comuni tra i delinquenti; legato con pesanti catene alle fredde pareti delle segrete; rinchiuso in cantine o soffitte senza fuoco nella stagione più fredda; con indumenti insufficienti, forse completamente nudi, e in mezzo alla sporcizia più disgustosa - tale trattamento, anche in terre cristiane e da persone cristiane, può mostrare che in una terra pagana, cinquecento anni prima che la luce del cristianesimo apparisse sul mondo, non è "del tutto" incredibile che un monarca pazzo "potrebbe" essere stato trattato nel modo descritto in questo capitolo.

Se i migliori amici ora possono trascurare così, o trattare con tale severità, un figlio o una figlia pazzi, non è improbabile supporre che in un'epoca di barbarie comparata ci sia stata una "piccola" umanità come è implicito in questo capitolo. I seguenti estratti dal Secondo Rapporto Annuale della Prison Discipline Society ("Boston") mostreranno cosa è successo nel diciannovesimo secolo, in questa terra cristiana, e nel vecchio Commonwealth del Massachusetts - un Commonwealth distinto per la morale e per l'umanità sentimento - e dimostrerà allo stesso tempo che quanto qui affermato sul monarca della pagana Babilonia non è indegno di fede.

Si riferiscono al trattamento dei pazzi in quel Commonwealth prima dell'istituzione dell'ospedale per malati di mente a Worcester. “In Massachusetts, da un esame accurato, sono stati trovati in carcere una trentina di matti. In un carcere ne sono stati trovati tre; in altri cinque; in altri sei; e in altri dieci. È motivo di grande lamentela presso gli sceriffi ei carcerieri il fatto che debbano ricevere tali persone, perché non hanno alloggi adeguati per loro.

Di questi ultimi, uno è stato trovato in un appartamento in cui viveva da nove anni. Aveva una corona di stracci intorno al corpo e un'altra intorno al collo. Questo era tutto il suo abbigliamento. Non aveva letto, sedia o panca. Due o tre: assi grezze erano sparse per la stanza; un mucchio di paglia sudicia, come il nido dei maiali, era nell'angolo. Aveva costruito un nido di fango nella grata di ferro della sua tana.

Collegato al suo miserabile appartamento c'era un sotterraneo buio, senza alcun orifizio per l'ammissione di luce, calore o aria, eccetto la porta di ferro, di circa due piedi e mezzo quadrati, che si apriva su di essa dalla prigione.

Gli altri pazzi della stessa prigione erano sparsi in appartamenti diversi, con ladri e assassini, e persone in arresto, ma non ancora condannate per colpa. Nella prigione di cinque pazzi, furono confinati in celle separate, che erano quasi sotterranei oscuri. Era difficile, dopo che la porta era aperta, vederli distintamente. La ventilazione era così incompleta che più di una persona entrandovi ha trovato l'aria così fetida da produrre nausea e quasi vomito.

La vecchia paglia su cui erano posati, e le loro vesti luride, erano tali da rendere più disperata la loro follia; e un tempo non era considerato di competenza del medico esaminare in particolare la condizione dei pazzi. In queste circostanze difficilmente ci si poteva aspettare un miglioramento delle loro menti. Invece di far tornare alla ragione tre su quattro, come avviene in alcuni dei manicomi prediletti, c'è da temere che in queste circostanze alcuni che potrebbero essere altrimenti ristabiliti diventino incurabili, e che altri possano perdere la vita, per non parlare della sofferenza presente.

Nella prigione in cui c'erano sei pazzi la loro condizione era meno misera. Ma a volte erano un fastidio, ea volte uno sport per i detenuti; e anche l'appartamento in cui erano confinate le femmine si apriva nel cortile degli uomini; tra loro c'era un dannoso scambio di oscenità e volgarità, che non era trattenuto dalla presenza del custode. Nella prigione, o casa di correzione, così chiamata, in cui erano dieci pazzi, due furono trovati di circa settant'anni, un maschio e una femmina, nello stesso appartamento di un piano superiore.

La femmina giaceva su un mucchio di paglia sotto una finestra rotta. La neve in una forte tempesta batteva attraverso la finestra e giaceva sulla paglia attorno al suo corpo avvizzito, che era parzialmente coperto da pochi indumenti sporchi e logori. L'uomo giaceva in un angolo della stanza in una situazione simile, tranne per il fatto che era meno esposto alla tempesta.

Il primo era in questo appartamento da sei anni, il secondo da ventun anni. Un altro pazzo della stessa prigione è stato trovato in un appartamento di tavole del primo piano, dove era rimasto otto anni. Durante questo periodo non aveva mai lasciato la stanza se non due volte. La porta di questo appartamento non veniva aperta da diciotto mesi. Il cibo veniva fornito attraverso un piccolo orifizio nella porta. La stanza non era riscaldata dal fuoco; e ancora la padrona di casa disse 'non si era mai congelato.

' Come è stato visto attraverso l'orifizio della porta, la prima domanda è stata: 'Quello è un essere umano?' I capelli erano spariti da un lato della testa e i suoi occhi erano come palle di fuoco. Nella cantina della stessa prigione c'erano cinque pazzi. Le finestre di questa cantina non erano una difesa contro la tempesta e, come si potrebbe supporre, la padrona di casa disse: "Abbiamo uno spettacolo da fare per evitare che si congelino". Non c'era fuoco in questa cantina che potesse essere sentito da quattro di questi pazzi.

Una delle cinque aveva da sola un piccolo fuoco di torba in un appartamento della cantina. Tuttavia, era furiosa se qualcuno le si avvicinava. La donna è stata impegnata in questa cantina diciassette anni fa. Gli appartamenti sono circa sei piedi per otto. Sono fatti di tavola grossolana e hanno un orifizio nella porta per l'ingresso di luce e aria, di circa sei pollici per quattro. L'oscurità in due di questi appartamenti era tale che non si vedeva nulla guardando attraverso l'orifizio della porta.

Allo stesso tempo c'era un povero pazzo in ciascuno. Un uomo che è invecchiato era stato affidato a uno di loro nel 1810, e vi aveva vissuto diciassette anni. Una donna emaciata è stata trovata in un appartamento simile, al buio, senza fuoco, quasi senza copertura, dove era rimasta quasi due anni. Una donna di colore in un'altra, nella quale aveva sei anni; e un uomo miserabile in un altro, in cui era stato quattro anni”.

(2) Viene chiesto da Bertholdt, come obiezione (p. 301), se “è credibile che uno che era stato per tanto tempo un maniaco sarebbe tornato di nuovo sul trono; e se il governo sarebbe stato rimesso nelle sue mani, senza alcun timore che sarebbe ricaduto nello stesso stato? O se si può credere che le vite e le fortune di tanti milioni sarebbero di nuovo affidate alla sua volontà e potenza? A queste domande si può rispondere:

(a) Che se fosse stato restituito alla ragione, avrebbe avuto diritto al trono, e non sarebbe stato dubbio se dovesse esservi restituito o no.

(b) È probabile che durante quel periodo sia stata nominata una reggenza, e che si sarebbe nutrita la speranza che sarebbe stato restaurato. Indubbiamente, durante il perdurare di questa malattia, il governo sarebbe stato, come nel caso della malattia alquanto simile di Giorgio III di Gran Bretagna, posto nelle mani di altri, e a meno che non ci fosse stata una rivoluzione o un'usurpazione, avrebbe essere, naturalmente, restaurato sul suo trono al recupero della sua ragione.

(c) A ciò si può aggiungere, che era un monarca che aveva avuto eminente successo nelle sue conquiste; che aveva fatto molto per allargare i confini dell'Impero, e per adornare la capitale; e questo doveva essere appreso dal carattere del suo successore legale, Evil-Merodach (Hengstenberg, p. 113); e che se fosse stato spostato, coloro che erano allora i principali ufficiali della nazione avevano ragione di supporre che, secondo l'uso orientale sull'avvento di un nuovo sovrano, avrebbero perso i loro posti.

(3) È stato anche chiesto, come obiezione, se «non si debba presumere che Nabucodonosor, supponendo che fosse stato guarito da una malattia così spaventosa, avrebbe impiegato tutti i mezzi in suo potere per sopprimere la conoscenza di esso; o se, se fosse stata fatta qualche comunicazione al riguardo, non si sarebbe presa la pena di dare una colorazione al conto sopprimendo la vera verità e attribuendo l'afflizione a qualche altra causa?" - Bertholdt, p. 301. A ciò si può replicare:

(a) Che se la rappresentazione qui fatta della causa della sua malattia è corretta, che era un giudizio divino su di lui per il suo orgoglio, e che il disegno di Dio nel portargliela era che lui stesso potesse essere reso noto, è ragionevole presumere che, alla sua restaurazione, vi sarebbe stata una tale influenza divina sulla mente del monarca, da portarlo a fare questo annuncio, o questo pubblico riconoscimento dell'Altissimo;

(b) che l'editto sembra essere stato fatto, non per una questione di politica, ma sotto il fresco ricordo di una restaurazione da una così terribile calamità;

(c) che Nabucodonosor sembra essere stato un uomo che aveva una coscienza che lo spingeva a un deciso riconoscimento dell'interposizione divina;

(d) che aveva una forte propensione religiosa (confronta Daniele 3 ), ed era pronto a rendere pubblico qualsiasi riconoscimento di ciò che considerava Divino; e

(e) che forse supponeva che, affermando la verità come effettivamente avvenne, si potesse fare un'impressione migliore di quella che già esisteva riguardo alla natura della malattia. Potrebbe essere stato anche uno scopo per lui convincere i suoi sudditi che, sebbene fosse stato privato della sua ragione, ora era, di fatto, tornato a una mente sana.

(4) Un altro motivo di obiezione è stato sollevato da Eichhorn, Bertholdt e altri, derivato dal carattere dell'editto. Si dice che “la narrazione rappresenta Nabucodonosor un tempo come un ebreo ortodosso, esponendo le sue opinioni quasi con le stesse parole usate negli scritti degli ebrei, e che solo un ebreo impiegherebbe (cfr Daniele 4:2 , Daniele 4:34 ), e poi di nuovo come un semplice idolatra, usando il linguaggio che un idolatra impiegherebbe, e ancora riconoscendo la realtà degli dei idolatri, Daniele 4:8 , Daniele 4:18 .

A ciò si può replicare che questa stessa circostanza è piuttosto una conferma della verità del racconto che non il contrario. È proprio un racconto come dovremmo supporre che un monarca, educato all'idolatria, e praticandolo per tutta la vita, e tuttavia improvvisamente, e in questo modo impressionante, fatto conoscenza con il vero Dio, potrebbe probabilmente dare. In un editto pubblicato da un tale monarca, in tali circostanze, sarebbe strano se non ci fosse tradimento del fatto che era stato un adoratore di dei pagani, né sarebbe strano che quando rivelò il suo sogno a Daniele, chiedendogli di interpretarlo, e professando di credere di essere stato sotto l'influenza di un'ispirazione dall'alto, dovrebbe farlo risalire agli dei in generale, Daniele 4:8 , Daniele 4:18 .

E, allo stesso modo, se la cosa è realmente accaduta, come è riferito, sarebbe certo che userebbe tale linguaggio nel descriverlo come potrebbe usare un "ebreo ortodosso". Va ricordato che viene rappresentato mentre ottiene la sua visione di ciò che si intendeva con la visione da Daniele, e niente è più probabile che avrebbe usato un linguaggio come Daniele avrebbe suggerito. Non si poteva supporre che colui che era stato idolatra per tutta la vita avrebbe presto cancellato dalla sua mente tutte le impressioni fatte dall'abito dell'idolatria, in modo che nessuna traccia di essa apparisse in un proclama in un'occasione come questa; né si poteva supporre che non ci sarebbe stato riconoscimento di Dio come il vero Dio.

Niente sarebbe più naturale di una tale mescolanza di false nozioni con il vero. In effetti, non c'è infatti quasi nessuna circostanza riguardo a questo capitolo che abbia più aria di autenticità, né potrebbe esserci qualcosa di più probabile in sé di quanto qui affermato.

È proprio una tale mescolanza di verità con menzogna come dovremmo aspettarci in una mente addestrata al paganesimo; e tuttavia questa è una circostanza che non sarebbe molto probabile che accada a uno che tenti un falso, o che tenti di disegnare il carattere di un monarca pagano in tali circostanze senza materiali autentici. Se l'editto fosse opera di un ebreo, sarebbe stato probabile che ne rappresentasse l'autore senza che nella sua mente rimanesse alcun residuo di paganesimo: se fosse stato opera di un pagano, non ci sarebbe stato tale riconoscimento del vero Dio.

Se è una mera finzione, l'artificio è troppo raffinato per essere verosimile, per tentare di attirarlo in questo stato d'animo, dove c'era una mescolanza di falsità con la verità; dei resti di tutte le sue vecchie abitudini di pensiero, con nuove e importanti verità che avevano appena cominciato a sorgere nella sua mente. La supposizione che meglio si adatterà a tutte le circostanze del caso, e sarà soggetta al minor numero di obiezioni, è che il resoconto sia un'affermazione schietta di ciò che è realmente accaduto.

Sull'intero argomento delle obiezioni a questo capitolo, il lettore può consultare Hengstenberg, Die Authentie des Daniel, pp. 100-119. Per molte delle osservazioni qui fatte, sono in debito con quel lavoro. Confronta ulteriormente vedi le note a Daniele 4:25 , seguenti.

Sezione II. - Analisi del Capitolo

Il capitolo professa di essere un editto pubblicato da Nabucodonosor dopo la sua guarigione da un lungo periodo di follia, che gli era stato imposto per il suo orgoglio. L'editto fu promulgato allo scopo di portare gli uomini a riconoscere il vero Dio. Dichiara, in generale, che l'approssimarsi della sua calamità gli fu fatto conoscere in un sogno, che fu interpretato da Daniele; che il suo stesso cuore si era innalzato con orgoglio in vista della splendida città che aveva costruito; che il male predetto lo colse all'improvviso, anche mentre si abbandonava a queste superbe riflessioni; che fu cacciato dalle dimore degli uomini, povero maniaco trascurato; che ritrovò la ragione e poi il trono; e che il Dio che l'aveva così umiliato e ristabilito, era il vero Dio, ed era degno dell'adorazione e della lode universali. L'editto, dunque,

I. Il motivo per cui fu promulgato - per mostrare a tutti gli uomini, abitando in tutte le parti della terra, le grandi cose che l'alto Dio aveva fatto in lui, Daniele 4:1 .

II. L'affermazione del fatto di aver fatto un sogno che lo allarmò molto, e che nessuno degli indovini caldei era stato in grado di interpretare, Daniele 4:4 .

III. La dichiarazione completa del sogno a Daniele, Daniele 4:8 .

IV. L'interpretazione del sogno di Daniel - che prevedeva che sarebbe diventato un maniaco, e sarebbe stato cacciato dal suo trono e regno, e costretto a prendere dimora con le bestie del campo - un povero emarginato trascurato, Daniele 4:19 .

V. Il solenne e fedele consiglio di Daniele a lui di rompere i suoi peccati e di diventare un uomo giusto, se fosse possibile evitare la terribile calamità, Daniele 4:27 .

VI. Il compimento della predizione di Daniele. Nabucodonosor camminava nel suo palazzo e, con orgoglio del suo cuore, contemplando la grande città che aveva costruito, e improvvisamente una voce dal cielo gli si rivolse, annunciando che il suo regno era partito, e la sua ragione lo lasciò, Daniele 4:28 .

VII. Alla fine del tempo stabilito, la sua ragione fu ristabilita, e riconobbe con gratitudine la sovranità Divina, e fu nuovamente reintegrato sul suo trono, Daniele 4:34 .

VIII. Per tutto questo dice di aver lodato il Dio del cielo, perché aveva imparato che tutte le sue opere sono verità e le sue vie giudizio, e che può umiliare coloro che camminano con superbia, Daniele 4:37 .