Introduzione.
§ 1. COLOSSEA E IL SUO POPOLO
COLOSSAE (o Colassae) era una città dell'entroterra dell'Asia Minore occidentale. Era situato sul fiume Lico (l'odierno Tchoruk-su ), affluente meridionale del famoso Meandro, adagiato sotto le alture minacciose del monte Cadmo, che delimitava la valle del Lico a sud; e sulla strada maestra da Mileto ed Efeso agli altopiani centrali della penisola, in un punto distante circa centoventi miglia dalla costa.
Etnicamente apparteneva alla Frigia sudoccidentale, con i confini di Lidia e Carla che si avvicinavano strettamente ad ovest ea sud; ma politicamente il distretto fu incluso nella provincia proconsolare romana dell'Asia, la cui capitale era Efeso.
Sotto i re persiani, Colosse era stata "una città popolosa, prospera e grande" (Senofonte, "Anabasi", 1:2.6; Erodoto, 7:30); ma in tempi successivi fu eclissata dalle sue vicine più fortunate, Laodicea e Ierapoli, che si trovavano sui lati opposti della valle del Lico, dieci o dodici miglia al di sotto di Colosse, e distanti circa sei miglia l'una dall'altra. Laodicea, il cui nome commemorava il governo della dinastia greco-siriana in Asia Minore, era la città principale dell'immediato distretto, il Cibyratic conventus (διοιìκησις, diocesi) o "giurisdizione", uno dei dipartimenti o contee in cui la provincia romana dell'Asia è stata divisa per scopi amministrativi.
Hierapolis, invece, era un luogo di cura, celebrato per le qualità medicinali delle sue acque, che erano estremamente abbondanti; "pieno di bagni naturali" (Strabone, 13:4.14). La grande prosperità di questa regione era dovuta principalmente alla sua lana. Gli altipiani vicini offrivano un ottimo pascolo per le pecore, ed i ruscelli della valle del Lycus erano particolarmente favorevoli all'arte del tintore. Entrambe queste città erano attivamente impegnate nel commercio di lana e stoffe tinte, di cui Colosse era stata anticamente un centro principale, dando il nome ( colossinus ) ad una pregiata tintura porpora.
Colosse, tuttavia, si era già ridotta a una città di terz'ordine (Strabone, 12:8.13; morì 24 d.C.), sia per cause naturali, sia, come congettura M. Renan , per le abitudini conservatrici e orientali della sua gente, che tardavano ad adattarsi alle nuove condizioni. Dopo questo tempo scompare dalla storia, mentre le altre città hanno avuto un posto cospicuo sia negli annali laici che cristiani.
Anche i suoi ruderi sono stati scoperti ma ultimamente, e con difficoltà. La città bizantina di Chonae (odierna Chonas ), che ne prese il posto, si trova a tre miglia a sud del fiume, alla foce del passo che attraversa la catena del Cadmo.
Il primo decadimento e la successiva obliterazione di Colosse sono probabilmente dovuti all'azione combinata dei terremoti con i quali questa valle è stata frequentemente frequentata, e degli immensi depositi calcarei formati dai torrenti sul versante settentrionale del Lycus, fenomeno particolarmente marcato a Colosse (Plinio, 'Natural History', 31:2, 20) — che, nel corso dei secoli, hanno notevolmente modificato le caratteristiche della località.
Colossale, se si trovasse in pianura, immediatamente sulla riva del fiume, come ora appare, sarebbe suscettibile di soffrire per queste cause un danno maggiore delle città sorelle. Secondo la testimonianza di Tacito ed Eusebio, c'è stato un terremoto distruttivo in questa regione all'incirca nel periodo in cui scrisse San Paolo. Tacito, infatti, dà la sua data nel 60 o 61 dC, e menziona solo Laodicea come coinvolta nella calamità.
Ma Eusebio, che dice che Laodicea, Ierapoli e Colosse furono rovesciate, fissa la data dell'avvenimento circa quattro anni fa; e in questo caso è probabilmente più corretto. Molto probabilmente Colosse, già decadente e indebolita, soccombette a questo disastro.
La popolazione di questo distretto era di carattere eterogeneo. Il suo substrato era frigio, segnato da quella tendenza all'illusione mistica e all'eccitazione orgiastica che fece della Frigia la sede del culto frenetico di Dioniso e di Cibele, e che diede origine all'eresia montanista con le sue strane estasi e il suo rigore ascetico.
Nelle città, come in tutta l'Asia Minore, prevalevano la lingua ei costumi greci, e la popolazione greca immigrata da tempo si era mischiata con gli abitanti autoctoni e li aveva fatti lievitare con la propria cultura superiore. Un grande corpo di coloni ebrei era stato deportato in questa regione dalla Mesopotamia da Antioco il Grande, e la comunità ebraica di Laodicea e dintorni sembra essere stata numerosa e ricca.
Se possiamo giudicare dal Talmud, non era rinomato per la rigida ortodossia: "I vini ei bagni di Frigia hanno separato le dieci tribù da Israele". M. Renan crede che esistesse "intorno al Cadmo (sc. Orientale : una parola semitica) un antico insediamento semitico", e che esistono tracce della sua influenza nei resti di Colosse; e il tutelare Zeus di Laodicea portava l'epiteto di Aseis, nome che sembra di origine orientale (probabilmente siriano). Queste sono circostanze di una certa importanza in considerazione delle affinità orientali dell'errore di Colosse.
§ 2. ST. IL COLLEGAMENTO DI PAOLO CON COLOSSAE.
Le Chiese del Lico non furono fondate da S. Paolo stesso. Due volte aveva attraversato la Frigia: nel suo secondo viaggio missionario dalle città della Licaone attraverso la Galazia fino a Troas ( Atti degli Apostoli 16:4 ), e nel terzo dalla Galazia a Efeso ( Atti degli Apostoli 18:23 ; Atti degli Apostoli 19:1 ). Ma la sua rotta diretta, in entrambi i viaggi, lo avrebbe portato attraverso la Frigia settentrionale, a nord-est della valle del Lico.
Il linguaggio di Colossesi 1:7 e 2,1 ci sembra positivamente escludere l'ipotesi che questo distretto sia stato evangelizzato dall'apostolo in persona. Ma durante la sua lunga permanenza a Efeso ci viene detto che "tutti gli abitanti dell'Asia udirono la parola del Signore, sia Giudei che Greci" ( Atti degli Apostoli 19:10 ). Epafra, un Colosse di nascita ( Colossesi 4:12 ), era stato il principale mezzo di diffusione della conoscenza di Cristo di Colosse e le città vicine, e si era sovrintende alla Chiesa di Colosse fin dalla sua fondazione ( Colossesi 1:6 , Colossesi 1:7 ; Colossesi 4:12 , Colossesi 4:13 ).
Aveva lavorato fin dall'inizio sotto la direzione di San Paolo ( Colossesi 1:7 , "per noi:" vedi Esposizione), e con notevole zelo e successo. L'apostolo non ha che lodi per le sue fatiche; nient'altro che approvazione per la dottrina che Epafra aveva insegnato, e la disciplina che era stata stabilita nella Chiesa di Colosse ( Colossesi 1:5 , Colossesi 1:23 ; Colossesi 2:5 ; Colossesi 4:12 , Colossesi 4:13 ).
Evidentemente conosceva da tempo le Chiese del Lico ( Colossesi 1:3 , Colossesi 1:5 , Colossesi 1:9 ; Colossesi 2:1 ) ed era stato precedentemente in comunicazione con Colosse ( Colossesi 4:10 ). Ora Epafra è venuto a visitare l'apostolo nella sua prigionia, portando una buona relazione sulla condizione generale della Chiesa di Colossesi, della sua stabilità e crescita nella grazia, e assicurando all'apostolo il suo affetto leale per lui ( Colossesi 1:8 ); ma allo stesso tempo riempiendo S.
la mente di Paolo con una profonda ansietà ( Colossesi 2:1 ), che condivideva lui stesso ( Colossesi 4:12 ), per le sue notizie della nuova e pericolosa dottrina che si stava affermando in essa.
L'amico dell'apostolo Filemone risiedeva a Colosse (Comp. Colossesi 4:9 con l'Epistola a Filemone), dove la sua casa era diventata un importante centro di influenza cristiana ( Filemone 1:2 , Filemone 1:5 ). Era un altro dei "figli nel vangelo" di san Paolo (vers. 19), essendo caduto sotto l'influenza dell'apostolo, possiamo presumere, quando in qualche visita con la sua famiglia a Efeso, la città metropolitana della provincia.
Suo figlio Archippo stava attualmente esercitando uno speciale "ministero" nella Chiesa di Laodicea, come si deduce dal collegamento dei vers. 16 e 17 nel cap. 4. (Comp. Filemone 1:2 ). L'apostolo aveva, per singolare provvidenza, recentemente incontrato con Onesimo, schiavo fuggitivo di Filemone, ed era stato il mezzo di convertirlo alla fede di Cristo ( Filemone 1:10 , Filemone 1:11 ).
Lo ha persuaso a tornare dal suo padrone e lo rimanda, "non più schiavo, ma fratello amato" ( Filemone 1:16 ), in compagnia di Tichico, il portatore delle lettere Colossesi ed Efesine ( Colossesi 4:7 ; Efesini 6:21 , Efesini 6:22 ), con una nota privata a Filemone, chiedendo perdono per Onesimo e annunciando la propria speranza di essere libero presto per visitare lo stesso Colosse ( Filemone 1:12 , Filemone 1:22 ) .
§ 3. DATA DELL'EPISTOLA.
Quando scrisse questa lettera, l'apostolo era prigioniero ( Colossesi 4:3 , Colossesi 4:18 : comp. Efesini 3:1 , Efesini 3:13 ; Efesini 4:1 ; Efesini 6:19 , Efesini 6:20 ; Filippesi 1:12 ; Filemone 1:9 , Filemone 1:10 , Filemone 1:13 ), soffrendo per la causa del cristianesimo gentile ( Colossesi 1:24 : comp.
Efesini 3:1 , Efesini 3:13 ). Non si può dubitare, quindi, che sia stato scritto durante la lunga prigionia — prima a Cesarea, poi a Roma — che seguì all'attentato compiuto alla sua vita a Gerusalemme, a causa dell'animosità dei «giudei dell'Asia» ( Atti degli Apostoli 21:27 ), il cui odio fu suscitato dal successo del suo ministero tra i Gentili.
La Lettera ai Filippesi, lo sappiamo, fu scritta da Roma ( Filippesi 1:13 ; Filippesi 4:22 ); e si è generalmente supposto, secondo la sottoscrizione del Testo Ricevuto, che le altre tre lettere di questo periodo risalgano parimente alla medesima città. Meyer, Reuss e altri, tuttavia, hanno conteso Cesarea come loro luogo di nascita, ma su basi insufficienti.
Roma era il luogo più probabile al mondo in cui il fuggiasco Onesimo cercava di nascondersi. Anche lì a San Paolo, come prigioniero, fu concessa una notevole libertà; e la comunicazione con le Chiese lontane era probabilmente più facile e meno gelosamente custodita che a Cesarea ( Atti degli Apostoli 28:30 , Atti degli Apostoli 28:31 : Atti degli Apostoli 24:23 R.
V., 26; e vedi nota su Colossesi 1:6 , "in tutto il mondo"). E, ciò che è ancora più decisivo, il pensiero stesso dell'apostolo e la mano guida della Provvidenza avevano finora indicato continuamente Roma come la meta immediata della sua missione ( Atti degli Apostoli 19:21 ; Atti degli Apostoli 23:11 ; Romani 15:23 ). Finché non avesse "visto Roma", difficilmente avrebbe pensato di tornare in Asia ( Filemone 1:22 ). E mentre a Cesarea non aveva alcuna prospettiva di rilascio, sappiamo che a Roma ha accarezzato la speranza di rivedere i suoi amici macedoni ( Filippesi 1:27 ; Filippesi 2:23 , Filippesi 2:24 ); e dalla Macedonia non è che un altro passo verso l'Asia Minore.
Luca e Aristarco, che erano con l'Apostolo quando scriveva queste lettere ( Colossesi 4:10 , Colossesi 4:14 ; Filemone 1:24 ), sono stati i compagni del suo viaggio a Roma ( Atti degli Apostoli 27:2 ). Datazione dell'Epistola della prigionia di San Paolo a Roma, negli anni dal 61 al 63 d.
D. — ed è più probabile un punto più tardi che un precedente di questo periodo — lasciamo alla Chiesa di Colosse una crescita di cinque o sei anni, un tempo non troppo lungo per dar conto del progresso e dello sviluppo della vita cristiana nella sua membri che il tenore della lettera implica ( Colossesi 1:4 , Colossesi 1:9 , Colossesi 1:23 ; Colossesi 2:5 ).
È del tutto evidente che la Lettera a Filemone e quella agli Efesini furono scritte contemporaneamente a questa. La relazione tra Efesini e Colossesi è più stretta di quella che esiste tra qualsiasi altro scritto di san Paolo. Sono gemelli, figli di una nascita nella mente dello scrittore. Della loro connessione parleremo più ampiamente in seguito. La Lettera ai Filippesi si distingue nettamente da queste Epistole, sia nel contenuto che nello stile, sebbene, allo stesso tempo, abbia inconfondibili affinità con esse.
Poco importa se supponiamo che li abbia preceduti o seguiti nella sua composizione. Il vescovo Lightfoot sostiene abilmente, per motivi interni, la sua precedenza; ma il linguaggio di Filippesi 2:6 sembra indicare che l'insegnamento dell'apostolo fosse già giunto allo stadio cristologico del suo progresso segnalato dalla Lettera di Colossesi. In effetti, questo brano è il culmine della cristologia di san Paolo.
§ 4. L'ERESIA COLOSSANA.
Non c'era alcuna importanza intrinseca attribuita a Colosse stessa o derivante dalla sua relazione con il futuro progresso del Vangelo, come nel caso di Corinto o Roma; né la Chiesa di Colossesi aveva pretese così peculiari sull'apostolo come egli riconosce per iscritto ai Filippesi o ai Galati. È tanto più evidente che l'emergenza che ha suscitato questa lettera, e le questioni che erano sorte a Colosse, erano a suo avviso del carattere più grave e inquietante.
Perché in questa remota città di campagna erano apparsi i primi sintomi di un movimento eretico, così ben noto sotto il suo nome più tardi di gnosticismo, la cui esplosione in questa regione aveva già predetto San Paolo ( Atti degli Apostoli 20:29 , Atti degli Apostoli 20:30 ), e che era gravida con danno mortale alla Chiesa di Cristo.
L'esatta natura e origine di quella che viene chiamata "l'eresia di Colosse" è difficile da accertare; e su di essa prevalgono ancora opinioni ampiamente divergenti. Il nostro successivo esame dell'Epistola mostrerà
(1) che questa dottrina pretendeva un carattere filosofico ( Colossesi 2:8 : comp. vers. 3, 4);
(2) che i suoi sostenitori erano, in un certo senso, giudaisti ( Colossesi 2:11 , Colossesi 2:14 , Colossesi 2:16 , Colossesi 2:17 );
(3) che praticavano il culto degli angeli, di cui esageravano i poteri ( Colossesi 2:10 , Colossesi 2:15 , Colossesi 2:18 , Colossesi 2:19 ; Colossesi 1:16 );
(4) che inculcassero regole ascetiche, andando oltre la Legge mosaica, e ispirandosi all'antipatia per la vita corporea ( Colossesi 2:20 );
(5) che tutto il loro sistema tendeva a limitare la grandezza e l'autorità di Cristo e la sufficienza della sua redenzione ( Colossesi 2:8 , Colossesi 2:17 , Colossesi 2:19 ; Colossesi 1:14 ); e
(6) che assumevano ancora il carattere di maestri cristiani e professavano di invitare i cristiani a una vita spirituale più elevata e più sicura ( Colossesi 1:23 , Colossesi 1:28 ; Colossesi 2:3 , Colossesi 2:16 , Colossesi 2:23 ; Colossesi 3:1 , Colossesi 3:14 , Colossesi 3:15 ). Gli erroristi colossesi, quindi, erano cristiani filosofici, giudaizzanti, visionari, ascetici.
Ora, è necessario chiedersi se ci fosse qualcosa nelle condizioni del tempo e nelle tendenze del pensiero religioso nel primo secolo, per spiegare una combinazione così notevole. La domanda, come ci sembra, ammette una risposta tollerabilmente sufficiente. Negli ultimi duecento anni Alessandria, la città più importante della Dispersione, era stata al centro di un movimento intellettuale all'interno dello stesso giudaismo che, pur mantenendo con cura la struttura esteriore dell'economia mosaica, ne aveva profondamente modificato il carattere interiore, sotto il combinato influenza della filosofia greca e del misticismo orientale.
Il risultato di questo processo ci viene presentato nelle vaste opere di Filone, contemporaneo di Gesù e di Paolo, la cui testimonianza circa la direzione del pensiero ellenistico in questo periodo è tanto più preziosa quanto più è evidente che non fu un scrittore di genio indipendente o originale, ma piuttosto l'eloquente esponente della scuola antica e influente alla quale apparteneva. Tra i primi principi del suo insegnamento ci sono quelli che sono sempre stati i luoghi comuni della teosofia orientale, indiana, persiana o egiziana: le dottrine del male intrinseco della materia e dell'assoluta separazione tra la Divinità e il mondo creato.
Il suo giudaismo forniva gli angeli, le potenze, le parole (e soprattutto la parola ), che erano i necessari intermediari tra Dio e la creatura; e forniva anche, con alcune modifiche e perfezionamenti, il culto cerimoniale e rituale mediante il quale, sotto la direzione angelica, l'elemento spirituale nell'uomo doveva elevarsi al di sopra delle grossolane ostruzioni del materiale, e riacquistare quella visione razionale di Dio da cui è caduto.
La filosofia greca forniva la terminologia e il metodo del sistema di Filone, che risolveva la religione in una conoscenza mistica e contemplativa di Dio appartenente alla ragione superiore, e identificava l'uomo spirituale con il filosofo. Questo insegnamento prese la forma, per la maggior parte, di elaborate esposizioni dei Libri della Legge, essendo l' allegoria l'onnipotente strumento mediante il quale ogni avvenimento storico e ingiunzione legale veniva spiritualizzato e fatto per dimostrare o illustrare i dogmi della filosofia alessandrina. .
Per quanto questo sistema fosse prevalente e tradizionale presso gli ebrei egiziani nella casa dei Settanta, i suoi principi erano ampiamente diffusi tra gli ebrei ellenistici e i proseliti greci in altri quartieri. Specialmente nell'Asia Minore occidentale, che aveva rapporti attivi con Alessandria e presentava condizioni mentali e sociali simili, si può presumere che lo gnosticismo filoniano fosse una dottrina già corrente negli ambienti ebraici colti.
L' Essenismo della Palestina, così ben noto attraverso Giuseppe Flavio ("Guerra Giudaica", 2:8) e simpaticamente descritto da Filone ("Quod Omnis probus Liber", §§ 12, 13), è una prova lampante della misura in cui gli stranieri la teosofia e gli elementi ascetici erano penetrati nel giudaismo. Nonostante la "siepe posta alla Legge" dai vigili rabbini, un sottile misticismo si era fatto strada nel cuore della Palestina, filtrando sia da Alessandria e dall'Occidente sia dalla Persia e dall'Oriente.
Si può dubitare, tuttavia, se le confraternite Esseniche locali e isolate abbiano avuto una connessione diretta con l'ascesa dell'eresia di Colosse. Fu la conversione degli Esseni dopo la caduta di Gerusalemme che ebbe origine nell'Ebionismo, un Cristianesimo propriamente Essenico. Sebbene gli Esseni, come i Farisei, siano chiamati "filosofi" da Giuseppe Flavio che scrive per lettori greci, non sembra che rivendicassero tale titolo per se stessi, o che il sistema del furto fosse di carattere razionalistico (vedi Filone, come riferito a sopra). pipistrello st.
Paolo mette le pretese filosofiche dell'erroresta di Colosse in prima linea nelle sue denunce ( Colossesi 2:4 , Colossesi 2:8 ). Su "gli Esseni", vedi la tesi di Lightfoot
È importante notare che nel mondo greco era in atto da tempo un vasto revival delle dottrine mistiche orfiche e pitagoriche, che si potrebbe definire un Essenismo pagano. La meravigliosa carriera di Apollonio di Tiana - filosofo, asceta, mistico e taumaturgo - mostra quanto fosse ben preparato il suolo dell'Asia Minore nel primo secolo per la crescita di tutti i tipi di teosofia magica e gnostica, non importa quanto rozza nella costruzione o mostruoso nelle pretese.
I tempi erano sicuramente maturi per la nascita dello gnosticismo come lo troviamo, nella sua forma infantile, in questa Lettera. In tutte le circostanze, sarebbe stato sorprendente se una teosofia di questo tipo, durante la vita dell'apostolo, non fosse apparsa prima o poi nella Chiesa cristiana in quella strana terra di confine tra Oriente e Occidente, dove la sua missione aveva partecipato con un così meraviglioso successo.
Abbiamo prove di una connessione tra il cristianesimo paolino e l'ebraismo alessandrino nella persona di Apollo ( Atti degli Apostoli 18:24 ). La colta eloquenza greca che, combinata con la sua cultura scritturale, rese questo maestro così accettabile a Efeso e Corinto ( 1 Corinzi 1:12 ; 1 Corinzi 3:4 ), doveva, senza dubbio, alla formazione più liberale ed eclettica del giudeo scuole di Alessandria.
E la Lettera agli Ebrei, chiunque ne sia l'autore, mostra che molti erano i punti di contatto tra la teologia cristiana e la filosofia religiosa di Filone, e che il vangelo, come lo insegnava Paolo, era ben capace di assorbire e assimilare i frutti migliori della cultura alessandrina. Ora, supponiamo che qualche ebreo filosofico ed eloquente, imbevuto come Apollo della cultura alessandrina, e uomo di indole ascetica e ambiziosa, fosse caduto sotto l'influenza dell'insegnamento cristiano in Asia Minore; ma che, a differenza di Apollo, subordinando il vangelo alla sua filosofia, aveva concepito l'idea di amalgamare la nuova fede con il suo sistema intellettuale alessandrino, modificato in qualche misura sotto le influenze locali; anche che fingeva, come ci si poteva aspettare con tali precedenti, nel portare a termine questo piano,
stessa dottrina di Paolo, e offrendo una saggezza più avanzata, il vero "mistero di Dio", ai membri più colti e spirituali della Chiesa. Tentativi di questo genere devono essersi ripetuti più e più volte in casi individuali, in quell'epoca sincretistica. I casi di Simone Mago, e di Cerinto in un secondo momento, non sono dissimili. Ma questa supposizione, sosteniamo, è tutto ciò che è necessario per spiegare l'ascesa dell'"eresia di Colosse".
Il problema è appena, come dice il Dr. S. Davidson, per spiegare l'esistenza di "una setta gnostica" al tempo di San Paolo. La comparsa di singoli insegnanti e di tendenze sporadiche precede sempre la formazione di una setta distinta. Per quanto riguarda le indicazioni dell'Epistola stessa, l'eresia potrebbe essere stata confinata a una sola persona, in questa decadente e insignificante città di Colosse.
Ma l'eresiarca era evidentemente un insegnante di eloquenza e di influenza ( Colossesi 2:4 , Colossesi 2:8 , Colossesi 2:23 ); e la sua dottrina, sebbene non fosse diventata prevalente nemmeno a Colosse ( Colossesi 2:5 ), possedeva un fascino singolare. L'apostolo aveva buone ragioni per "dubitare fino a che punto questo sarebbe cresciuto.
Laddove il materiale è pronto per un incendio, la prima scintilla può essere fatale. San Paolo aveva segnato con occhio previdente l'agire delle menti degli uomini intorno a lui durante il suo lungo soggiorno a Efeso, e aveva avvertito la Chiesa di un imminente lotta ( Atti degli Apostoli 20:29 , Atti degli Apostoli 20:30 ) Attraverso la sua intimità con Apollo aveva, presumibilmente, familiarizzato bene, anche se prima non lo era, con i principi dell'ebraismo alessandrino.
Aveva avuto occasione di censurare a Corinto la tendenza greca a sopravvalutare l'eloquenza e ad accogliere concezioni filosofiche e razionalizzanti della verità cristiana ( 1 Corinzi 1:17 ; 1 Corinzi 15:12 ). Scrivendo a Roma aveva anche avuto a che fare con una classe di "fratelli deboli", che avevano adottato regole ascetiche errate ( Romani 14 .
). L'apostolo non può, quindi, essere stato del tutto colto di sorpresa quando Epafra arrivò, preoccupato e preoccupato, a cercare il suo aiuto contro la strana forma di dottrina che era apparsa a Colosse.
È solo attraverso un'esegesi forzata e fantasiosa che Baur ei suoi seguaci hanno trovato nell'Epistola tracce di un riferimento allo gnosticismo sviluppato del II secolo. Se l'Epistola avesse avuto origine allora, tali tracce dovevano essere molto più distinte di quanto pretendono anche questi critici. Né questa né la lettera di Efeso sanno nulla degli adolescenti, della Sapienza e della Conoscenza personificate , del Demiurgo, delle sizigie e delle emanazioni dei Valentiniani e dei Marcioniti.
E le nozioni ascetiche dei successivi Ebioniti erano loro comuni con gli Esseni e con Filone nel primo secolo. L'eresia di Colosse rappresenta la prima e più cruda tappa del movimento che culminò nello gnosticismo in piena regola del II secolo, con le sue infinite ramificazioni e la sua imponente schiera di termini tecnici. La lettera ai Colossesi, le lettere pastorali, l'Apocalisse e le lettere di S.
Giovanni, indicano in ordine naturale il sorgere e progredire durante l'età apostolica delle incipienti tendenze eretiche che sono il necessario presupposto del sistema gnostico ampiamente diffuso e altamente organizzato delineato dagli apologeti dei secoli successivi. Pfleiderer definisce con delicata precisione la natura dell'eresia colossese quando la chiama "un progresso verso una raffinatezza speculativa e ascetica del giudaismo, che fu amalgamato con il cristianesimo, e rappresentato come il suo completo compimento". Ma afferma troppo quando dice: «È certo che una falsa dottrina di questo genere non poteva esistere al tempo dell'apostolo».
§ 5. PERSONAGGIO DELL'EPISTOLA.
Il carattere nuovo dell'eresia di Colosse spiega in gran parte il numero di parole nuove e peculiari, che ricorrono specialmente nella parte polemica dell'Epistola. Lo stile oscuro e apparentemente imbarazzato di alcuni passaggi del secondo capitolo, con l'assenza di citazioni dell'Antico Testamento, e la rarità delle formule logiche e delle particelle congiuntive preferite da san Paolo, possono essere dovute alla stessa causa.
Per quanto completamente padrone della sua posizione, difficilmente possiamo aspettarci che l'apostolo si muova su questo nuovo terreno con la stessa facilità e libertà con cui combatte i suoi avversari farisaici nelle epistole galate e romane, con le armi affilate nelle scuole di dialettica rabbinica. . Era lui stesso addestrando un rabbino, e non un filosofo. Inoltre, il sistema con cui ha a che fare era solo vagamente coerente, essendo speculativo piuttosto che argomentativo nel metodo, e non basato, come il giudaismo legalistico della Galazia, sull'autorità scritturale.
E i falsi maestri (o maestri) di Colosse, dovremmo raccogliere, non assalirono l'autorità personale dell'apostolo; ma può aver piuttosto affermato, in competizione con Epafra, di essere i veri esponenti e completatori della dottrina paolina. Quindi l'apostolo afferma e denuncia, e non argomenta e si appella più come nell'epistola ai Galati. Vede in gioco la gloria divina e la sufficienza di Cristo; e applica tutta la forza della sua mente e il peso del suo riconosciuto apostolato alla rivendicazione di quel principio nella sua imponente grandezza e semplicità e nel suo immediato appello alla lealtà del cuore cristiano.
Da quest'altezza egli rigetta e abbatte, ora da una parte e ora dall'altra, le speculazioni e le pretese che così insidiosamente hanno trincerato la sovrana completezza di Cristo, e hanno messo in pericolo la cittadella della fede della Chiesa.
Le dottrine della salvezza si ritirano relativamente in secondo piano qui; ma non sono affatto assenti, e si esprimono in maniera tutta paolina, e talvolta con un linguaggio che le pone sotto una luce nuova e suggestiva ( Colossesi 1:12 , Colossesi 1:21 ; Colossesi 2:11 ; Colossesi 3:12 ).
Ma la dottrina della persona di Cristo è "tutto e in tutto" in questa epistola. Ogni parte della lettera, direttamente o indirettamente, rende omaggio a questo tema, e "riconosce" in lui "essere il Signore". Questo pensiero sublime e onnipervadente dà all'Epistola un'unità che sfida ogni tentativo di disgregazione e la pervade di una sostenuta altezza e di un'intensità devozionale di sentimento peculiare nel suo genere a San Paolo. "Non est cujusvis hominis Paulinum pectus effingere" (Erasmus).
Ma la cristologia dell'apostolo qui non è altro che l'enunciazione completa e deliberata di ciò che è virtualmente contenuto, per implicazione e riferimento incidentale, nelle prime epistole. È il necessario sviluppo dialettico della cristologia di Romani e Corinzi messo in conflitto con la teosofia gnostica. "Le formule più avanzate che troveremo nella Lettera ai Colossesi", M.
Renan giustamente dice: "esistono già in germe nelle epistole più antiche"; vedi Romani 1:4 ; Romani 9:5 ; Romani 14:9 ; 1 Corinzi 2:8 ; 1 Corinzi 3:22 , 1 Corinzi 3:23 ; 1 Corinzi 8:6 ; 1 Corinzi 15:24 ; 2 Corinzi 4:4 ; 2 Corinzi 5:15 , 2 Corinzi 5:19 ; 2 Corinzi 8:9 ; Galati 4:4. Quella sovranità di Cristo, che l'Apostolo aveva precedentemente affermato estendendosi alla vita individuale e ai rapporti dell'uomo con Dio, ora porta vittoriosamente avanti nella sfera trascendentale, nel mondo degli angeli e nella costituzione dell'universo creato, il fondamento da quale veniva assalito dai nuovi maestri filosofici.
Egli è così portato a dare al suo insegnamento sulla persona di Cristo il suo completamento ideale. Espone l'unità del terreno e del celeste, del morale e del naturale, della Chiesa e dell'universo, in "Gesù Cristo e lui crocifisso". "Tutte le cose", egli dichiara, "consistono in Cristo: per mezzo di lui tutte le cose sono state riconciliate con lui" (confronta la nota introduttiva alla Sez. II nell'Esposizione).
Dalla natura del suo soggetto deriva che, mentre l'Epistola ai Romani, per esempio, è prevalentemente psicologica e storica nel suo trattamento, questa Epistola è metafisica e trascendentale. La logica della prima è prevalentemente induttiva, della seconda deduttiva.
È dovuto, in parte forse alle esigenze della vita cristiana più avanzata della Chiesa, ma soprattutto al carattere ascetico e moralizzante del primo gnosticismo, che l' insegnamento morale di Colossesi ed Efesini è più completo e sistematico di quello di S.
Le precedenti epistole di Paolo. La sacralità degli obblighi familiari e il loro rapporto con la dottrina cristiana vengono ora in rilievo nell'insegnamento dell'apostolo, in opposizione alla tendenza universale del misticismo e dell'ascesi a denigrare e minare l'ordine naturale della vita. Sotto questo aspetto le lettere alle Chiese asiatiche costituiscono un termine intermedio tra le quattro grandi epistole, specificamente evangeliche, e le epistole pastorali con la loro preoccupazione per le "opere buone". Necessariamente, col passare del tempo e le Chiese cresciute dalla loro infanzia, e quando nuovi pericoli le assalirono, San Paolo divenne più un "pastore e maestro" e meno prevalentemente un "evangelista".
In questa Epistola, come ancora più marcatamente in Efesini, e in misura minore in Filippesi, troviamo una pienezza cumulativa e rotondità di espressione, una predilezione per i termini e le frasi composti, e l'abitudine di estendere le frasi indefinitamente con clausole partecipative e relative, che non compaiono, in ogni caso, nella stessa misura, negli scritti precedenti dell'apostolo. E ci manca qualcosa del bagliore e della veemenza, "il potente passo e la primavera danzante" (Ewald) del suo stile precedente.
Ma dobbiamo ricordare che lo scrittore è ora "un tale come Paolo il vecchio" ( Filemone 1:9 ), logoro e spezzato dalle difficoltà e dalla prigionia. Queste lettere appartengono al mite pomeriggio piuttosto che al periodo di massimo splendore del vigore dell'apostolo. La differenza non è maggiore di quanto spesso appaia nello stesso scrittore in periodi diversi e al mutare delle circostanze. Non c'è niente di stereotipato in San Paolo.
§ 6. COLOSSESI ED EFESINI.
Con la dottrina della persona di Cristo, quella della Chiesa avanza fino al suo compimento. Perché è "il suo corpo, la pienezza di lui che riempie tutto in tutti" ( Efesini 1:23 ). La Chiesa è il destinatario della sua pienezza, la sua espressione organica e incarnazione. Quanto più completa e onnicomprensiva appare quella "pienezza di Dio" in Cristo, tanto più grande diventa la nostra concezione della Chiesa e del suo destino, e della subordinazione sotto la quale, nei consigli di Dio, sono posti tutti gli altri oggetti e interessi alla sua perfezione; quanto più sacra ed essenziale la sua unità diventa, a nostro avviso, la controparte dell'unità in cui "tutte le cose" sono "riassunte in Cristo" ( Efesini 1:10 ).
Questi pensieri, tuttavia, l'apostolo si accontenta di indicare qui ( Colossesi 1:18 ; Colossesi 2:19 ; Colossesi 3:11 , Colossesi 3:15 ); si riserva la loro piena espansione e applicazione per la lettera di Efeso. Da questo punto di vista, la relazione generale delle due Epistole diventa sufficientemente chiara.
Ma mentre queste Epistole sono così intimamente connesse nel pensiero e nell'espressione, e in un certo numero di passaggi non solo sono parallele, ma quasi identiche nel contenuto, quando esaminate più da vicino rivelano una sorprendente differenza di tono e di stile. Non pochi critici hanno, a questo proposito, assunto una paternità diversa. Ma la differenza è, in realtà, di umore e atteggiamento nella stessa mente - un contrasto tra due stati mentali opposti, come spesso si alternano in nature intense e mobili come St.
Di Paul. La nostra lettera è l'espressione di una mente ansiosa e turbata, alle prese con grandi difficoltà spirituali di carattere profondo e sconcertante, e riguardo alle quali lo scrittore è in maggiore svantaggio, poiché si sono imbattuti in una Chiesa lontana e relativamente sconosciuta a lui ( Colossesi 1:28 ). La lettera di Efeso respira lo spirito di riposo che segue il conflitto; è la più tranquilla e meditativa, la più calmamente espansiva e giovannea di S.
epistole di Paolo; e solo qua e là ( Efesini 4:14 ; Efesini 6:10 ) ci ricorda la lotta in cui è stata impegnata la sua mente, e che vede attendere la Chiesa in futuro. Il primo è come il ruscello di montagna che si fa strada con un rapido passaggio, per profondi burroni e svolte improvvise e spezzate, attraverso una barriera gettata sul suo percorso. Il secondo è il lago calmo e vasto in cui le sue acque irritate trovano riposo, rispecchiando nelle loro limpide profondità i cieli eterni lassù.
§ 7. COLOSSESI E ALTRI SCRITTI DEL NUOVO TESTAMENTO.
Questa Lettera è strettamente collegata a quella degli Ebrei. Entrambi hanno come tema principale la Persona e gli uffici di Cristo, con la sua relazione con gli angeli. Quest'ultimo trattato fornisce, in diversi passaggi, il primo e migliore commento alla cristologia e all'angelologia della nostra Lettera (vedi note su Colossesi 1:15 , Colossesi 1:18 ; Colossesi 2:9 , Colossesi 2:10 , Colossesi 2:15 ).
Questa però è l'Epistola della signoria di Cristo; quello, del suo sacerdozio. Si tratta principalmente del presente, delle relazioni di Cristo come Re Redentore con la Chiesa esistente e con l'universo naturale; che è una revisione del passato, e vede in Cristo il compimento dei bisogni spirituali e delle anticipazioni dell'antica alleanza. In Colossesi 3:17 , infatti, l'apostolo dà uno sguardo di passaggio nella direzione seguita dall'altra epistola, e fornisce un accenno pregnante di cui gran parte della sua argomentazione può essere vista come lo sviluppo.
La dottrina della Persona di Cristo mette anche questa lettera (e gli Efesini) in una connessione più stretta e simpatica di qualsiasi altra epistole di san Paolo con gli scritti di san Giovanni. Rivolgendosi alle «sette Chiese che sono in Asia» (compresa Laodicea), san Giovanni non può dimenticare che esse conoscono «Gesù Cristo» come «il Primogenito dei morti», che «ci sciolse dai nostri peccati», e come « l'inizio della creazione di Dio» ( Apocalisse 1:5 , R.
V.; 3:14: comp. Colossesi 1:14 ). "Il Verbo di Dio" dell'Apocalisse, alla maestà della cui Persona rende omaggio tutta la natura, che "siede col Padre sul suo trono", e come "Principe dei re della terra", "esce vincitore e vincere", è "Cristo Gesù Signore", che le Chiese asiatiche avevano "ricevuto" attraverso S.
Paolo, è "l'immagine di Dio", che intendeva essere "in ogni cosa preminente" ( Apocalisse 1:5 , Apocalisse 1:13 ; Apocalisse 3:21 ; Apocalisse 6:2 ; Apocalisse 19:11 : comp. Colossesi 1:15 ; Colossesi 2:7 , Colossesi 2:10 ; Colossesi 3:1 ).
Nessun passaggio di St. Paul si avvicina in modo quasi l'insegnamento di grande Epistola di San Giovanni in Colossesi 1:12 , Colossesi 1:13 , dove "l'eredità nella luce", "il dominio delle tenebre," e la "traduzione" con "la Padre" nel "regno del Figlio del suo amore", appaiono in una combinazione intrinsecamente paolina, eppure suona come un'espressione di S.
John è prima del tempo. Infine, era riservato al "discepolo prediletto" pronunciare quel titolo di Cristo che sembra tremare sulle labbra del nostro apostolo in Colossesi 1:15 ; e tuttavia che si astiene dall'usare (era a causa dell'abuso del termine Loges nella filosofia filoniana, che confondeva le parole con gli angeli di Dio in modo molto mistificante?).
San Giovanni ha messo a fuoco tutto il precedente insegnamento cristologico e gli ha dato una forma completa nella sua dottrina del Verbo Incarnato, che è l'Alfa e l'Omega del suo Vangelo, e in effetti dello stesso Nuovo Testamento.
La prima lettera di Pietro sembra riecheggiare, ancora e ancora, il linguaggio e le idee di questa lettera. Contiene reminiscenze, ancor più inconfondibili, delle Epistole Efesine e Romane, e dei primi scritti di san Paolo in generale; ma non, come pensiamo, delle lettere pastorali, né dei Filippesi. Questa dipendenza di 1 Pietro dalle epistole paoline presenta un problema curioso e interessante. La chiave della sua soluzione può probabilmente essere trovata, in parte, nel riferimento a Colossesi 4:10 (vedi nota in loc.
) a Marco, che era presente con S. Paolo quando scriveva alle Chiese asiatiche, e stava allora contemplando un viaggio in Oriente; e che si ritrova a Babilonia con S. Pietro, quando, in data probabilmente ma di poco successiva, sta scrivendo la sua epistola generale indirizzata allo stesso quartiere.
I legami che collegano questa Lettera con le altre lettere di san Paolo sono troppo numerosi e vari per essere qui esposti in dettaglio. Pervadono l'intera trama dell'Epistola e si estendono non solo alla corrispondenza generale di pensiero e di maniera, che è evidente in superficie, ma anche a quelle più sottili idiosincrasie di sentimento e sfumature di stile che tradiscono infallibilmente l'autore, qualunque sia la varietà di materia, e di metodo logico e fraseologia, i suoi scritti possono presentare.
Questa Epistola è collegata al resto da una rete di coincidenze di questa natura, che abbraccia ognuna delle epistole paoline canoniche, salvando solo quella agli Ebrei. Uno degli obiettivi di questa esposizione è stato quello di mostrare queste corrispondenze nel modo più completo possibile. Lo studente che prenderà ogni singola sezione di questa Epistola, ed elaborerà le sue linee di collegamento con le altre Epistole, otterrà un'impressione della sua genuinità e del modo sicuro e solido in cui è inserita nel tessuto dell'insegnamento paolino e teologia, come difficilmente si può ottenere altrimenti.
§ 8. AUTENTICITÀ DELL'EPISTOLA.
È tanto meno necessario difendere l'autenticità di questa Lettera, attaccata prima da Mayerhoff e poi più pericolosamente da Baur, in quanto Holtzmann e Pfieiderer, i più abili rappresentanti della scuola di Baur che si sono occupati dell'argomento, riconoscono che «c'è tanto molto che è genuinamente paolino in esso, che è quasi impossibile considerare l'intera Epistola come una produzione successiva.
"Ammessa la sua parziale autenticità, il corso dell'Esposizione mostrerà che l'Epistola è completamente consecutiva ed è interamente un'unità dall'inizio alla fine. Critici così liberi da predilezioni ortodosse e di scuole così diverse come De Wette, Renan ed Ewald , riconoscono che porta in tutto e per tutto l'impronta di Paolo Holtzmann ha tentato, nella sua "Kritik der Epheser-u. Kolosserbriefe", di recuperare il nucleo paolino originario mediante un dotto e ingegnoso processo di dissezione critica.
La sua analisi è respinta da Pfleiderer, che sostiene la teoria dell'interpolazione, ma non le fornisce un'espressione definita o un fondamento completo. Klopper, nel suo Commentario completo e imparziale, ha esaminato ed efficacemente eliminato la ricostruzione di Holtzmann (ss. 25-42). Le principali obiezioni mosse contro la paternità paolina per motivi interni sono state accolte anticipatamente nelle sezioni precedenti.
"La testimonianza esterna all'Epistola a remo è così antica e ininterrotta e generale, che da questo lato non può essere sollevato alcun dubbio fondato" (Meyer). Appare nel Canone Muratoriano, il primo elenco dettagliato degli scritti neotestamentari, redatto verso la fine del II secolo. I Padri della Chiesa del II e III secolo, Ireneo, Tertulliano, Clemente alessandrino e Origene, lo citano ripetutamente e ampiamente, nella forma in cui lo possediamo, senza esitazioni o variazioni, come opera dell'apostolo Paolo e di un autorevole documento della Chiesa.
Da Tertulliano e Ireneo apprendiamo che fu riconosciuto da Marcione e dalla scuola gnostica valentiniana nella prima metà del II secolo. E, prima dell'età in cui iniziò la citazione formale delle Scritture del Nuovo Testamento, nelle Epistole del primo Clemente, di Barnaba e di Ignazio, appartenenti ai tempi sub-apostolici, e negli scritti di Giustino Martire e di Teofilo ("Ad Autolycum') tra i loro successori, vi sono espressioni che sembrano indicare una conoscenza dell'Epistola.
§ 9. COMMENTI RECENTI.
Tra i commenti disponibili su questa difficilissima Epistola, l'opera magistrale del Vescovo Lightfoot è preminente in tutto ciò che appartiene alla sua delucidazione storica e dottrinale. Ogni pagina della presente Esposizione testimonia gli obblighi dell'autore verso quest'opera. Meyer mostra qui anche più della sua consueta completezza e acume. È inutile dire che Ellicott e Alford dovrebbero essere consultati diligentemente.
Quest'ultimo, nel suo modo di trattare questa Epistola, mostra una notevole indipendenza e solidità di giudizio. Hofmann è sempre acuto e suggestivo. L'ultimo lavoro di Klopper è prezioso per la sua ampia e luminosa discussione delle principali questioni esegetiche e delle recenti teorie critiche dell'Epistola. Lo scrittore è lieto di trovarsi appoggiato da Klopper su diversi punti sui quali è stato costretto a dissentire da altre autorità, e si rammarica che questo lavoro non sia stato prima disponibile. Un aiuto prezioso si troverà in Eadie's e L1. Davies', e nel 'Speaker's Commentary' e nel 'New Testament Commentary for English Readers'.
§ 10. ANALISI DELL'EPISTOLA.
La divisione principale dell'Epistola cade evidentemente alla fine del secondo capitolo. La sua prima metà è principalmente dottrinale e polemica; la seconda, esortativa e pratica. È diviso nella seguente Esposizione in dieci sezioni: —
1. L' introduzione, con il suo saluto, ringraziamento iniziale e preghiera ( Colossesi 1:1 ).
2. L'affermazione dottrinale fondamentale dell'Epistola, riguardo al Figlio redentore e al suo regno ( Colossesi 1:15 ).
3 e 4. Una parentesi a titolo di spiegazione personale, rispetto all'apostolo stesso e alla sua missione ( Colossesi 1:24 ), e la sua attuale sollecitudine per i Colossesi e il loro prossimo ( Colossesi 2:1 ).
5 e 6. La polemica contro il falso insegnamento a Colosse, diretta
(1) contro i suoi principi generali, in quanto limitanti la sufficienza di Cristo e la completezza del cristiano in lui ( Colossesi 2:8 );
(2) contro le particolari pretese del falso maestro, e le osservanze ebraiche, il culto degli angeli e le regole ascetiche che ha inculcato ( Colossesi 2:16 ).
7. L'apostolo ora procede da avvertimenti e denunce negativi a ingiunzioni positive, esponendo con notevole pienezza la vera vita cristiana nella sua pratica, in contrasto con la falsa ascesi e le illusioni visionarie della teosofia ( Colossesi 3:1 ).
8. Fa valere in particolare i doveri della vita familiare e, con il caso di Onesimo in vista, si sofferma a lungo sugli obblighi dei servi e dei padroni ( Colossesi 3:18 ).
9. Si aggiungono brevi esortazioni di carattere generale, riguardo alla preghiera e al dialogo sociale ( Colossesi 4:2 ).
10. L'Epistola si conclude con messaggi e saluti personali ( Colossesi 4:7 ); ed è sigillato dalla firma autentica dello scrittore e dalla benedizione finale ( Colossesi 4:18 ).