Isaia 9

ESPOSIZIONE

Isaia 9:1

I PROBLEMI DELLA ISRAELE DEVE TERMINARE CON LA NASCITA DI UN MERAVIGLIOSO BAMBINO . La sezione della profezia che inizia con Isaia 7:1 termina con questa gloriosa esplosione di gioiosa e graziosa promessa.

L'essenza dell'intera sezione è: "Israele non soffrirà per Pekah e Rezin; i suoi oppressori saranno l'Assiria e l'Egitto, in particolare il primo; l'Assiria la sopraffarà, la schiaccerà, la abbatterà; rimarrà per un po' nell'oscurità e tenebre; ma alla fine le tenebre saranno dissolte; una "luce grande" risplenderà, prima a settentrione, poi su tutto il paese; "la verga dell'oppressore" sarà spezzata; nascerà un Bambino, che porteranno nomi meravigliosi e regneranno per sempre sul regno di Davide, con giustizia e rettitudine». Dio ha parlato e Dio lo farà.

Isaia 9:1

Tuttavia l'oscurità non sarà quella che era nella sua vessazione , quando , ecc. I nostri traduttori hanno frainteso la costruzione, e di conseguenza ne hanno perso il senso. Le prime due clausole, che corrono insieme, sono completamente separate e distinte. Traduci, Tuttavia non ci saranno ( più ) tenebre per colei che era nell'afflizione . Come un tempo disprezzava la terra di Zabulon , ecc .

Il disprezzo è stato portato nella parte più settentrionale della Terra Santa, prima quando è stata invasa e devastata dai Siriani ( 1 Re 15:20 ) sotto Ben-Adad, e più recentemente quando ha sopportato il peso dell'attacco assiro ( 2 Re 15:29, 1 Re 15:20, 2 Re 15:29 ) sotto Tiglat-Pileser. Al primo... e poi ; anzi, nel primo tempo ... nel secondo tempo .

Il contrasto è tra due periodi della storia di Israele, il periodo esistente e quello messianico. E poi la afflisse più gravemente . Questo è del tutto sbagliato. Traduci, così in quest'ultimo tempo ha portato onore sulla via del mare . Il perfetto è un "perfetto profetico" e il riferimento è all'onore che sarebbe stato fatto ai distretti settentrionali, "la terra di Zebulon e la terra di Neftali", dal Messia che vi dimorava (comp.

Matteo 4:14 ). La via del mare ; cioè il distretto intorno al mare di Tiberiade, chiamato "il mare di Kinnereth" (equivalente a "Gennesareth") in Numeri 34:11 , e "il mare di Galilea" in Giovanni 6:1 . Al di là della Giordania ; cioè il tratto a est del mare e dell'alto Giordano, dove si nutrirono i cinquemila e dove nostro Signore fu trasfigurato.

Galilea delle nazioni . Il nome "Galilea" sembra essere stato dato al circuito esterno, o zona, a nord, che era terreno di discussione tra gli israeliti ei loro vicini (vedi 1 Re 9:10 ; Giosuè 20:7 ; Giosuè 21:32 ). La parola significa "circuito" o "anello". Sebbene rivendicato come loro dagli israeliti, era in gran parte popolato da "gentili".

Isaia 9:2

Le persone che camminavano nelle tenebre (comp. Isaia 8:22 ). Tutto il mondo era "nelle tenebre" quando Cristo venne; ma qui gli ebrei sembrano essere particolarmente intenzionati. Fu davvero un periodo buio con loro quando Cristo venne. Ho visto ; piuttosto, visto . Il preterito "profetico" è usato in tutto il passaggio. Una grande luce.

"La Luce del mondo", "il Sole di giustizia", ​​"la vera Luce, che illumina ogni uomo che viene nel mondo, "per primo irruppe sull'uomo in quel tratto settentrionale" lungo la via del mare, "quando Gesù si fece avanti per insegnare e predicare nella "Galilea delle genti". Da trent'anni abitava a Nazaret, a Zabulon. Là si era fatto avanti per insegnare in una sinagoga ( Luca 4:16 ); in Galilea aveva compiuto i suoi primi miracoli ( Giovanni 2:11 ; Giovanni 4:54 ); a Cafarnao.

"Sulla costa del mare, ai confini di Zabulon e Nephthalim", iniziò la sua predicazione di pentimento ( Matteo 4:13 ). La "luce" rifluì per la prima volta in questo quartiere, glorificando la regione su cui da tempo si riversava il disprezzo.

Isaia 9:3

Hai moltiplicato la nazione e non hai accresciuto la gioia . Il Dr. Kay difende questa lettura, e suppone un contrasto di tempo tra questa clausola e la successiva; egli rende, "Tu hai moltiplicato la nazione" ( cioè nei giorni di Salomone e ancora in quelli di Uzzia) "e non aumentare la gioia; ma ora ", ecc. L'obiezione è che i verbi sono tutti nello stesso tempo, il semplice preterito, e che non c'è nulla nell'originale corrispondente a "ma ora.

Quasi tutti gli altri commentatori recenti accettano la soluzione offerta dalla lettura masoretica (לו per לא), che rende il passaggio semplice e facile: «Hai moltiplicato la nazione; ne hai accresciuto la gioia; essi gioiscono davanti a te", ecc. Secondo la gioia della mietitura. "La gioia della mietitura" era per gli ebrei la gioia della Festa dei Tabernacoli, o del raduno ( Esodo 23:16 ), che si Esodo 23:16 quando venivano portati gli ultimi frutti. in.

Ma il profeta ha forse una visione più ampia e pensa alle tante feste del raccolto prevalenti in tutta l'Asia occidentale, tutte originate dalla gratitudine al Datore di ogni bene, e molte delle quali comprendenti manifestazioni di gioia più giubilanti di quelle abituali alla sua connazionali sedativi.

Isaia 9:4

Hai spezzato il giogo del suo fardello , ecc. La venuta del Messia libera gli Israeliti, toglie loro il giogo dal collo, spezza la verga con cui erano percosse le loro spalle, li libera dalla schiavitù nella "gloriosa libertà dei figli". di Dio." Non, però, in senso terreno, poiché il regno del Messia non era di questo mondo. Il "giogo" è quello del peccato, l'"oppressore" è quel principe delle tenebre, che aveva quasi portato tutta l'umanità sotto il suo dominio quando Cristo venne.

Il suo oppressore ; letteralmente, il suo sorvegliante, la stessa parola usata per i sorveglianti egiziani in Esodo 5:6 . Come ai tempi di Madian. Il "giorno di Madian" è probabilmente il tempo della liberazione di Israele dall'oppressione madianita da parte di Gedeone ( Giudici 7:19-7 ). La caratteristica speciale della liberazione era, come afferma il dott.

Kay ben osserva, "che è stato compiuto senza abilità militare da un piccolo gruppo di uomini scelti fuori da Israele, scelti espressamente affinché Israele non potesse vantarsi contro il Signore, dicendo: La mia stessa mano mi ha salvato ( Giudici 7:2 )."

Isaia 9:5

Perché ogni battaglia del guerriero è con un rumore confuso ; piuttosto, per tutta l'armatura di colui che si arma rumorosamente (Knobel, Vance Smith); o, forse, "ogni zoccolo di colui che calpesta rumorosamente" (Gesenius, Cheyne). Il sostantivo e il participio, che sono parole affini, ricorrono solo in questo passaggio. E vesti , ecc. Traduci, E ogni indumento che è avvolto nel sangue , sarà per bruciare , anche combustibile per il fuoco .

Tutti gli equipaggiamenti militari devono essere dati alle fiamme, affinché possa iniziare il regno della pace e della giustizia (cfr. Isaia 2:4 ; Salmi 46:9 ).

Isaia 9:6

Nasce per noi un bambino (cfr. Isaia 7:14 , dove viene prima fatta la promessa di "un bambino", "un figlio", un bambino che doveva, come questo Bambino, essere "Dio con noi" ). Il governo sarà sulle sue spalle. La parola tradotta "governo" ( misrah ) ricorre solo eroe e in Isaia 9:7 .

Probabilmente è da collegare con sat , "principe" e Israele. Il governo era considerato un peso, da portare sulla schiena o sulle spalle, ed era talvolta simboleggiato da una chiave posta sulla spalla ( Isaia 22:22 ). Visir significa "carico". Gli scrittori latini parlano spesso del potere civile come portato sulle spalle dei magistrati (Cic; 'Orat. pro Flacc,' § 95; Plin; 'Paneg.

,' § 10). Come Dio, nostro Signore ha governato tutte le cose fin dall'inizio; come uomo, ha istituito un "regno" che ancora governa: sulla terra. Il suo nome sarà chiamato. Forse non è molto importante se consideriamo ciò che segue come un nome o più. Isaia non vuole realmente dire che il "Bambino" dovrebbe portare come nome, o nomi, nessuna delle espressioni, ma solo che dovrebbero essere veramente applicabili a lui.

Meraviglioso, consigliere . È stato proposto di unire queste due espressioni e tradurre "consigliere meraviglioso" (confrontare "mirabile nel consiglio", Isaia 28:29 ). Ma probabilmente il dottor Kay ha ragione nel dire che, se questo fosse stato il significato, sarebbe stato espresso diversamente. Gesenius, Rosenmüller, Delitzsch e Vance Smith concordano con il dottor Kay nel prendere le parole separatamente.

Meraviglioso . Il Messia sarebbe "meraviglioso" nella sua natura di Dio-Uomo; nel suo insegnamento, che "stupiva" coloro che lo ascoltavano ( Matteo 7:28 ); nelle sue azioni ( Isaia 25:1 ); nelle circostanze della sua nascita e morte; nella sua risurrezione e nella sua ascensione. "Wonder" sarebbe il primo sentimento che la sua manifestazione provocherebbe, e quindi questo epiteto descrittivo è posto al primo posto.

Come la Parola, come la stessa Sapienza, come colui che dice: "Mio è il consiglio e la sana sapienza: io sono l'intelligenza" ( Proverbi 8:14 ), è ben chiamato "Consigliere". Nessuno cercherà mai invano il suo consiglio, tanto meno si pentirà di seguirlo. Il potente Dio ; piuttosto, forse, Dio potente ; ma la differenza non è grande, poiché El , Dio, contiene in sé la nozione di singolarità, che è data ai nomi ordinari dall'articolo.

Il termine El , Dio, era stato precedentemente applicato al Messia solo in Salmi 45:6 . Denota sempre in Isaia (come osserva il signor Cheyne) "divinità in senso assoluto; non è mai usato in modo iperbolico o metaforico". Il Padre Eterno ; piuttosto, Everlasting o Padre Eterno . Ma anche qui c'è una singolarità nell'idea, che rende irrilevante l'omissione dell'articolo; perché come potrebbe esserci più di un Padre Eterno, un Creatore, Conservatore, Protettore dell'umanità che era assolutamente eterno? Se il termine "Padre", applicato a nostro Signore, ci irrita le orecchie, dobbiamo ricordare che la distinzione delle Persone nella Divinità non era ancora stata rivelata.

Il Principe della Pace ; letteralmente, Principe della Pace . Un "Principe della Pace" era stato a lungo adombrato, come in Melchisedec, "Re di Salem", cioè "della Pace"; e ancora in Salomone, "quello pacifico"; e lo stesso Isaia aveva già profetizzato la pace del regno del Messia ( Isaia 2:4 ). Confronta il canto degli angeli alla nascita di nostro Signore ( Luca 2:14 ). Se la pace non si è mostrata molto chiaramente, la ragione sembrerebbe essere che il regno di nostro Signore deve ancora entrare nel cuore della maggior parte degli uomini.

Isaia 9:7

Dell'aumento del suo governo e della pace non ci sarà fine. Il regno del Messia crescerà sempre di più; non ci saranno limiti ad esso; alla fine riempirà il mondo ( Matteo 28:18 , Matteo 28:19 ). La continua diffusione del cristianesimo tende al compimento di questa profezia. Sul trono di Davide e sul suo regno.

Che il Messia siederà sul trono di Davide, suggerisce, ma non implica assolutamente, la sua discendenza davidica. Quella discesa è, tuttavia, annunciata con sufficiente chiarezza in Isaia 11:1 , Isaia 11:10 . Ordinarlo, e stabilirlo . Sembrerebbe implicata una graduale instaurazione del regno, come insegna anche nelle parabole del granello di senape e del lievito.

D'ora in poi anche per sempre . Il regno deve essere universale sia per quanto riguarda l'estensione (vedi la prima nota al versetto), sia per quanto riguarda la durata eterna. Lo zelo ; o, gelosia . La gelosia di Dio per il proprio onore, che è legato alla prosperità e al trionfo finale del suo popolo su tutti i suoi nemici, assicurerà l'adempimento di tutto ciò che è qui profetizzato.

Isaia 9:8

IL PROFETA RITORNI PER MINACCE E AVVERTENZE , DESTINATA PRINCIPALMENTE PER IL REGNO DI ISRAELE . Il resto di questo capitolo, insieme ai primi quattro versi del successivo, sembra aver formato originariamente una profezia distinta e separata.

Il brano è un poema in quattro strofe, con lo stesso ritornello alla fine di ciascuna: "Per tutto questo la sua ira non è distolta, ma la sua mano è ancora tesa". Una data alquanto anticipata è stata assegnata alla profezia, come; per esempio, "un periodo del regno di Jotham" (Cheyne); ma l'evidenza interna dimostra solo che fu scritto prima della distruzione di Samaria da parte degli Assiri.

Isaia 9:8

Giacobbe... Israele. Queste parole non mostrano che la profezia è diretta solo contro il regno di Israele. "Giacobbe" designa Giuda piuttosto che Israele in Isaia 2:3 , Isaia 2:5 , Isaia 2:6 ; e l'espressione "entrambe le case d'Israele", in Isaia 8:14 , mostra che il termine "Israele" abbraccia entrambi i regni. Tim nomi distintivi con cui Isaia designa ordinariamente il regno settentrionale sono "Efraim" e "Samaria".

Isaia 9:9

Even Ephraim; rather, especially Ephraim. The prophecy is no doubt mainly directed against the northern kingdom. That say in the pride and stoutness of heart; rather, in the pride and stoutness of heart, wherein they say.

Isaia 9:10

I mattoni sono caduti , ecc.; cioè abbiamo subito un danno moderato, ma lo risarciremo più che bene; tutte le nostre perdite le sostituiremo con qualcosa di meglio. I mattoni erano il materiale ordinario per le classi più povere delle case in Palestina; la pietra era riservata alle dimore dei ricchi e dei grandi ( Amos 5:11 ). Il legno di sicomoro era il tipo di legname più comune, il cedro il più raro e prezioso, dovendo essere importato dalla Fenicia ( 1 Re 5:6 ; 2 Cronache 2:3 ; Esdra 3:7 ).

Tagliare. Gli israeliti probabilmente alludevano ai danni fatti da Tiglat-Pileser nella sua prima invasione. Gli Assiri avevano l'abitudine di abbattere alberi in paesi stranieri, per ferirli e indebolirli; ma il presente passaggio è, forse, inteso piuttosto come figurativo.

Isaia 9:11

Perciò il Signore metterà contro di lui gli avversari di Rezin . "Contro lui" significa "contro Efraim", o il regno d'Israele. "Gli avversari di Rezin" non potevano essere che gli assiri; ma questi sembrano preclusi dal verso successivo, che menziona solo "Siri" e Filistei." Quindi molti critici accettano la lettura variante di diversi manoscritti sarey per tsarey, che dà il senso dei " principi di Rezin" (così Lowth, Ewald, Houbigant, Weir, Cheyne).

Isaia 9:12

I Siri prima e i Filistei dietro ; o, i siriani da est , ed i Filistei da ovest . Le razze semitiche consideravano il mondo come rivolto al sole nascente, e usavano per l'est la preposizione che significa "davanti", per l'ovest quella che significa "dietro". La Siria sembra essere stata ostile alla Samaria fino alla formazione della lega tra Rezin e Pekah, e potrebbe essere diventata di nuovo ostile dopo la morte di Pekah ( 2 Cronache 28:23 ).

Leggiamo di un'invasione filistea di Giuda in Cronache ( 2 Cronache 28:18 ), ma non del loro attacco a Israele. Tuttavia, era facile per loro attaccare l'uno come l'altro. Si attestavano sul territorio di Israele verso sud-ovest, come la Siria verso nord-est. Per tutto questo la sua ira non si placa ; poiché Israele è rimasto impenitente. Sarebbe cessato se si fossero pentiti e si fossero rivolti a Dio (vedi Isaia 9:13 ). La sua mano è tesa ; non per salvare, ma per colpire.

Isaia 9:13

Le persone . Il popolo d'Israele, distinto dal popolo di Giuda. Il giudizio particolare annunciato in Isaia 9:11 , Isaia 9:12 deve chiaramente ricadere su di loro. Né cercano il Signore degli eserciti . Israele si era proposto di cercare Baal dal tempo di Acab ( 1 Re 16:31 ).

La riforma di Ieu ( 2 Re 10:28 ) non era che profonda. Baal era ancora "ricercato", piuttosto che Geova, quando giunse il giudizio finale ( 2 Re 17:16 ; Osea 2:13 ).

Isaia 9:14

Testa e coda, ramo e giunco ; cioè l'intera nazione, dalla più alta alla più bassa. Il "ramo" inteso è il "ramo di palma", ad un tempo elevato in posizione e la forma più gloriosa di vita vegetale ( Salmi 92:12 ; Così Salmi 7:7 , Salmi 7:8 , ecc.); il "giunco" è il semplice "carice" che cresce, non solo basso al suolo, ma nel "palude" ( Giobbe 8:11 ). La stessa espressione ricorre ancora in Isaia 19:15 .

Isaia 9:15

Alcuni suppongono che questo verso sia una glossa, o una nota marginale, che si è insinuata nel testo; ma è troppo acuto e sarcastico per una semplice chiosa. Non c'è motivo di dubitare che sia di Isaia. Dopo aver parlato di "coda", coglie l'occasione per frustare il falso profeta, che sosteneva di essere tra gli "onorevole", ma era in realtà il più basso dei bassi, peggio dei suoi creduloni, la vera "coda" (comp. Isaia 28:7 ; Isaia 29:10 ; Isaia 30:10 ).

Isaia 9:16

I capi di questo popolo li fanno sbagliare (cfr. Isaia 3:12 ). Entrambi i popoli furono portati all'idolatria dai loro governanti, ma specialmente Israele. Geroboamo, il primo re, introdusse il culto del vitello e i suoi successori dal primo all'ultimo persistettero nel suo peccato. Achab aggiunse l'idolatria ancora grossolana di Baal. Coloro che detenevano una posizione elevata sotto i re erano ugualmente cattivi esempi per il popolo (vedi sopra, Isaia 1:2 :3). Sono distrutti. In primo luogo, moralmente corrotto e degradato, poi fisicamente dedito alla distruzione, massacrato da filistei, siri e assiri.

Isaia 9:17

Il Signore non avrà gioia nei loro giovani. "Il Signore si compiace di quelli che lo temono, di quelli che sperano nella sua misericordia" ( Salmi 147:11 ). Non può provare gioia né dilettarsi nei malvagi, né negli idolatri, né in coloro il cui linguaggio è volgare. Né avranno pietà dei loro orfani e delle vedove . La vedova e l'orfano sono oggetti del più tenero amore e compassione di Dio ( Esodo 22:22 ; Deuteronomio 10:18 ; Deuteronomio 14:29 ; Isaia 1:17 , ecc.

); ma quando la malvagità di una terra lo spinge a inviare su di essa uno dei suoi "quattro giudizi dolorosi", la vedova e l'orfano devono soffrire con gli altri abitanti. Dio ha pietà di loro, senza dubbio, ma la sua giustizia e la sua giusta ira lo costringono a frenare la sua pietà e ad eseguire il suo giudizio nonostante ciò. Ognuno è un ipocrita ; o, corrotto ; confrontare, " Essi sono tutti andati a parte, sono tutti insieme sporchi diventano, non c'è nessuno che faccia il bene, no, non uno " ( Salmi 14:3 ).

Bisogna tener conto della naturale iperbole del sentimento forte. Ogni bocca dice follia . La parola tradotta qui (e generalmente) " follia " è resa " cattiveria " in Isaia 32:6 e Geremia 29:23 . Il suo significato proprio sembra essere " dissolutezza " o " dissolutezza ".

Isaia 9:18

La malvagità arde come il fuoco ; cioè il contagio della malvagità si estende a un'intera nazione con la stessa rapidità con cui il fuoco si propaga su un campo di stoppie o su una foresta. Si alzeranno come il fumo che si alza ; piuttosto, loro—cioè; i boschetti della foresta saranno spinti verso l'alto con il sollevamento del fumo . I boschetti ardenti si alzeranno con i volumi di fumo nell'aria e vi resteranno sospesi come una coltre torbida ma lurida. Le fiamme della malvagità non danno luce a una terra, ma la gettano in un'oscurità pesante e senza speranza.

Isaia 9:19

È la terra oscurata ; piuttosto, scoppiare (συγκέκαυται, LXX .). La radice usata ricorre in arabo in questo senso. Non è usato altrove nella Scrittura. Il popolo sarà come il combustibile del fuoco . Sebbene la devastazione generale, la devastazione e la desolazione della lauda, ​​con i suoi edifici, i suoi alberi e i suoi altri prodotti vegetali, siano inclusi nell'immagine del fuoco che divora i rami spinosi e i cespugli intricati di una fitta foresta, tuttavia la minaccia è destinato ancor più contro il popolo israelita , che era il vero "carburante del fuoco", poiché la devastazione sarebbe continuata fino allo spopolamento della terra.

Nessun uomo risparmierà suo fratello . Abbiamo qui una nuova funzionalità. Non solo i nemici stranieri, siriani e filistei, rugiada su Israele, ma anche la piaga della guerra civile sarà scatenata su di loro ( cfr . Isaia 9:21 , e vedi 2 Re 15:30 , dove troviamo che Pekah cadde a vittima di una congiura capeggiata da Osea).

Isaia 9:20

He shall snatch; rather, one shall devour. A man, i.e; shall plunder and ravage in one quarter, and yet not be satisfied; then he shall do the same in another, and still desire more. "Increase of appetite shall grow by what it feeds on." There shall be no sense of satiety anywhere. The flesh of his own arm. In a civil war, or a time of anarchy, each man is always "eating the flesh of his own arm"—i.e. injuring his neighbor, who is his own natural protector and defender.

Isaia 9:21

Manasseh, Ephraim. These two are mentioned as the two principal tribes of the northern kingdom. It is not to be supposed that civil discord was confined to them. Probably there was a general disorganization. Still, all the tribes would at any time willingly unite "together against Judah" (see 2 Re 15:37; 2 Cronache 28:6).

HOMILETICS

Isaia 9:6

The significancy of the names of Christ.

Five names of the Redeemer are here declared by Isaiah, in addition to the name given him in Isaiah 7-8; viz. Immanuel. Names of Christ are always worthy of the deepest and most attentive consideration, for each reveals some portion of his nature, each exhibits some aspect of him, so to speak, which is distinct from other aspects; and it is only by meditating upon all, that we approximate to a full and complete conception of his manifold excellences. Very specially worthy of consideration are the five names here put forth, which may be viewed either separately or in their connection. And first separately—

I. THE NAME OF "WONDERFUL."

1. Wonderful is the Son in his eternal relation to the Almighty Father, an unchanging relation of mutual love and tenderness, differenced by the fact of derivation, and the sense on the one hand of bestowal, and on the other of acceptance and dependence. Wonderful, wholly transcending our utmost reach of thought, is that eternity of pre-existence which he enjoyed with the Father and the Holy Spirit, not only before the world was, but before it had pleased the Divine Nature to bring into existence any other being besides itself.

2. Wonderful, again, is he in that repeated act of creation, so clearly assigned to him (Giovanni 1:31; Ebrei 1:2), whereby he brought out of nothing (Ebrei 11:3) the entire existing universe—angels and archangels, principalities and powers, cherubim and seraphim; matter arranged and unarranged; sun, moon, stars, planets, satellites, nebulae; man, animals;—all of them "the work of his hands," created by him out of non-existence.

3. Even more wonderful is he in his dealings with the children of men—in his patience with them, his regard for them, his mediatorial office towards them, his inward revelation of himself to them, his constant presence with them, his sacramental communication of himself to them, all unworthy as they are.

4. Wonderful is he in his life on earth, which even unbelievers cannot but admire; wonderful in his triumph over death and the grave; wonderful in his ascension into heaven in the sight of men; wonderful in his appearances to St. Paul and St. Stephen; wonderful in the might wherewith he still sustains his Church, so that even the very "gates of hell" cannot prevail against it.

II. THE NAME OF "COUNSELLOR" As the "Loges," or "Reason," no less than the "Word" of God, the Son was identified by the ancient Fathers with the "Wisdom" of the Book of Proverbs, of whom it is said, "I Wisdom dwell with prudence, and find out knowledge …. Counsel is mine, and sound wisdom; I am understanding ….

The Lord possessed me in the beginning of his way, before his works of old. I was set up from everlasting, from the beginning, or ever the earth was when he appointed the foundations of the earth, then I was by him, as one brought up with him; and I was daily his delight, rejoicing always before him" (Proverbi 8:12). He was thus, in some sort, the Counselor of the Triune Synod which presided over the world and directed all its affairs.

But, further, he was the Counselor of man. The Loges was "the true Light which lighteth every man that cometh into the world" (Giovanni 1:9). Our natural reason and conscience come from him, for he has implanted them in us, to counsel us aright. All revealed light is also from him, for he is the Word and the Truth. He counsels us from within, by the inward monitor who tells us what is right; he counsels us from without, by his apostles, his evangelists, his Church, his living ministers.

Do we lack wisdom generally? let us ask of him, and he will pour light into our souls. Do we need counsel on any special matter? Let us take it to him, and he will show us the wisest and best course.

III. THE NAME OF "MIGHTY GOD." The Son of God is himself God, and if God, then certainly "mighty"—nay, "almighty." What the Messiah was to do, could be done by none less than God. He was to redeem mankind; he was to vanquish death and sin; he was to triumph over Satan; he was to be a meritorious Sacrifice.

"God with us" had already been declared to be one of his names (Isaia 7:14). Now he is announced as "God the Mighty One." It is to the last degree uncritical to compare this assignment of so august a name, coming from the mouth of an intense theist, with the ascription of Divine titles to the Egyptian kings by themselves, or by their subjects, when both king and subjects were polytheists.

Isaia non poteva avere intenzione di chiamare un semplice uomo "Dio"; deve aver riconosciuto, come aveva fatto Davide ( Salmi 45:6 ), che il Messia sarebbe stato più dell'uomo, sarebbe stato in un modo o nell'altro partecipe della natura divina. Geremia fece lo stesso quando annunciò il Messia come "Geova nostra giustizia". I profeti potrebbero non essere stati a conoscenza della dottrina della Trinità, ma potrebbero concepire un'incarnazione di Dio.

Il nome di "Dio potente" nell'elenco di Isaia deve essere accettato come annuncio distinto della vera divinità del Messia, così come le parole "bambino" e "figlio", che gli erano state precedentemente applicate (versetto 6), erano annunci della sua vera umanità.

IV. IL NOME DI " PADRE ETERNA ." Quando il Messia è chiamato "Padre", dobbiamo comprendere che la parola significa principalmente "Protettore". Quindi Giobbe era un "padre dei poveri" ( Giobbe 29:16 ), ed Eliakim un "padre degli abitanti di Gerusalemme" ( Isaia 22:11 ).Giobbe 29:16, Isaia 22:11

L'idea di protezione, tuttavia, implicita in "Padre" non esaurisce la connotazione della parola. Contiene anche le nozioni di "Creatore" e "Conservatore", "di colui che siamo tenuti ad amare, onorare e obbedire. "Non abbiamo tutti un padre?" dice Malachia. "Non ci ha creato un solo Dio ?" "Se fossi un Padre", dice Geova per bocca, "dov'è il mio onore? " Il Messia doveva essere "Padre" in tutti questi sensi.

Come Seconda Persona nella Santissima Trinità, creò l'uomo; come "Dio con noi", lo preserva; come l'Uomo tipico, il Capo della razza umana redenta, lo manterrà e lo proteggerà sempre. Il profeta lo chiama "Padre eterno", in primo luogo, per mostrare che non è un semplice protettore umano, come Giobbe o Eliakim; ma anche, inoltre, per indicare con una frase aggiuntiva la sua Divinità, poiché solo Dio è "eterno", o "eterno".

"Il suo popolo è assicurato dall'epiteto che non cesserà mai di essere il loro Protettore, non li abbandonerà mai, né si stancherà di interporsi per loro. No, "vive sempre per intercedere per noi" ( Ebrei 7:25 ). è "l'Alfa e l'Omega, il Principio e la Fine, il Primo e l'Ultimo" ( Apocalisse 1:8 ) Egli "non ci lascerà e non ci abbandonerà" ( Deuteronomio 31:6 ).

V. IL NOME DI " PRINCIPE DELLA PACE ". Finché c'è il male, deve esserci guerra tra il bene e il male. Il Messia è "Principe della pace", "soprattutto perché viene a convertire il mondo"; per "trasformare gli uomini dalle tenebre alla luce e dal potere di Satana a Dio"; per distruggere il peccato e «portare una giustizia eterna» ( Daniele 9:24 ).

Quando c'è giustizia universale, ci sarà pace universale. Certo, il momento non è ancora arrivato. Il Principe di un regno pacifico, i cui servitori non possono cercare di far avanzare il suo regno con la violenza, non ha annientato il male, non ha spazzato via tutti i malvagi dal mondo. E così la lotta continua; gli uomini malvagi continuano a fomentare guerre e tumulti, e gli uomini buoni sono costretti a resistervi. Ma il "Principe della pace" mostra il suo potere e giustifica il suo nome,

(1) nella pace che introduce nei cuori che lo amano;

(2) nella pace che si trova dovunque lo Spirito di Cristo prevale, come nelle pie famiglie, nelle confraternite e nelle confraternite, nelle assemblee di uomini cristiani come le nostre convocazioni, ecc.;

(3) nella relativa pace che si ottiene nelle terre cristiane, il crescente desiderio di pace e di odio per la guerra, la disponibilità a ricorrere all'arbitrato, e simili.

Presi in connessione, i cinque nomi sembrerebbero insegnare

(1) la misteriosità della natura di Cristo, che sta alla base stessa del cristianesimo, e su cui è costruito tutto il resto;

(2) la saggezza del suo insegnamento, che lo rende il nostro unico "Consigliere" sicuro;

(3) il potere che ha, come "Dio potente", di realizzare tutti i suoi progetti a suo tempo;

(4) l'amore che lo porta ad esercitare continuamente questo potere nella protezione della sua Chiesa; e

(5) la condizione pacifica alla quale alla fine porterà la sua Chiesa, quando la sua prova sarà compiuta e verrà a regnare su di essa come suo Re visibile. I nomi iniziano nel passato, avanzano nel presente e finiscono in un lontano futuro. In primo luogo rivelano la nostra riverenza e timore, i fondamenti del sentimento religioso. Quindi invocano la nostra fiducia, mostrandoci Cristo onnipotente, onnipotente. Concludono suscitando il nostro amore verso di lui come un " Padre " protettore , che alla fine ci condurrà alla pace perfetta.

Isaia 9:8

L'impenitenza persistente porta ripetuti castighi.

Ci si aspetterebbe naturalmente che una creatura così debole come l'uomo, quando castigata dall'ira divina, prontamente e subito "si umilierebbe sotto la mano onnipotente di Dio", accettasse il castigo come meritato e implorasse misericordia e perdono. Ma, debole com'è, l'uomo non è disposto a riconoscere la sua debolezza, e, per quanto sia difettoso, non gli piace tanto quanto riconoscere le sue colpe. I giudizi di Dio egli consentirà di essere giudizi, ma li attribuisce a qualsiasi causa tranne Dio; come, ad esempio,

(1) ai propri errori;

(2) per incidente o caso;

(3) al destino;

(4) ad una combinazione di circostanze che non è probabile che si ripetano.

Dio ha portato su Israele quattro grandi castighi, ponendo degli intervalli tra loro, affinché dopo ciascuno si fossero pentiti e si fossero rivolti a lui, se lo avessero voluto. Ma non lo avrebbero fatto. Questi castighi erano—

I. L'ASSYRIAN INVASIONE SOTTO Tiglath - Pilèzer . Questa era un'afflizione relativamente "leggera", come sono comunemente i precedenti giudizi di Dio. Non cadde su tutto il paese, ma solo su una parte: "il paese di Zabulon e il paese di Neftali"; e ne risultò la perdita, non della vita nazionale o dell'indipendenza nazionale, ma solo di una o due province non molto apprezzate.

La "Galilea delle genti" fu invasa e annessa dall'Assiria; ma Efraim e Manasse, le grandi tribù che formavano il cuore della nazione, non furono toccate. Tuttavia, l'invasione era un avvertimento che una nazione saggia avrebbe preso a cuore. Quando inizia lo smembramento, è suscettibile di essere continuato; ogni nuovo atto di spoliazione è più facile dell'ultimo. E l'aggressore è incoraggiato dal suo successo e tentato di ripetere la sua aggressione.

Ma Israele non era saggio. Si consolava con "orgoglio e fermezza di cuore", prendendo alla leggera le sue perdite e vantandosi che le avrebbe facilmente riparate (versetto 10). Il suo orgoglio e la sua impenitenza spinsero Dio a infliggergli un secondo castigo.

II. THE COMBINED PHILISTINE AND SYRIAN ATTACK. Of this we know no more than what is told us in the present chapter. Attack was made "before" and "behind"—from the east and from the west. Jehovah "joined the enemies of Israel together" (verse 11), and caused them to make a combined, or at any rate a simultaneous, invasion.

Both enemies were formidable, and Israel was unable to meet either with her full force. Consequently they were successful, and "devoured Israel with open mouth." Could not this second chastisement arouse the nation from its mistaken feeling of security, and bring it to cast itself down before God? Alas! no. The people "turned not to him that had smitten them, neither did they seek the Lord of hosts" (verse 13). The result was that a third chastisement fell.

III. THE INTERNAL ANARCHY AND DISTURBANCE. Hostility to the kindred tribe of Judah lay at the base of Israel's existence as a nation, and was cherished by statesmen as a patriotic feeling. But it was impossible to keep the feeling as closely confined as statesmen would have wished. Within Israel itself one tribe grew jealous of another; and, under the diminished strength of the central authority caused by the external troubles of the time, jealousy led on to open conflict, "no man sparing his brother" (verse 19).

As Rome perished by her own strength, when faction became arrayed against faction in the forum and the field, so it seems to have been with Israel. Internal quarrel supervened upon foreign attack; and the weakened state, when a fresh assault from without came, necessarily succumbed to it. Repentance, even at this advanced hour, might have caused God to avert the danger and turn the current of Assyrian conquest in some other direction; but once more, there was no submission, no sign of any change of heart. And at last the dread fiat went forth for Samaria's final destruction. The fourth and last chastisement was—

IV. THE CONQUEST OF SAMARIA, AND CARRYING AWAY OF ISRAEL INTO CAPTIVITY, BY THE ASSYRIANS UNDER SHALMANESER AND SARGON.

The same instrument, Assyria, was employed for the first chastisement and the last. Shalmaneser, the successor of Tiglath-Pileser, towards the middle of his short reign, having "found conspiracy in Hoshea"—who-had murdered Pekah and succeeded him—"came up throughout all the land of Israel, and went up to Samaria, and besieged it three years" (2 Re 17:5). At the end of the three years the city fell, about the same time that Sargon, having murdered Shahnaneser at Nineveh, caused himself to be proclaimed supreme ruler of the Assyrian empire.

Sargon, following a recognized Assyrian practice, deported the principal part of the population, and settled it partly in Upper Mesopotamia, partly in the cities of Media (2 Re 17:6). The life of the nation thus came to an end. God had borne with it for two centuries and a half—tried it, tested it, sent it prophets and seers (2 Re 17:13), chastened it, corrected it; but all in vain.

Notwithstanding all that he could do and did, "they would not hear, but hardened their necks, like to the neck of their fathers, and rejected his statutes, and his covenant that he made with their fathers, and his testimonies which he testified against them; and followed vanity, and became vain, and went after the heathen that were round about them, and left all the commandments of the Lord their God, and sold themselves to do evil in the sight of the Lord, to provoke him to anger" (2 Re 17:14-12). Nothing, therefore, remained but to "remove them out of his sight"—to sweep them away with the besom of destruction.

The fate of Israel is a warning, primarily, to nations; but also, secondarily, to individuals. God lays his chastisements on them too, for the purpose of bringing them to repentance. If they resist and are impenitent, he follows up blow with blow. If they remain obdurate, he breaks their pride and crushes them.

HOMILIES BY E. JOHNSON

Isaia 9:1

Vision of future glory.

In bright contrast to the preceding gloomy outlook, bursts the enrapturing view of future glory on the prophet's soul.

I. COMPENSATION FOR PAST SUFFERING. Not forever is the land to lie darkened. A great light of deliverance is to appear. The prophet's glance rests on the northern and eastern portions of the kingdom of Ephraim. They had been conquered by Assyria, and the people carried away captive (2 Re 15:29).

But "as the former time brought shame to Zebulon and Naphtali, the latter also bringeth honor towards the sea, beyond the Jordan, towards the heathen-march." The depopulated land will bask in the sunshine of restored prosperity. Assembling "before Jehovah," i.e. in his sacred place, they will rejoice as at a harvest ingathering, or at a division of spoil after victory. For the Assyrian yoke will be broken, and crushing will be the defeat of the foes of the nation, like that of Midian in days of yore. Every trace of war and barbarity will be placed under a ban, and be destroyed by fire—the boot that had clanked on the heel of the foreign soldier, and the red battle-garment.

II. THE EVERLASTING KINGDOM OF PEACE. The pledge of its establishment is the promise of the wondrous Child.

1. His names. Not only Immanuel, God with us, is he to be called; but other names bespeak his attributes as a great Prince. Wonderful Counselor: against whose deep providence no plots can contend, and conspiracies of short-sighted craft will be in vain. Hero-God: invincible in battle. Everlasting Father: maintaining and fostering his people, educating them by law and by love.

Prince of peace: who will cause wars to cease to the ends of the earth. "The empire is peace," was the noted word of a potentate of one time, that charmed the ear for the moment, only to deceive men's hopes. None but the Messiah can assure peace to the nations, as nothing but the fellowship of the truth and of justice can disincline the nations to war.

2. The nature of his government. It is for "endless wealth." It is to resume, in the deepest and best sense, the well-remembered glories of David's kingdom. It is to be supported, not by countless battalions ("The Lord delighteth not in the legs of a man"), but by "justice and righteousness henceforth and forever." Its spread will include the spread of true religion. Hence it may be confidently expected that the "zeal of Jehovah," the ever-burning energy of Divine love, will bring to pass these happy results.

"The great Shepherd reigns,
And his unsuffering kingdom yet will come."
—J.

Isaia 10:4

Oracles concerning Samaria.

I. CONCERNING ITS INFATUATED PRIDE. (Isaia 10:8.) The word of menace is to fall like a heavy weight upon the nation, a "burden" especially to be felt by the kingdom of the ten tribes (cf. Zaccaria 9:1). It has been made tributary to the Assyrians, yet imagines it will recover its former power by violence and predatory raids.

In their bravado they exclaim, "Though the bricks fall down, we will build with freestone; and though sycamores are felled, we will make cedars spring up instead!" To punish this insolence, Jehovah has armed its smaller enemies against it—Syrians in the north-east, Philistines in the south-west; and severer judgments are to follow. The cup is not yet full; the avenging hand is still stretched out.

The strophe gives us a picture of infatuation, leading to obstinate resistance and incurring accumulation of punishment. We may be reminded of that fine picture in Homer of Ate, the spirit of error or bewilderment, who with soft feet walks above men's heads, and who would lead all astray to their ruin ('Iliad,' 19.91, sqq.). Yet neither the nation nor the individual falls a prey to such temptations without guilt, though where the guilt begins it may be difficult to trace.

The temper of insolence and bravado is a symptom of this aberration creeping on. What need have we to pray that the "eyes of our mind may be opened," that we may never have the light of discernment between the "spirit of truth and the spirit of error" put out in our bosom!

II. CONCERNING ITS OBSTINATE IMPENITENCE. The nation "turns not to him that smote it." It hears not the rod and who hath appointed it. Suffering either changes the disposition and bends the will upon new objects, or it rouses the temper to determined perseverance in the evil course. Men must know the time to retreat and turn back no less than to go forward in a given course.

For, as patient continuance in well-doing is blessed with highest promises, the harshness of the impenitent heart treasures up against itself a store of wrath. In this case a visible destruction has come upon Israel. A day of battle has taken place; "hexad and tail, palm and rush," officers and privates in the army alike, have been cut off. For the leaders of Israel have proved misleaders, and their blind followers have perished.

And the prophet represents Jehovah as looking sternly on, neither rejoicing in the youth of the nation, nor pitying its disasters. Suffering unrelieved by pity, woes over which Heaven frowns rather than expands with infinite smiles of hope,—such things follow impenitence and willfulness.

III. SULLE SUE FLAGRANTI INIQUITA' . Diciamo flagrante , e questa parola corrisponde esattamente alla descrizione del profeta: "Il torto brucia come il fuoco, divora spine e cardi, e accende i cespugli della foresta, in modo che si arriccino in colonne di fumo". La cupidigia divora e devasta come una carestia o una peste.

Ognuno comincia a divorare il proprio braccio con insaziabile avidità; cioè, una tribù la sua tribù-fratello. Non contenti della mutua rapacità, Manasse contro Efraim ed Efraim contro Manasse, i due si rivoltano contro Giuda. E così ancora e ancora risuona il profondo avvertimento: "La sua ira non è distolta; la sua mano è ancora tesa".

IV. IN MERITO ALLA MAGILIA GIUDIZIARIA E ALLA QUESTIONE FINALE . Qui il profeta sembra rivolgersi a Giuda. Come uno degli attributi più nobili di Geova è quello del Padre degli orfani, e poiché la giustizia è la sua delizia, così niente può designare più cupamente un'offesa contro di lui della spoliazione della vedova e dell'orfano.

Qui, dunque, si raggiunge il culmine della denuncia. E il profeta ora deve solo suggerire il futuro giudizio e rovesciamento. Cosa faranno nel giorno della visitazione? Quale rifugio sarà aperto? Quale rifugio in cui può essere nascosta una falsa gloria? Si rabbrivideranno come prigionieri, e come uccisi cadranno. Meglio avere il cuore turbato, che tuttavia trova il suo rifugio in Dio, che la temeraria fiducia in se stessi che invita alla sua ira. Povertà di spirito: contro questa non viene scagliata una condanna profetica; e l'avversità con onestà non è vera avversità, poiché la mano di Geova è qui stesa, non per colpire, ma per aiutare. — J.

OMELIA DI WM STATHAM

Isaia 9:2

L'alba del giorno del Vangelo.

"Il popolo che camminava nelle tenebre ha visto una grande luce; su coloro che abitano nella terra dell'ombra della morte è rifulsa la luce". La gloria che Dio rivelò allora per mezzo del profeta non fu che un preludio a quella più grande gloria che l'Incarnazione rese manifesta. Tanto che queste parole sono usate in Matteo 4:16 , e si riferiscono a Gesù che lascia Nazaret e viene a Cafarnao, sulla costa del mare, ai confini di Zabulon e Neftalim, affinché la profezia si adempia.

I. LA GRANDE OSCURITÀ . La storia attesta ciò di cui la profezia predice. C'era oscurità morale. Guarda Corinto, tanto che Corinthianize significava fare il lascivo. Guarda Efeso. Guarda Roma, con la sua lussuria e la sua licenza; il suo terribile realismo negli sport crudeli dell'anfiteatro, macchiato del massacro delle belve e del sangue dei gladiatori. Pensate all'oscurità intellettuale, quando anche la città della filosofia, l'orgogliosa Atene, eresse un altare - che era un monumento del suo fallimento nella ricerca della saggezza - "al Dio sconosciuto".

II. L' OMBRA SOMMA . "La terra dell'ombra della morte." Questo linguaggio non si applica da solo all'articolo della morte stesso. Ogni dolore senza speranza è un'ombra della tomba. La morte regnava suprema sul pensiero umano. Non c'era "guardare avanti" che potesse confortare il cuore stanco dell'uomo nei suoi lutti e dolori. Sulla città e sul trono, sui boschi della filosofia e sui giardini del piacere, la stessa ombra incombeva.

Così che l'oscurità non veniva da sola quando la vita si avvicinava alla fine, ma la lunga ombra oscura cadeva su tutte le attività e le speranze della vita umana. Pensando a tutto questo, capiremo cosa intende il profeta per "grande" luce. Per la meravigliosa gloria della rivelazione del Salvatore della " vita e dell'immortalità" nessuno di noi può sopravvalutare. Ha cambiato il volto della società e ha rivolto gli occhi piangenti di un mondo stanco alla gloria, all'onore, all'immortalità e alla vita eterna.

III. LA LUCE DI BENVENUTO . La luce rende belle tutte le cose. E la luce dall'"alto" trasfigura la sorte dell'uomo. Trasforma le sue afflizioni in tribolazioni momentanee e gli fa guardare non alle cose visibili e temporali, ma a quelle invisibili ed eterne. È collegato, quindi, alla vita umana così come alla vita spirituale.

Il paradiso non è solo "il resto che rimane"; il suo spirito pervade l'intera sfera della nostra storia terrena. Ovunque risplende quella luce benedetta; e mentre ci rende pazienti e fiduciosi nelle avversità, dona allegria alle nostre ricerche e sacralità alle nostre amicizie, in quanto siamo suoi discepoli che hanno detto: "Non sia turbato il tuo cuore... Vado a prepararti un posto". —WMS

OMELIA DI W. CLARKSON

Isaia 9:1 , Isaia 9:2

Grande luce nell'oscurità profonda.

Con ira Dio ricorda la misericordia; ci fa "cantare di misericordia e di giudizio". Egli " sarà non sempre a contestare e non mantenere la sua ira per sempre." Anche all'Israele disubbidiente e perverso manifesterà la sua divina pietà, la sua potenza redentrice. Rispettando questa promessa possiamo notare:

I. IL SUO COMPIMENTO STORICO . Questo, nel senso letterale e primario, è coinvolto in non lieve oscurità (vedi Esposizione). La difficoltà nel determinare il periodo in cui queste regioni videro la luce della libertà e dell'abbondanza dopo il periodo delle tenebre e della desolazione è dolorosamente indicativa del fatto che è molto difficile trovare esempi di una nazione che una volta ha perso il suo posto e potere che riprende la sua posizione.

Anche coloro che hanno avuto le migliori opportunità di farlo non sono riusciti a usarle; testimonianza Egitto, Grecia, Roma. Sembra come se le nazioni potessero "non trovare luogo di pentimento". Il fatto può ben suscitare nei nostri petti ogni sentimento patriottico, e renderci risoluti ad infondere in tutte le nostre leggi, costumi, istituzioni, gli influssi purificatori e preservativi della verità cristiana.

II. LA SUA ILLUSTRAZIONE SUPREMA . ( Matteo 4:15 , Matteo 4:16 ). Indubbiamente questo passaggio trova il suo compimento culminante nell'avvento e nell'opera di Cristo. "Quella era la vera Luce che, venendo nel mondo, illumina tutti".Matteo 4:15, Matteo 4:16

1. L'era in cui nacque Gesù era di peculiare oscurità. L'ignoranza, il vizio, la superstizione, la violenza, il fanatismo, l'incredulità, la disperazione, abbondavano come mai prima d'ora.

2. È diventato la Luce del mondo.

(1) La sua verità illuminò le oscure valli dell'errore;

(2) la sua vita ha gettato una luce brillante sulla vita dell'uomo;

(3) la sua morte redentrice ha aperto e reso chiara a tutta l'umanità la via del ritorno e della restaurazione a Dio.

III. LA SUA REALIZZAZIONE IN IL CRISTIANO ERA .

1. Among peoples. Many are the communities, larger or lesser, which, found in gross darkness, have been enlightened by the gospel of the grace of God. Beside the various European nations and our own islands, there are such places as Greenland, the islands of Polynesia, Madagascar, etc.

2. In individual men. Down into the human soul, into the mind dark with unbelief or crusted over with worldliness, or blinded by prejudice and consequent misconception, or beguiled and led astray by evil passion or some strong, spiritual hallucination, there has shone the light of Christian truth, a "healing ray from heaven;" and he that walked "in the shadow of death" now dwells in the light of God, and will dwell in his glory.

(1) We may all open our hearts to its shining;

(2) we have the fatal power of closing them if we choose;

(3) we are all invited to reflect and multiply its beams.—C.

Isaia 9:6

Spiritual empire.

"And the government shall be upon his shoulder."

I. THE ACHIEVEMENT WHICH LAY OUTSIDE THE PURPOSE or THE SON OF GOD. For what end was that wondrous Child born, that holy Son given? He came not to restore a fallen human dynasty. The most ardent and eager hopes of his countrymen were directed to the overthrow of the Roman power and to the re-establishment of the kingdom of David in all, and more than all, its pristine glory. Jesus Christ distinctly disavowed any such purpose as this. His kingdom, he said, was not "of this world."

II. THE SPIRITUAL EMPIRE WHICH HE CAME TO ESTABLISH. We shall see what and how truly great this was if we consider:

1. In what condition Christ found the world when he came. He found it

(1) with its mind full of fatal error—the favored people having sunk into a dreary, withering formalism, and the whole Gentile world into idolatry or unbelief;

(2) with its heart full of pride, selfishness, and hatred;

(3) with its life full of unrighteousness and impurity.

2. What he came to accomplish in regard to it. He came to undo all this; to expel this blighting error; to uproot this pride, cruelty, and selfishness; to abolish this iniquity and enormity; to plant and nourish in the mind and heart and life of man the beautiful and admirable opposites of all this—truth, humility, love, righteousness; and so to exercise a beneficent and transcendent power, and so to take the government of the world upon his shoulder.

3. The only way by which he could gain his end. Christ knew that the one way to exert this renovating power, to wield this victorious influence, was by winning the world's devotion to himself through his own dying love. Therefore he deliberately entered and determinately pursued the path which led to Gethsemane and to Calvary. Lifted up before the eyes of a wondering and believing world, he would draw all men unto himself, and thus to truth, to holiness, to God.

4. The extent to which he has succeeded. In spite of the miserable corruptions which have dishonored and enfeebled his Church, and in spite of the languor and inactivity by which large periods of its history have been marked, we find that

(1) error is dying and truth reviving under every sky; the heathen temple is being closed; the hoary systems of misbelief, pierced and penetrated by modern science and assailed by Christian truth, are shaking to their fall;

(2) pride is being humbled;

(3) philanthropy—a pitiful, generous, self-sacrificing regard for the unfortunate and the abandoned—is taking the place of hard-hearted indifference;

(4) the Prince of Peace is being honored where the god of war was once worshipped.

(5) Righteousness and purity are returning to human life. Slavery, lust, drunkenness, profanity, are not yet dead, but their death-warrant has been signed and they are doomed to die.

The thought of Jesus Christ is taking possession of the human mind; his principles are reaching and regulating human life; his Spirit is changing the human world; the government is being laid upon his shoulder.

(1) Let us rejoice in the growing power of that Son that was born to our race. The empire of the Caesars, of the Pharaohs, of the Napoleons, is nothing but a memory, a history; the rule of Jesus Christ is a benign, a mighty, a growing power, an abiding, and extending influence. That is a fruitless, sapless stump; this is a tree of life, bearing all manner of fruits, "and the leaves of the tree are for the healing of the nations."

(2) Let us take care that we are among the subjects of his spiritual realm. His is the future of the world; to be separated from him is to lose the heritage, to forfeit the citizenship which will soon be the one thing worth possessing.

(3) Let us recognize the true wisdom; not to strive after outward grandeur In this attempt we may fall and be bruised or even broken, or we may succeed and be satiated and thirst again. The true wisdom is found in shedding a sweet and sanctifying influence over all whom we can reach and bless.—C.

Isaia 9:6

The wonderful Lord.

"His name shall be called Wonderful." And well may he have been named Wonderful, whose words, whose works, and whose love were such as those of Jesus Christ. We look at—

I. THE MARVEL OF HIS TEACHING.

1. It struck his contemporaries with awe and with astonishment (see Matteo 5:28, Matteo 5:29; Matteo 13:54; Matteo 22:22).

2. It strikes us with wonder still. That a Jew, brought up at Nazareth, receiving a very slight education, having no intercourse with men of other nations, acted upon by the narrowing and stiffening influences which were prevalent and powerful in his land and time, should teach as he taught about

(1) the fatherhood of God;

(2) the spirituality of Divine worship and sacred service;

(3) the openness of the outcast and the abandoned to return to the favor and likeness of God;

(4) the spiritual and universal character of the kingdom of God;

(5) the needfulness of the child-spirit and of humility for entrance into the kingdom of truth and righteousness;

(6) the attainment of life through death, etc.;—all this is not only surprising, marvelous; it is positively unaccountable on any other theory than that God dwelt in him and he in God.

II. THE WONDER OF HIS POWER.

1. This also excited the astonishment of his contemporaries.

2. It calls forth our reverent admiration still. We wonder and adore as we realize that

(1) he compelled the earnest attention of his countrymen;

(2) he has commanded the attention of all the ages and of most of the peoples ever since;

(3) he has been, and is regarded as the Savior, the Lord, the Friend of millions of individual souls, and has brightened, comforted, transformed innumerable human lives;

(4) he has produced a manifest change—often amounting to a revolution—in the sentiment, the principles, and the institutions of mankind.

III. HIS KNOWLEDGE-PASSING LOVE. (See Efesini 3:19.)

1. On one occasion, at least, the people were powerfully impressed with the fervor of his love (Giovanni 11:36; see also Giovanni 13:1).

2. The love of Christ is far more astonishing to us who can better recognize its greatness. Now that the facts of the Incarnation and the purpose of his sufferings and his death have been illumined by the teaching of the Divine Spirit, we know how surpassingly great, how wonderful, were

(1) his sacrificial love to our race—not sparing himself, but delivering himself up for us all, and pursuing that path of sacrifice even to the very end;

(2) his distinguishing love to the individual soul. So that, with Paul, every one may say, "He loved me;" may, indeed, say, "He loves me"—is seeking my salvation, has borne with my sin and shortcoming, extends to me his pardoning love, is dealing patiently and tenderly with me, is leading me by the right and wise way to the heavenly city.—C.

Isaia 9:6

Chief counsels of Christ.

"His name shall be called Counselor." If we approach Jesus Christ as a Divine Counselor, i.e. as One that has unerring wisdom to impart to us respecting the chief good of human life, the secret of true success, the way to reach the goal and secure the prize, we shall find from him these principal counsels—

I. THAT IF WE WOULD FIND THE TRUTH WE SEEK WE MUST COME AS A CHILD TO ITS SOURCE. Into the "kingdom of God, "which is the kingdom of truth and joy, he tells us emphatically and repeatedly we must enter as a little child, that has everything to learn, and is willing to be taught by its heavenly Father, by its one great Teacher.

II. THAT NOT HUMAN HONOR AND WORLDLY WEALTH, BUT THE LIKENESS AND THE FAVOR OF GOD ARE THE TRUE OBJECTS OF PURSUIT.

(See Matteo 5:45; Matteo 6:19, Matteo 6:20; Luca 12:15; Luca 4:4; Giovanni 5:44; Giovanni 14:23.)

III. THAT NOT BY SELF-ASSERTION, BUT BY SELF-RENUNCIATION ARE OUR REAL INTERESTS SECURED. (See Matteo 10:37; Giovanni 12:25.)

IV. THAT IN CLOSE AND LIVING UNION WITH HIMSELF WE ATTAIN OUR HIGHEST HERITAGE. The chief counsel of Christ was that, with our sins, our sorrows, our struggles, our aspirations, we should come into intimate union with himself, the Savior, the Friend, the Master, the Leader, of mankind. In clearest, strongest, tenderest tones he says ever to us all, "Come unto me; abide in me; follow me; and ye shall not walk in darkness, but have the light of Life."—C.

Isaia 9:6

Christ in relation to time.

"The Everlasting Father." If we take the words in their literal rendering, "the Father of Eternity," we gain a meaning which is more consonant with the scriptural teaching respecting the Messiah, the Son of man. He is One who has much to do with eternity; he is an (or the) Eternal One. This attribution to Jesus Christ suggests to us—

I. THE BRIEF SPACE OF TIME WINCH HIS LIFE OCCUPIES AS A MATTER OF HISTORY. Only "a little while" had they the Light of the world with them. Parts of three years, a space of time to be counted by months,—this was all the interval between his coming and his going; it was a lightning-flash between the long spaces of darkness.

II. ITS LONG BACKWARD LOOK. It looks back

(1) through all human history: for all the lines of national life (Hebrew, Roman, Grecian, etc.) converged and met at his birth; all that had existed had been leading up to, had been preparing for, his advent;

(2) to the remotest ages, even to the beginning. "Before Abraham was, I am;" "He was before all things;" "In the beginning was the Word."

III. ITS LONG FORWARD LOOK. The scribes and Pharisees thought, when they saw him die on the cross, that his would be but an ephemeral career; that his influence would quickly die, and his name be soon forgotten. But we know that

(1) he has commanded the attention of the world for eighteen centuries;

(2) he has been by far the greatest Power therein;

(3) he is now recognized and honored by his Church as its living, reigning Lord;

(4) he will appear as its Judge;

(5) he will be forever the Object of our heavenly worship and service. He is the "Father of eternity." Therefore:

1. Let us reverence him while we trust and love him. Our Friend with whom we have such happy fellowship is One in very closest connection with the Divine; he is the "Father of eternity, "though manifested in time, and with us for so brief a day.

2. Let us trust him while we work for him. We may be disappointed at the smallness of results, at the apparent distance of the goal; we may be impatient in spirit, and we may be hurried or even unchristian in the methods we adopt, in the weapons we employ. Let us be steadied, calmed, righted, as we remember that he whom we serve is not one who is shut up to a few years or decades, or even a few centuries, in which to work out his mission of love; he is the "Father of Eternity;" he is Lord of all future time; he will cause his Word to be fulfilled; we may patiently wait, while we earnestly and faithfully work.—C.

Isaia 9:6

Christian peace.

"The Prince of Peace." Before considering what is the peace which is distinctively Christian, it may be well to remark:

1. That the first, incidental result of the coming of Christ is not peace, but discord (see Matteo 10:34). The first consequence of the introduction or the revival of Christian truth is persecution. For this the Christian faith is not responsible; it is due to the fact that error is so blind, bigotry so pitiless, sin so cruel.

2. That everything is not gained for Christ when a superficial smoothness has been secured. It will take much more than a cessation of "war," a dismantling of forts and a disbanding of troops, to arrive at the peace which is of Christ. It is a Christian poet who writes—

"I love no peace which is not fellowship,
And which includes not mercy;
I would have, Rather, the raking of the guns across
The world."

Better, in Christ's name and in his cause, the stern and even the sanguinary struggle which seeks to establish righteousness than the hollow peace which is satisfied with slavery, serfdom, or servility.

3. That the peace which the Messiah came to bring was not that of the conquering sword, but the prevailing Spirit; that which is won, not on the battle-field, but in the depths of the human heart—first in the heart of the Son of man himself, and then in the souls of all the children of men. Of this spiritual rest which the Prince of Peace imparts, we may say that it includes—

I. PEACE WITH GOD. Sin separates between us and our Divine Father; it produces condemnation on his part, dread on our part; it ends in an unnatural and deplorable alienation. In Christ is mercy, restoration, peace. "Being justified by faith, we have peace with God," etc. (Romani 5:1; see Romani 8:1).

II. INWARD REST. Sin is the great disturber, the constant troubler of the human heart. It is the source of all disorder, and therefore of all distress. It casts down that which should be uppermost—conscience, reason, holy aspiration, etc.; it enthrones that which should be in subjection—passion, self, temporal interests, etc. The Prince, of Peace secures to the human soul its right condition; he restores the true order; he redresses, re-establishes, revolutionizes; he "makes all things new" within.

And when the spiritual nature is thus reset, all its powers taking their proper place and discharging their rightful functions, there is a "great calm" within; they who repair to the Son of God, the Prince of Peace, have "rest unto their souls" (Matteo 11:28).

III. SOCIAL CONCORD. Christian love (Giovanni 13:34, Giovanni 13:35), Christian magnanimity (Matteo 5:43-40; Romani 12:18); Christian reconciliation (Matteo 5:25), Christian generosity (Romani 12:10; Efesini 5:21; Filippesi 2:3), Christian courtesy (1 Pietro 3:8; 1 Pietro 5:5), Christian patience (1 Tessalonicesi 5:14),—these are the conditions and the sources of true and abiding peace among men.—C.

Isaia 9:8

The evil spirit of defiance.

The spirit which is here rebuked is that of a guilty defiance of God. Jehovah had visited Israel with the signs of his displeasure—had humbled and impoverished her. What attitude should she now assume? That of humility and amendment? Nothing was further from her mind. She would contend in her own strength against her fate, against the Lord who had abased her; she would show to him the futility of his correction.

The bricks might be fallen down; it was of no consequence—they would build with hewn stones. The sycamores were felled; it was all the better—they would put cedars in their place (Isaia 9:10). They would, in their proud independence, convert Divine chastisements into a national advantage. Thus they breathed the very spirit of defiance. Respecting this arrogant temper, we mark—

I. ITS COMMON COURSE.

1. First comes some serious departure from God or from his service on the part of the nation, the Church, the family, or the individual man.

2. Then comes the Divine correction. This may be in the form of prophetic, or parental, or pastoral rebuke, or of some serious reverse in temporal affairs, or of bodily sickness, or of painful bereavement.

3. Then comes the resentment and revolt of the human will against the Divine. Instead of hearkening, heeding, and repenting, the nation (or the individual) determines to act in a spirit of defiance. In its (his) own strength, it will rise above its present circumstances; it will make good its position; it will brave the worst perils; it will endure extremest hardships, the greatest losses; it will turn its fallen bricks into massive stones that will not fall; it will exchange its feeble sycamores that are cut down for strong cedars which the wildest gales will spare.

II. ITS GUILT. The guilt of cherishing such a spirit is of a very aggravated character.

1. It goes beyond the ordinary sin of inattention. To be heedless when God is speaking, by whatever voice he may address us, is surely iniquitous enough; but to act in deliberate defiance of the Almighty is, by many degrees, worse.

2. It amounts to a positive rebelliousness on the part of the human will against that of the Divine. It is man resolving that, with his puny strength, he will match himself against his Maker and will prevail. It is sin which Contains the elements of insubmission, determined opposition, arrogance.

III. ITS FOLLY. In the case of Israel it was to be followed with fearful penalty. That guilty nation was

(1) to be pressed on every hand by its enemies (Isaia 9:12);

(2) to be devoured by them (Isaia 9:12);

(3) to be prepared for still impending miseries: "For all this," etc. (Isaia 9:12).

The nation (or the individual) that indulges in this evil spirit of defiance will find, in time, what a disastrous mistake it (he) has made. For the defiance of God

(1) shuts out immeasurable good—whoso hearkens when God reproves, and, heeding his voice, returns in penitence to his side and his service, begins an upward path which leads to the heavenly hills; but it also

(2) shuts in to unimaginable woes. We may let the words of the text (Isaia 9:12) suggest the form they take.

1. Inextricable difficulty. The being surrounded on every hand by enemies; for sin leads on and down to cruel captivities of many kinds, from which the soul struggles vainly to disengage itself.

2. Waste. The being devoured by adversaries; time lost; strength impaired; the soul ravaged; reputation despoiled.

3. Fear of the future. A dread of the outstretched hand of Divine retribution which has more strokes to deal.—C.

Isaia 9:14

Man in God's view.

There are three classes among mankind in reference to whom we here learn the thought and feeling of God. We infer from what is stated in the text—

I. HIS SPECIAL INTEREST IN THE YOUNG. Things had come to such a state, the natural order of things was so reversed, that "the Lord would have no joy in their young men" (Isaia 9:17). Hence we may fairly argue that the common and normal condition is that in which God has joy in the young.

It is a strange and unnatural thing to him, that which is altogether alien to his own disposition, to take no deep and Divine interest in them. God has the young people in his thought, in his affection; they are the objects of his peculiar regard and tender interest. He is seeking their true welfare; he is addressing himself to them in the terms and the tones of fatherly love. There is nothing more pleasing in his eyes than the response which the young heart makes to his inviting voice.

II. HIS PECULIAR TENDERNESS TOWARD THE AFFLICTED. It is a sign of the very extremity of the Divine displeasure that the Lord will not even "have mercy on the fatherless and widows." The rebelliousness of Israel must have been great indeed, her iniquity heinous and aggravated indeed, to bring about a conclusion so startling and so strange as that.

For it is the most wide departure from the constant thought and habit of the Most High. It is in his heart of pity to show peculiar kindness to his afflicted children. Those who are in sorrow commonly receive the precious sympathy of their fellow-men; this may fail, but it is certainly insufficient. Then the wounded spirit finds refuge in the sympathy of Christ; it has the strongest assurance of his presence, his pity, his succor (Salmi 103:13; Ebrei 4:15, etc.).

III. HIS SEVERITY TOWARD THE FALSE. The prophet regarded himself as being at the head of the nation, and expected to be so regarded by others. But not so did the Lord regard him if he were false to his vocation. In the Divine view he was not the distinguished bough waving from the top of the palm tree; he was the coarse reed that grew in the rank marshes (see Isaia 9:14, Isaia 9:15).

1. Any and every dissembler is hateful to God. He denounces the hypocrite, wherever he is found (Isaia 9:17).

2. But the false teacher is the object of especial Divine displeasure. "The prophet that teacheth lies is the tail." Be it remembered that the prophet is now, what he was then, the man who professes to speak for God; that if, making this profession, we publish that which is error rather than truth, we do two things which are most deplorable. In the first place we draw down on ourselves the awful anger of the righteous Ruler; and in the Second place we slay those whom we pretend to heal: they "that are led (misled) of us are destroyed" (Isaia 9:16). To receive religious error into the soul is to be poisoned with a deadly drug; guilty indeed is the hand that administers it.—C.

Isaia 9:18

Sin suicidal.

From this declaration of judgment against a guilty nation we may gather some principles which are applicable to men as well as nations elsewhere, and indeed everywhere. We learn—

I. THAT SIN IS A WASTING POWER. "Wickedness burneth as a fire" (Isaia 9:18):, Where sin abounds there desolation abounds. The longer a man (or nation) has lived under its dominion the more has power withered and possession decreased, the more has heritage been wasted and lost.

1. Sin first destroys the less valuable. "The brier and the thorn it shall consume"—the visible, the temporal, the pecuniary, the material, the fleshly.

2. Then the more valuable. "It shall kindle in the thickets of the grove." The reputation, the intelligence, the character, the influence for good,—these disappear under the consuming fires of sin.

3. Then it amounts to a conspicuous disaster. "They shall mount up in volumes of rising smoke." The ruin is so striking that attention is commanded; all surrounding nations must observe it; all neighbors must remark it.

II. THAT IT TURNS ITS HAND UPON ITSELF. Of the fire of human sin humanity itself is the fuel (Isaia 9:19). This is palpably and painfully true:

1. Of the individual. He that sins against God wrongs his own soul, first and most (Proverbi 8:36). It is not only the drunkard and the debauchee who injure themselves by their iniquities. Look on far enough, or look down deep enough, and you will find that every transgressor is putting his own most precious interests, as fuel, into the devouring flame; every such man "eats the flesh of his own arm" (Isaia 9:20).

2. Of the community. It is sin, the departure from the Divine will, which brings about

(1) faction in the state;c

(2) contention in the Church;

(3) discord in the family.

Often, in its ultimate outworkings, it becomes remorseless and insatiable. "No man will spare his brother;" he "eats and is not satisfied" (Isaia 9:19; see Galati 5:15).

III. THAT THE WASTE OF SIN IS ITS DIVINELY APPOINTED PENALTY. "Through the wrath of the Lord of hosts is the land darkened." It seems to be in the very nature of things that sin, whether in the individual or the community, should consume and destroy; but so much has the Lord of hosts to do with the nature of things that those who thus suffer the consequences of their guilt may well feel that the punitive hand of God is laid upon them. And they will also do well to feel—

IV. THAT GOD HAS SOMETHING MORE TO SAY THAN HE HAS YET SPOKEN. "For all this," etc.—C.

HOMILIES BY R. TUCK

Isaia 9:2

Light in darkness.

Cheyne's translation brings out the meaning and reference of this passage. "Surely there is (now) no (more) gloom to her whose lot was affliction. At the former time she brought shame on the land of Zebulun, and on the land of Naphtali, but in the latter he hath brought honor on the way by the sea, the other side of Jordan, the district of the nations." The historical facts to which allusion is made are:

1. The despoiling of Upper and Lower Galilee by Tiglath-Pileser (2 Re 15:29; comp. Zaccaria 10:10). This part of the country was attacked first, and it suffered most and longest.

2. The Messiah, the Savior, the great Light shining on the darkness, came in the part of Galilee belonging to Zebulun. It is here noted, as a characteristic of the Divine dealings, that those who suffer most are graciously considered first, and that Divine restorings come most tenderly where there have been Divine woundings and smitings.

I. THE DARKNESS OF BONDAGE MAKES BEAUTIFUL THE LIGHT OF LIBERTY. This district had been the first to fall under the yoke of Assyria. As the border country, its sufferings under bondage had been extreme. This may be taken to represent the bondage of men under sin.

"Whosoever committeth sin is the bond-slave of sin." Christ came to bring liberty for such captives. And the more bitterly the yoke of sin is felt, the more glorious seems that breaking of bonds and letting prisoners go free, which was the work of the spiritual Redeemer.

II. THE DARKNESS OF SUFFERING SHOWS UP THE LIGHT OF LIFE. The distress of the country resulted in prevailing diseases of singularly painful types, such as the demoniacal possessions. In view of these how gracious was his work who came healing all the diseases of the people, and casting out the evil spirits! Life for the stricken! Life for the maimed, blind, deaf, dumb, dead! Life even for those "dead in trespasses and sins." "In him was life, and the life was the light of men."

III. THE DARKNESS OF LONELINESS GLORIFIES THE LIGHT OF LOVE. Galilee was a despised, neglected region. "Can any good thing come out of Galilee?" Christ, the Lord of love, finds out the neglected one and comes first to it; honors it, brings to it the joy unspeakable of being cared for and loved.

The sinner, in the sense of his sin, feels lonely—nobody cares for him. It is light, hope, the dawn of bliss, when it comes right home to a sinner's heart, "Jesus cares for me." The light has risen on your dark Galilee; but the grave question is—Have you seen the light? Have you welcomed the light? Are you walking in the light?—R.T.

Isaia 9:3

The joy of men in a Redeemer.

"They joy before thee," in view of the Redeemer thou hast sent. There can be no joy like that men feel in the acceptance of God's "unspeakable gift." Illustrate by the song and chorus of the angels at Bethlehem: "Unto you is born a Savior;" "Glory to God in the highest." And by the triumph-song of the redeemed ones in the glory: "Unto him that loved us, and washed us from our sins in his own blood, "etc.

There had been times of great rejoicing in the history of Israel, such as in the days of Solomon (2 Re 4:20; 2 Re 22:13); and of riotous feasting, as in days of Uzziah (Isaia 5:11). But such joy was merely passing excitement; it was as the "crackling of thorns under a pot" compared with the deep, lasting joy of the time when Jesus, the Redeemer from sin and all its consequences, bowed the heavens, came down, and dwelt among men. We ask

(1) why men should chiefly rejoice in a Redeemer; and

(2) what kind of joy theirs should be who have proved how he can redeem.

I. WHY MEN SHOULD CHIEFLY REJOICE IN A REDEEMER.

1. Because the one thing man needs above all others is redemption; not science, not revelation, not civilization, not morality, not social elevation. Man is in one condition whose interests are, to him, supreme—he is a sinner, and so his supreme need is a Savior. With the need and the supply the Word of God fully deals. It is the Divine message to man, the sinner. Its voice may be translated thus: "O Israel, thou hast destroyed thyself; but in me is thy help found."

2. Because this one thing, redemption, is wholly beyond man's attainment. We are amazed at what man ear, do, in overcoming material obstacles and yoking to his service the giant forces of nature. Bat at redemption from sin man is arrested; there his power ceases. "No man can redeem his brother, or give to God a ransom for him." God is represented as saying, "I looked, and there was no man … therefore mine own arm brought salvation."

3. Because man had no reason to expect redemption, and could make no claim to Divine intervention. Redemption is a sovereign device, a display of infinite mercy, a work of unbought love. Its root is, "God is love."

II. WHAT KIND OF JOY THEIRS SHOULD BE WHO HAVE PROVED HOW HE CAN REDEEM. There are two figures blended in the text. Joy of harvest. Joy of victors on dividing the spoil of battle-fields. They suggest—

1. The joy of possession—a harvest of supply for coming needs, spoil from the tents of the foe.

2. The joy of triumph. To possess the enemy's camp is proof that the foe is wholly vanquished. Jesus, as our Redeemer, has "led captivity captive, and received gifts for men."—R.T.

Isaia 9:6

The fatherhood of God revealed in Messiah.

The word "Everlasting Father," or "Father of Eternity," is applied to Messiah as the Revealer of God to men. That the passage can only refer to Messiah is agreed by all devout students. God designed to reveal himself at last and fully to his creatures through a man's earthly life. God can only reveal himself to a creature in the lines of that nature which he has given to the creature.

Quando Dio aveva a che fare con l' uomo , ha esposto in modo più evidente la virilità del suo Messia; ma quando l'uomo conosce il suo dono, scopre di aver ricevuto il suo Dio e di aver appreso il nome con cui può essere chiamato. Discutere potrebbe non sempre convincere della Divinità di Cristo. È un po' come cercare di dimostrare a un uomo che è la primavera dell'anno. La primavera è nell'atmosfera, nel respiro mite dell'aria, nel potere vivificante del sole, nei giorni che si allungano e nella vita prorompente di foglie e fiori ovunque intorno a noi.

Quindi l'atmosfera stessa di Cristo è l'atmosfera di Dio. Ovunque, e in ogni cosa, sentiamo che è Dio. Il nostro testo colpisce per i contrasti che presenta, contrasti che si sono realizzati nella vita umana del Messia. Ovunque nella sua storia troviamo il Dio e l'uomo mescolati. Era il bambino emarginato per il quale non c'era posto nella locanda, eppure gli angeli annunciavano la sua nascita, e i Magi gli offrivano il culto dovuto a un re.

Era un semplice bambino di dodici anni, eppure i dottori del tempio erano stupiti della sua comprensione e delle sue risposte. Si sottomette al battesimo d'acqua di Giovanni, eppure lo Spirito Santo discende su di lui, e la voce della "più grande pace" gli dà testimonianza come Figlio divino. Piange le lacrime dell'amicizia umana sulla tomba di Lazzaro, eppure pronuncia le parole che richiamano alla vita i morti.

Muore nell'agonia e nella vergogna, come solo un uomo può morire; risorge in trionfo e gloria, come solo un Dio potrebbe risorgere. Così in questa profezia di Isaia. Il "veniente" è un bambino, ma la "chiave del governo è sulle sue spalle". È un bambino, eppure è "Consigliere prodigioso, Dio Potente, Principe della pace". Egli è il Figlio, eppure di lui si può dire che è il "Padre Eterno". Quest'ultima affermazione sembra essere la più sorprendente di tutte.

"Il Figlio è il Padre". Cristo ha sostenuto questa visione: "Chi ha visto me, ha visto il Padre". Il lavoro di ogni uomo è trovare il Padre in Cristo. Nessun uomo ha veramente visto Cristo se non ha trovato in lui il Padre, e da lui non ha imparato la paternità di Dio.

I. MAGGIO CI PENSA DI DIO COME PADRE ? Per mostrarsi all'uomo, Dio deve entrare nella sfera dell'uomo, non come cherubino o come angelo, ma come uomo. "In verità, non prese su di sé la natura degli angeli, ma prese su di sé la progenie di Abramo". Deve anche mostrarsi in qualche forma particolare di uomo .

Gli uomini sono re, o profeti, o giudici, o mariti, o padri, o figli, o fratelli, e Dio deve scegliere la forma che lo rappresenti più degnamente. Alcuni dicono che dobbiamo pensare a Dio principalmente come a un re . Ma pochi di noi sono turbati dai rapporti di un re. È una persona da temere, obbedire e servire. Se deve essere amato è solo con un patriottismo, non con un affetto personale.

Nelle pagine della storia è difficile trovare un re il cui carattere e la cui carriera ci aiutino a un'idea degna di Dio. Pensa ai re delle nazioni orientali. Pensa ai cosiddetti re cristiani. Sorgono davanti alla mente scene di barbarie, colpe di sangue, tirannia, dissolutezza e crudeltà che ci fanno vergognare di mettere insieme il pensiero di Dio e dei re terreni. D'altra parte, non c'è mai stata età o nazione in cui i pensieri più cari e le associazioni più tenere e i sentimenti più riverenti non si siano raccolti intorno alla parola "padre".

"Ovunque, anche nel paganesimo ottenebrato, i padri sono stati ideali degli uomini del puro, del riverito e del buono. Dio si avvicina di più agli uomini se può essere mostrato loro come il "Padre Eterno". L'amore è la gloria suprema della paternità ma è solo primus inter pares , l'uguale di "autorità", "giustizia", ​​"santità". non c'è in lui né giustizia, né riverenza, né governo.

"Non vogliamo mai rafforzare l'autorità del nostro padre terreno illudendoci nell'idea che sia un re; e possiamo rendere la nostra più completa fedeltà a Dio come nostro "Padre Eterno". come quella cosa misteriosa, un Governatore morale, per la quale non possiamo trovare alcun modello umano. Che cos'è Dio per te quando puoi ricevere pienamente la rivelazione che Egli è il Padre? C'è forse meno riverenza per lui? È il tuo senso di giustizia, giustizia, legge o autorità indebolite quando lo chiami " Padre ?" Lascia che Cristo ci insegni il vero Dio e la vita eterna.

Ci mostra un bambino prodigo piangente che preme il viso nel seno di un padre, cuore che batte a cuore, l'uno in tutta l'angoscia della penitenza, l'altro in tutta l'angoscia della pietà, dell'amore paterno. Le braccia del padre sono intorno al ragazzo ristabilito; e chi dirà che ogni legge suprema non è confermata quando quel padre asciuga le lacrime e chiede musica e danze, la veste migliore e il vitello grasso? Chi ha mai visto ribelli piangenti sul petto dei re? Chi ha mai visto re versare lacrime per i sudditi di ritorno? Dobbiamo andare più in profondità, molto più in profondità, nel cuore stesso della verità su Dio quando diciamo: "Egli è nostro Padre".

II. MESSIA MOSTRA DIO PER US AS " ETERNA PADRE ". L'epistola agli Ebrei si apre con un'affermazione molto suggestiva: «Dio, che in tempi e modi diversi parlò ai padri per mezzo dei profeti, in questi ultimi giorni ci ha parlato per mezzo del Figlio.

"Dio aveva parlato per creazione di un Creatore, per profeti di un Dio, per ambasciatori di un Re, e ora per Figlio di un Padre. Il Messia è rappresentato come Figlio e Figlio di Dio, per consentirci di concepire Dio come Padre La stessa persona di nostro Signore Gesù Cristo è essa stessa una rivelazione del Padre. I vangeli ci mostrano che il suo sforzo supremo fu di far conoscere e pensare bene agli uomini del Padre. Era ebreo, eppure la sua originalità non si sente più da nessuna parte che nella parola che usa per Dio.

Troviamo molto raramente, quasi mai, nessuno dei termini ebraici riconosciuti: El, Elohim, Shaddai o Jah; Geova o Dio; la sua parola è sempre "Padre". In ogni pagina troviamo il termine ricorrente. Illustrare dal sermone sul monte; discorso sull'invio dei discepoli per la loro missione di prova, ecc. Concludere elogiando questa visione di Dio come prima e fondamento-verità della rivelazione messianica. Non dobbiamo essere ansiosi di metterlo sotto limitazioni e restrizioni.

Cristo non l'ha mai recintata. Non ha mai limitato le sue applicazioni. Non ha mai esitato a predicarlo ovunque. Si aspettava di risvegliare negli uomini uno spirito nuovo, lo spirito bambino, dicendo loro del loro Padre celeste. Se seguiamo semplicemente Cristo, mostreremo agli uomini il Dio-Padre ovunque nella vita e nell'insegnamento del Messia, visto anche nella morte, nell'espiazione e nel sacrificio del Messia. —RT

Isaia 9:7

La continuità di un regno fondato sulla giustizia.

"Un re regnerà con giustizia". "L'aumento del suo governo e della sua prosperità non avrà fine... Per stabilirlo con giudizio e con giustizia da ora in poi anche per sempre." Il regno di Davide, come quello del primo e più fedele re teocratico, è il tipo terreno imperfetto del regno ideale, fondato sulla giustizia e governato con giustizia. Qualunque possa essere stata l'infermità personale di Davide, ufficialmente era completamente leale e fedele alla supremazia divina, e, parlando in misure umane, si può dire di lui: "La giustizia era la cintura dei suoi lombi, e la fedeltà la cintura del le sue redini.

Il regno spirituale del Messia è l'antitipo completo e la realizzazione del regno giusto. Il suo popolo è, idealmente, "tutto santo", è chiamato ad essere santo, impegnato a lottare per la santità, e il Messia lo governa con rettitudine.

I. LA FONDAZIONE DEL REGNO DEI GIUSTI . Cioè, la rivendicazione e la manifestazione della giustizia divina, nell'obbedienza, sottomissione, vita e morte del Signore Gesù. Egli "magnificò la Legge e la rese onorevole". In lui " giustizia e pace si baciarono.

"Il regno spirituale non poteva avere altra base che la giustizia di Dio, e Gesù deve sgombrare quella giustizia da ogni malinteso e mostrare agli uomini come si trova come pietra angolare del regno che ha edificato.

II. L' AUMENTO DEL REGNO DEI GIUSTI . Deve essere progressivo , perché ha vitalità, che implica necessariamente crescita e crescita; deve essere aggressivo , perché c'è uno spirito di guerra in ogni rettitudine; non può dimorare tranquillamente accanto al male, o riposare finché tutto il male non è vinto e vinto.

È come la luce e deve entrare in conflitto con l'oscurità. Deve essere universale ; poiché, essendo il regno dell'unico Dio, è il regno di tutti gli uomini ovunque. Non c'è fine alle fatiche dei servitori di questo regno, finché non vengono raggiunti i limiti più estremi della terra. Gli uomini devono conoscere il nome di Dio Salvatore, da "dal sorgere del sole al suo tramonto".

III. LA STABILITA ' DEL IL GIUSTO UNITO . È il regno di Dio, il buono , il giusto ; ed è parente di lui, e stabile com'è. "Chi vi farà del male, se sarete seguaci di ciò che è buono?" Il male non può mai diventare così forte come il bene. Il bene ha sempre Dio "al fondo di esso.

E sicurezza significa pace e prosperità. Il primo ed essenziale compito di tutti i governi è ottenere una perfetta sicurezza per la vita e per la proprietà. Allora il commercio fiorirà e la civiltà avanzerà. Gli uomini possono fidarsi del governo e avventurare la loro ricchezza in imprese commerciali Il giusto regno del Messia dà assoluta sicurezza ai suoi membri: nessun uomo in esso vuole mai fare del male a suo fratello, quindi nessun disturbo viene a scuotere la sua stabilità.

IV. IL perpetuo DI DEL GIUSTO UNITO . Nessuna forza potrà mai sorgere in nessuna epoca per fermarlo. I peccati nazionali portano alla distruzione delle nazioni. Il diritto deve essere eterno. Non potrà mai essere sostituito da uno migliore . "Contro di essa le porte dell'inferno non possono prevalere". Si può, in conclusione, dimostrare che la regola della rettitudine assicura pace, potere, prosperità, pietà universale verso Dio e fratellanza universale tra gli uomini.

Isaia 9:12

La rabbia divina.

"Per tutto questo la sua ira non è distolta". Il riferimento dei versetti precedenti è alle calamità che stanno sicuramente colpendo Rezin di Siria e Pekah d'Israele, come giudizi su di loro, segni dell'indignazione divina, per i loro complotti contro Giuda. Rezin fu minacciato dall'Assiria; Pekah fu minacciato sia dal suo ex alleato, Israele, sia dall'altra parte dai Filistei. Finora, tuttavia, questi giudizi non si erano dimostrati efficaci nell'umiliare Rezin e Pekah, o nel portarli ad abbandonare le loro vie ostinate ea cercare l'aiuto e la guida di Geova; così ancora più e più pesanti giudizi devono venire su di loro, e non devono pensare, perché sembrava che ci fosse una piccola tregua nella tempesta, che l'ira divina si fosse placata. I giudizi divini erano esauriti, o la mano tesa di Dio si ritraeva.

I. DIVINA RABBIA , ESSENDO CHE DI UN INFINITO ESSERE , PUO ' MAI ESSERE IN UN PERDITA PER MODI DI ESPRESSIONE .

Ci sono sempre frecce fresche nella sua faretra. Questo dovrebbe controllare tutta la sicurezza carnale. Cieli limpidi possono significare solo raccogliere tempeste. Il silenzio nell'aria della sera può solo indicare un terremoto in avvicinamento. La casa della prosperità apparentemente sicura potrebbe essere in un momento del lampo. Dio può sempre scoprire il modo migliore per colpire.

II. DIVINA RABBIA , ESSERE A REMEDIAL FORZA , SI NON CESSA FINO SUOI FINI SONO BATTUTO OUT . Proponeva l'umiliazione della Siria e di Israele e la convinzione del peccato della loro ostinazione ed empietà.

Pertanto, se la Siria e Israele hanno resistito a un'espressione della rabbia, se ne deve trovare un'altra. Poiché l'ira opera solo verso il bene, possiamo ben dire: "Benedetto sia Dio, che non smetterà mai di adirarsi finché non sarà in grado di perdonare ".

III. DIVINA RABBIA , ESSENDO LA POPPA LATO DI AMORE , SPENDE STESSA IN CORRETTIVE dispense . Se chiediamo cosa farebbe l' amore divino per i peccatori, per i ribelli, per i peccatori persistenti, allora la risposta ci dirà cosa farebbe per loro l' ira divina .

Per il resistente e intenzionale le azioni di Dio prendono forma come rabbia. Per i sottomessi e gli umili le azioni di Dio prendono forma come castigo. Le caratteristiche prominenti nei rapporti divini che noi stessi determiniamo dalla risposta che diamo a tali rapporti. —RT

Isaia 9:16

Il peccato di sviare gli altri.

Il punto dell'espressione è che i leader della nazione sono davvero fuorvianti . Le persone a cui si fa riferimento sono descritte in Isaia 9:15 come "l'antico e onorevole" e come "il profeta che insegna menzogne", compresi evidentemente coloro che esercitano influenza in ragione del loro status sociale, e che esercitano influenza in ragione delle loro posizioni ufficiali .

È bene per noi ricordare la responsabilità delle posizioni così come dei talenti. La società è direttamente influenzata dalla moralità, dal tono prevalente, dall'intelligenza e dalla religiosità delle classi alte e dotte. La leadership è anche un talento o una dotazione, data da Dio a singoli uomini e donne, e quindi deve essere considerata e utilizzata come una fiducia divina. Il potere di guida di un uomo tra i suoi simili deve essere posto sull'altare di Dio e usato al servizio di Dio.

I. TUTTI HA QUALCHE INFLUENZA SUGLI ALTRI ; in virtù di:

1. Relazione , come padroni, mariti, padri, ecc.

2. Posizione , una classe della società che diventa ideale per la classe al di sotto di loro.

3. Carattere , naturale e allenato.

4. Educazione , che implica conoscenza superiore e controllo mentale.

II. ALCUNI HANNO POTERI DI LEADERSHIP MOLTO SPECIALI . Illustrato dal primo Napoleone. Alcuni uomini sembrano dominare la nostra volontà e costringerci a fare ciò che desiderano. Troviamo tali persone in tutte le sfere della vita. Il potere è uno dei segreti del successo negli affari. Spesso è il genio delle segretarie, e degli insegnanti. Illustra dalla poesia di T. Moore in 'Lalla Rookh', "Il profeta velato del Khorassan".

III. TALE INFLUENZA PU ESSERE FATTO UNA MALEDIZIONE . La leadership può coprire e scusare gli errori. Le relazioni personali possono disturbare le distinzioni morali.

IV. TALE INFLUENZA PU ESSERE FATTO UNA BENEDIZIONE . La leadership può presentare l'esempio di rettitudine e obbedienza. Le relazioni personali con gli altri possono essere simili a quelle di Cristo, e quindi condurre verso il bene e Dio. Speciali giudizi divini vengono su coloro che con determinazione portano gli altri fuori strada. L'allettante e il seduttore che si insinuano nelle vie che conducono alla fossa, Dio certamente odia e vigila. Un giorno la sua mano sarà pesante su di loro. —RT