LE EPISTOLE AGLI EFESINI, AI FILIPPINI E AI COLOSSESI.
DALLA
DESTRA REV. ALFRED BARRY, DD
INTRODUZIONE
ALLA
epistola di Paolo apostolo ai Colossesi.
I. Il tempo, il luogo e l'occasione della scrittura. — Vi sono in questa epistola indicazioni del tempo e del luogo di scrittura simili a quelle già notate nelle epistole agli Efesini e ai Filippesi. È scritto in carcere: poiché san Paolo ordina ai Colossesi di “ricordarsi dei suoi vincoli” ( Colossesi 4:18 ), e designa Aristarco come suo “compagno di prigionia” ( Colossesi 4:10 ).
Come l'Epistola agli Efesini, è inviata da Tichico, con esattamente lo stesso encomio ufficiale di Efesini 6:21 ( Colossesi 4:7 ; comp. Efesini 6:21 ); ma con lui si unisce Onesimo, lo schiavo di Colosse, il portatore della lettera a Filemone.
Le persone nominate nei saluti conclusivi ( Colossesi 4:7 ) - Aristarco, Marco, Epafra, Luca, Dema e "Gesù, detto Giusto" - sono tutte, tranne l'ultima, nominate nella parte corrispondente della Lettera a Filemone ( Filemone 1:23 ); due di loro, Aristarco e S.
Luca, sono noti per aver accompagnato l'Apostolo nel suo viaggio, come prigioniero, a Roma ( Atti degli Apostoli 27:2 ): e un altro, Tichico, per essere stato suo compagno nel viaggio a Gerusalemme, che precedette l'inizio di quella cattività a Cesarea ( Atti degli Apostoli 20:4 ).
Viene dato l'ordine di inoltrare questa Lettera a Laodicea, e di ottenere e leggere una lettera di Laodicea ( Colossesi 4:16 ), che (come si vedrà dalla Nota sul passaggio) è, con tutta probabilità, la nostra Lettera al Efesini — un'Epistola (vedi l' Introduzione ) indirizzata, infatti, principalmente a Efeso, ma pare anche una Lettera Enciclica alle Chiese sorelle dell'Asia.
Tutte queste indicazioni portano a una conclusione - non solo che l'Epistola è una delle Epistole della cattività romana (circa 61-63 d.C.), ma che è una Lettera gemella con l'Epistola agli Efesini, inviata contemporaneamente e dalla stessa mano, e destinato ad essere con esso scambiato nelle Chiese di Colosse e di Laodicea. Queste indicazioni sono confermate nel modo più decisivo dalla sostanza stessa della Lettera, che (come si vedrà in seguito) presenta, da un lato, le somiglianze più sorprendenti con la Lettera agli Efesini, e, dall'altro, differenze quasi altrettanto sorprendenti. e caratteristico — contraddicendo così tutte le teorie di derivazione dell'una dall'altra, e sostenendo con forza l'idea di contemporaneità indipendente e coincidenza di pensiero.
L'occasione di scrivere sembra evidentemente essere stata una visita all'Apostolo di Epafra, primo predicatore del vangelo a Colosse, e la profonda ansia che provocò sia a lui che a san Paolo ( Colossesi 2:1 ; Colossesi 4:12) dalla notizia da lui portata del sorgere tra i Colossesi (e probabilmente anche i cristiani di Laodicea e di Ierapoli) di una peculiare forma di errore, metà ebreo, metà gnostico, che minacciava di sedurli dalla semplicità del vangelo in certe curiosi labirinti di speculazioni sulla Divinità e sull'evoluzione di varie emanazioni da essa: per creare una separazione tra coloro che si credevano perfetti in questa conoscenza superiore e la massa dei loro fratelli: e, soprattutto, per oscurare o cancellare l'unico divino mediazione del Signore Gesù Cristo.
Per metterli in guardia contro queste forme di errore - l'ultimo sviluppo del giudaismo che era stato un nemico così temibile nel tempo passato, e la prima anticipazione di uno smarrimento intellettuale e spirituale che sarebbe stato ancora più formidabile in futuro - San Paolo scrive questa Lettera. La Chiesa di Colosse infatti doveva ricevere una copia da Laodicea della nostra Lettera agli Efesini; ma in una Lettera enciclica questa forma peculiare di eresia non poteva essere ben sfiorata.
Epafra doveva per il momento continuare a Roma e (vedi Filemone 1:24 ) condividere la prigionia di San Paolo. Marco, nipote di Barnaba, allora con S. Paolo, stava forse venendo a Colosse ( Colossesi 4:10 ), ma non ancora. Pertanto, da Tichico, il latore della Lettera enciclica, e Onesimo, uno schiavo colossese fuggitivo, che l'Apostolo stava per rimandare a Filemone, suo padrone, questa Lettera è inviata.
In parte ripete e rafforza l'insegnamento dell'altra Epistola, ma riguarda queste comuni verità da un diverso punto di vista, destinato tacitamente a correggere gli errori diffusi a Colosso; in parte si tratta direttamente di quegli stessi errori, implorando i Colossesi di rompere le delusioni della loro nuova "filosofia e vana inganno", e di tornare alla semplicità del vangelo, in cui erano stati tutti uno nell'unica mediazione del Signore Gesù Cristo.
II. La Chiesa a cui è rivolto. — La Chiesa di Colosse, a differenza delle Chiese di Efeso e di Filippi, non trova traccia negli Atti degli Apostoli; poiché, sebbene questa città non sia molto lontana da Efeso, deduciamo che non era una delle chiese fondate o precedentemente visitate da San Paolo personalmente ( Colossesi 2:1 ; comp.
Colossesi 1:4 ). Ma sembra, da quella che apparentemente è la vera lettura di Colossesi 1:7 , che Epafra, nominato come suo primo evangelista, e ancora, in una certa misura, responsabile di esso e delle vicine Chiese di Laodicea e Hierapolis ( Colossesi 4:12 ), non era solo un compagno di servizio, ma un rappresentante di S.
Paul nella sua missione a Colosse. Non possiamo quindi sbagliarci nel riferire la conversione dei Colossesi al tempo del soggiorno di tre anni di san Paolo a Efeso, durante il quale ci viene espressamente detto che «tutti coloro che abitavano in Asia udirono la parola del Signore, sia Giudei che Greci” ( Atti degli Apostoli 19:10 ), e supponendo che indirettamente attraverso Epafra il cristianesimo dei Colossesi fosse dovuto all'influsso di quella grande predicazione apostolica sotto la quale “la parola di Dio crebbe potentemente e prevalse.
Scopriamo anche che San Paolo aveva un'intima conoscenza personale, e ciò che chiama enfaticamente "associazione", con Filemone (vedi Filemone 1:17 ), apparentemente un membro di spicco della Chiesa di Colosse. Non è improbabile che attraverso di lui anche l'Apostolo avesse potuto influenzare la fondazione o la crescita di quella Chiesa.
Queste circostanze spiegano lo stile e il tono di questa Lettera, che sembra stare a metà strada tra la familiarità personale e l'autorità incrollabile di epistole come le Epistole ai Tessalonicesi, ai Corinzi, ai Galati e ai Filippesi, indirizzate a chiese fondate direttamente da san Paolo, e la cortese riserva dell'Epistola ai Romani, indirizzata ad una Chiesa, sulla quale non poteva pretendere nulla dell'autorità di un Fondatore.
Ciò è, forse, particolarmente notevole in Colossesi 2 , dove san Paolo premette alla sua decisa e autorevole denuncia dei peculiari errori che affliggono la Chiesa di Colossesi l'introduzione semiapologetica: “Vorrei che sapeste quale grande conflitto ho per voi, e per loro a Laodicea, e per quanti non hanno visto la mia faccia nella carne».
La posizione e la storia di Colosse sono mirabilmente descritte dal Dr. Lightfoot nella sua Introduzione a questa Lettera, sez. 1. Si trovava nella valle del Lico, affluente del Mæander, vicino a Laodicea ea Ierapoli. Queste due città stanno una di fronte all'altra, a circa sei miglia l'una dall'altra sui lati opposti della valle, e dieci o dodici miglia più in alto, sul fiume stesso, si trova Colosse, così che chiunque si avvicini ad essa da Efeso o dal mare- costa passerebbe per Laodicea.
Le tre città formano così un gruppo, in modo che possano naturalmente ricevere il Vangelo allo stesso tempo, e le comunità cristiane in esse possano facilmente essere sotto lo stesso incarico generale. Sembra che siano stati politicamente uniti sotto il governo romano, e che si siano distinti per un comune commercio; come Thyatira, erano noti per la loro produzione di coloranti, in particolare coloranti porpora, e ne ricavavano una notevole ricchezza. Colosse era stato un tempo un luogo importante.
È descritta da Erodoto (cap. vii. 20) come, al tempo dell'invasione della Grecia da parte di Serse, “una grande città della Frigia”, il cui sito è segnato dalla scomparsa sotterranea del fiume Lico; e da Senofonte ( Anab. i. 2, § 6), circa un secolo dopo, come "una città grande e prospera". Ma all'epoca in cui fu scritta questa epistola, Colosse era molto meno nota della ricca Laodicea, la metropoli del distretto, o Hierapolis, ben nota come luogo di villeggiatura per i bagni medicinali, e consacrata sia all'Apollo greco che al Frigia Cibele.
Nelle lettere apocalittiche alle Sette Chiese dell'Asia non trova menzione, essendo probabilmente considerata una dipendenza della fiera e ricca Chiesa di Laodicea. Dopo l'età apostolica, mentre Laodicea e, in misura minore, Hierapolis sono ben note, Colosse sprofonda nell'assoluta insignificanza. Potrebbe essere stato ridotto in rovina da uno dei terremoti noti per essere stati comuni in queste regioni.
Relativamente pochi resti sono ora trovati, e la stessa ortografia del nome ( Colossce, o Colasse ) è stata, a quanto pare, oggetto di controversia. È notevole che una Chiesa tanto onorata e curata da san Paolo abbia avuto in seguito un avvenire così oscuro e così avverso.[2]
[2] Vedute del paese vicino al presunto sito di Colosse, e delle rovine di Laodicea e Ierapoli, sono riportate in San Paolo di Lowin , vol. II., pp. 357-360.
III. La genuinità dell'epistola. — Prove esterne. — Parlando in generale, la condizione dell'evidenza esterna è più o meno la stessa con questa come con le altre due Epistole. È incluso senza esitazione in tutti i canoni, dal Canone Muratoriano (170 d.C.?) in giù, e in tutte le versioni, a cominciare dal Peschito e dal Latino antico nel II secolo. Citazioni o riferimenti ad esso non sono stati, tuttavia, rintracciati in nessuno dei padri apostolici.
La prima distinta allusione ad esso è in Giustino Martire (110-170 d.C.?), che dice ( Apol. i. 46, ii. 6; Dial. c. Trif. c. 100): — “Ci è stato insegnato che Cristo è il primogenito di Dio;” “Lo abbiamo riconosciuto come il primogenito di Dio e prima di tutte le creature”; “Per mezzo di Lui Dio ha messo in ordine tutte le cose”. (Comp. Colossesi 1:15 .
) Il prossimo è Teofilo di Antiochia, morto intorno al 180 d.C.: — "Dio generò il Verbo, il primogenito prima di tutta la creazione". Dopo ciò, in Ireneo, Clemente Alessandrino e Tertulliano, inizia la citazione diretta, che continua ininterrottamente in tutti gli scritti cristiani. (Vedi Westcott, Canon of the New Testament. ) L'evidenza esterna è quindi forte. Mai fino a questi ultimi giorni di critiche arbitrarie la genuinità dell'Epistola è stata messa in dubbio.
Prove interne. — Questa lettera, molto più della lettera ai Filippesi, forse un po' meno della lettera agli Efesini, reca tracce di quella che ho osato chiamare la «terza maniera» di san Paolo. Della corrispondenza del mutamento, sia nello stile che nella sostanza, rintracciabile in queste Epistole, al mutamento delle circostanze di san Paolo, e al naturale sviluppo del vangelo e della Chiesa, ho già accennato nell'Introduzione generale alle Epistole della cattività, e motivate per ritenere che questo mutamento, che è stato spesso addotto contro la genuinità di queste epistole, ci presenta fenomeni inesplicabili ad ogni ipotesi di imitazione o contraffazione, ma perfettamente intelligibili se accettiamo la paternità apostolica.
Alcuni critici, tuttavia - di cui il dottor Holtzmann (nella sua Kritik der Epheser- und Kolosser- briefe ) può essere considerato il principale rappresentante - insistono nel tracciare ampie interpolazioni (quasi una virtuale ricostruzione) in ciò che ritengono di poter scopri come originali sia questa Lettera che la Lettera agli Efesini. A meno che queste ipotesi non dipendano dalle supposte tracce di uno gnosticismo posteriore in entrambe le epistole, ma soprattutto in questa (su cui si veda Excursus alla fine di questa epistola), sembrano risolversi nell'idea che ogni passo che abbia una forte somiglianza all'insegnamento di S.
Pietro e San Giovanni devono essere stati modificati o interpolati in vista di una sistemazione. Senza alcuna sostanziale evidenza storica, ignorando sia le probabilità del caso sia l'evidenza indiretta della Sacra Scrittura, e disdegnando l'assoluta assenza di qualsiasi supporto nella testimonianza dell'antichità cristiana, essi assumono un antagonismo assoluto tra San Paolo e gli Apostoli di la Circoncisione, e dichiarare ogni indicazione di un'unità di fondo, e un vero sviluppo della dottrina comune, che contraddice questo assunto, essere un segno di interpolazione o falsificazione da parte di una mano successiva. Con il rifiuto di questo presupposto arbitrario, la maggior parte del tessuto ingegnosamente costruito della critica distruttiva cade a terra.
Ma, invero, appare difficile concepire come chiunque, studiando attentamente l'una o l'altra di queste Epistole, senza alcuna ipotesi preconcetta, possa non riconoscerne la consistenza e l'unità interne — tanto più eclatanti perché indicanti un metodo libero, in quanto distinto da un bene- sistema artificiale quadrato — che percorre il tutto e rende la teoria dell'interpolazione ancora più improbabile della teoria dell'imitazione o della contraffazione.
Nulla, ad esempio, è più notevole in questa Epistola dell'unità sostanziale, sotto marcata differenza di forma, che collega l'affermazione dottrinale positiva nel primo capitolo ( Colossesi 1:14 ) con la riaffermazione polemica nel secondo capitolo. Nella prima tracciamo un'anticipazione della seconda, e (per così dire) una preparazione allo sviluppo più esplicito dell'attacco all'errore dottrinale; in quest'ultimo, le stesse ripetizioni, con variazioni, dei passaggi del primo capitolo sono indicative di un libero trattamento delle verità precedentemente trattate dalla stessa mano, e sono del tutto dissimili dalle mansuete riproduzioni o modificazioni artificiali di un semplice copista.
Le notevoli indicazioni, ancora, della coesistenza di somiglianza e di distinzione tra questa Lettera e la Lettera agli Efesini (notate nell'Introduzione a quella Lettera), poiché precludono la teoria della dipendenza o dell'imitazione in entrambe, così sono ugualmente fatali all'idea di una interpolazione artificiale e ricostruzione da parte di mani successive. Indicano in ogni punto una coincidenza libera, quasi inconsapevole, omettendo o conservando i parallelismi di idea ed espressione per una sorta di selezione naturale.
Segnano una somiglianza di escrescenze organiche viventi, non di tessuti artificiali ed eterogenei. Né dobbiamo omettere di notare la potenza sostenuta di queste Epistole, diverse per lo stile peculiare di ciascuna, ma ugualmente cospicue in entrambe. L'Epistola agli Efesini ha una certa eloquenza pacata e quasi mistica, una bellezza di meditativa completezza di idea, non interrotta da necessità di speciale insegnamento o di speciale avvertimento, che ben si addice a un messaggio apostolico generale ai cristiani come cristiani, in cui abbiamo visto quasi per udire l'espressione di una mente ispirata, contemplando semplicemente la verità divina nella conoscenza di Gesù Cristo, e parlando ad alta voce, per quanto possono essere pronunciati, i pensieri che suscita dentro di sé - cosciente di Dio e di se stesso, solo a metà cosciente di coloro ai quali il discorso è rivolto.
Nella lettera ai Colossesi, invece, troviamo una rapidità, una forza e una serietà molto maggiori. Il libero corso del pensiero apostolico, che talvolta, forse, si eleva a un'altezza ancora maggiore, è, nel complesso, frenato e modificato dal costante ricordo di urgenti necessità e impellenti pericoli, sviluppando di conseguenza alcuni elementi e lasciandone altri relativamente sottosviluppati: e così, pur aumentando forse di intensità, certamente interferisce in una certa misura con la maestosa simmetria della rivelazione universale. Ogni Lettera ha le sue caratteristiche marcate; e questi, indiscutibilmente, percorrono così l'insieme da distruggere anche ogni dimostrazione di plausibilità nella teoria dell'interpolazione.
I supposti anacronismi nei riferimenti a quelle che in seguito divennero peculiarità del sistema gnostico saranno trattate nell'Excursus (in chiusura dell'Epistola) sulla Relazione dell'Epistola con lo Gnosticismo. Qui sarà sufficiente dire che, ad un esame più attento, non solo scompaiono le supposte obiezioni alla genuinità dell'Epistola, ma i fenomeni della “filosofia e del vano inganno” toccati in questa Lettera, se confrontati con le opinioni sia del passato che del futuro, si accordano così notevolmente con le caratteristiche del periodo a cui l'Epistola pretende di appartenere, da aggiungere una nuova conferma alle conclusioni già derivate dalla considerazione delle testimonianze esterne, e dallo studio di la coerenza e il vigore dell'Epistola stessa.
In questo caso, dunque, come negli altri, possiamo senza esitazione respingere le questioni che sono state ingegnosamente sollevate, e con indisturbata fiducia attingere dall'Epistola i ricchi tesori dell'insegnamento apostolico.
IV. La sostanza principale dell'epistola. — Nel considerare la sostanza dell'Epistola, dobbiamo distinguere tra la grande quantità di materia ad essa comune con la Lettera agli Efesini e la parte che è propria di questa sola Epistola.
Riguardo alla materia comune, si può dire in generale che si trova trattata con maggiore ampiezza e completezza di trattazione nella Lettera agli Efesini. È meglio studiarlo lì in prima istanza (vedi, di conseguenza, l' Introduzione e l' Analisi di quell'Epistola), e poi illustrato per confronto e contrasto con i passaggi corrispondenti in questa Epistola. Si vedrà (come si spiega nelle Note ai vari passaggi) che questa illustrazione è in ogni punto piena di suggestione e di varietà.
Le identità letterali sono estremamente rare; in quasi ogni serie di passaggi paralleli la trattazione nelle due Epistole presenta alcuni punti di caratteristica varietà, sia nell'espressione che nel significato. Parlando in generale, questa varietà dipende da due cause. La prima verte sulla specialità dell'Epistola, indirizzata ad una sola Chiesa, ben, sebbene indirettamente, nota a S. Paolo, e sulla generalità dell'altra, avvicinandosi quasi al carattere di trattato più che di lettera. La seconda e più importante causa di questa varietà è il sottile adattamento anche dei dettagli alle dottrine caratteristiche che risaltano rispettivamente nelle due Epistole.
Quest'ultima considerazione porta naturalmente all'esame delle parti dell'Epistola alle quali non c'è nulla che corrisponda nell'Epistola di Efeso.
( a ) Abbiamo i passaggi nel primo e nell'ultimo capitolo s che si riferiscono alla fondazione della Chiesa di Colossesi da parte di Epafra, la dichiarazione loro della "verità del Vangelo" e la fecondità pratica di tale insegnamento ( Colossesi 1:6 ); poi, alla profonda inquietudine provata da Epafra e da S.
Paolo stesso per la loro fermezza nelle semplici verità del Vangelo, contro le speculazioni di una filosofia selvaggia e le lusinghe di una perfezione mistica nella pratica ( Colossesi 1:23 ; Colossesi 2:1 ; Colossesi 2:8 ; Colossesi 2:16 ; Colossesi 4:12 ); infine, la particolarità e la forte personalità dei saluti, delle indicazioni e delle benedizioni alla fine di questa Epistola ( Colossesi 4:7 ), singolarmente contrastanti con la breve generalità dell'altra ( Efesini 6:21 ). Tutte queste corrispondono alla prima delle cause sopra citate. Segnano la differenza tra un'Epistola speciale e un'Enciclica.
( b ) Di importanza infinitamente maggiore è la speciale preminenza che è data in questa Lettera alla dottrina dell'unico Capo di Cristo. I riferimenti alla Chiesa come suo corpo, sebbene non infrequenti, sono brevi, secondari, senza enfasi; e quindi sono in netto contrasto con le vivide e magnifiche descrizioni nella Lettera di Efeso della predestinazione ed elezione di tutto il corpo della Chiesa negli eterni consigli "dei luoghi celesti" ( Efesini 1:3 ): dell'unione di Ebrei e Gentili nella “comunità” divina, essendo infrante tutte le divisioni che separavano l'uno dall'altro ed entrambi da Dio ( Colossesi 2:11 ): del grande Tempio, “edificato sul fondamento degli apostoli e dei profeti , essendo Gesù Cristo la pietra angolare” (Colossesi 2:19 ): dell'«unico corpo» e «dell'unico Spirito», dell'«unico Signore, unico Dio e Padre di tutti» ( Colossesi 4:4 ).
È particolarmente degno di nota il fatto che a quest'ultimo passo, che è il culmine dell'insegnamento dottrinale dell'Epistola di Efeso, corrisponda in esso l'altrettanto celebre ma del tutto diverso passo ( Colossesi 3:1 ), che si rivolge ai Colossesi come “risorti con Cristo”, avendo la loro “vita nascosta con Lui in Dio”, cercando il tempo “in cui Colui che è la loro vita apparirà, ed essi con Lui nella gloria.
La ragione della distinzione è resa subito chiara dalle indicazioni della presenza a Colosse di una tendenza a vane speculazioni, a forme ebraiche obsolete, e a superstizioni semiidolatre, tutte cose che allo stesso modo impedivano loro di "tenere il Capo", dall'“essere morti con Cristo” ai rudimenti del mondo, dall'essere “risorti con Lui” alla comunione con il cielo ( Colossesi 2:8 ).
Di conseguenza, si sofferma sull'unico Capo di Cristo: prima in modo positivo ( Colossesi 1:18 ), poi in modo polemico, mettendo in guardia contro l'errore ( Colossesi 2:8 ; Colossesi 2:16 ; Colossesi 2:18 ).
Entrambi i passaggi sono peculiari di questa Lettera, rispetto alla Lettera agli Efesini. Trattano un argomento sul quale le necessità di Colosse e delle sue Chiese sorelle costrinsero San Paolo a porre un'enfasi molto speciale.
( c ) Ma questa enfasi non fa che mettere in evidenza con maggiore forza ciò che si può trovare altrove. Il grande tratto caratteristico di questa lettera è la dichiarazione della natura di Cristo in se stesso come "immagine del Dio invisibile"; “primogenito prima di tutta la creazione”; "da chi", "per chi", "in cui", "tutti gli esseri sono stati creati in cielo e in terra" e "tutte le cose consistono"; “in cui abita corporalmente tutta la pienezza della divinità” ( Colossesi 1:15 ; Colossesi 1:19 ; Colossesi 2:9 ).
In questo l'Epistola può essere paragonata all'Epistola ai Filippesi ( Colossesi 2:6 ). Ma la semplice dichiarazione lì fatta di Cristo come "essere nella forma di Dio" è qui elaborata in una magnifica elaborazione, attribuendogli la "pienezza della divinità" e gli attributi divini essenziali della creazione universale.
Può essere paragonato ancora più da vicino all'Epistola agli Ebrei, che non solo lo descrive come "l'espressa immagine dell'essenza della divinità", ma con un'enfasi che ci ricorda il culto giudaico degli angeli condannato in questa epistola, esalta La sua assoluta superiorità su tutti coloro che, per quanto gloriosi, non sono che creature di Dio e spiriti ministri ( Ebrei 1:1 ; Ebrei 2:4 ).
È evidente, ancora, che anticipa, pur con caratteristica differenza di espressione, la dottrina della “Parola di Dio” insegnata da san Giovanni, e l'attribuzione a Lui dell'essenziale eternità e divinità, e sia della creazione fisica che spirituale ( Giovanni 1:1 ; Giovanni 1:14 ).
È questo che dà alla nostra Lettera un significato e un valore dottrinale unici. Richiamato da una delle fasi mutevoli di un pretenzioso, ma transitorio errore, rimane per noi un tesoro imperituro. Non si può dubitare che fino alla fine dei tempi avrà nuova forza di speciale applicazione, poiché antiche forme di errore ricorrono con più o meno varietà di aspetto esteriore, e nei loro continui cambiamenti, sviluppi e antagonismi, stanno in significativo contrasto con il Vangelo immutabile.
V. Analisi dell'Epistola. — A questa descrizione generale è collegata, come prima, un'analisi dell'Epistola, accorciata dalle analisi nei vari Capitoli.
1.
Sezione dottrinale.
(1)
SALUTO ( Colossesi 1:1 ).
( un )
Ringraziamento per la loro fede, amore e speranza, degni frutti della verità del Vangelo insegnata da Epafra ( Colossesi 1:3 );
( b )
Preghiera per la loro piena conoscenza, fecondità e pazienza ( Colossesi 1:9 ).
(2)
LA DOTTRINA DI CRISTO (espressa positivamente).
( un )
La sua mediazione nel perdono dei peccati ( Colossesi 1:13 );
( b )
La sua natura divina come immagine di Dio e Creatore di tutte le cose ( Colossesi 1:15 );
( c )
il suo Capo sulla Chiesa e su tutto l'essere creato ( Colossesi 1:18 );
( d )
Applicazione speciale della sua mediazione ai Colossesi e dichiarazione della commissione della predicazione di questo mistero a San Paolo stesso ( Colossesi 1:21 ).
(3)
LA DOTTRINA DI CRISTO (affermato polemicamente).
( un )
Dichiarazione dell'ansia di san Paolo per loro di rimanere radicati e stabili nell'antica verità del Vangelo ( Colossesi 2:1 );
( b )
Avvertimento contro l'errore speculativo, negazione o oscuramento della verità —
( α )
Della vera divinità di Cristo;
( Β )
Della rigenerazione della circoncisione spirituale in Lui;
( Γ )
Della Sua unica espiazione e trionfo sulle potenze del male ( Colossesi 2:8 ).
( c )
Avvertimento contro la superstizione pratica —
( α )
Della fiducia nelle ordinanze ebraiche obsolete e dell'ascetismo mistico;
(β)
Del culto superstizioso degli angeli trincerati sull'unico Capo di Cristo ( Colossesi 2:16 ).
( d ) Esortazione ad essere —
( α )
Morto con Cristo ai rudimenti del mondo;
( Β )
Risorto con Cristo alla comunione con Dio in cielo ( Colossesi 2:20 a Colossesi 3:4 ).
2.
Sezione pratica.
(1)
ESORTAZIONE GENERALE —
( a ) Alla mortificazione della carne in tutti i peccati dell'antica natura non rigenerata ( Colossesi 3:5 );
( b )
Rivestire l'uomo nuovo in tutte le grazie dell'immagine di Cristo, ricevendo la pace di Dio e facendo tutto alla sua gloria ( Colossesi 3:10 ).
(2)
COMPITI SPECIALI DEI RAPPORTI UMANI —
( un )
Mogli e mariti ( Colossesi 3:18 );
( b )
Figli e genitori ( Colossesi 3:20 );
( c )
Schiavi e padroni ( Colossesi 3:22 a Colossesi 4:1 ).
(3)
CONCLUSIONE.
( un )
Esortazione alla preghiera e alla vigilanza ( Colossesi 4:2 );
( b )
Missione di Tichico e Onesimo ( Colossesi 4:7 );
( c )
Saluti dei compagni di San Paolo ( Colossesi 4:10 );
( d )
Incaricato di scambiare Epistole con Laodicea ( Colossesi 4:15 );
(e)
Saluto finale ( Colossesi 4:18 ).
VI. Confronto con la Lettera agli Efesini. — A questo schema dell'Epistola si può anche aggiungere un confronto tabulare con l'Epistola agli Efesini, rilevando le linee generali di parallelismo e peculiarità.
EFESINI E COLOSSESI.
[In questa Tavola tutto ciò che è comune alle due Epistole è stampato in caratteri ordinari, e ciò che è peculiare a ciascuna in corsivo.]
EPISTOLA AGLI EFESINI.
1.
Sezione dottrinale.
1.
( a ) Saluto ( Efesini 1:1 ).
( b )
Dossologia e ringraziamento per l'elezione divina ( Efesini 1:3 ).
(C)
Preghiera e ringraziamento per loro ( Efesini 1:15 ).
2.
( un )
Dichiarazione del "raduno di tutti in Cristo", della sua mediazione universale per ebrei e gentili, e della sua autorità sulla Chiesa, che è il suo corpo, "la pienezza di colui che riempie tutto in tutti" ( Efesini 1:7 ; Efesini 1:19 ).
( b )
Dichiarazione più completa dell'unione di Ebrei e Gentili in un'unica alleanza e tempio, alla sola condizione della fede in Cristo ( Efesini 2:1 ).
(C)
La commissione a San Paolo del mistero della chiamata dei Gentili, un tempo nascosta, ora rivelata agli uomini e agli angeli ( Efesini 3:1 ).
( d )
Preghiera affinché conoscano ciò che sorpassa la conoscenza, mediante l'inabitazione di Cristo, e siano riempiti in me pienezza di Dio ( Efesini 3:14 ).
3.
SINTESI DELLA DOTTRINA:
( un )
L'unità della Chiesa in Dio;
( b )
La diversità dei doni;
( c )
L'unico oggetto di tutti : l'edificazione personale e corporativa ( Efesini 4:1 ).
2.
Sezione pratica.
1.
( a ) Esortazione generale a spogliarsi dell'uomo vecchio e Efesini 4:17 il nuovo, imparando Cristo ed essendo ammaestrati in Cristo ( Efesini 4:17 ).
( b )
Avvertimento contro i vari peccati, come la rottura dell'unità con l'uomo ( Efesini 4:25 ).
( c )
Avvertimenti speciali contro l'amarezza, contro l'impurità e la lussuria, e contro l'eccesso sconsiderato e l'ubriachezza ( Efesini 4:31 a Efesini 5:21 ).
2.
RAPPORTI UMANI:
( un )
Mogli e mariti ( Efesini 5:22 ). ( La sacralità del matrimonio come tipo dell'unione tra Cristo e la Chiesa. )
( b )
Bambini e genitori ( Efesini 6:1 ).
( c )
Schiavi e padroni ( Efesini 6:5 ).
3.
CONCLUSIONE.
( un )
Esortazione a Efesini 6:10tutta l'armatura di Dio ( Efesini 6:10 ).
( b )
Richiesta per le loro preghiere ( Efesini 6:18 ).
( c )
Efesini 6:21 di Tichico ( Efesini 6:21 ).
( d )
“Pace ai fratelli”. “La grazia sia con tutti quelli che amano con sincerità nostro Signore Gesù Cristo” ( Efesini 6:23 ).
EPISTOLA AI COLOSSESI.
1.
Sezione dottrinale.
1.
( a ) Saluto ( Colossesi 1:1 ).
( b )
Preghiera e ringraziamento per loro ( Colossesi 1:3 ; Colossesi 1:9 ).
( c )
Riferimento speciale all'insegnamento di Epafra e al suo effetto ( Colossesi 1:6 ).
2.
( a ) Dichiarazione della mediazione universale di Cristo e della Sua autorità sulla Chiesa e su tutto l'essere creato ( Colossesi 1:13 ; Colossesi 1:18 ).
( b )
Dichiarazione della vera divinità e potenza creatrice di Cristo ( Colossesi 1:15 ).
( c )
L'incarico a san Paolo della predicazione del mistero un tempo nascosto, ora rivelato, “ che è Cristo in voi speranza della gloria ” ( Colossesi 1:23 ).
( d )
Avvertimenti speciali contro forme peculiari di errore speculativo e superstizione pratica, traendole da Cristo e oscurando la sua unica mediazione e vera divinità ( Colossesi 2:1 ).
3.
SINTESI DELLA DOTTRINA:
L'unità dell'anima con Cristo, nella quale in Lui è risorta ed esaltata al cielo ( Colossesi 3:1 ; comp. Efesini 2:5 ).
2.
Sezione pratica.
1.
( a ) Esortazione generale a mortificare le nostre membra terrene, a spogliarci dell'uomo vecchio e Colossesi 3:5 il nuovo ( Colossesi 3:5 ).
( b )
Avvertimento contro vari peccati, in quanto indegni degli " eletti di Dio" ( Colossesi 3:5 ; Colossesi 3:8 ; Colossesi 3:13 ).
2.
RAPPORTI UMANI:
( un )
Mogli e mariti ( Colossesi 3:18 ).
( b )
Figli e genitori ( Colossesi 3:20 ).
( c )
Schiavi e padroni ( Colossesi 3:22 a Colossesi 4:1 ).
3.
CONCLUSIONE.
( un )
Richiesta delle loro preghiere ( Colossesi 4:2 ).
( b )
Encomio di Tichico e Onesimo ( Colossesi 4:7 ).
( c )
Saluti dei fratelli ( Colossesi 4:10 ).
( d )
Messaggio a Laodicea e Archippo, e indicazioni sulla Lettera da Laodicea ( Colossesi 4:15 ).
( e )
“Ricorda i miei legami. La grazia sia con voi” ( Colossesi 4:18 ).
EXCURSUS SU NOTE AI COLOSSESI.
EXCURSUS A: RELAZIONE DELL'EPISTOLA AI COLOSSESI ALLO GNOSTICISMO.
Non si intende in questo Excursus tentare alcuna descrizione degli effettivi sviluppi storici di quelle singolari fasi di opinione, classificate grosso modo sotto il nome di “gnosticismo” (sul quale si veda Neander's Church History, Sez. IV.), o alcuna imitazione di L'indagine esauriente e accademica del Dr. Lightfoot sulle connessioni in dettaglio, tra la forma di eresia speculativa e pratica denunciata da San Paolo a Colosse, ei principi dei vari sistemi gnostici. Ai fini di questo Commento sarà sufficiente indagare in generale:
(1) Qual è il principio fondamentale dello gnosticismo?
(2) Quali erano i problemi principali di cui si occupava?
(3) Fino a che punto potrebbe, nelle sue prime fasi, allearsi ragionevolmente con il sistema giudaico?
(4) Qual era il suo primo rapporto con il cristianesimo?
(1) Lo gnosticismo, come suggerisce il nome, è l'assoluta devozione alla Gnosi, o "conoscenza". È, naturalmente, ovvio che la "conoscenza", come è la naturale delizia dell'uomo in quanto uomo, così è sancita anche dagli stessi Apostoli - da nessuno più enfaticamente di S.
Paolo, e in nessun luogo più enfaticamente da lui che nelle epistole della cattività, come uno dei segni e dei mezzi della crescita della vita spirituale a immagine di Cristo. In ognuna delle Epistole di questo periodo San Paolo desidera ardentemente che i suoi convertiti progrediscano nella conoscenza. (Vedi ad esempio Efesini 1:17 ; Filippesi 1:9 ; Colossesi 1:9 .
) Era, quindi, perfettamente in accordo con l'insegnamento apostolico che Clemente Alessandrino e la sua scuola esaltassero il "vero gnostico", come rappresentando alcune delle frasi più alte della vita spirituale, e riflettendo in alcuni sensi, più distintamente di altri, la somiglianza della mente di Dio in Cristo Gesù. Ma san Paolo, mentre così si diletta della vera conoscenza, parla anche ( 1 Timoteo 6:20 ) di una “conoscenza falsamente detta”, e con questa espressione sembra marchiare con condanna lo spirito di quello che comunemente si chiama gnosticismo. Dove sta allora la distinzione tra la falsa e la vera "conoscenza"?
Soprattutto in due punti. In primo luogo, lo gnosticismo esaltava la conoscenza a una supremazia ingiustificata nella vita cristiana. Ha fatto del cristianesimo una filosofia, piuttosto che una religione; come se il suo principale effetto interno fosse l'illuminazione dell'intelletto piuttosto che la rigenerazione della vita, e il suo desiderio principale, nell'elevarsi al di sopra di sé, fosse scoprire verità astratte su Dio. e l'uomo, piuttosto che conoscere Dio stesso, con «tutto il cuore, tutta l'anima e tutta la forza», così come «tutta la mente.
Così perturbò fatalmente la vera armonia degli elementi speculativi, pratici e devozionali della vita spirituale. Energia nel servizio pratico e amore nella devozione, era considerato abbastanza buono per la massa degli uomini, ma la conoscenza come l'unico segno del "perfetto". Come tutte le filosofie, era aristocratica; poiché nel lavoro e nel culto tutti potevano prendere il loro posto, ma solo i pochi pensatori potevano "irrompere nel mare silenzioso" della speculazione superiore.
Là, per la dottrina esoterica, nota solo agli iniziati, si credevano separati dai cristiani ordinari, ai quali poteva bastare l'insegnamento exoterico o popolare e imperfetto; e talvolta concepivano che, con la conoscenza mistica superiore, potessero acquisire anche poteri misteriosi, e misteriosi mezzi di avvicinamento ad una comunione divina, sconosciuta agli altri.
In secondo luogo, lo gnosticismo si è allontanato anche dall'insegnamento apostolico in relazione al suo metodo di conoscenza.
San Paolo descrive, in un celebre passo della Lettera agli Efesini, il processo della vera conoscenza di Dio. Prega così per gli Efesini: "affinché Cristo abiti nei vostri cuori mediante la fede, affinché voi, essendo radicati e radicati nell'amore, possiate comprendere... e conoscere l'amore di Cristo che sorpassa la conoscenza, affinché possiate essere pieno di (o meglio, fino a ) tutta la pienezza di Dio.
L'ordine è qui profondamente significativo. La conoscenza, essendo una conoscenza di un Dio personale, rivelato a noi in Gesù Cristo, inizia nella fede - una fede che sa davvero in chi crede, ma poi crede in Lui, come avente "parole di vita eterna". Viene poi approfondito dall'amore, chiamato dall'amore infinito di Dio in Cristo, che si manifesta naturalmente, in parte nell'adorazione, in parte nel servizio attivo, ed entrambi vengono a conoscere sempre di più ciò che passa ancora la conoscenza completa.
Infine, anche nella sua crescita ultima, è ancora in un certo senso la ricezione di una luce divina, che si riversa e riempie l'anima della rivelazione di Dio. Non si riempie, ma “è ricolmo di tutta la pienezza di Dio”. Senza dubbio in tutto ciò è implicata l'energia dell'anima stessa: prima credere, poi amare e lavorare, infine aprirsi alla verità divina: ma è tutta subordinata.
Se mai san Paolo permette che si dica: "Voi avete conosciuto Dio", aggiunge subito la correzione, "o meglio siete conosciuti da Dio". Il processo dello gnosticismo era fondamentalmente diverso. La fede (pensava) andava bene per il volgare; l'amore, specialmente come mostrato nella pratica, era tutto ciò che potevano sperare di aggiungere alla fede. Ma lo gnostico, accettando forse il vantaggio della comune verità evangelica, vi prese posizione, prima per contemplare, poi per speculare, poi per inventare, con la propria forza intellettuale - ora con pensiero profondo, ora con ingegnosità sfrenata della fantasia, ora da presunte visioni mistiche.
Come al solito in questi casi, confondeva ciò che credeva di vedere con ciò che continuava a dedurre per pura speculazione, e trasformava quelle che erano semplici speculazioni, probabili o improbabili, in dichiarate scoperte di verità. Nulla è più notevole nelle teorie gnostiche mature dello straordinario rigoglio e arbitrarietà delle speculazioni, che, come i cicli e gli epicicli dell'antica astronomia tolemaica, si autocondannano per la loro ingegnosità artificiale.
Ora, è chiaro che lo gnosticismo così visto, sebbene il suo pieno sviluppo sia atteso per un periodo successivo, appartiene essenzialmente a tutti i tempi. È sorto più e più volte, in connessione con il cristianesimo, ogni volta che il vangelo aveva conquistato una posizione di tale supremazia sulla vita reale da sfidare la speculazione. Ciò aveva certamente fatto al termine della carriera apostolica di san Paolo, in tutto il mondo civilizzato del pensiero asiatico, greco e romano; ma forse in nessun luogo più sorprendentemente che nelle province dell'Asia Minore, l'antica sede della speculazione greca, e ora il comune punto d'incontro della filosofia occidentale e del misticismo orientale, e nella famosa città di Alessandria, dove le idee greche ed ebraiche erano state a lungo inestricabilmente mescolati insieme.
Come possiamo rintracciare la sua controparte moderna in gran parte della speculazione scientifica e metafisica dei nostri giorni, così è anche naturale che emerga anche nei tempi più antichi, quando il Vangelo si confrontava con una civiltà altamente colta e curiosa. Qualunque sia la verità nelle antiche tradizioni che Simone Mago fu il primo gnostico, è, almeno, chiaro che i germi dello gnosticismo risiedevano nella sua visione del cristianesimo, riconoscendo in essa un potere mistico e una saggezza più grandi della sua, ma ignorando la sua rigenerazione morale e spirituale dell'anima.
(2) I grandi temi della speculazione gnostica, sotto tutte le sue strane e fantastiche varietà, erano ancora le due grandi questioni che in ogni tempo occupano la mente umana. Il primo è speculativo. Qual è il rapporto tra l'Infinito e il Finito, l'Assoluto e il Fenomenale, la Causa Prima e l'Universo attuale? Il secondo è morale. Qual è la natura e l'origine del Male, sia fisico che morale, che si impone alla nostra attenzione, come elemento di disturbo in un mondo essenzialmente buono e bello? e come spiegare il suo antagonismo consentito alla Causa Prima, che presumibilmente è buona? A queste due domande fondamentali, appartenenti a tutti i tempi, se ne sono aggiunte altre due appartenenti ai secoli immediatamente precedenti e immediatamente successivi alla manifestazione del Signore Gesù Cristo.
Quale posto deve essere assegnato alla dispensazione ebraica nella filosofia di Dio e dell'uomo? Quali sono il carattere e il significato dell'Incarnazione, che è il mistero cristiano centrale?
Riguardo alla prima questione, lo Gnosticismo ha universalmente accettato la concezione di un Dio Eterno, a volte riconosciuto, vividamente o vagamente, come Persona, a volte visto come mera profondità ( Bythos ) o abisso dell'Essere Impersonale.
Ma insisteva che, riguardo all'opera della creazione del mondo e dell'umanità, nel governo del mondo e nella manifestazione di sé all'uomo, Dio si compiaceva, o era per sua natura costretto, ad agire attraverso esseri inferiori. , ricevendo tutto il suo Pleroma (o, "pienezza") in diversi gradi di imperfezione, e connesso con Lui in diversi gradi di vicinanza attraverso "genealogie infinite.
Queste emanazioni potrebbero essere considerate personali, come gli “Angeli di Dio”, la “Parola di Dio”, lo “Spirito di Dio”; potrebbero essere semipersonali , come gli eoni della speculazione successiva; potrebbero essere, dove il platonismo era forte, anche le Idee o Attributi di Dio, raccolte nel Logos. Ma è stato attraverso queste emanazioni che il Dio supremo ha fatto e sostenuto il mondo, l'uomo creato da subito il materiale, animale ( psichica ) , e spirituale, e si è manifestato all'uomo in epoche diverse.
Successivamente, in relazione alla morale problema dell'esistenza del Male, gnosticismo sembra aver oscillato tra l'idea di un dualismo diretta, ovunque l' influenza persiana predominante, e la concezione di un peso morto della resistenza alla Volontà di Dio, dove -Sempre l'influenza monoteista, in particolare l'influenza ebraica, scacciò le concezioni più pronunciate del Dualismo. Ma quasi, se non del tutto, universalmente fa risalire l'origine del male alla materia, concepita probabilmente come eterna, certamente come indipendente, se non dal Dio Supremo, comunque dalle Emanazioni Creatrici, o dall'Unico Essere chiamato Demiurgo, o "Grande Operaio", a cui il Creativo era nella maggior parte dei casi assegnato.
Coloro che erano, o continuarono ad essere, "materiali", schiavi della materia, erano irrimediabilmente malvagi; quelli che erano "psichici", avendo cioè l'anima dell'emozione e la comprensione inferiore come distinta dallo spirito, erano in una condizione di imperfezione, ma con la speranza di elevarsi alla spiritualità; quelli che erano spirituali, e solo loro, erano liberi da ogni male, capaci di comunione con il Dio Supremo.
La prima classe era il mondo; la seconda la messa dei religiosi; gli ultimi erano i possessori della conoscenza superiore. Su quella che doveva essere la fine di questa condizione di imperfezione e di conflitto, c'era una divisione di opinioni. Ma tutti cercavano il compimento o della conquista del male, o dell'assorbimento nel Pleroma Divino . Nel frattempo i Demiurgo, o le potenze creatrici del mondo, erano considerati, a volte ribelli, a volte accecati dall'ignoranza, a volte semplicemente finiti e quindi imperfetti; ea queste qualità in esse erano ricondotti il peccato, la cecità o l'imperfezione della presente dispensazione.
Da questa concezione della materia come fonte del male, e quindi del corpo come elemento malvagio della nostra natura, seguirono due conclusioni rivali e direttamente antagoniste circa gli appetiti e le passioni, e il punto di vista che l'uomo spirituale dovrebbe avere di loro e degli oggetti di cui erano soddisfatti. La conclusione più nobile era, secondo le più pure religioni orientali, e la più alta filosofia platonica, che il corpo era semplicemente un ostacolo, una prigione, un peso morto, una causa di cecità o di oscurità all'occhio spirituale; e quindi doveva essere tenuto sotto un rigido ascetismo, mortificando tutti i suoi desideri, e preservando l'uomo spirituale, per quanto possibile, da ogni contatto con il materiale.
L'altra conclusione - forse la più comune, certamente la più ignobile - era che l'indulgenza del corpo non poteva contaminare alcuno spirito, che era sostenuta dalla conoscenza superiore, e, quindi, che ciò che l'opinione comune riteneva "una vergogna" era all'uomo spirituale “una gloria”, mostrando che la più sensuale e sconsiderata dissolutezza era per lui cosa assolutamente banale e indifferente.
È ovvio che queste due teorie rivali riprenderebbero, e investirebbero di completezza filosofica, le tendenze ordinarie rappresentate dal farisaismo da una parte e dall'antinomismo dall'altra. Forse per la legge naturale della reazione, i due estremi potrebbero spesso incontrarsi, nello stesso sistema, e anche nello stesso individuo.
Uno sguardo a questi argomenti mostrerà ancora una volta che lo gnosticismo, come nei suoi principi, così nei suoi problemi principali, appartiene a tutti i tempi ed è essenzialmente indipendente sia dall'ebraismo che dal cristianesimo.
Era del tutto naturale che la pretesa di attenzione di questi problemi si affermasse negli ultimi periodi del I secolo, anche in reazione ai sistemi prosaici e pratici dello stoicismo e dell'epicureismo, allora dominanti nel pensiero romano ordinario, e, per quanto contrario, l'un l'altro, almeno uniti in uno sprezzante scoraggiamento di ogni astratta speculazione, specialmente nelle cose divine.
Nessuna casa potrebbe essere più congeniale a tali ricerche del classico terreno della speculazione filosofica in Efeso e nelle altre città dell'Asia, o dell'atmosfera dotta di eclettismo che pervadeva la scuola alessandrina.
(3) Ma c'erano, come è stato detto sopra, due questioni che si presentavano alle forme speciali di gnosticismo dominanti in questo periodo, e di queste la prima riguardava la relazione delle teorie gnostiche con l'Antico Testamento e la dispensazione ebraica.
Ora, nel giudaismo c'era, da un lato, molto per attirare lo gnostico. In esso trovò l'unico grande sistema vivente del Monoteismo, che espone la Divinità assoluta e infinita come la Sorgente eterna dell'essere, invisibile e incomprensibile all'uomo; così infinitamente al di sopra di tutte le creature che il suo stesso nome era troppo sacro per essere pronunciato da labbra umane. In essa trovò anche, o poté facilmente sviluppare, la dottrina dell'intervento angelico, nella creazione e nella guida della natura, nel rapporto di Dio con l'uomo, anche nel governo della storia umana, e nella protezione sia degli individui che delle gare.
Il peculiare privilegio di un popolo eletto, facilmente rappresentato come appartenente ad esso semplicemente attraverso una conoscenza superiore, e non meno facilmente trasferito come eredità a un Israele spirituale dell'illuminato e perfetto, forniva l'elemento di esclusività inerente a tutti i sistemi gnostici; e tutte le ordinanze del rituale, dei sacrifici tipici e della purezza cerimoniale, si prestavano prontamente alla concezione di una certa consacrazione mistica dei privilegiati, che poteva essere un "sacerdozio regale", un ordine profetico e santo, davanti a Dio, come distinto dal “popolo, che non conosceva la legge mistica”, ed era “maledetto.
Né mancherebbe di notare nei libri Sapienziali dell'Antico Testamento — come Giobbe, Proverbi ed Ecclesiaste — l'esaltazione della Sapienza, distinta dalla fede e dalla santità, a un posto supremo; e avrebbe scoperto che intorno alla memoria del Saggio era cresciuta un'intera folla di leggende di tradizioni mistiche, di intuizioni soprannaturali e di un potere ugualmente soprannaturale sul mondo degli angeli e dei demoni.
Finora lo gnostico poteva trovare nella dispensazione ebraica, gestita liberamente alla maniera di Alessandria, molto che darebbe una sorta di spina dorsale di solidità alle sue vaghe e artificiose speculazioni.
D'altra parte, lo gnosticismo fu respinto da tutto quell'elemento nella dispensazione ebraica che ordinariamente è chiamato "Teocrazia", ponendo Dio in relazione diretta con la vita ordinaria di Israele, manifestandolo nella santità locale del Tabernacolo o Tempio, onorandolo con sacrificio fisico, esponendo la sua volontà nelle chiare e prosaiche ordinanze della Legge, trattando tutte le persone come un corpo, e come in molti punti uguali davanti a Lui.
Perché tutto ciò poneva la Divinità Infinita in un contatto diretto e, come sembrava allo gnostico, indegno o impossibile, non solo con l'uomo, ma con quella vita comune, quella sfera visibile e tangibile dell'essere dell'uomo, che egli disprezzato. In una certa misura potrebbe essere eliminata, come ad Alessandria, dalle interpretazioni allegoriche, e dalle imposizioni sul testo più prosaico di significati mistici, noti solo agli iniziati, e tramandati in segreto "tradizioni degli uomini".
Ma dove questi fallivano, lo gnosticismo aveva un rimedio più ampio. Era attribuire letteralmente l'intero sistema alla "disposizione degli angeli", attribuire tutto ciò che era carnale nel giudaismo al Demiurgo inferiore , forse ministrando imperfettamente la volontà del Dio Supremo, forse diventando egli stesso il Dio della nazione ebraica e del l'Antico Testamento; in entrambi i casi, dando una dispensa adatta solo in sé per la vita psichica inferiore, che ha bisogno di essere sublimata dallo spirituale in una saggezza nascosta, "un tesoro segreto di saggezza e conoscenza.
In seguito, quando il Demiurgo venne considerato come antagonista alla volontà spirituale del Dio Supremo, questa concezione (come nelle mani, ad esempio, di Marcione) si sviluppò in un odio assoluto dell'ebraismo, come un sistema interamente carnale, idolatra , antagonista alla verità spirituale, e al vangelo in quanto spirituale. Ma per questo, nel I secolo, non era giunto il momento. Finora, il crescente potere dello gnosticismo trattò l'ebraismo come un alleato, sebbene forse in una certa misura un alleato soggetto, nell'avanzata vittoriosa della sua audace speculazione.
Ora, è stato dimostrato, come con notevole chiarezza dal Dr. Lightfoot (nella sua Introduzione all'Epistola Colossese,§ 2), che una tale alleanza è in realtà rintracciabile nella strana confraternita ebraica degli Esseni — contrassegnata com'era (per consenso di tutte le autorità) da un rigido ascetismo, «proibire di sposarsi, e comandare di astenersi dalle carni; " da una negazione della risurrezione del corpo, come mero impedimento alla condizione spirituale dell'aldilà; da un'astinenza da tutti i sacrifici, come inquinamento, e forse come semplici ordinanze carnali; da speculazioni mistiche sulla natura della Divinità, e "i nomi degli angeli", e dall'occasionale pretesa di poteri soprannaturali della magia; dalla gelosa conservazione delle tradizioni segrete e da un'attenta separazione degli iniziati dalla massa dei loro compagni israeliti.
La dimora prescelta degli Esseni, di cui abbiamo resoconti dettagliati, era in Palestina, ai confini del Mar Morto. Ma è poco probabile che un movimento così notevole si sia limitato a una singola località. Certamente ad Alessandria, nei dogmi della setta dei Terapeuti e nell'insegnamento dell'ebraismo alessandrino, c'era molta somiglianza essenziale con il sistema Essenico.
Ora, in stretta connessione con la nostra Lettera notiamo la presenza in Asia Minore di discepoli di san Giovanni Battista, aderendo, appunto, alla “via del Signore”, ma ignorando il “battesimo del Signore Gesù” ( Atti degli Apostoli 19:1 ). Questi verrebbero naturalmente dalla Palestina, forse dalla.
“il deserto di Giuda”, dove Giovanni aveva battezzato, vicino alla patria eletta dell'Essenismo. Troviamo, inoltre, che un grande maestro alessandrino (Apollo), anche lui “conoscendo solo il battesimo di Giovanni”, era sceso nella prima parte del vangelo per insegnare con singolare potenza a Efeso. Che lo stesso San Giovanni, anche se probabilmente erroneamente, sia stato affermato come un esseno è ben noto. Ma in ogni caso la sua vita ascetica e salutare, la sua severa denuncia degli scribi e dei farisei, il suo stesso battesimo di pentimento, la sua dichiarazione della nullità della mera figliolanza di Abramo, sarebbero certamente congeniali all'animo esseno.
La celebre immagine di Giuseppe Flavio del suo maestro esseno (citata dal Dr. Lightfoot, p. 161), ci ricorda, ancora e ancora, anche se con differenze, lo stesso San Giovanni Battista. Certamente i suoi discepoli, quando avessero perso il loro maestro, aggrappandosi al suo nome nonostante il suo stesso avvertimento sulla caducità della sua missione, avrebbero potuto facilmente trovare nel sistema essenico il punto di raccolta di cui avevano bisogno per preservare il loro carattere distintivo.
Né possiamo dimenticare gli “ebrei vagabondi, esorcisti”, che cercavano di scacciare gli spiriti maligni con il semplice fascino di un sacro Nome di Colui in cui non credevano, ma un Nome che, come Simon Magus, in Samaria, riconobbero come avere in sé un potere soprannaturale di miracolo; ei mistici “libri” di “arti curiose” bruciati pubblicamente a Efeso. Le idee Esseniche potrebbero facilmente diffondersi oltre i limiti della stretta confraternita Essenica. Se una volta piantati nel fertile suolo dell'Asia Minore, difficilmente potrebbero non raggiungere un rapido sviluppo.
Ora, è certamente con una forma di giudeo-gnosticismo che san Paolo ha a che fare nella sua epistola colossese, e che peraltro presenta alcune marcate somiglianze con il pensiero di tipo essenico. Da un lato denuncia l'imposizione delle feste ebraiche ( Colossesi 2:16 ), e probabilmente del rito della circoncisione ( Colossesi 2:11 ): dall'altro mette in guardia contro le “tradizioni degli uomini” ( Colossesi 2:8 ), contenente “una filosofia e un vano inganno”, e allude significativamente al “tesoro, il tesoro nascosto della sapienza e della conoscenza.
Egli descrive, ancora, un “culto degli angeli”, e una “intrusione nelle cose che non si vedono”, almeno dall'occhio ordinario ( Colossesi 2:18 , dove vedi Nota); e un'ascesi rigida che va oltre l'osservanza farisaica della Legge, e grida in ogni punto: “Non toccare, non assaggiare, non toccare” ( Colossesi 2:21 ).
Indirettamente, ma con molta enfasi, protesta contro le pretese esclusive, e presenterebbe "ogni uomo perfetto davanti a Cristo" ( Colossesi 1:22 ; Colossesi 1:28 ). Tutte queste caratteristiche appartengono inequivocabilmente allo gnosticismo, ma allo gnosticismo nelle sue prime fasi, mentre era ancora alleato dell'ebraismo, prima che avesse raggiunto il rigoglio indipendente dei giorni successivi.
Nulla, ad esempio, colpisce di più del riferimento alle nature angeliche, “troni, domini, principati e potestà”, come interposti tra l'uomo e Dio, e la mancanza di qualsiasi traccia di allusione agli Eoni del tardo gnosticismo, anche come si può forse rintracciare nelle “opposizioni” e nelle “genealogie” delle Epistole Pastorali ( 1 Timoteo 1:4 ; 1 Timoteo 6:20 ; Tito 3:9 ).
San Paolo usa ripetutamente la parola Æon (vedi Efesini 1:21 ; Efesini 2:2 ; Efesini 2:7 ; Efesini 3:9 ; Efesini 3:11 ; Efesini 3:21 ; Filippesi 4:20 ; Colossesi 1:26 ), ma sempre nel senso proprio di “età”, senza ombra della strana semi-personificazione dell'uso gnostico posteriore.
In tutto c'è una netta appropriatezza al tempo della prigionia a Roma, e proprio quell'unione di somiglianza e dissomiglianza con le successive crescite dello gnosticismo che ci si potrebbe aspettare a questa prima data.
(4) Ma ancora più importante e interessante è la questione del rapporto dello gnosticismo con il cristianesimo indicato dall'Epistola di Colosse. Nello sviluppo completo dello gnosticismo vi furono evidentemente due fasi di questa relazione. In alcuni casi la teoria gnostica, nel suo insieme, si distingue indipendentemente dal cristianesimo, semplicemente intrecciando alcune idee derivate dal Vangelo nella complessità del suo sistema globale.
Tale sembra essere stato, ad esempio, l'atteggiamento verso il cristianesimo di Basilide e Valentino. In altri casi, di cui Marcione può essere preso come tipo, si identificò principalmente con il cristianesimo, sforzandosi di plasmarlo con la libera manipolazione al proprio scopo, e si appellò alle Scritture cristiane, epurate e falsificate nel suo senso peculiare. . Inoltre, negli stessi stadi avanzati, il cristianesimo si distingueva nettamente dall'ebraismo»; il Cristo “era indipendente dal Demiurgo, il presunto autore della dispensazione ebraica, e stava in unione molto più stretta con la Divinità Suprema.
A volte, come sempre in particolare nel sistema di Marcione, il cristianesimo era caratterizzato da una serie di antitesi, in contrapposizione all'ebraismo, e la salvezza del Cristo era rappresentata come una liberazione dal potere del Dio dell'ebreo. Ma uno sguardo alla Lettera ai Colossesi mostrerà che di queste cose non c'è ancora traccia. Il cristianesimo aveva già sfondato gli stretti limiti del legalismo ebraico; la lotta segnata nelle epistole Galate e Romane era terminata nella completa vittoria della libertà del Vangelo.
Ma, proprio come l'Epistola agli Ebrei mostra che c'era ancora bisogno di affermare la transitorietà del Rituale Ebraico, del Sacerdozio e del Sacrificio, così in questa Lettera osserviamo che il misticismo ebraico rivendicava ancora un certo dominio sulla Chiesa nascente. La dissociazione non fu completa finché la mano della Provvidenza non ebbe tagliato il nodo dell'intreccio con la caduta di Gerusalemme e le varie manifestazioni dell'amara ostilità degli ebrei verso il cristianesimo.
Agli occhi della speculazione gnostica d'Oriente, il cristianesimo probabilmente si mostrava ancora solo come un ebraismo sublimato e spiritualizzato, presentando ancora tutti i tratti che avevano suscitato simpatia, e coronando semplicemente la gerarchia degli angeli con la manifestazione di Colui, che era enfaticamente “l'Angelo del Signore”; mentre, d'altra parte, eliminava la ristrettezza del legalismo, la carnalità del rito, e lo stretto legame del regno divino con la vita politica e sociale ordinaria, che nell'ebraismo era stato un reato.
Perciò, nella fase già descritta a Colosse, lo gnosticismo, senza svincolarsi dal suo legame con l'ebraismo, cercò avidamente di impadronirsi della nuova religione, di accettarla in tutta la sua semplicità per il volgare, e di mistificarla per il perfetto in un più alto conoscenza. L'errore che affliggeva la Chiesa di Colosse sembra ancora avvicinarsi ad essa dall'esterno, proprio come il precedente giudaismo si era avvicinato alle Chiese di Antiochia o di Galazia.
Forse le parole di presagio di San Paolo a Mileto erano state giustificate dal sorgere "fra loro stessi di uomini che dicevano cose perverse per trascinarsi dietro i discepoli"; ma il corpo della Chiesa sembra ancora intatto, ed è invitato a guardarsi dal "viziarli", "giudicarli" o "ingannarli della loro ricompensa", attirandoli a questa nuova fase di errore.
È stato osservato da Neander che Cerinto, nato ad Alessandria, e certamente ai tempi di S.
Giovanni ad Efeso, un propagatore della sua dottrina nelle Chiese dell'Asia Minore, è lo gnostico, il cui sistema è un legame tra l'ebraismo e lo gnosticismo propriamente detto. Certamente quanto si può risalire alle sue speculazioni sulla funzione degli Angeli, o di un solo Angelo Supremo, nella Creazione del mondo e nel dare le leggi mosaiche, concorda abbastanza bene con le indicazioni dell'eresia Colossese. Ma dei punti distintivi del suo trattamento di Cristo, vale a dire, la sua concezione che il Demiurgo ignorasse la volontà della Divinità Suprema, che è stata rivelata dal Cristo; la sua distinzione tra l'uomo Gesù di Nazareth e "il Cristo", che discende su di lui sotto forma di colomba al momento del battesimo e lo lascia prima della passione - non troviamo traccia nell'epistola di Colossesi.
Gli avvertimenti diretti di san Paolo si riferiscono solo agli errori del giudaico-gnosticismo. È piuttosto per la dichiarazione della verità positiva della vera divinità del Signore Gesù Cristo, della sua funzione creatrice, della sua esaltazione infinita al di sopra di ogni principato e potestà e, soprattutto, della grave dichiarazione che in Lui «tutta la pienezza della divinità abita corporalmente”, che, come in una gelosia profetica, protegge dagli sviluppi dell'eresia gnostica in futuro.
Tracciamo qui una distinzione dagli avvertimenti più diretti anche delle Epistole Pastorali – contro l'insegnamento nella Chiesa di “altre dottrine”, di “favole e genealogie infinite ” di emanazione gnostica; la spiegazione della futura resurrezione; gli “spiriti seduttori e le dottrine dei demoni” – cioè, degli esseri intermedi tra Dio e l'uomo; che si univano all'ascesi “proibire di sposarsi e comandare di astenersi dalle carni”; “gli interrogativi e le lotte di parole”, e le “opposizioni” (antitesi gnostiche) “della conoscenza falsamente detta”; l'apostasia “di tutto ciò che è in Asia”, e l'eresia “divorando come un cancro” nel cuore stesso della Chiesa, che non sopporterà più “la sana dottrina.
” ( 1 Timoteo 1:3 ; 1 Timoteo 4:1 ; 1 Timoteo 6:4 ; 1 Timoteo 6:20 ; 2 Timoteo 2:17 ; 2 Timoteo 4:3 ).
C'è una distinzione ancora più marcata dagli avvertimenti espliciti di san Giovanni, che protestava con enfasi contro l'affermazione distintiva dell'eresia gnostica, che "Gesù Cristo non era venuto nella carne", e soffermandosi sull'Incarnazione del "Verbo di Vita, ” il Figlio, “avere chi deve avere il Padre”, in quelle pesanti dichiarazioni, ogni parola delle quali sembra caricata di riferimento all'errore gnostico.
Tutto mostra che l'eresia notata a Colosse appartiene a uno stadio anteriore persino allo gnosticismo di Cerinto. Nel contemplarlo, vediamo l'ultima lotta spirante del giudaismo, e possiamo solo rintracciare, inestricabilmente intrecciato con esso, l'errore ancora più mortale, che in seguito si separò da esso, e persino lo calpesterà, e avanzerà sul suo cadavere all'attacco all'energia vivente del cristianesimo.
Queste considerazioni possono bastare a segnare con tollerabile chiarezza il rapporto dell'Epistola con lo gnosticismo. Certamente sembrano mostrare quanto sia completamente erronea e incoerente con i fatti del caso l'idea, così fiduciosamente avanzata, che l'Epistola indichi una conoscenza dello gnosticismo maturo fatale alla sua origine apostolica. Ma hanno un valore di gran lunga maggiore, poiché ci permettono di comprendere meglio il suo quadro profondamente interessante dello sviluppo, sia della verità cristiana, sia dell'eresia, destinata in seguito ad assalirla o minarla, negli ultimi anni del ministero di san Paolo.
EXCURSUS B: L'EPISTOLA APOCRYFA AI LAODICEI.
La traduzione di questa Epistola qui data è presa dal latino (in cui solo si trova), citato dal Dr. Lightfoot nell'Appendice alla sua edizione della Lettera ai Colossesi, con una resa congetturale in greco (che egli pensa possa essere stato l'originale) e due vecchie versioni inglesi del XV secolo. Dà anche una descrizione completa dei vari manoscritti latini, da cui sembra che il più antico (il Codex Fuldensis ) sia un Nuovo Testamento Vulgato di A.
D. 546, in cui l'Epistola si trova tra la Lettera ai Colossesi e la Prima Lettera a Timoteo. Uno sguardo ad esso mostrerà che è poco più di una raccolta di frasi addomesticate, che, tuttavia, non sono prese dagli Efesini o dai Colossesi, ma principalmente dai Filippesi, e che non ha pregiudizi o prove di uno scopo distintivo sia per bene o per il male. Non è certo l'Epistola di cui si parla nel Frammento Muratoriano, come “in Marcionis heresim conficta.
La sua stessa semplicità induce una caritatevole speranza che in origine possa essere stata solo “una pia immaginazione”, fatta senza idea di falsificazione, che in seguito fu accettata come pretesa di essere una genuina Lettera di San Paolo.
Si legge così: —
«Paolo apostolo, non da uomini, né per uomo, ma per Gesù Cristo, ai fratelli che sono in Laodicea; grazia a voi e pace da Dio nostro Padre e dal Signore Gesù Cristo.
“Ringrazio Cristo in tutte le mie suppliche che dimorate in Lui e continuate saldi nelle Sue opere, aspettando la promessa fino al Giorno del Giudizio. Né vi ingannino le vane parole di alcuni che insegnano, affinché vi allontanino dalla verità del vangelo, che vi è stato annunziato da me.
Ed ora Dio farà avverare che coloro che sono da me servano alla promozione della verità del vangelo, e compiano ogni bene nelle opere di salvezza (e) di vita eterna.
“E ora sono manifesti i miei vincoli che soffro in Cristo; in cui mi rallegro e mi rallegro; e questo si volgerà alla mia salvezza eterna, che è anch'essa operata dalle vostre preghiere e dalla fornitura dello Spirito Santo, sia mediante la vita che mediante la morte.
Perché per me vivere in Cristo e morire è gioia; e la sua misericordia eserciterà in voi la stessa cosa, affinché possiate avere lo stesso amore e siate di una sola mente.
“Pertanto, miei diletti diletti, come avete udito in mia presenza con voi, mantenetevi saldi e lavorate nel timore di Dio, e sarà per voi per la vita eterna. Perché è Dio che opera in te. E fai senza tirarti indietro, qualunque cosa tu faccia.
“Infine, miei carissimi, rallegratevi in Cristo e guardatevi da coloro che sono avidi di lucro lucro. Fa che tutte le tue suppliche siano rese note a Dio e sii saldo nella mente di Cristo. Tutto ciò che è sano, vero, puro, giusto e amabile, fallo; e ciò che avete udito e ricevuto conservatelo nel vostro cuore. E la pace sarà con te.
“I santi ti salutano. La grazia del Signore Gesù sia con il tuo spirito, fa' che questa Lettera sia letta ai Colossesi e che sia letta anche a voi la Lettera dei Colossesi».