LE EPISTOLE AGLI EFESINI, AI FILIPPINI E AI COLOSSESI.
DALLA
DESTRA REV. ALFRED BARRY, DD
INTRODUZIONE GENERALE
ALLE
EPISTOLE DI S. LA PRIMA PRIGIONE DI PAOLO.
LE Epistole della cattività di san Paolo — agli Efesini, ai Filippesi, ai Colossesi ea Filemone — formano un gruppo distinto, contraddistinto da alcune marcate caratteristiche sia di stile che di soggetto, nella serie degli scritti del grande Apostolo delle genti. Così come, in confronto alle Epistole di Tessalonicesi, appartenenti al secondo viaggio missionario, le quattro grandi Epistole ai Corinzi, ai Galati e ai Romani, scritte alla fine del terzo viaggio missionario, mostrano una “seconda maniera”, proprio quella unione di somiglianza e diversità che segna un vero sviluppo del pensiero e delle circostanze - così, rispetto a quest'ultimo gruppo, le Epistole della Cattività presentano una "terza maniera", anch'essa nettamente distinta da quella delle Epistole pastorali, di ancora più tardi Data.
In quei primi giorni del cristianesimo gli eventi si muovevano veloci; sotto la viva ispirazione apostolica e la rapidità della missione apostolica, gli anni successivi hanno segnato cambiamenti tanto grandi da indicare il trascorrere delle generazioni in tempi più ordinari. Quando paragoniamo la meravigliosa crescita della Chiesa cristiana nei trent'anni (o giù di lì) dello stesso apostolato di san Paolo - da una piccola setta limitata alla Palestina, appena del tutto distinta dal sistema giudaico, ad una comunità che aveva i suoi rami in ogni provincia del mondo romano, e che evidentemente avanzava a dominio mondiale, possiamo essere disposti a trovare evidenti e importanti sviluppi, sia di insegnamento che di circostanza, anche nei vari periodi del suo ministero apostolico.
I. Il Periodo a cui appartengono. — Secondo la grande maggioranza dei commentatori, antichi e moderni, considero queste Epistole appartenenti alla cattività romana, nella quale la storia degli Atti lascia S. Paolo, e alla quale fu consegnato intorno all'anno 61 d.C. è stato infatti proposto da Meyer e da altri commentatori tedeschi di riferirli alla cattività cesarea di Atti 24-26.
Le ragioni su cui si basa questa proposta possono essere individuate nell'edizione di Meyer della “Epistola agli Efesini” ( Introduzione, sez. 2). Si rivelano, tuttavia, all'esame, non solo banali, anche se ritenuti, ma di per sé incerti, fondati in gran parte su mere supposizioni, e certamente incapaci di reggere contro i potenti argomenti che possono essere portati dall'altra parte.
Questi sono di due tipi: generali e speciali. Del primo tipo è tutto lo stile e il tono delle Epistole, che indicano un passaggio a una sfera completamente diversa e importantissima del lavoro missionario, come non si poteva trovare nella città relativamente poco importante di Cesarea; e, inoltre, l'ovvia aspettativa da parte dello scrittore (cfr Filippesi 2:24 ; Filemone 1:22 ) di una pronta liberazione dalla prigionia, che gli avrebbe permesso di visitare, non Roma e la Spagna, come era sua intenzione all'epoca in cui fu fatto prigioniero a Gerusalemme ( Atti degli Apostoli 19:21 ; Romani 15:24 ), ma in Macedonia e nelle Chiese orientali, dove in precedenza dichiarò di non avere “più luogo” ( Romani 15:23; comp.
Atti degli Apostoli 20:25 ). Di quest'ultimo tipo sono i riferimenti che si trovano — specialmente nella più personale di tutte le Epistole, la Lettera alla sua amata Chiesa di Filippi — alla manifestazione dei suoi vincoli «in tutto il Prætorium» ( Filippesi 1:13 ) — frase che (nonostante la coincidenza verbale con Atti degli Apostoli 23:35 ) non poteva benissimo essere utilizzato della sua prigione a Cesarea; ai convertiti fatti dalla “casa di Cesare”, che doveva appartenere sicuramente a Roma ( Filippesi 4:22 ); alle circostanze della sua prigionia, che descrivono con un'accuratezza quasi tecnica (vedi Nota su Efesini 6:20 ) la prigionia a Roma "nella sua stessa casa a noleggio con il soldato che lo teneva", e la libertà che aveva allora (Atti degli Apostoli 28:16 ; Atti degli Apostoli 28:30 ), ma che a Cesarea, soprattutto considerando l'oggetto speciale contemplato da Felice nel prolungare la sua prigionia ( Atti degli Apostoli 24:26 ), era eminentemente improbabile.
In accordo, inoltre, con l'opinione generale, dovrei designare questo come "Prima cattività romana" di San Paolo; sebbene sarà, forse, più appropriato che le prove per la credenza comune che San Paolo fu liberato dalla sua prigionia e che, dopo un periodo di libertà, subì una seconda prigionia, che fu chiusa solo dalla sua morte , va considerato in relazione alle EPISTOLE PASTORALI.
Perché con questa convinzione l'accettazione di queste Epistole come autentiche è strettamente, se non inseparabilmente, connessa. Sul carattere generale e sulle circostanze di entrambe le prigioni si veda Excursus (alla fine degli Atti degli Apostoli) sugli ultimi anni della vita di san Paolo.
II. La genuinità di queste epistole. — Su questo punto l'evidenza esterna è forte e invariabile. Sarà sufficiente qui notare che tutti furono inclusi senza esitazione in tutti i cataloghi e versioni delle epistole di san Paolo, e inseriti da Eusebio (come da altri prima di lui) nell'elenco dei libri del Nuovo Testamento "riconosciuti da tutti". Evidenze più dettagliate saranno fornite con maggior vantaggio nell'Introduzione a ciascuna Epistola.
È vero che, come nel caso di molti altri libri del Nuovo Testamento, la loro genuinità è stata messa in dubbio, su presunte prove interne, anche da critici pronti a riconoscere le quattro Epistole del gruppo precedente. Questa critica avversa è stata avanzata con diversi gradi di positività contro le diverse epistole di questo gruppo. Così, l'Epistola ai Filippesi è stata poco messa in dubbio; e, in effetti, le somiglianze con S.
Le prime epistole di Paolo, e specialmente la lettera ai Romani, sono così sorprendenti che è necessaria una singolare perversità per scoprire o immaginare una dissonanza con esse. La bella piccola lettera a Filemone, ancora, difficilmente si può dire che sia stata messa in discussione, se non per la mera licenziosità di una critica arbitraria. D'altra parte, le due Epistole che portano più distintamente l'impronta peculiare di S.
Il "modo successivo" di Paolo — le Epistole agli Efesini e ai Colossesi — è stato attaccato molto più seriamente proprio su questo terreno; la Lettera ai Colossesi, inoltre, supponendo che si tratti di riferimenti a uno gnosticismo di epoca posteriore; e la Lettera agli Efesini, supponendo — che si sarebbe potuto pensare che uno studio attento di queste due Epistole si sarebbe presto rivelato insostenibile — che si trattasse di una semplice copia ed espansione della Lettera ai Colossesi.
Per motivi peculiari di scetticismo in ogni caso sarà più conveniente parlare in relazione a ciascuna Epistola separatamente; ma sulla questione generale del rapporto di queste Epistole con il gruppo precedente sarà meglio soffermarsi qui, non solo allo scopo di mostrare la vacuità di questa critica distruttiva, ma con l'obiettivo più importante di abbozzare le caratteristiche principali di questo gruppo di epistole nel suo insieme.
Ora bisogna considerare esattamente qual è la natura della domanda. Non abbiamo qui un documento anonimo, come l'Epistola agli Ebrei, per il quale dobbiamo indagare il grado della sua somiglianza o differenza con le epistole riconosciute di san Paolo. Abbiamo Epistole che non solo portano il suo nome, ma presentano varie indicazioni che le segnano come sue; e queste epistole sono ricevute come sue in una data molto antica - a cui allude Clemente Romano, Ignazio, Policarpo, incluse formalmente nel Canone Muratoriano intorno all'anno 170.
Di conseguenza, sono o le sue epistole autentiche, o le epistole scritte a suo nome in un primo momento da qualche adepto della "Scuola paolina" che desiderava rivendicare un'autorità contraffatta dal suo grande maestro. Ora, nel caso del falso, dovremmo aspettarci di trovare una sostanziale inferiorità del potere e dell'ispirazione, e forse qualche discrepanza della realtà interiore, in contrasto con la forma esteriore, della dottrina; ma certamente nessuna marcata differenza di stile, nessuna parola e frase peculiare prima sconosciute, nessun cambiamento di espressioni, che erano diventate marcatamente caratteristiche di S.
Paolo nelle epistole riconosciute del gruppo precedente. Nel caso della genuinità, invece, bisognerebbe ricercare una sostanziale identità di pensiero e di insegnamento, unita alla libera variazione di espressione e di stile, e alle indicazioni di uno sviluppo della dottrina, corrispondente al progresso del tempo, al mutamento di scena e circostanza, aumento del potere del cristianesimo sul pensiero e sulla società, come esemplificato nello sviluppo della Chiesa cristiana.
È quasi impossibile per uno studioso attento dubitare che sia sempre quest'ultima - mai la prima - condizione che è distintamente realizzata in queste Epistole. Ciò si vedrà chiaramente esaminando sia il loro stile che la loro sostanza.
III. Lo stile delle epistole. — C'è indubbiamente una marcata differenza di stile, sebbene in vari gradi: l'Epistola di Filippi mostra tale differenza molto meno delle Epistole agli Efesini e ai Colossesi. Ora, è non poco notevole che la natura di questo riconosciuto cambiamento di stile corrisponda singolarmente al cambiamento storico nelle circostanze di san Paolo.
Quando scrisse le precedenti Epistole era nel pieno della sua opera apostolica; in periodi, inoltre, di forte eccitazione e interesse - subito dopo il tumulto di Efeso, o durante il suo giro attraverso la Macedonia "attorno all'Illirico", o a Corinto nel pieno della controversia giudaica. Allora era decisamente il predicatore e il fondatore della chiesa. Le sue Lettere, scritte negli intervalli del suo indaffarato lavoro, sarebbero come frammenti della sua predicazione, segnati dalla serietà incisiva, dall'argomentazione serrata, dall'impressionante subitaneità, di una supplica di Dio.
Quando scrisse queste ultime Epistole si trovava nell'inattività forzata e nel relativo resto della prigionia, e questa prigionia (come, in effetti, ci saremmo potuti aspettare) sembra essere stata per lui un periodo di studio, in quei "molti scritti" che Festo pensò allora di averlo "fatto impazzire" ( Atti degli Apostoli 26:24 ), con intorno a sé "libri e pergamene" come quelli che chiese anche nella maggiore severità della sua seconda prigionia ( 2 Timoteo 4:13 ).
Ora non è tanto il lavoratore quanto il pensatore. L'enfasi appassionata del predicatore potrebbe naturalmente essere scambiata con il tranquillo, deliberato insegnamento del saggio cristiano; sondare le più basse profondità del pensiero; vagando, come potrebbe sembrare, ma con sottili legami di connessione, da un'idea all'altra; sorgendo costantemente in meditazione segreta dalle verità incarnate nelle forme pratiche della vita terrena, alle verità come esistono lassù nella calma perfezione del cielo.
Chi può dubitare che sia proprio questo il cambiamento di stile che tracciamo in queste Lettere della cattività? L'Epistola ai Filippesi ne contiene di meno: perché lì il suo ricordo dei tempi passati sarebbe più forte e tenderebbe maggiormente a riprodurre il tono del pensiero precedente. Ma nell'Epistola Colossese, scritta a una Chiesa che egli non aveva mai visto — sapendolo, sì, bene, ma solo per sentito dire — ancor più nella Lettera agli Efesini, probabilmente una lettera enciclica, certamente più vicina alla natura di insegnamento generale astratto, questa differenza caratteristica è più vividamente marcata.
Si manifesta nella comparsa di molte parole? usato in nessun'altra epistole, e queste parole spesso si combinavano con una premurosa felicità di significato compresso. Si manifesta in frasi che, a differenza dell'incisività concisa e spesso brusca delle sue precedenti Lettere, scorrono senza interruzioni grammaticali, a volte non senza asprezza e oscurità grammaticali, ma con un inesauribile collegamento ed evoluzione di pensiero, un singolare e (per così dire ) completezza filosofica della dottrina, perfezione sostenuta della bellezza meditativa e devozionale.
Si manifesta, ancora, in un costante sguardo in alto verso i “luoghi celesti” dell'Epistola di Efeso; talora, come nell'apertura di quella Lettera, alla sorgente di tutta la vita cristiana nell'elezione dell'amore divino; a volte ai “principi e poteri” angelici, che combattono invisibilmente a favore o contro quell'amore di Dio nella salvezza; a volte alla vita dei cristiani “nascosti con Cristo in Dio”, in virtù della quale sediamo con Lui in cielo anche adesso; il più delle volte, forse, di tutti, a Cristo nella sua gloria celeste, visto ora con l'occhio della fede, pronto a rivelarsi nell'Epifania del gran giorno.
Tuttavia, con tutta questa differenza di stile, i collegamenti dettagliati di connessione, sia nella parola che nel pensiero, sono (come mostreranno le Note sulle Epistole) semplicemente innumerevoli - mostrando per lo più somiglianza, non identità assoluta, di espressione; una somiglianza indipendente, non un copismo artificiale. Soprattutto, l'impronta generale della mente e del carattere di S. Paolo emerge sempre più chiaramente man mano che si prosegue nello studio dettagliato delle Epistole.
Quindi, il carattere che si dipinge nella Lettera ai Filippesi è ovviamente lo stesso che conosciamo nelle Epistole ai Corinzi, o in quella ancora precedente Lettera all'altra Chiesa macedone a Tessalonica, che presenta alcune sorprendenti somiglianze nei dettagli . Ma c'è una maggiore calma e maturità, a volte di pace, a volte di tristezza: è l'immagine di un uomo più anziano.
Inoltre, l'idea che l'insegnamento dell'Epistola di Efeso o Colossese possa essere venuto dalla mano più debole di un discepolo sembrerà abbastanza incredibile a chiunque abbia mai dato un'occhiata agli scritti di Clemente di Roma, di Ignazio o di Policarpo, il studiosi di San Paolo e San Giovanni. La mano ispirata dell'Apostolo è rintracciabile in ogni riga; lo stesso cambiamento di stile sostiene insieme identità e sviluppo. È una forte evidenza interna della paternità apostolica; è di per sé pieno di profondo interesse e significato.
IV. La sostanza delle epistole. — Ancora più sorprendente è il fenomeno corrispondente in rapporto alla sostanza. Nella dottrina di queste Epistole c'è la stessa indicazione di un vero sviluppo.
(1) La dottrina della salvezza. — Così, per esempio, è profondamente istruttivo esaminare la relazione di queste Epistole con quella dottrina primaria della “giustificazione per fede” che era stata l'unico argomento importantissimo delle Epistole Galate e Romane. È toccato qui con la stessa mano maestra. “Per grazia siete salvati mediante la fede; e quello non da voi: è dono di Dio: non per opere, perché nessuno si glori” ( Efesini 2:8 ).
“Affinché io sia trovato in lui, non avendo la mia giustizia, che è dalla legge, ma quella che è per la fede di Cristo, la giustizia che viene da Dio per fede” ( Filippesi 3:9 ). Ma non è più l'unico argomento a cui conduce tutto il resto. È trattata come una cosa conosciuta e accettata, con una calma calma del tutto diversa dalla serietà appassionata ed esauriente di S.
Paolo lo supplica nella crisi della controversia giudaica. L'enfasi sulla fede è meno viva e meno costante. La “salvezza per grazia” prende il posto della “giustificazione per fede” e conduce i pensieri dalla prima accoglienza in Cristo all'opera continua della grazia, di cui tale accoglienza è il primo inizio. La Legge, che dinanzi ai suoi idolatri in Galazia o a Roma fu risolutamente calata nella sua giusta posizione secondaria, descritta come il servile “pedagogo per portare gli uomini” al vero Maestro, disprezzato come mera guardia sussidiaria del patto di promessa, è ora meno spesso toccato e meno senza riserve condannato.
Ha ovviamente perso il fascino pericoloso di cui tale idolatria lo investiva. È solo "come contenuto nelle ordinanze" che ora è visto come una separazione tra ebreo e gentile, o tra uomo e Dio, o considerato annullato "inchiodandolo alla croce" di Cristo. Sentiamo che san Paolo sta già passando dalla fervida richiesta di difesa della libertà del vangelo alla calma giudiziaria che doveva dire in seguito come «la legge è buona se l'uomo la usa lecitamente» ( 1 Timoteo 1:8 ).
L'ebraismo ha in gran parte, almeno nelle chiese orientali, cambiato il suo carattere. La fervida supplica di San Paolo per Cristo come tutto sommato ha cambiato similmente direzione e tono. Contro le nuove idolatrie bisogna ancora lottare fino alla morte. Ma la vecchia battaglia è sostanzialmente vinta; sul vecchio campo non serve altro che mantenere la vittoria.
(2) La dottrina della Chiesa cattolica. — Né è meno interessante notare come in queste Epistole, e specialmente nella Lettera agli Efesini, sia mirabilmente aumentato il risalto dell'idea del Regno di Dio. Le epistole galate e romane (come ha mostrato la storia della Riforma del XVI secolo) sono il tesoro delle verità del cristianesimo personale; poiché il pensiero stesso della giustificazione, dominante in loro, mette ogni anima di fronte al proprio peccato e alla propria salvezza, in quella suprema crisi di vita e di morte in cui è cosciente di due sole esistenze: Dio e se stessa.
Queste ultime Epistole sono ugualmente il deposito della concezione meno vivida, ma più grandiosa, della Santa Chiesa Cattolica. L'idea centrale è di Cristo Capo e di tutto il cristianesimo collettivo della Chiesa come suo Corpo. Egli è concepito non solo o principalmente come il Salvatore di ogni singola anima, ma piuttosto come "radunare" tutta l'umanità, o anche tutto il creato, "in Se stesso". Le due concezioni sono, ovviamente, inseparabili.
Nelle epistole precedenti la Chiesa è costantemente riconosciuta; in essi il rapporto individuale con Dio in Cristo non è mai per un momento ignorato. Ma la proporzione (per così dire) delle due verità è cambiata. Ciò che è primario in un caso è secondario nell'altro.
È ovvio che questo è l'ordine naturale. L'unità dei cristiani è direttamente l'unità di ogni anima con Cristo, il Capo; indirettamente l'unità dei vari membri in un unico Corpo. Quando il vangelo della salvezza parla per la prima volta, deve parlare all'individuo. Quando la grazia di Cristo attira tutti gli uomini a Lui, ogni individuo deve muoversi lungo la linea della propria gravitazione spirituale. Ma quando la verità è stata accolta in una fede necessariamente individuale; quando il Salvatore è stato trovato da ciascuno come il Cristo che “vive in me” — allora sorge la domanda: Quali sono la Sua verità e la Sua grazia per quella grande società umana, alla quale siamo legati da una rete di legami spirituali invisibili? La prima e corretta risposta a questa domanda è la dottrina della Santa Chiesa Cattolica.
C'è una seconda risposta, più ampia, ma meno distinta, che va anche oltre, contemplare nostro Signore come Capo di tutto l'essere creato. Il rapporto, dunque, di queste Epistole con il primo gruppo è profondamente naturale, anche in considerazione del giusto e necessario corso d'idea.
Ma qui, ancora una volta, è impossibile non rintracciare in queste Epistole una speciale appropriatezza a questo periodo di S.
La vita e l'opera di Paolo. Dei tre grandi fili della civiltà antica — quella ebraica, quella greca e quella romana — due erano già stati afferrati da mani apostoliche e fissati alla croce di Cristo. Ora, come "ambasciatore per Cristo", sebbene "in legami", a San Paolo era stato permesso di "vedere Roma"; le circostanze della sua prigionia lo avevano collocato nel Pretorio, nella stessa cittadella della grandezza imperiale, e gli avevano dato accesso a “quelli della casa di Cesare.
Le Epistole del primo gruppo erano state scritte da città dove il pensiero greco regnava supremo: da Efeso, da Filippi, da Corinto. Queste ultime epistole provenivano dal centro della Roma imperiale. Ora, è un luogo comune osservare che l'elemento principale di tutto il pensiero greco era la libertà e la sacralità dell'individuo, sia nel regno del pensiero, sia dell'immaginazione, sia dell'azione.
Ma la missione del Romano (come Virgilio, con vera intuizione, ha dichiarato in linee ben note) era quella di insegnare la grandezza della comunità — la famiglia, lo Stato, l'intera razza dell'umanità; dare leggi, che dovevano essere la base del "diritto delle genti"; unire tutti i popoli in un grande impero e, forse per un'inevitabile deduzione, deificarne la testa. Non può essere casuale che, mentre le precedenti Epistole si occupavano dell'individuo, indicandogli la vera libertà e la vera saggezza, che la filosofia greca invano cercava, queste Epistole affrontino similmente il grande problema romano, e trattengano quel quadro che in seguito sarebbe stato trasformato nel principale capolavoro della teologia latina: l'immagine della "città di Dio".
Notiamo nella Lettera agli Efesini l'enfatico riferimento ai tre grandi rapporti sociali, tanto gelosamente e severamente custoditi dal diritto romano — i rapporti di genitori e figli, mariti e mogli, padroni e servi — come derivanti da una sacralità spirituale più elevata, anzitutto legge e convenzione, dal fatto che sono tipi dei rapporti dell'uomo con Dio nella grande unità nel Signore Gesù Cristo.
Si legge nell'Epistola ai Filippesi della “città nei cieli” – non ora la “Gerusalemme celeste” dell'aspirazione ebraica, ma semplicemente la città di cui tutti sono cittadini, siano essi “ebrei o greci, barbari, sciti, schiavi o liberi”. .” Troviamo, sia nelle Epistole di Efeso che in quelle di Colossesi, un costante ricorso al pensiero di tutti come "un solo corpo" o "un solo tempio" in Gesù Cristo, fornendo quella suprema relazione personale, che cambia il sogno oscuro di una repubblica divina, dove l'individuo si perde, nella solida realtà di un Regno di Dio ben centrato, conservando insieme perfetta individualità e perfetta unità.
Ci viene ricordato ad ogni passo del "quinto impero" - "una pietra tagliata senza mani" forma la montagna del Signore, e crescendo fino a spostare i tessuti artificiali dei regni del mondo e riempire l'intera terra. Confrontiamo l'inevitabile idolatria dell'imperatore romano - ricordando che, per una strana ironia delle circostanze, quell'imperatore era ora un Nerone - con il culto del vero Figlio dell'uomo e Figlio di Dio, di cui tutte queste idolatrie sono anticipazioni perverse.
Tralascio piccoli punti di coincidenza tra idea e circostanza — come la notevole metafora dell'armatura cristiana, elaborando una figura precedentemente toccata da san Paolo, con un evidente riferimento dettagliato all'armatura del suo carceriere romano; o l'adattamento di idee e frasi stoiche nell'Epistola ai Filippesi, che ha (come ha mostrato il dottor Lightfoot) somiglianze particolari con il successivo stoicismo di Seneca, allora capofila del pensiero romano.
Ma prendendo solo l'idea principale di queste Epistole, e confrontandola con il principio fondamentale della grandezza romana, è impossibile non essere colpiti ancora una volta da una coincidenza - che deve essere sicuramente più che una semplice coincidenza - tra l'insegnamento e le circostanze di questo periodo della vita dell'Apostolo.
(3) La cristologia avanzata. — C'è un altro vero sviluppo, di importanza infinitamente maggiore e di più profondo interesse, rispetto a quella che viene chiamata la “cristologia” di queste Epistole. In ogni momento la predicazione del cristianesimo è la predicazione di "Dio in Cristo". Ma lo studio attento del Nuovo Testamento mostra che a poco a poco, riga per riga, passo dopo passo, la verità piena si è rivelata così come il mondo era in grado di sopportarla - passando, secondo il vero ordine dell'insegnamento, da manifestazioni visibili a realtà invisibili - custodendo ad ogni passo la verità suprema dell'unità della Divinità, così gelosamente amata dall'Ebreo, così lassmente disattesa negli elastici Politeismi del mondo Gentile.
La manifestazione di Cristo nell'Incarnazione, nell'Espiazione, nella Resurrezione e nell'Ascensione, è, ovviamente, davvero una. Eppure, in tempi diversi, ciascuna delle diverse fasi di quell'unica manifestazione sembra aver assunto maggiore rilievo nell'insegnamento cristiano; e si può notare che come, quando scaviamo negli strati della terra, scopriamo prima ciò che è più recente, e alla fine arriviamo solo a ciò che è più antico nella deposizione, così nella realizzazione della verità evangelica, l'ordine della predicazione è l'inverso dell'ordine del verificarsi effettivo dei grandi fatti della manifestazione divina.
Prima, come è naturale, venne la predicazione di “Cristo risorto”; per la risurrezione - il grande miracolo dei miracoli - è stato il sigillo del nostro Messia del Signore, dichiarando Colui che era “del del seme di Davide secondo la carne” di essere “il Figlio di Dio con potenza.” Come risorto ed esaltato alla destra di Dio, in adempimento di antiche profezie spesso ripetute. È stato dichiarato essere sia “Signore che Cristo.
Anche l'ignoranza pagana perspicace poteva dichiarare che la grande questione tra cristiano e incredulo era allora — come del resto lo è adesso — «di un Gesù morto, che Paolo affermava essere vivo». Ma poi, quando gli uomini furono chiamati a ricevere in Cristo risorto la remissione dei peccati, a vedere nella sua risurrezione il pegno di una risurrezione spirituale per se stessi qui, una risurrezione del corpo e dello spirito nell'aldilà, venne la domanda: Come può essere ? A quella domanda la risposta si trova nell'unica verità che S.
Paolo dichiarò che nel suo insegnamento a Corinto, e (possiamo aggiungere) nel suo insegnamento ai Galati e ai Romani, gli importava di conoscere — la verità di "Gesù Cristo, e Lui come crocifisso". La Risurrezione, di per sé, è stata accettata come conosciuta; per svelare il suo significato era necessario tornare all'Espiazione. Quindi il grande insegnamento di queste Epistole è di Cristo come l'unico Mediatore tra Dio e le innumerevoli anime che ha creato.
Questa mediazione è descritta a volte nella frase "mediante Cristo", facendo emergere l'accesso attraverso la Sua espiazione al Padre che lo ha mandato; a volte nella frase “in Cristo”, soffermandosi non tanto sulla nostra giustificazione quanto sulla nostra rigenerazione in Lui alla vita nuova. Forse nella grande lotta per la giustificazione per fede l'idea precedente era la più importante. In entrambe le fasi, tuttavia, è l'unica e universale mediazione di Cristo che è l'unica concezione guida dell'insegnamento apostolico.
Ma, di nuovo, sorge la domanda: Chi è Colui che è così - ciò che sicuramente nessun essere semplicemente creato può pretendere di essere - un mediatore tra Dio e tutte le anime umane, in tutte le terre e in tutte le età del mondo? Per rispondere a questa domanda era necessario tornare ancora una volta a "Cristo incarnato": cioè, in definitiva, a Cristo così com'è, non in manifestazione, ma nel suo vero essere, prima che si compiacesse di chinarsi sulla terra, e poiché È asceso di nuovo alla sua gloria in cielo.
È in quest'ultima fase del pensiero che sembrano entrare le Lettere della cattività, parallele sotto questo aspetto alla Lettera agli Ebrei, che conducono all'insegnamento ancora più completo delle Epistole e del Vangelo di san Giovanni.
Notiamo che è sempre attraverso la conoscenza della Sua mediazione che ci conducono nella regione della verità ancora più alta. San Paolo, in una breve ma esauriente descrizione di quella mediazione, ci parla di Cristo, come Uno «nel quale abbiamo la redenzione mediante il suo sangue, anche la remissione dei peccati». Notiamo, inoltre, che la frase "in Cristo", piuttosto che "per mezzo di Cristo", è la nota dominante in queste epistole.
Come abbiamo già visto in relazione alla giustificazione e alla santificazione, così troviamo in relazione alle verità oggettive ad esse corrispondenti, che non è tanto su “Cristo crocifisso” quanto su “Cristo vivente in noi” che egli si sofferma con enfasi. Ma il punto particolarmente di importanza trascendente è che egli ci conduce dal fatto di questa mediazione a trarre esplicitamente ciò che tale mediazione implica.
L'epistola di Filippi, per quanto semplice e pratico sia il suo scopo, recita, nel grande passaggio del suo secondo capitolo ( Efesini 2:5 ) l'intero credo della natura e dell'ufficio di nostro Signore, il credo distintivo del cristianesimo. Segna la duplice umiltà della sua mediazione per noi: primo, l'«assumere in Lui la forma di servo»; poi, l'«umiliarsi fino alla morte di croce.
Si volge accanto alla corrispondente esaltazione della Sua natura umana nel Regno Mediatore (descritta in 1 Corinzi 15:20 ), affinché “nel nome di Gesù si pieghi ogni ginocchio”. Ma fa di più. Ne parla essenzialmente «nella forma», cioè nella natura, «di Dio», nella gloria eterna di cui «si è spogliato» per noi; ci dice che a Lui è dato “il nome che è al di sopra di ogni nome” — il terribile e incomunicabile nome di GEOVA.
In quell'insegnamento più profondo ci parla non del suo ufficio, ma di se stesso; non della sua mediazione, ma della natura divina che sola ha reso possibile tale mediazione. Ancora, nella Lettera agli Efesini, a partire dalla «redenzione nel suo sangue, la remissione dei peccati», l'idea della mediazione di nostro Signore è infinitamente ampliata ed esaltata nella concezione, che «in Lui tutte le cose sono raccolte in un solo capo , sia quelli che sono in cielo che quelli che sono sulla terra;” che "Egli riempie tutto in tutti;" “salire al di sopra di tutti i cieli”, “scendere nelle parti inferiori della terra”, “perché così potesse riempire tutte le cose.
” Che Egli è, in effetti, il Capo della Chiesa ci viene ripetuto più volte in varie forme di espressione; ma Lui è di più. In Lui si riassume tutto il creato; Egli è, in tutto ciò che lo riguarda, la manifestazione di Dio. Come nell'unità della Chiesa, così nell'unità più ampia di tutta la creazione, abbiamo, coordinati gli uni con gli altri, l'«unico Spirito», l'«unico Signore», l'«unico Dio e Padre di tutti.
Ma ben oltre questo, l'Epistola ai Colossesi porta lo stesso insegnamento superiore. Trovandosi faccia a faccia con un incipiente gnosticismo, irrigidito in una certa misura in un tipo ebraico, ma presentando tutte le caratteristiche essenziali dell'idea gnostica - di un Dio supremo e molte emanazioni, tutte reali e tutte imperfette, dalla pienezza divina - S. Paolo dichiara esplicitamente tutto ciò che l'insegnamento precedente aveva implicato con sempre maggiore chiarezza.
Nostro Signore non è solo "il primogenito di Dio prima di ogni creazione", "nel quale", "mediante il quale", "per il quale", "tutte le cose del cielo e della terra, visibili e invisibili, sono state create" e nel quale " tutte le cose consistono». In questo l'Epistola Colossese non farebbe altro che tirare fuori con più forza la verità insegnata agli Efesini della Sua relazione con tutto l'essere creato. Ma che cosa è in se stesso? Risponde san Paolo, «l'immagine» — la manifestazione sostanziale — «del Dio invisibile», nel quale «abita corporalmente tutta la pienezza della divinità.
Il parallelo è singolarmente stretto con l'Epistola agli Ebrei, che, in analoga connessione con la grande mediazione del suo unico sacerdozio e del suo sacrificio, lo dichiara ( Ebrei 1:3 ) come "il fulgore della gloria del Padre, e l'espressa immagine della Sua persona” (la “sostanza”, o essenza, della Divinità).
Rimane poco oltre questo per portarci alla piena dichiarazione del "Verbo" che "era in principio", che "era con Dio ed era Dio". Queste Lettere di san Paolo corrispondono, con mirabile appropriatezza, a quel periodo intermedio, in cui la sua grande opera evangelizzatrice era quasi compiuta e si avvicinava il tempo per la crescita della scuola di profondo pensiero su un cristianesimo ormai riconosciuto, che doveva circondare la vecchiaia di “S. Giovanni il Divino”.
(4) La condizione e le prove della Chiesa. — L'esame della sostanza delle Epistole non sarebbe completo senza qualche breve accenno alla condizione della Chiesa che esse rivelano.
In quest'ottica, inoltre, ripercorriamo la stessa coincidenza con lo sviluppo naturale degli eventi. L'intero tenore delle Epistole indica che la Chiesa era giunta a una condizione in cui la considerazione, non tanto della sua estensione, quanto della sua unità, diventava l'idea preminente. Con poche iperboli, san Paolo poteva dire che il vangelo era venuto in “tutto il mondo” dell'impero romano. La sua stessa carriera di evangelizzazione attiva era stata interrotta; nella sua prigione a Roma, centro di comunicazione con tutte le nazioni, avrebbe senza dubbio sentito parlare della crescita e delle prove di altre chiese, come sappiamo che ha sentito parlare di Filippi e Colosse; guardava ansiosamente, come da lontano, l'edificazione del Tempio di Dio, che avveniva per molte mani e in molte condizioni.
L'unico pensiero e preghiera della sua prigionia era che crescesse come una cosa sola, "adeguatamente incorniciata e unita", sull'unico fondamento e sull'unica pietra angolare. Per la Chiesa di Filippi il peso della sua esortazione è all'unità di spirito. Nella Lettera agli Efesini il grande passaggio centrale è quello che fa emergere, con tutta l'enfasi incisiva di un credo, la descrizione dell'“unico corpo” e dell'“unico Spirito”; e la concezione fondamentale del vangelo, come riconciliazione dell'anima con Dio in Gesù Cristo, porta con sé come un sottofondo perpetuo, l'unione di ebrei e gentili nel patto di Dio.
Anche nell'Epistola Colossese, sebbene lì assuma un predominio più assoluto l'idea principale dell'unico capo di Cristo, tuttavia la grande ansia di San Paolo per Colosse e le sue chiese sorelle era che i loro cuori potessero essere "uniti nell'amore" e la “piena certezza della conoscenza” di un vangelo comune. L'intero tenore di queste Epistole, in contrasto con quello del gruppo precedente, corrisponde quindi alle esigenze del periodo più avanzato della storia della Chiesa.
Né questa coincidenza è meno evidente in relazione alle forme di pericolo, da cui qui si vede minacciato il progresso della Chiesa. L'antico lievito del giudaismo opera ancora nella “cosiddetta circoncisione”, che ora merita, agli occhi di san Paolo, solo il nome di “concisione”, o automutilazione. Ma ha cambiato carattere. L'idolatria farisaica della Legge, come legge mediante l'obbedienza alla quale l'uomo può operare, se non la propria salvezza, almeno la propria perfezione, è tramontata in Oriente, sebbene permanga nel cristianesimo semplice e non speculativo della Macedonia.
Forse proprio per l'estensione della Chiesa la provvidenza di Dio aveva rafforzato l'argomento vittorioso di san Paolo. Una chiesa veramente cattolica difficilmente potrebbe poggiare su un rigido codice di legge, o trovare la sorgente di una salvezza mondiale ovunque, se non nella grazia di Dio accettata dalla fede. Ma ora, come mostra la Lettera ai Colossesi, l'ebraismo si era alleato con quelle speculazioni selvagge, intessendo il Vangelo in teorie filosofiche o mistiche della religione, che sorsero inevitabilmente, quando il cristianesimo, considerato la religione dell'umanità, venne naturalmente in contatto con le varie filosofie e religioni di tutta l'umanità.
Il Dr. Lightfoot ha mostrato, con molta probabilità, che una forma in cui si adattava alla nuova condizione delle cose era la forma del vecchio misticismo Essenico. L'Epistola agli Ebrei suggerisce che, d'altra parte, essa avesse anche fissato la sua fede sul rito e sul sacrificio da cui si sottraevano gli Esseni, in quanto dotati senza dubbio di un'efficacia mistica, forse per consentire agli uomini di entrare nella regione della mistica speculazione, dove avrebbero potuto apprendere i segreti nascosti alla massa dei cristiani e rivelati solo ai perfetti.
In entrambe le forme è visto come dissolvere gradualmente la sua vecchia rigidità e carnalità, e rivendicare, secondo lo spirito dell'epoca, il titolo di spiritualità e perfezione mistica.
Ancor più è il progresso dei tempi mostrato in questa stessa tendenza, alla quale il giudaismo si alleò in modo così strano e incongruo. Lo gnosticismo, in tempi successivi, segnò i tentativi — a volte seri, a volte fantastici — di intrecciare il cristianesimo in sistemi destinati a risolvere il problema insolubile della relazione del Dio infinito, sia nella creazione che nella manifestazione, con le sue creature finite; fissare il posto da assegnare alla materia e allo spirito nell'universo; rispondere alla domanda fino a che punto il male sia necessariamente associato alla materia; e nella contemplazione del Vangelo stesso, determinare il rapporto tra l'Antica e la Nuova Alleanza, e definire o spiegare il mistero dell'Incarnazione.
A quali sviluppi selvaggi andò incontro è raccontato nel vero, ma quasi incredibile, resoconto di un successivo capitolo della storia della Chiesa. Ma essa si mostrò — si può quasi dire che non poteva non essersi mostrata — alla fine dell'età apostolica: non appena il Vangelo si mostrò non solo vita divina, ma filosofia divina, a un'epoca radicalmente scettico, sia nella sua ansia di ricerca che nel suo malcontento per tutte le risposte finora trovate.
Ne troviamo tracce – facilmente leggibili da chi ne ha studiato il dopo-sviluppo – nelle “genealogie infinite”, il falso ascetismo, o ancor più falso antinomismo delle successive epistole di san Paolo e di san Giovanni, nella negazione che "Gesù Cristo era venuto nella carne" e l'idea che "la risurrezione era già passata". In queste lettere della cattività si trovano tracce simili, ma meno sviluppate, soprattutto nell'epistola di Colosse.
Le false pretese di "perfezione" spirituale; gli “inganni da vane parole”; il “progetto sistematico di inganno” di un capzioso antinomismo, per il quale san Paolo difficilmente riesce a trovare un linguaggio di adeguata condanna; la “filosofia e vano inganno” delle tradizioni degli uomini, con la sua mera “manifestazione di saggezza” e la sua “intrusione” nelle regioni dell'invisibile; le presunte emanazioni della Divinità che assumono le forme angeliche di “trono, principati e potestà” – tutto questo segna il primo inizio di quello strano progresso che ha seguito il suo pretenzioso corso in tempi successivi.
A questo tempo della storia di san Paolo appartengono, ea nessun altro.
Così, come sembra del tutto, uno studio attento dello stile e della sostanza di queste Epistole non solo conferma la testimonianza esterna che le rimanda a san Paolo, ma ci illustra il corso dello sviluppo del vangelo, il progresso e la prove della Chiesa. Illuminano il buio storico in cui ci lascia la chiusura brusca della cronaca degli Atti degli Apostoli; sono piene di quegli insegnamenti per i nostri giorni in cui la fine dell'era apostolica è particolarmente feconda.
V. L'Ordine delle Epistole. — Che le lettere agli Efesini, ai Colossesi e a Filemone appartengano alla stessa epoca e siano state inviate dagli stessi messaggeri, è abbastanza chiaro. L'unica domanda è se l'Epistola ai Filippesi retroceda o li segua; e questa domanda può essere risolta solo con una probabile congettura. È evidente, dai progressi già compiuti ( Filippesi 1:12 ), dall'intera descrizione della missione e della malattia di Epafrodito ( Filippesi 2:25 ), dall'attesa della liberazione ( Filippesi 2:24 ) , che deve essere trascorso del tempo tra S.
L'arrivo di Paolo a Roma e la stesura di questa epistola. È stato anche notato, come almeno una coincidenza notevole, che Aristarco e San Luca, che accompagnarono l'Apostolo a Roma ( Atti degli Apostoli 27:2 ), sono nominati nelle Lettere ai Colossesi e Filemone ( Colossesi 4:10 ; Colossesi 4:14 ; Filemone 1:24 ), e non nella Lettera ai Filippesi.
Ma quest'ultima può essere una semplice coincidenza; e il fatto che l'Epistola di Filippi non sia stata scritta all'inizio della prigionia non determina nulla quanto alla sua priorità o posteriorità rispetto alle altre Epistole. L'unico argomento forte sull'argomento, che è stato mirabilmente elaborato dal Dr. Lightfoot nella sua Introduzione alla Lettera ai Filippesi, sez. 2 - è la notevole somiglianza nella parola e nello stile tra esso e la Lettera ai Romani, la sua posizione come collegamento tra la forte individualità dell'insegnamento precedente e la caratteristica universalità delle Epistole agli Efesini e Colossesi, e il suo trattare con le prove e difficoltà più simili a quelle di un tempo precedente.
L'argomento è forte, ma non necessariamente conclusivo; poiché molto in tutti questi punti dipende dal carattere, e anche dalla posizione geografica, della Chiesa a cui si rivolge. Ad essa, tuttavia, in assenza di solide prove controverse, possiamo attribuire un peso considerevole e forse inclinarci, senza una decisione assoluta, a collocare l'Epistola di Filippi prima dell'altro gruppo nelle Epistole della cattività.
[In relazione al trattamento delle Epistole della cattività, sembra giusto riconoscere il profondo obbligo dello scrittore nei confronti dei Commentari di Ellicott, Alford, Wordsworth, Meyer, Harless e, soprattutto, del mirabile ed esauriente trattamento da parte Dr. Lightfoot delle Epistole ai Filippesi, Colossesi e Filemone; a Conybeare e Howson e Lewin, per i loro riassunti completi e dotti di tutto ciò che illustra la vita e, in misura minore, gli scritti di S.
Paolo; ma forse non meno importante per le omelie di san Crisostomo - semplicemente inestimabile come commento, venerabile nella sua conservazione dell'antica tradizione, criticamente prezioso poiché tratta il greco come lingua ancora viva, e tuttavia moderno in quell'ampiezza e semplicità di trattamento, che contrastano con il frequente misticismo dei grandi commentatori antichi. Lo scrittore desidera anche aggiungere che, sebbene non abbia generalmente ritenuto desiderabile confondere il lettore con l'enumerazione di varie traduzioni e interpretazioni, tuttavia, al meglio delle sue capacità, ha studiato tutte queste attentamente e si è sforzato di dare nelle Note il risultato, piuttosto che il processo, di tale studio.]
INTRODUZIONE
ALLA
epistola di Paolo apostolo agli Efesini.
I. La data e il luogo di scrittura. — Questa Lettera, per ragioni da considerare qui di seguito, ha poche indicazioni dettagliate, sia della condizione personale di chi scrive, sia delle circostanze di coloro ai quali è indirizzata. Ma un punto è reso perfettamente chiaro, che è stato scritto da San Paolo quando era il "prigioniero di Gesù Cristo" ( Efesini 3:1 ; Efesini 4:1 ), soffrendo alcune speciali "tribolazioni per loro", che raccomandò considerano come "loro gloria" ( Efesini 3:13 ), ed essendo un "ambasciatore per Cristo in una catena" ( Efesini 6:20 ) - la parola qui usata è la stessa di Atti degli Apostoli 28:20 , ed essendo una parola che descrive quasi tecnicamente la prigionia “con un soldato che lo trattenne” (Atti degli Apostoli 28:16 ).
Tutte queste cose indicano inequivocabilmente ciò di cui abbiamo parlato nell'Introduzione generale come la prima cattività romana. Quella prigionia iniziò intorno al 61 d.C. e durò, senza cambiamenti, per almeno "due anni interi". Nella Lettera a Filemone, inviata da Onesimo, che è associato a Tichico, il portatore di questa Epistola, in Colossesi 4:7 , San Paolo lo prega di "preparargli un alloggio" contro il rapido arrivo, che poi atteso con fiducia. Quindi la nostra Epistola deve essere posta tardi nella cattività, non prima del 63 d.C.
II. La Chiesa a cui è rivolto. — L'Epistola porta da tempo immemorabile il nome di «Epistola agli Efesini». Alla Chiesa di Efeso certamente, da sola o tra le altre, è indirizzata.
EFESO. — Della predicazione di S. Paolo ad Efeso abbiamo un resoconto dettagliato negli Atti degli Apostoli. Alla fine del suo secondo giro missionario aveva toccato Efeso, ed era “entrato nella sinagoga” per “ragionare con i giudei”. Nonostante la loro supplica, non poté quindi rimanere con loro, ma lasciò lì Aquila e Priscilla. Da loro, probabilmente, con l'aiuto del loro convertito Apollo, il cristianesimo di Efeso iniziò la sua effettiva ascesa.
Non è, infatti, impossibile che ci sia stata una precedente preparazione attraverso i discepoli di San Giovanni Battista. L'enfatica allusione a lui e al carattere semplicemente preparatorio della sua opera nel sermone di san Paolo ad Antiochia di Pisidia ( Atti degli Apostoli 13:24 ), sembra indicare una sua conoscenza in Asia Minore.
Sappiamo che in seguito S. Paolo trovò ad Efeso alcuni discepoli, battezzati solo con il battesimo di S. Giovanni ( Atti degli Apostoli 19:3 ); e notiamo che Apollo, pur «conoscendo solo il battesimo di Giovanni», eppure ancora «insegnando le cose del Signore», trovò pronta accoglienza ad Efeso ( Atti degli Apostoli 18:24 ).
Ma comunque questo possa essere, il pieno sviluppo del cristianesimo di Efeso fu fatto sotto l'incarico di San Paolo nel suo terzo circuito missionario. Il suo primo circuito era stato un'estensione di quel cristianesimo asiatico dei gentili che ebbe inizio da Antiochia; il suo secondo fu notevole come il primo insediamento del cristianesimo europeo, con il suo centro principale a Corinto; ora il suo quartier generale per l'evangelizzazione della provincia romana dell'Asia era fissato per tre anni a Efeso, città particolarmente adatta a saldare insieme il cristianesimo asiatico ed europeo, poiché lì la civiltà greca si scontrò con la superstizione orientale e le pretese magiche, in quella che fu fatta da Roma metropoli ufficiale dell'Asia proconsolare;
” Il riassunto della sua opera lì – il suo ri-battesimo con i doni miracolosi dei discepoli di San Giovanni Battista; i “miracoli speciali” operati dalle sue mani; la totale confusione sia degli esorcisti ebrei che dei professori di quelle “arti curiose” per le quali Efeso era famosa; l'improvviso tumulto, così abilmente placato dal “commesso comunale”, che doveva essere sicuramente mezzo cristiano – compongono (in Atti degli Apostoli 19 ) una delle scene più vivide della storia apostolica di san Paolo.
Un altro — non meno sorprendente, e infinitamente patetico — è tracciato in Atti degli Apostoli 20:16 , Atti degli Apostoli 20:16 , nella visita di congedo e discorso di san Paolo ai presbiteri efesini a Mileto, indicando, sia con la sua testimonianza che con i suoi avvertimenti, un cristianesimo pienamente organizzato e ampiamente diffuso, frutto del suo lavoro di tre anni.
Quale fosse stata l'estensione della sfera di quel lavoro non lo sappiamo. Apprendiamo, con una certa sorpresa ( Colossesi 2:1 ), che le chiese della valle del Lico — Laodicea, Ierapoli, Colosse — non erano state da lui personalmente visitate. Tuttavia, sia per la sua stessa presenza, sia per mezzo di delegati come Epafra ( Colossesi 1:7 ), "tutti coloro che abitavano in Asia avevano udito la parola del Signore, sia Giudei che Greci" ( Atti degli Apostoli 19:10 ). Potrebbero benissimo "addolorarsi" e "piangere disperatamente" al pensiero che non dovrebbero "vedere più la sua faccia".
Ora, nella sua prigionia, certamente ad Efeso, e (come vedremo in seguito) probabilmente alle altre Chiese dell'Asia, scrive questa Epistola – essa stessa un'Epistola rappresentativa, quasi un trattato, che porta alla dottrina della Santa Chiesa Cattolica un rapporto non dissimile da quello che la Lettera ai Romani ha con le verità fondamentali del cristianesimo personale.
Dopo di ciò, nell'intervallo tra la prima e la seconda prigionia, troviamo (cfr 1 Timoteo 1:1 ; 2 Timoteo 1:18 ) che San Paolo visitò Efeso almeno una volta; che, nella sua profonda ansia per il suo benessere, lo pose sotto la carica quasi episcopale del suo "proprio figlio Timoteo"; e che, nella sua ultima prigionia, mandò di nuovo Tichico, il portatore di questa lettera, a Efeso ( 2 Timoteo 4:12 ), forse in vista dell'imminente assenza di Timoteo in obbedienza alla convocazione dell'Apostolo.
Da quel momento Efeso passò sotto la responsabilità di San Giovanni, come la prima delle sette chiese dell'Asia ( Apocalisse 2:1 ), lodata per la sua fermezza, ma tuttavia rimproverata come "essendo caduta dal suo primo amore". Di questa fase del suo cristianesimo, e della sua successiva importanza nella storia futura della Chiesa, soprattutto come scena del Terzo grande Concilio e del precedente Latrocinium, sarebbe fuori luogo soffermarsi qui.
LE CHIESE DELL'ASIA. — Ma mentre non c'è dubbio che l'Epistola fosse indirizzata ad Efeso, sembra che ci sia una ragione molto forte per l'opinione, ora sostenuta da molti commentatori, che si trattasse di una lettera enciclica alle chiese dell'Asia, di cui Efeso era il capo naturale.
Le prove di questa opinione possono essere così riassunte: —
Prova diretta. — Prendendo prima l'evidenza diretta, osserviamo (1) che nel saluto di apertura, che nella lettura ordinaria è rivolto ai «santi che sono in Efeso, essendo anche fedeli in Cristo Gesù», si omettono le parole «ad Efeso». nei nostri due manoscritti più antichi. (il Vaticano e il Sinaitico), e in entrambi forniti da una mano successiva. Questa omissione è eccezionale, tutti gli altri MSS.
e versioni che inseriscono le parole. Ma concorda con due notevoli testimonianze antiche. Origene, il primo grande critico biblico nella Chiesa primitiva (186-254 d.C.), (come appare da un frammento citato in "Catenæ in Pauli Epistolae" di Cramer, p. 102, edizione di Oxford, 1842), notò che nell'Epistola di Efeso solo c'era la “singola iscrizione”, “ai santi che sono, essendo anch'essi fedeli.
Basilio di Cesarea (329-379) dice espressamente (nel suo trattato contro Eunomio, libro 2, c. 19), “questa lettura è stata tramandata da coloro che ci hanno preceduto, e noi stessi l'abbiamo trovata nell'antico MSS.”
Ora (2) l'effetto di questa omissione è di rendere il passaggio oscuro, se non incomprensibile; poiché l'unica resa semplice del greco sarebbe "ai santi che sono anche fedeli", e questo darebbe un'impossibile vaghezza e generalità al discorso. Di conseguenza, la critica antica (forse derivata in primo luogo da Origene) affrontò effettivamente la difficoltà dando un senso mistico al brano.
S. Basilio, nel passo sopra citato, lo spiega così: — “Ma, inoltre, scrivendo agli Efesini come a coloro che sono veramente uniti dalla piena conoscenza a COUI CHE È, dà loro il titolo peculiare dei 'santi che sono. '“ Anche a questa interpretazione si riferisce così san Girolamo (nel suo Commento agli Efesini 1:1 ): — “Alcuni, con più sottigliezza del necessario, sostengono che, secondo il detto a Mosè: Così dirai a figli d'Israele, COLUI CHE È mi ha mandato a voi, quelli che a Efeso sono santi e fedeli sono designati con il nome di essere essenziale, così che da COLUI CHE È questi sono chiamati Coloro che sono;" e aggiunge, con il suo solito forte buon senso critico, «altri più semplicemente sostengono che l'indirizzo non è a quelli che sono, ma a quelli che sono a Efeso.
Certamente, nulla potrebbe mostrare una convinzione più ferma che l'omissione delle parole "a Efeso" fosse necessaria per MS. autorità, che il disperato tentativo di far fronte alla difficoltà di rendere con questa meravigliosa interpretazione.
Ma (3) troviamo anche che Marcione l'eretico, dalla testimonianza ripetuta due volte da Tertulliano (nella sua opera contro Marcione, libro 5, c. 11, 16), intitolò questa epistola "L'epistola ai Laodicesi". "Ometto", dice, "qui si nota un'altra lettera, che riteniamo sia stata scritta per gli Efesini, ma gli eretici per i Laodicesi"; e poi procede a riferirsi alla nostra Lettera. In un altro luogo: — «Secondo la vera visione della Chiesa, riteniamo che quella Lettera sia stata inviata agli Efesini, non ai Laodicesi; ma Marcione si è premurato di inserirvi un discorso, per dimostrare che anche su questo punto è un critico molto scrupoloso.
Ora (come aggiunge Tertulliano) la questione del discorso non aveva alcuna importanza dottrinale; di conseguenza, Marcione non avrebbe potuto essere tentato a questo riguardo di falsificare o inventare. Ha dato l'indirizzo per motivi critici; e Tertulliano dice di averlo "interpolato", presumibilmente dove c'era un vuoto. Epifanio, anche (320? — 402), nel suo avviso di Marcione ( adv. Hær., Lib. i., Tom. iii.
, xii.), dopo aver citato "un Signore, una fede, un battesimo", ecc., aggiunge: - "Poiché il miserabile Marcione si è compiaciuto di citare questa testimonianza, non dall'Epistola agli Efesini, ma dall'Epistola agli Efesini. Laodiceo, che non è negli scritti dell'Apostolo", si riferisce apparentemente a una lettera apocrifa, di cui dice altrove che "Marcione ricevette frammenti"; e tale lettera si nota nel Canone Muratoriano.
Ma guardando alla chiara dichiarazione di Tertulliano, possiamo, forse, vedere qui una reminiscenza confusa di questo stesso risultato critico di Marcione. Marcione, senza dubbio, vi è stato condotto da una considerazione del noto passo dell'Epistola Colossese ( Efesini 4:16 ) che parla della “lettera di Laodicea”, che egli (sembrerebbe giustamente) identificò con la nostra Epistola .
(4) Ora, tutte queste cose portano chiaramente a una conclusione: che, mentre una tradizione invariabile dichiarava che la Lettera era "agli Efesini", tuttavia c'era uno spazio vuoto nel manoscritto più antico. dopo le parole "che sono", generalmente riempite (come nella maggior parte dei nostri successivi manoscritti) con le parole "in Efeso"; ma da Marcione, senza MS. autorità, semplicemente per inferenza critica, con le parole “in Laodicea.
Che questo inserimento di Marcione, se intendeva inferire che la Lettera fosse indirizzata specialmente alla Chiesa di Laodicea, fosse ingiustificabile, appare ovvio, da tutta la corrente dell'antica tradizione che attribuisce la Lettera agli Efesini, e l'assenza di qualsiasi traccia di tale una lettura nel MSS esistente. Ma se l'Epistola fosse una lettera circolare, di cui furono inviate molte copie in una volta, sarebbe almeno probabile che si lasciassero dei vuoti, da riempire di volta in volta con il nome proprio della Chiesa; e questa supposizione, che è stata adottata da molti, fornirebbe una spiegazione molto semplice - anzi, l'unica semplice spiegazione - di questo sconcertante MS. fenomeno.
Evidenza indiretta. — Stando così le cose in relazione all'evidenza diretta, si passa naturalmente a considerare quanto si può ricavare indirettamente, sia per confermare che per confutare questa supposizione, dalla stessa Lettera.
Ora, lo studio dell'Epistola, nel suo insieme, deve sicuramente trasmettere alla mente l'impressione di una certa generalità e astrattezza di carattere. Si avvicina da vicino - almeno quanto l'Epistola ai Romani - al carattere di un trattato, trattando, con una singolare completezza, accuratezza e simmetria di manipolazione, con una grande verità spirituale - la dottrina della Santa Chiesa Cattolica .
L'apertura stessa — che ci ricorda fortemente nella forma, ma non nella sostanza, l'apertura della Lettera Generale di san Pietro a queste chiese e ad altre chiese dell'Asia Minore ( 1 Pietro 1:3 ) — è un completo ed esauriente affermazione della misteriosa verità dell'elezione di tutta la Chiesa, come radunata in Cristo e da Lui redenta, negli eterni consigli di Dio.
Il celebre brano ( Efesini 4:4 ) sull'unità della Chiesa, mentre è pieno di una bellezza quasi poetica, ha tutta la pienezza e la precisione di un credo. Le esortazioni pratiche dell'Epistola sono tratte, con una generalità filosofica, dalla concezione fondamentale dell'unità religiosa. Né possiamo non notare che l'Epistola è del tutto priva di qualsiasi riferimento, come è invariabile in S.
Le altre epistole di Paolo — alla particolare condizione, benedizioni, prove, grazie o difetti di coloro ai quali è indirizzata. Sono semplicemente chiamati "voi Gentili", in contrapposizione ai figli dell'antico patto. I peccati contro i quali sono messi in guardia sono i peccati tipici proibiti nella Seconda Tavola, o i peccati particolarmente diffusi nella società pagana di quel tempo in generale.
Il confronto in questo senso con l'Epistola di Colosse è molto istruttivo. Ovunque l'Epistola di Efeso ha un trattamento generale e (per così dire) filosofico; mentre nei passi paralleli l'altra Epistola è particolare e pratica. Ora accade che nelle Epistole di questo periodo abbiamo il Filippeso, scritto a una Chiesa personalmente conosciuta e. amato, mentre il Colossese si rivolge a una Chiesa conosciuta forse bene, ma indirettamente, e non per rapporti personali.
L'ex epistola è pervasa dall'inizio alla fine con la personalità dello scrittore, così pienamente come il corinzio o il galate. Epistole stesse. Quest'ultimo è più distante e più generale, introducendo gli avvertimenti speciali del secondo capitolo con un riferimento quasi apologetico alla profonda inquietudine provata “per loro, e per i Laodicesi, e per coloro che non avevano visto il suo volto nella carne. " La Chiesa di Efeso doveva essere ancor più intimamente conosciuta e legata a S.
Paolo che la Chiesa di Filippi. Quanto fosse vicino al suo cuore lo sappiamo dalla bellezza patetica e dalla tenerezza struggente del suo discorso agli anziani di Mileto. Un'Epistola scritta a questa Chiesa avrebbe sicuramente dovuto avere tutta la forte personalità dell'Epistola di Filippi; eppure la nostra Lettera, al contrario, è infinitamente meno diretta, personale, speciale, della Lettera ai Colossesi. L'inferenza, anche da queste considerazioni generali, sembra inequivocabile — che non fosse indirizzata a nessuna Chiesa speciale, ma tanto meno a una Chiesa come Efeso.
Ma vi sono anche alcune indicazioni in dettaglio, guardando nella stessa direzione, cui si fa riferimento nelle Note ai vari passaggi. Tale, per esempio, è la vaghezza che è stata notata nei due passaggi ( Efesini 1:15 ; Efesini 3:2 ), "dopo aver udito della vostra fede nel Signore Gesù", e " se avete sentito parlare della dispensazione della grazia di Dio datami a te.
È vero che si può spiegare il primo del fatto che S. Paolo ne aveva sentito parlare da quando li aveva lasciati; e, se confermato dal caso parallelo dei Colossesi ( Colossesi 1:4 ), può essere neutralizzato dal confronto con Filemone 1:5 ("Ascolto del tuo amore e della tua fede").
È anche vero che in quest'ultimo caso il “se” dell'originale non è, se non nella forma, ipotetico, e il verbo può essere “sentito”, non “sentito”. Ma, con ogni riserva, rimane ancora una vaghezza, difficilmente concepibile in riferimento a una Chiesa come Efeso, soprattutto se si ricorda come san Paolo in casi paralleli si riferisca alla sua precedente predicazione. (Vedi, ad esempio, 1 Corinzi 2:1 ; 2 Corinzi 1:12 ; 2 Corinzi 11:6 ; 2 Corinzi 13:2 ; Galati 4:13 ; Filippesi 4:9 ; 1 Tessalonicesi 2:1 ; 1 Tessalonicesi 3:4 ; 2 Tessalonicesi 2:5 .
Tale, ancora, è la generalità, assolutamente senza eguali altrove, nel saluto «che è il pegno in ogni Epistola» — «Grazia a tutti coloro che amano sinceramente il Signore Gesù Cristo» - rispetto al «Grazia a tutti coloro che te” o “con il tuo spirito” delle altre Epistole. Le conclusioni, ancora, delle epistole di Efeso e di Colosse possono essere confrontate. Non sottolineo la semplice assenza di saluti: poiché è stato dimostrato (da Alford), rispetto ad altre Epistole, che questo argomento è precario.
Ma è impossibile non rimanere colpiti dalla vaga generalità dell'uno, rispetto alla ricchezza di dettagli e alla forte personalità dell'altro. Esse coincidono verbalmente nell'elogio quasi ufficiale di Tichico, e solo in questo.
Queste indicazioni possono essere considerate lievi, ma puntano tutte in una direzione e la loro forza combinata non deve essere messa da parte alla leggera.
L'evidenza indiretta, quindi, sembra confermare fortemente la supposizione che sola dà una spiegazione semplice del manoscritto. fenomeni. Ma c'è traccia di una simile lettera enciclica? Che ci fosse una “Epistola di Laodicea” che i Colossesi leggessero, lo sappiamo; e il contesto mostra in modo conclusivo che si trattava di un'Epistola di S.
Paolo stesso. Laodicea era vicina a Colosse, ed evidentemente in stretta unione con essa. Gli avvertimenti speciali della lettera indirizzata alla Chiesa di Colossesi erano probabilmente applicabili anche ad essa, e di conseguenza doveva essere letta lì. Ma perché Colosse dovrebbe leggere la “Epistola di Laodicea?” Se avesse affrontato i bisogni peculiari di quella chiesa sorella questo sarebbe inspiegabile; ma se fosse ciò che è la nostra Lettera - di carattere generale, e tratta di una verità non identica alla verità principale dell'Epistola Colossese, ma supplementare ad essa - allora la direzione è immediatamente intelligibile.
Non è (si osserverà) una “Epistola ai Laodicesi”, ma una “Epistola proveniente da Laodicea”, che sarebbe giunta da Efeso prima di Colosse, e che, essendo la città più grande e importante, potrebbe naturalmente essere il destinatario di una lettera destinata ad esso e Colosse, e forse Hierapolis.
Potrebbe essere chiesto, se è così, perché non hanno MSS. qualsiasi altro indirizzo che ai "santi di Efeso?" e perché la tradizione ha sempre chiamato questa "Epistola agli Efesini" e nient'altro? La risposta che spesso ci è stata data appare del tutto sufficiente. Efeso era, come metropoli dell'Asia, il centro naturale del ministero apostolico e la guida naturale delle chiese asiatiche: stando, come nelle epistole apocalittiche ( Apocalisse 1:11 ), a capo di tutte.
Lì l'Epistola sarebbe stata letta per la prima volta; di là sarebbe andato alle altre chiese asiatiche; là sarebbe stato meglio custodito, e le copie si sarebbero moltiplicate; e attraverso questi sarebbe verosimilmente divenuto noto anche alle chiese europee. Deve essere stato citato da qualche titolo. Quale titolo così naturale come "Agli Efesini?" L'uso di questo titolo ha evidentemente preceduto l'inserimento delle parole “in Efeso” nel testo.
Questo è naturale. Ricordiamo che nessun manoscritto esistente, eccetto il Vaticano e il Sinaitico, è anteriore all'inizio del V secolo. A quel tempo la maggior parte delle chiese asiatiche era sprofondata nell'insignificanza. La tradizione già prevalente del discorso agli Efesini si esprimerebbe naturalmente con l'inserimento delle parole, senza le quali il contesto del brano di apertura è difficilmente comprensibile.
Questa supposizione sembra essere confermata anche dall'occasionale appropriazione a Laodicea. Infatti, sebbene dopo un lungo intervallo, Laodicea viene dopo Efeso per importanza nella storia della Chiesa. Su quel terreno San Paolo ne fece il centro delle chiese della valle del Lico. Per questo motivo, inoltre, alcuni affermano che l'Epistola, come Lettera ai Laodicesi, potrebbe essere sopravvissuta fino al tempo di Marcione. È curioso che il Canone Muratoriano (A.
D. 170?), dopo aver annotato la Lettera agli Efesini tra le Epistole di S. Paolo, aggiunge: “C'è in circolazione anche una Lettera ai Laodicesi... forgiata nel nome di Paolo, per favorire l'eresia di Marcione.. .. che non può essere accolto nella Chiesa cattolica”. Ora l' Epistola apocrifa ai Laodicesi, tuttora esistente, è chiaramente di epoca posteriore, costituita da citazioni o imitazioni di vari passi di S.
Epistole di Paolo, e in nessun modo attinenti al marcionismo. Si può forse congetturare che Marcione, non contento di alterare il titolo della nostra Epistola, lo abbia manomesso e mutilato, come sappiamo che ha fatto nel caso di altri libri del Nuovo Testamento. C'è forse nel Canone (come poi in Epifanio) un riferimento a questa forma corrotta della nostra Lettera, come opera separata; e questa sarebbe una specie di sopravvivenza della sua designazione come Lettera ai Laodicesi.
Per tutte queste ragioni, quindi, dobbiamo ritenere almeno altamente probabile che abbiamo in essa una lettera enciclica a Efeso e alle Chiese sorelle dell'Asia.
III. La genuinità dell'epistola. — Prove esterne. — L'evidenza esterna, come è stato già detto (vedi Introduzione alle lettere della cattività ), è forte — forte come per qualsiasi altra epistole di san Paolo.
Tra i padri apostolici sembrano esserci indubbie allusioni a brani in essa: come in Clemente Romano, cap. 46, soffermandosi su “l'unico Dio, l'unico Cristo, l'unico spirito di grazia... l'unica vocazione” (comp. Efesini 4:4 ); e in Policarpo, cap. 12, unendo le due citazioni: "Arrabbiatevi e non peccare", "Non tramonti il sole sulla vostra ira" (comp.
Efesini 4:26 ). In Ignazio (agli Efesini, cap. 12) abbiamo un notevole riferimento agli Efesini come "compagni di mistici" con San Paolo, condividendo con lui il mistero del vangelo (comp. Efesini 1:9 ; Efesini 3:4 ; Efesini 6:19 ); e aggiunge di S.
Paolo che “in tutta la sua lettera si ricorda di voi in Cristo Gesù”. Nella versione “greca più lunga” della stessa Epistola – interpolata in un secondo momento – si trova al cap. 6 una citazione diretta, “come vi scrisse Paolo — un solo corpo e un solo Spirito” ( Efesini 4:4 ), e un chiaro riferimento al discorso ( Efesini 1:1 ) nel cap. 9.
Passando ad una data successiva, abbiamo l'Epistola formalmente riconosciuta nel Canone Muratoriano (170 d.C.), che sembra rappresentare la tradizione della Chiesa di Roma: citata ripetutamente, e in alcuni casi inequivocabilmente, da Ireneo nella Chiesa di Gallia (circa 130-200 d.C.); citato anche da Clemente di Alessandria (circa 150-210 dC), e Tertulliano (160-240 dC), che rappresentano la scuola opposta di Cartagine.
Si trova in tutte le versioni antiche; e d'ora in poi tenuto senza dubbio tra i libri riconosciuti nella Chiesa.
Il Dr. Westcott ha anche mostrato ("Canon of the New Testament", pp. 314, 323, 338) che è citato dagli scrittori eretici e gnostici - Ofiti, Basilide, Valentino e altri. Il riconoscimento e la critica di Marcione lo abbiamo già visto.
Prove interne. — I dubbi sulla sua genuinità che sono stati avanzati ai nostri giorni si rivolgono interamente a prove interne.
(1) Le differenze di stile e sostanza tra queste Lettere della cattività e le precedenti Epistole di san Paolo sono già state discusse. Ho osato insistere che, corrispondenti al tempo e alle circostanze della cattività, che segnano un vero e naturale sviluppo della dottrina, ricco di punti sia di somiglianza che di originalità indipendente, queste differenze sono decisive contro l'idea di imitazione, e fortemente confermativo della paternità apostolica.
Per l'Epistola degli Efesini queste osservazioni hanno un'applicazione speciale, perché questa Epistola porta più distintamente di tutti i segni del modo successivo di San Paolo. Posso aggiungere, inoltre, che in un grado del tutto speciale la grandezza e la profondità del trattamento, che ne fanno una delle grandi epistole tipiche del Nuovo Testamento, parlano da sole sulla sua origine apostolica. Perderla significherebbe lasciare una strana lacuna nello sviluppo della dottrina cristiana, e guastare l'armonia degli elementi individuali e collettivi nell'esposizione scritturale della concreta vita cristiana.
Attribuirlo alla mano più debole di un semplice discepolo di S. Paolo potrebbe, ma per esperienza effettiva, essere ritenuto impossibile.
(2) Ma questa Lettera in particolare è stata descritta come semplicemente una riproduzione elaborata dell'Epistola Colossese, e di conseguenza rappresentata come di dubbia originalità. È, naturalmente, evidente (come si dimostrerà nell'Introduzione alla Lettera ai Colossesi ) che esiste una somiglianza molto marcata, a volte nell'idea, a volte nell'espressione concreta, tra le due Epistole.
Ma quanto più si studiano entrambi, tanto più si deve vedere che questa somiglianza è esattamente quella che appartiene alla contemporaneità, ed è del tutto incompatibile con la dipendenza dell'uno dall'altro.
In primo luogo, si trova che ci sono sezioni dell'Epistola Colossese alle quali non c'è nulla che corrisponda nell'Epistola di Efeso, e che queste sezioni sono principali e non subordinate. Tali sono, ad esempio, Colossesi 1:15 (sulla natura del Signore Gesù Cristo), Colossesi 2:8 (l'avvertimento contro giudaismo misto e gnosticismo), e Colossesi 4:9 (i saluti speciali e avvertenze). L'assenza di questi in un caso, e la loro presenza nell'altro, sono perfettamente intelligibili sulla teoria della contemporaneità, del tutto inesplicabili sulla teoria della dipendenza.
Vi sono invece nell'Epistola agli Efesini sezioni della più enfatica originalità, che non trovano riscontro nell'altra Epistola. Tale è la grande apertura sulla “elezione di Dio e la raccolta di tutti in Cristo” ( Efesini 1:3 ); la sublime preghiera apostolica in Efesini 3:14 ; il celebre ed esauriente brano sull'unità della Chiesa in Dio ( Efesini 4:4 ); il confronto profondo del matrimonio con l'unione di Cristo con la Chiesa in Efesini 5:23 ; la magnifica descrizione dell'armatura cristiana ( Efesini 6:13 ). A questi si deve applicare la stessa osservazione: supporre questi l'opera di un copista appare tutt'altro che assurdo.
Successivamente, uno studio attento mostra ripetutamente e inequivocabilmente che queste differenze non sono casuali; derivano da una distinzione fondamentale tra le idee guida nelle due epistole. La Lettera agli Efesini è l'esposizione della realtà, della benedizione e della gloria della Chiesa cattolica come corpo di Cristo. La famosa immagine del tempio spirituale (nella quale, forse, possiamo rintracciare qualche ricordo di quel magnifico Tempio di Artemide, “che tutta l'Asia e il mondo adoravano”) appartiene a questa Lettera ( Efesini 2:20 ), e ha nessun posto nell'altro.
Il passaggio a cui tutto il resto lavora come culmine è Efesini 4:4 , su "un solo corpo e un solo spirito". Anche gli ordinari doveri morali e le relazioni sociali della vita sono trattati in Efesini 4:5 con un caratteristico riferimento a questo grande principio di unità con l'uomo in Cristo, che manca nei passi paralleli dell'Epistola Colossese.
D'altra parte, l'Epistola di Colosse, dovendo fare i conti con un incipiente gnosticismo, è particolarmente enfatica sull'unico capo e sulla vera divinità di Cristo. Il suo grande insegnamento è di Lui, come "l'immagine del Dio invisibile", "nel quale abita corporalmente tutta la pienezza (il pleroma ) della divinità" ( Colossesi 1:15 ; Colossesi 2:3 ; Colossesi 2:10 ).
Il brano che occupa il posto principale, corrispondente al grande passo sull'Unità nell'epistola di Efeso, è quello che si sofferma sulla nostra vita di risorto con Cristo, e nascosto in Dio con Colui, che Egli stesso «è la nostra vita» ( Colossesi 3:1 ).
Ma oltre a ciò, si vedrà nelle Note ai vari passaggi che, da una parte, in passaggi dettagliati e paralleli tra loro, la somiglianza è quasi sempre mista a netta e caratteristica differenza, segnando una coincidenza indipendente; e dall'altro, che espressioni identiche ricorrono ripetutamente in contesti completamente diversi e in diversi gradi di importanza. Questi sono esattamente i fenomeni che possiamo aspettarci quando due lettere vengono scritte contemporaneamente a chiese né del tutto identiche né del tutto dissimili nel carattere, e sotto la guida di idee distinte, ma complementari.
Sono del tutto incompatibili con la dipendenza o il deliberato copismo.
Su questo particolare argomento, quindi, non posso che trarre la stessa conclusione che sull'argomento generale delle Epistole della cattività, vale a dire, che l'evidenza indiretta che è stata pensata per indebolirsi, sarà effettivamente trovata per confermare la forte evidenza esterna per la genuinità dell'Epistola.
IV. Il contenuto dell'epistola. — Il carattere generale e la sostanza dell'Epistola sono già stati esaminati, sia nell'Introduzione Generale che nelle sezioni precedenti dell'Introduzione Speciale, e si troverà che saranno trattati in dettaglio nelle Note sui passaggi principali dell'Epistola si. Analisi complete, inoltre, sono fornite in ogni capitolo.
Sarà sufficiente qui ripetere semplicemente che l'Epistola si divide in due grandi sezioni: Dottrinale e Pratica. In entrambi l'unico grande soggetto è l'UNITÀ IN CRISTO, in un certo senso di tutto l'essere creato, in un senso più vicino di umanità, nel senso più vicino e più sacro della Santa Chiesa Cattolica.
Nella sezione dottrinale ( da Efesini 1:1 a Efesini 4:16 ), troviamo questa unità notata nel primo capitolo come ordinata nell'eterna predestinazione dell'amore di Dio, e manifestata nell'effettiva comunicazione ai Suoi membri della Risurrezione, l'Ascensione e glorificazione di Cristo, loro capo.
Successivamente è mostrato (in Efesini 2 ) come i Gentili sono chiamati in questa unità rigeneratrice dalla morte della loro vecchia vita; e così subito introdotto nell'alleanza di Dio, e così unito al suo popolo eletto d'Israele, che tutti allo stesso modo, come pietre vive, sono edificati nel grande Tempio di Dio. Poi (in Efesini 3 ), dopo Efesini 3 dichiarazione della novità di questo mistero di grazia, e della speciale commissione per la sua rivelazione affidata a S.
Paolo, segue una solenne e fervente preghiera apostolica per la loro conoscenza del mistero, non per sapienza o pensiero umano, ma per la luce e la grazia interiore di Cristo. Infine, il tutto è riassunto in un grande passo ( Efesini 4:1 ), che fa emergere in perfetta completezza tutta la dottrina di questa unità prima nei suoi motivi, nei suoi mezzi e nelle sue condizioni; prossimo nella sua varietà di doni spirituali; infine, nell'unicità dell'oggetto di tutti, nella riproduzione della vita di Cristo nell'individuo e nella Chiesa.
La parte pratica ( Efesini 4:17 a Efesini 6:24 ) si apre con una trattazione unica della morale e della relazione umana, in quanto dipendenti dalla misteriosa unità dell'uomo con l'uomo e dell'uomo con Dio. Primo ( Efesini 4:17 a Efesini 5:21 ), che l'unità è posta alla base dei doveri morali ordinari verso l'uomo e alla salvaguardia contro i peccati assillanti della società pagana: amarezza, impurità e sconsiderato eccesso.
Successivamente ( Efesini 5:22 a Efesini 6:9 ), viene mostrato come il segreto della sacralità dei rapporti terreni del matrimonio, della paternità e della maestria. Nel primo caso questa idea è elaborata con una bellezza e una solennità trascendenti, che hanno oltre ogni altra cosa consacrato il matrimonio cristiano; negli altri è toccato più brevemente, soprattutto allo scopo di temperare e addolcire la severità di un'autorità riconosciuta.
Infine ( Efesini 6:10 ), questa parte dell'Epistola è conclusa da una magnifica ed elaborata descrizione dell'intera panoplia di Dio; e l'Epistola poi termina, brevemente e piuttosto vagamente, con l'elogio di Tichico e una forma generale di saluto.
L'abbozzo generale di questa meravigliosa Epistola sarà forse meglio spiegato dall'analisi qui sottoscritta, abbreviata dalle analisi dei vari Capitoli.
1.
Sezione dottrinale.
(1)
L'INTRODUZIONE ( Efesini 1 ):
( un )
Saluto ( Efesini 1:1 );
( b )
Ringraziamento per l'elezione di tutta la Chiesa nell'amore di Dio, dato mediante la redenzione mediante l'unità con Cristo, manifestata nella vocazione e nella fede sia del Giudeo che del Gentile ( Efesini 1:3 );
( c )
Preghiera per la loro più piena conoscenza di questa unità con Cristo risorto e asceso, Capo di tutta la Chiesa ( Efesini 1:15 ).
(2)
IL RICHIAMO DEI GENTILI ( Efesini 2 ):
( un )
Dalla morte del peccato e dal potere di Satana nella vita nuova del Cristo risorto, accolto nella fede semplice, Efesini 2:1nelle opere buone ( Efesini 2:1 );
( b )
Dall'alienazione dall'alleanza, nella perfetta unità con il popolo eletto di Dio, ogni divisione viene infranta e viene dato pieno accesso al Padre; così che ebrei e gentili allo stesso modo, edificati su un unico fondamento, crescano nel tempio vivente di Dio ( Efesini 2:11 ).
(3)
PREGHIERA PER LA LORO COMPLETA CONOSCENZA ( Efesini 3 ):
( un )
Il mistero della chiamata universale, nuova nella rivelazione, affidata in modo speciale a san Paolo ( Efesini 3:1 );
( b )
Preghiera per la loro piena conoscenza ( anche se passeggera ) attraverso l'inabitazione di Cristo, accolto nella fede e nell'amore ( Efesini 3:14 );
( c )
Dossologia al Padre per mezzo di Cristo Gesù ( Efesini 3:20 ).
(4)
SINTESI FINALE DELLA DOTTRINA ( Efesini 4 ):
( un )
L'unità della Chiesa in un solo Spirito, un solo Signore, un solo Dio e Padre di tutti ( Efesini 4:1 );
( b ) La diversità dei doni nel Cristo glorificato ( Efesini 4:7 );
( c )
L'unità del fine di tutti, cioè la rigenerazione individuale e corporativa ( Efesini 4:12 ).
2.
Sezione pratica.
(1)
LA NUOVA VITA: conoscere Cristo e crescere a sua immagine ( Efesini 4:17 ).
(2)
CONQUISTA DEL PECCATO:
( un )
La conquista del peccato in generale in virtù del senso di unità con l'uomo in Cristo ( Efesini 4:25 );
( b )
Conquista di peccati speciali e assillanti di malizia, impurità, temerarietà dell'eccesso ( Efesini 4:31 ; Efesini 5:21 ).
(3)
RIGENERAZIONE DEI RAPPORTI SOCIALI:
( un )
La relazione di mariti e mogli consacrata come tipo di unione di Cristo con la Sua Chiesa ( Efesini 5:22 );
( b )
La relazione di genitori e figli santificata come nel Signore ( Efesini 6:1 );
( c )
La relazione tra padroni e servi fece una fratellanza di servizio a un solo Maestro ( Efesini 6:5 ).
(4) ESORTAZIONE FINALE:
L'armatura di Dio e la lotta contro le potenze del male ( Efesini 6:10 ).
3.
Conclusione.
( un )
Speciale desiderio delle loro preghiere per lui nella sua prigionia ( Efesini 6:18 );
( b )
Efesini 6:21di Tichico ( Efesini 6:21 );
( c )
Saluto e benedizione ( Efesini 6:23 ).
In conclusione, posso aggiungere che non mi sembra fantasioso supporre che l'insegnamento di questa epistola abbia un'applicabilità speciale alla nostra epoca come l'insegnamento delle epistole galate o romane aveva al sedicesimo secolo. Perché in tutte le sfere della vita — politica, sociale ed ecclesiastica allo stesso modo — sembrerebbe che le nostre questioni principali non siano quelle dell'individualismo, ma del socialismo nel vero senso della parola.
La società è contemplata nella sua vita aziendale; nei suoi diritti sull'individuo; nei grandi princìpi eterni che realmente incarna e in parte rappresenta; e, inoltre, questa contemplazione ha un'ampiezza di campo che rifiuta di essere confinata entro i limiti della famiglia, o della nazione, o dell'età. L'umanità stessa è considerata, sia storicamente che filosoficamente, solo come l'elemento più alto nell'ordine dell'universo, che è esso stesso legato insieme in un'unità di connessione ininterrotta e sviluppo continuo.
Ci si chiede: che cosa ha da dichiarare il cristianesimo come vangelo alla società in generale, e come chiave del misterioso rapporto dell'umanità con la creazione, e quindi con Colui che l'ha creata? A questa domanda, forse, la risposta non è data da nessuna parte in modo più vero che nell'Epistola agli Efesini. Abbiamo bisogno di un'unità reale e viva; ma deve essere tale da preservare l'altrettanto sacra individualità della libertà. Questa Lettera ce lo presenta nella sua magnifica concezione dell'unità di tutti con Dio nel Signore Gesù Cristo.