Matteo 8:28

Il paese dei Gergesene. — L'esatta determinazione della località presenta molte difficoltà. In tutti e tre i Vangeli troviamo diverse letture, di cui le più supportate sono Gadarenes in S. Matteo, e Gerasene in S. Marco e S. Luca. "Gergesenes" si trova, tuttavia, in alcuni MSS. di alta autorità, e le variazioni sono ovviamente di data molto antica. I principali fatti relativi alle tre regioni così indicate sono i seguenti: —

(1.) Gadara era una città a est del Mar di Galilea, a circa sedici miglia da Tiberiade. È identificato con l'attuale U m Keis, le cui rovine hanno una circonferenza di più di due miglia e si trovano all'estremità nord-ovest delle montagne di Galaad, vicino all'angolo sud-est del lago. Le tombe della città, camere nella roccia calcarea spesso più di venti piedi quadrati, sono la sua caratteristica più cospicua e sono, infatti, l'unica dimora dei suoi attuali abitanti. Sotto l'occupazione romana fu tanto importante da avere due anfiteatri e una lunga strada colonnata.

(2.) Gerasa era una città nel distretto di Galaad, venti miglia a est del Giordano, descritta a volte come appartenente alla Cœle-Siria, a volte all'Arabia. Ha anche rovine che indicano l'antico splendore della città. Di questi due, è chiaro che Gadara si adatta meglio a tutte le circostanze della narrazione; e se "Gerasene" è più dell'errore di un trascrittore, potrebbe essere solo perché il nome è stato usato vagamente per l'intero distretto di Galaad. La lettura “Gadarenes” in quel caso verrebbe probabilmente da qualcuno che conosce meglio la posizione delle due città.

(3.) Non esisteva una città chiamata Gergesa, ma il nome Gergesene era probabilmente collegato ai più antichi Girgashiti, una delle razze cananee che occupavano il paese prima dell'invasione di Israele ( Genesi 10:16 ; Genesi 15:21 ; Giosuè 3:10 ; Giosuè 24:11 ; et al.

). A quanto pare, però, dall'ultimo passaggio cui si fa riferimento, si trovavano sul lato occidentale del Giordano. È, nel complesso, più probabile che la lettura sia stata un errore, piuttosto che che la vecchia tribù sia rimasta ancora con il suo vecchio nome; ma è possibile che il nome di Gerasa possa rappresentare una forma alterata di Girgashim.

Due posseduti dai diavoli. — San Marco e San Luca parlano di “uno” solo. Un'analoga differenza ci incontra nei “due ciechi” di san Matteo a Gerico ( Matteo 20:30 ) rispetto all '“uno” degli altri due Vangeli. La spiegazione naturale è che, in ogni caso, uno era più prominente dell'altro nel discorso o nell'atto, e così veniva ricordato e specificato, mentre l'altro veniva dimenticato o lasciato inosservato.

La differenza, per quel che riguarda, è ovviamente a favore dell'indipendenza della narrazione di san Matteo. Sono già state citate le “tombe” nei dintorni di Gadara, scavate nella roccia. Abitare in tali tombe era, per l'ebreo comune, una cosa da cui si ritraeva con ripugnanza, poiché portava inquinamento, e scegliere una tale dimora era quindi un segno di follia.

San Luca aggiunge che non indossava vestiti ( cioè, rigorosamente, nessun indumento esterno; la parola non implica la nudità effettiva). San Marco (il cui racconto è il più completo dei tre) nota che era stato spesso legato con ceppi e catene, e che, con la forza anormale che spesso si trova nella mania, se ne era liberato. La follia era così omicida che "nessuno poteva passare da quella parte", così suicida che si tagliava sempre con le pietre, ululando giorno e notte nella follia dei suoi parossismi.

Per una trattazione completa del tema della possessione demoniaca, vedi Excursus alla fine di questo Vangelo.

III. — POSSESSO DEMONIACO ( Matteo 8:28 ).

(1.) Quanto alla parola, il greco δαίμων (il “sapere”, o il “divisore”) appare in Omero come intercambiabile con (Dio). Nella mitologia di Esiodo ( Opere e giorni, i. 108) abbiamo il primo gradino verso il basso, e gli δαίμονες sono gli spiriti defunti degli uomini vissuti nella prima età dell'oro del mondo. Sono i geni buoni della religione greca, allontanatori del male, guardiani degli uomini mortali.

La fase successiva introdusse il neutro dell'aggettivo derivato da δαίμων come qualcosa di più impersonale, e τὸ δαιμόνων fu usato da Platone come qualcosa “tra Dio e l'uomo, per mezzo del quale il primo comunica con il secondo” ( Symp., p. 202), e in questo senso Socrate parlò dell'oracolo interiore al cui avvertimento obbedì, come del suo δαιμόνον, e fu quindi accusato di introdurre il culto di una nuova δαιμόνια, che lo Stato non aveva riconosciuto.

Le paure degli uomini li portarono, tuttavia, a collegare questi sconosciuti agenti intermedi con il male oltre che con il bene. La δαίμων dei tragici greci è il genio malvagio di una famiglia, come nel caso di quella di Agamennone. Si dice che un uomo sia sotto il suo potere quando è influenzato da una passione incontrollabile e frenetica che lo spinge al senso di colpa e alla miseria.

Tali erano i significati che si erano raccolti intorno alla parola quando i traduttori greci dell'Antico Testamento si erano assunti il ​​loro compito. Loro, come era naturale, evitarono accuratamente di usarlo in qualsiasi connessione che lo avrebbe identificato con il Dio di Israele. Appare in Salmi 90:3 , dove la versione inglese dà "distruzione"; in Deuteronomio 32:17 e Salmi 106:37 , dove la versione inglese ha "diavoli", e in questo senso è passata di conseguenza nella lingua degli ebrei ellenistici, e quindi in quella degli scrittori dei Vangeli. Così San Paolo parla degli dei che i pagani adoravano come δαιμόνια ( 1 Corinzi 10:20 ).

(2.) Per quanto riguarda i fenomeni descritti, la credenza del giudaismo successivo attribuiva ai "demoni", nel senso che la parola ha così acquisito, molte delle forme più sorprendenti di sofferenza fisica e mentale che il linguaggio dei gruppi di pensiero moderni sotto il capo generale della "malattia". Così, nella storia di Tobia, la figlia di Raguel è posseduta dallo spirito malvagio Asmodeus, e questi uccide i suoi sette sposi (Tob.

3:8). Oppure passando ai racconti evangelici, troviamo l'azione demoniaca causa di mutismo ( Matteo 9:32 ), cecità ( Matteo 12:22 ), epilessia ( Marco 9:17 ), o (come qui, e Marco 5:1 ) follia.

"Avere un diavolo" è intercambiabile con "essere pazzo" ( Giovanni 7:20 ; Giovanni 8:48 ; Giovanni 10:20 , e probabilmente Matteo 11:18 ).

E questo apparentemente era solo parte di una visione più generale, che vedeva in tutte le forme di malattia l'opera, direttamente o indirettamente, di Satana, come il grande avversario dell'umanità. Nostro Signore andava “guarendo dal diavolo tutti quelli che erano oppressi” ( Atti degli Apostoli 10:38 ). “Satana aveva legato” per diciotto anni la donna storpiata da uno spirito di infermità” ( Luca 13:16 ).

E questi "demoni" sono descritti come "spiriti immondi" ( Matteo 10:1 ; Matteo 12:43 , et al. ) che agiscono sotto un "sovrano" o "principe", che è popolarmente conosciuto con il nome di Belzebù, il vecchio divinità filistea di Ekron, e che nostro Signore identifica con Satana ( Matteo 12:24 ).

Il Talmud pullula di allusioni a demoni che si nascondono nell'aria, nel cibo, nei vestiti e che esercitano la loro malvagia volontà sui corpi o sulle anime degli uomini. San Paolo, sebbene si riferisca solo una volta a "demoni", in questo senso, e quindi apparentemente come autori di false dottrine che rivendicano l'autorità divina, ma che provengono proprio da "spiriti seduttori" ( 1 Timoteo 4:1 ), sembra vedere in alcune forme, almeno, di malattia fisica l'agenzia consentita di Satana, come nel caso del castigo inflitto 1 Corinzi 5:5 Corinzio ( 1 Corinzi 5:5 Corinzi 1 Corinzi 5:5 ; 2 Corinzi 2:11 ), la sua stessa "spina nella carne" ( 2 Corinzi 12:7 ), e forse in altri simili ostacoli alla sua opera ( 1 Tessalonicesi 2:18 ).

(3.) La credenza ha portato il suo frutto naturale tra gli ebrei del tempo di nostro Signore. Il lavoro dell'esorcista divenne una professione, come nel caso dei figli di Sceva ad Efeso ( Atti degli Apostoli 19:13 ). Si usavano incantesimi e incantesimi, comprese le forme più sacre del nome divino. I farisei sembrano aver rivendicato il potere come uno dei privilegi appartenenti alla loro santità superiore ( Matteo 12:27 ).

Giuseppe Flavio narra che a Machærus cresceva un'erba, la cui radice aveva il potere di scacciare i demoni (che egli definisce gli spiriti degli uomini malvagi), e che egli stesso aveva visto, in presenza di Vespasiano, un indemoniato , curato da un anello contenente una radice di proprietà simili. Come prova della realtà della spoliazione, un vaso d'acqua fu posto a poca distanza dall'uomo, che fu rovesciato dal demone invisibile mentre sveniva dalle narici dell'uomo ( Guerre, vii.

6, § 3; Formica. viii. 2, § 5). La credenza che i demoni fossero "le anime dei morti", perdurata nella Chiesa cristiana, fu accettata da Giustino, il quale, venendo dalla Samaria, probabilmente la ricevette dai Giudei ( Apol. I., i., p. 65 ), ed è stato riconosciuto come almeno una credenza comune da Crisostomo ( De Lazaro, I., p. 728).

(4.) La trattazione di Nostro Signore dei casi di uomini così "posseduti da demoni" si distingue in parte come accettazione della credenza prevalente nei suoi aspetti più alti, in parte come contrasto con essa. Non usa incantesimi o incantesimi, ma fa il lavoro di scacciare come per la Sua stessa autorità divina, "con una parola". Delega ai Dodici il potere di “scacciare i demoni”, oltre che di curare le malattie ( Matteo 10:8 ); e quando i Settanta tornano con la notizia che i diavoli ( i.

e., demoni) erano loro soggetti nel suo nome, parla di quel risultato come di una vittoria su Satana ( Luca 10:17 ). Fa dell'azione dei demoni il veicolo per una parabola, in cui prima uno e poi otto demoni sono rappresentati come in possesso dello stesso uomo ( Matteo 12:43 ).

Si può notare che Egli non ne parla da nessuna parte, nel linguaggio delle ultime credenze correnti della cristianità, come identiche agli "angeli caduti", o come le anime dei morti, sebbene siano spiriti maligni soggetti al potere di Satana. .

(5.) È ovvio che da questi fatti sorgono molte domande difficili. L'insegnamento indiretto di nostro Signore imprime sulla credenza popolare il sigillo della Sua autorità? oppure Egli, sapendo che era falso, si è adattato alla loro fede e ha parlato nell'unico modo in cui gli uomini potevano comprendere il suo potere di guarire, insegnando loro come erano "in grado di udirlo?" ( Marco 4:33 ).

Se rispondiamo affermativamente alla prima domanda, dobbiamo credere che il fatto del possesso fosse peculiare del tempo e del paese, e che i "demoni" (o come anime dei morti, o come angeli malvagi) siano stati da allora trattenuto dall'influenza della cristianità o dal potere di Cristo? o possiamo ancora rintracciare la loro agenzia nei fenomeni più oscuri e sorprendenti della malattia mentale, nel delirium tremensdell'ubriacone, nella frenesia orgiastica di alcune religioni orientali, nella mania omicida o suicida? E se arriviamo a questo punto, è una vera teoria della malattia in generale assegnarla, in tutti i casi, all'agenzia consentita di Satana? e come possiamo conciliare quella credenza sia con il carattere che riceve la malattia come "visitazione di Dio", sia con quello che ne ricerca le cause meccaniche o chimiche? Gli uomini saggi e buoni hanno risposto a queste domande in modo molto diverso, e può darsi che non abbiamo i dati per una risposta assolutamente certa ed esauriente.

È bene ricordare, da una parte, che parlare dei fenomeni dei possedimenti evangelici come mania, isteria o simili, è dar loro un nome, ma non assegnare una causa - che la scienza, lasci spingere le sue ricerche sulla malattia mentale fin qui, devono infine confessare che si trova in presenza di forze sconosciute, più suscettibili spesso alle influenze spirituali che a qualsiasi trattamento medico; e dall'altro, che nostro Signore è venuto a salvare gli uomini dalla schiavitù della frenesia e della malattia, e quindi a prepararli per l'opera superiore di rinnovamento spirituale, piuttosto che spazzare rudemente la credenza tradizionale della gente sulla loro fonte, o per proclamare una nuova teoria psicologica.