1 Cronache 1:10

TRADIZIONI DI FAMIGLIA

1 Cronache 1:10 ; 1 Cronache 1:19 ; 1 Cronache 2:3 ; 1 Cronache 2:7 ; 1 Cronache 4:9 ; 1 Cronache 4:18 ; 1 Cronache 4:22 ; 1 Cronache 4:27 ; 1 Cronache 4:34 ; 1 Cronache 5:10 ; 1 Cronache 5:18 ; 1 Cronache 7:21 ; 1 Cronache 8:13

CRONACHE è un Antico Testamento in miniatura, e potrebbe essere stato inteso come un manuale per la gente comune, che non aveva accesso all'intera biblioteca delle scritture sacre. Non contiene nulla che corrisponda ai libri della Sapienza o alla letteratura apocalittica; ma sono rappresentati tutti gli altri tipi di letteratura dell'Antico Testamento. Ci sono genealogie, statistiche, rituali, storia, salmi e profezie. L'interesse mostrato da Cronache per le tradizioni familiari è in armonia con l'accento posto dalle Scritture Ebraiche sulla vita familiare.

Gli altri libri storici sono in gran parte occupati con la storia familiare dei Patriarchi, di Mosè, di Iefte, Gedeone, Sansone, Saul e Davide. Il cronista intervalla le sue genealogie con brevi aneddoti sulle diverse famiglie e tribù. Alcuni di questi sono presi in prestito dai libri più antichi; ma altri sono peculiari del nostro autore, e senza dubbio furono da lui ottenuti dai registri di famiglia e dalle tradizioni dei suoi contemporanei.

Le affermazioni che "Nimrod cominciò a essere potente sulla terra"; 1 Cronache 1:10 che "il nome di uno" dei figli di Eber "era Peleg, perché ai suoi giorni la terra fu divisa"; 1 Cronache 1:19 e che Hadad "percosse Moab nel campo di Madian", 1 Cronache 1:46 sono presi in prestito dalla Genesi.

Siccome egli omette fatti molto più importanti e più strettamente legati alla storia d'Israele, e non dà conto di Babele, né di Abramo, né della conquista di Canaan, queste piccole note sono probabilmente conservate per caso, perché a volte il cronista copiava le sue autorità in modo un po' meccanico. Era meno problematico prendere le genealogie così com'erano che usare molta cura nell'eliminare tutto tranne i soli nomi.

In un caso (Cfr. Genesi 36:24 e 1 Cronache 1:40 ), tuttavia, il cronista ha cancellato una nota curiosa a una genealogia nella Genesi. Sia nella Genesi che nelle Cronache è menzionata una certa Ana tra gli Horei, che abitava il monte Seir prima che fosse conquistato da Edom.

La maggior parte di noi, leggendo la Versione Autorizzata, si è chiesta quale interesse storico o religioso garantisse una testimonianza permanente del fatto che "Anah trovò i muli nel deserto, mentre dava da mangiare agli asini di Zibeon suo padre". Una possibile soluzione sembrava essere che questa nota fosse conservata come il primo riferimento all'esistenza dei muli, animali che avevano un ruolo importante nella vita sociale della Palestina; ma la Versione Riveduta mette da parte questa spiegazione sostituendo "sorgenti calde" a "muli", e poiché queste sorgenti termali sono solo menzionate qui, il passaggio diventa un enigma più grande che mai.

Il cronista difficilmente poteva trascurare questa curiosa informazione, ma naturalmente sentiva che questa oscura nota archeologica sugli Horiti aborigeni non rientrava nello scopo del suo lavoro. D'altra parte, i tragici destini di Er e Achar avevano un significato genealogico diretto. Ad essi si fa riferimento per spiegare perché gli elenchi non contengano discendenti di questi membri della tribù di Giuda.

Le note a questi nomi illustrano gli aspetti più deprimenti della storia. Gli uomini che hanno vissuto vite felici e onorevoli possono essere menzionati uno dopo l'altro senza alcun commento; ma anche il compilatore di pedigree si sofferma a notare i delitti e le disgrazie che hanno infranto l'ordine naturale della vita. Gli annali delle antiche famiglie si soffermano con malinconico orgoglio su omicidi, duelli fatali e suicidi. La storia, come un'antica dimora, è infestata da fantasmi infelici.

Eppure il nostro interesse per la tragedia è una testimonianza della beatitudine della vita; il comfort e il divertimento sono troppo monotonamente comuni per valere la pena di essere registrati, ma siamo attratti ed eccitati da casi eccezionali di sofferenza e peccato.

Passiamo agli episodi di vita familiare che si trovano solo in Chronicles. Possono essere per lo più disposti in piccoli gruppi di due o tre, e alcuni dei gruppi ci presentano un contrasto interessante.

Impariamo da 1 Cronache 2:34 ; 1 Cronache 4:18 che due famiglie ebree tracciavano la loro discendenza da antenati egiziani. Sesan, secondo le Cronache, era l'ottavo discendente di Giuda e il quinto di Ierameel, fratello di Caleb.

Avendo figlie, ma nessun figlio, diede in sposa una delle sue figlie a uno schiavo egiziano di nome Jarha. I discendenti di questa unione si rintracciano da tredici generazioni. Le genealogie, tuttavia, non sono sempre complete; e gli altri nostri dati non sono sufficienti per determinare nemmeno approssimativamente la data di questo matrimonio. Ma le cinque generazioni tra Jerahmeel e Sheshan indicano un periodo molto dopo l'Esodo; e poiché l'Egitto non ha alcun ruolo registrato nella storia d'Israele tra l'Esodo e il regno di Salomone, il matrimonio potrebbe aver avuto luogo sotto la monarchia.

La storia è un curioso parallelo a quello di Giuseppe, con le parti di israelita ed egiziano invertite. Dio non fa differenza tra le persone; non è solo quando i desolati e gli afflitti in terre straniere appartengono al popolo eletto che Geova li solleva e li libera. È vero per l'egiziano, così come per l'israelita, che "il Signore fa povero e arricchisce".

"Egli abbassa, Egli eleva anche; Egli solleva i poveri dalla polvere; Egli solleva i bisognosi dal letamaio, Per farli sedere con i principi; Ed ereditare il trono della gloria." 1 Samuele 2:7

Questa canzone potrebbe essere stata cantata sia al matrimonio di Jarha che a quello di Joseph.

Entrambi questi matrimoni gettano un'ombra sul carattere della schiavitù orientale. Mostrano quanto sia stata nettamente e profondamente divisa dalla degradazione senza speranza della schiavitù dei negri in America. Gli israeliti non riconoscevano distinzioni di razza e colore tra loro e i loro schiavi per trattarli come peggiori dei paria e considerarli con disgusto fisico. Un americano si considera disonorato da una leggera macchia di sangue negro nei suoi antenati, ma una nobile famiglia ebrea era orgogliosa di far risalire la sua discendenza da uno schiavo egiziano.

L'altra storia è in qualche modo diversa e si basa su un passaggio oscuro e corrotto in 1 Cronache 4:18 . La confusione rende impossibile arrivare a qualsiasi data, anche per approssimazione approssimativa. Le relazioni genealogiche degli attori non sono affatto certe, ma alcuni punti interessanti sono abbastanza chiari. Qualche tempo dopo la conquista di Canaan, un discendente di Caleb sposò due mogli, una ebrea, l'altra egiziana.

L'egiziano era Bithiah, figlia del Faraone, cioè del contemporaneo re d'Egitto. Sembra probabile che gli abitanti di Eshtemoa abbiano fatto risalire la loro discendenza a questa principessa egiziana, mentre quelli di Ghedor, Soco e Zanoah rivendicarono Mered come loro antenato dalla moglie ebrea. Anche qui abbiamo il semplice schema di una storia d'amore, che l'immaginazione è libera di riempire. È stato suggerito che Bithiah potrebbe essere stata vittima di qualche incursione ebraica in Egitto, ma sicuramente un re d'Egitto avrebbe o riscattato il suo figlia o l'ha recuperata con la forza delle armi.

La storia suggerisce piuttosto che i capi dei clan di Giuda erano semi-indipendenti e possedevano una notevole ricchezza e potere, così che la famiglia reale d'Egitto poteva sposarsi con loro, come con i sovrani regnanti. Ma se è così, l'orgoglio dell'Egitto deve essere stato grandemente infranto dal tempo in cui i Faraoni si rifiutarono superbamente di dare le loro figlie in sposa ai re di Babilonia.

Entrambe le alleanze egiziane si verificano tra i Kenizziti, i discendenti dei fratelli Caleb e Jerahmeel. In un caso un'ebrea sposa uno schiavo egiziano; nell'altro un ebreo sposa una principessa egiziana. Senza dubbio questi matrimoni non stavano da soli, e ce n'erano altri con stranieri di diverso rango sociale. Le storie mostrano che anche dopo la cattività sopravvisse la tradizione che i clan nel sud di Giuda erano stati strettamente collegati con l'Egitto e che Salomone non era l'unico membro della tribù che aveva preso moglie egiziana.

Ora i matrimoni misti con stranieri sono in parte proibiti dal Pentateuco; e la proibizione fu estesa e severamente applicata da Esdra e Neemia ( Deuteronomio 7:3 ; Giosuè; Esdra 9:1 ; Esdra 9:10 Nehemia 13:23 ).

Al tempo del cronista c'era un crescente sentimento contro tali matrimoni. Quindi le tradizioni di cui stiamo discutendo non possono aver avuto origine dopo il Ritorno, ma devono essere comunque anteriori alla pubblicazione del Deuteronomio sotto Giosia.

Tali matrimoni con egiziani devono aver avuto una certa influenza sulla religione del sud di Giuda, ma probabilmente gli stranieri di solito seguivano l'esempio di Rut e adottavano la fede delle famiglie di cui facevano parte. Quando dissero: "Il tuo popolo sarà il mio popolo", non mancarono di aggiungere: "e il tuo Dio sarà il mio Dio". Quando la principessa egiziana sposò il capo di un clan ebreo, divenne un membro del popolo di Geova; e la sua adozione nella famiglia del Dio d'Israele fu simboleggiata da un nuovo nome: "Bithiah", "figlia di Geova".

" Se il giudaismo successivo debba qualcosa alle influenze egiziane può essere solo una questione di congetture; in ogni caso, non hanno pervertito i clan meridionali dalla loro antica fede. I Calebiti e i Jerahmeeliti erano la spina dorsale di Giuda sia prima che dopo la cattività.

Le restanti tradizioni si riferiscono alla guerra degli Israeliti con i loro vicini. Il primo è un ricordo incolore, che potrebbe essere stato registrato della preghiera efficace di qualsiasi pio israelita. Le genealogie del capitolo 4 sono interrotte da un paragrafo del tutto estraneo al contesto. Il soggetto di questo frammento è un certo Iabez mai menzionato altrove, e, a quanto risulta, del tutto "senza padre, senza madre, senza genealogia", come lo stesso Melchisedec.

Poiché il capitolo 4 tratta delle famiglie di Giuda, e in 1 Cronache 2:55 c'è una città di Iabez che appartiene anche a Giuda, possiamo supporre che il cronista avesse ragioni per assegnare Iabez a quella tribù; ma non ha fornito queste ragioni, né ha indicato come Iabez fosse collegato a ciò. Il paragrafo è il seguente: 1 Cronache 4:9 "E Jabez era onorato al di sopra dei suoi fratelli, e sua madre lo chiamò Jabez" (Ya'bec), "dicendo: Nel dolore" ( 'oceb ) "L'ho partorito .

E Jabez invocò il Dio d'Israele, dicendo: 'Se davvero mi benedirai allargando i miei possedimenti, e la tua mano sia con me per provvedere il pascolo, affinché io non sia in difficoltà" ( 'oceb ).

E Dio ha fatto ciò che ha chiesto. Il cronista ha qui evidentemente inserito un frammento spezzato e sconnesso di una delle sue fonti; e siamo perplessi di capire perché dà così tanto, e non di più. Sicuramente non solo per introdurre le etimologie di Iabez; perché se Iabez era così importante che valeva la pena di interrompere le genealogie per fornire due derivazioni del suo nome, perché non si parla più di lui? Chi era, quando e dove viveva, ea spese di chi furono ampliati i suoi possedimenti e fornito il pascolo per lui? Tutto ciò che potrebbe dare colore e interesse alla narrazione viene trattenuto, e ci viene semplicemente detto che ha pregato per la benedizione terrena e l'ha ottenuta.

La lezione spirituale è ovvia, ma è molto frequentemente applicata e illustrata nell'Antico Testamento. Perché questo episodio di un uomo del tutto sconosciuto dovrebbe essere spinto con la forza in un contesto inadatto, se è solo un esempio di una verità molto familiare? È stato fatto notare che Giacobbe fece un voto simile e costruì un altare a El, il Dio d'Israele; Genesi 28:20 ; Genesi 33:20 ma questa è una delle tante coincidenze.

Il paragrafo ci dice certamente qualcosa sul punto di vista del cronista sulla preghiera, ma nulla che non sia più forzatamente affermato ed esemplificato in molti altri passaggi; ci interessa soprattutto per la luce che getta sui suoi metodi compositivi. Altrove incarna porzioni di opere ben note e apparentemente presume che i suoi lettori siano sufficientemente esperti in esse da essere in grado di comprendere il senso dei suoi estratti. Probabilmente Jabez era così familiare alla cerchia ristretta del cronista che può dare per scontato che basteranno poche righe per ricordare tutte le circostanze a un lettore.

Abbiamo poi una serie di affermazioni molto più precise sull'abilità e il successo degli israeliti nelle guerre contro Moab e altri nemici.

1 Cronache 4:21 leggiamo: "I figli di Sela, figlio di Giuda: Er padre di Leca, e Laada, padre di Maresa, e le famiglie della casa di quelli che lavoravano il lino fino, della casa di Asbea; e Iokim, e gli uomini di Cozeba, e Ioas e Saraf, che avevano dominio in Moab e tornarono a Betlemme.

Anche in questo caso le informazioni sono troppo vaghe per consentirci di stabilire una data, né è del tutto certo chi avesse dominio su Moab. Il verbo "aveva dominio" è plurale in ebraico, e può riferirsi a tutti o a qualcuno dei figli di Shelah. Ma, nonostante le incertezze, è interessante trovare capi o clan di Giuda che governano in Moab. Forse questa immigrazione ebbe luogo quando Davide conquistò e in parte spopolò il paese. Gli uomini di Giuda potrebbero essere tornati a Betlemme quando Moab passò ai Regno del Nord all'interruzione, o quando Moab ha riacquistato la sua indipendenza.

L'incidente in 1 Cronache 4:34 differisce dal precedente in quanto gli è stata assegnata una data precisa. Al tempo di Ezechia alcuni clan simeoniti erano notevolmente aumentati di numero e si trovavano a corto di spazio per le loro greggi. Di conseguenza andarono alla ricerca di nuovi pascoli. Una compagnia andò a Ghedor, un'altra al monte Seir.

La situazione di Ghedor non è chiaramente nota. Non può essere il Ghedor di Giosuè 15:58 , che giaceva nel cuore di Giuda. La LXX ha Gerar, una città a sud di Gaza, e questa potrebbe essere la lettura giusta; ma sia che leggiamo Ghedor o Gerar, la scena dell'invasione sarà nel paese a sud di Giuda. Qui i figli di Simeone trovarono quello che volevano, "pascoli grassi e buoni" e abbondanti, perché "la terra era vasta.

" C'era l'ulteriore vantaggio che gli abitanti erano innocui e inoffensivi e diventavano una facile preda dei loro invasori: "La terra era tranquilla e pacifica, perché quelli che vi abitavano in precedenza erano di Cam." Poiché Cam nelle genealogie è il padre di Cainan, queste persone pacifiche sarebbero state Cainaniti; e tra loro c'era un popolo chiamato Meunim, probabilmente non connesso con nessuno dei Maon menzionati nell'Antico Testamento, ma con qualche altra città o distretto con lo stesso nome.

Così «questi scritti per nome vennero ai giorni di Ezechia, re di Giuda, e percossero le loro tende e i Meunim che vi si trovavano e li votarono alla distruzione come maledetti, così che non ne è rimasto nessuno fino ad oggi. E i Simeoniti abitava al loro posto».

Segue poi nel modo più semplice e inconsapevole l'unica giustificazione che viene offerta per il comportamento degli invasori: "perché là c'era pascolo per le loro greggi". La narrazione dà per scontato-

"La buona vecchia regola, il semplice piano,

Che dovrebbero prendere chi ha il potere,

E dovrebbero tenersi chi può".

La spedizione al Monte Seir sembra essere stata il seguito dell'attacco a Gedor. Cinquecento dei vincitori emigrarono in Edom e sconfissero il rimanente degli Amaleciti che erano sopravvissuti al massacro sotto Saul; 1 Samuele 15:1 "e vi abitarono anche fino ad oggi".

Nella sostanza, nello stile e nelle idee questo passaggio ricorda da vicino i libri di Giosuè e dei Giudici, dove ricorre spesso la frase "fino ad oggi". Qui, naturalmente, il "giorno" in questione è il tempo dell'autorità del cronista. Quando le Cronache furono scritte, i Simeoniti a Ghedor e al Monte Seir avevano da tempo condiviso il destino delle loro vittime.

La conquista di Ghedor ci ricorda come nei primi giorni dell'occupazione israelita della Palestina "Giuda andò con Simeone suo fratello nelle stesse terre meridionali", e sconfissero i Cananei che abitavano Zephath, e li votarono alla distruzione come maledetti; Giudici 1:17 e come la casa di Giuseppe prese Betel a tradimento.

Giudici 1:22 Ma il parallelo più vicino è la conquista danita di Lais. Giudici 18:1 Le spie Danite dissero che il popolo di Lais "dimorava al sicuro, alla maniera dei Sidonii, tranquillo e sicuro", inoffensivo e inoffensivo, come i Gedoriti.

Né era probabile che ricevessero soccorso dalla potente città di Sidon o da altri alleati, poiché "erano lontani dai Sidoni e non avevano rapporti con nessuno". Pertanto, dopo aver osservato la posizione prospera ma indifesa di questo popolo pacifico, tornarono e riferirono ai loro fratelli: "Alzati e saliamo contro di loro, poiché abbiamo visto il paese ed ecco, è molto buono; e siete ancora?

Quando andrai, verrai presso un popolo sicuro, e il paese", come quello di Ghedor, "è grande, perché Dio te lo ha dato nelle mani, un luogo dove non manca nulla di ciò che è sulla terra. "

La morale di questi incidenti è ovvia. Quando un popolo prospero è pacifico e indifeso, è un chiaro segno che Dio lo ha consegnato nelle mani di qualsiasi nazione guerriera e intraprendente che sa come sfruttare le sue opportunità. Il cronista, tuttavia, non è responsabile di questa moralità, ma non si sente obbligato a protestare contro le opinioni etiche della sua fonte. C'è una franchezza rinfrescante in queste antiche narrazioni. Il lupo divora l'agnello senza inventare alcun pretesto inconsistente sulle acque agitate.

Ma nel criticare questi clan ebraici vissuti agli albori della storia e della religione condanniamo noi stessi. Se teniamo adeguatamente conto dell'influenza di Cristo, del Nuovo Testamento e di secoli di insegnamento cristiano, Simeone e Dan non si confrontano sfavorevolmente con le nazioni moderne. Quando esaminiamo le guerre della cristianità, saremo spesso perplessi nel trovare un motivo per lo scoppio delle ostilità diverso dall'indifesa del combattente più debole.

La conquista spagnola dell'America e la conquista inglese dell'India offrono esempi del trattamento delle razze più deboli che si collocano equamente in quelle dell'Antico Testamento. Ancora oggi l'indipendenza degli stati europei minori è principalmente garantita dalle gelosie delle Grandi Potenze. Tuttavia ci sono stati progressi nella moralità internazionale; siamo finalmente arrivati ​​allo stadio della favola di Esopo. L'opinione pubblica condanna l'aggressione sfrenata contro uno stato debole; e il potere più forte impiega le risorse della diplomazia civilizzata per mostrare che non solo gli assenti, ma anche gli indifesi, hanno sempre torto.

C'è stato anche un sostanziale progresso dell'umanità verso i popoli conquistati. La guerra cristiana fin dal Medioevo è stata macchiata dagli orrori della Guerra dei Trent'anni e da molte altre barbarie; il trattamento degli indiani d'America da parte dei coloni è stato spesso crudele e ingiusto; ma nessuna nazione civilizzata massacrerebbe sistematicamente uomini, donne e bambini a sangue freddo. Siamo grati per qualsiasi progresso verso cose migliori, ma non possiamo sentire che gli uomini hanno ancora capito che Cristo ha un messaggio per le nazioni così come per gli individui. Come Suoi discepoli possiamo solo pregare più ardentemente che i regni della terra possano effettivamente e la verità diventano i regni di nostro Signore e del suo Cristo.

L'incidente successivo è più onorevole per gli israeliti. I figli di Ruben, i Gaditi e la mezza tribù di Manasse non si limitarono a sorprendere e massacrare persone tranquille e pacifiche: sconfissero nemici formidabili in un combattimento leale ( 1 Cronache 5:7 , 1 Cronache 5:18 ).

Ci sono due resoconti separati di una guerra con gli Hagriti, uno allegato alla genealogia di Ruben e uno a quella di Gad. Il primo è molto breve e generale, non comprende altro che una semplice dichiarazione che c'è stata una guerra vittoriosa e una conseguente appropriazione del territorio. Probabilmente i due paragrafi sono forme diverse della stessa narrazione, derivata dal cronista da fonti indipendenti. Possiamo quindi limitare la nostra attenzione al resoconto più dettagliato.

Qui, come altrove, si parla di queste tribù transgiordane come di " Deuteronomio 33:20 valorosi Deuteronomio 33:20, 1 Cronache 12:8 ", "uomini capaci di portare scudo e spada e di tirare con l'arco, e abili in guerra". Il loro numero era considerevole.

Mentre cinquecento simeoniti erano sufficienti per distruggere gli amalechiti sul monte Seir, queste tribù orientali radunarono "quarantaquattromilasettecentosessanta che potevano andare in guerra". I loro nemici non erano "persone tranquille e pacifiche", ma i selvaggi beduini del deserto "gli Agriti, con Jetur e Naphish e Nodab". Nodab è menzionato solo qui; Jetur e Naphish compaiono insieme negli elenchi dei figli di Ismaele.

Genesi 25:15 25:15 Iturea probabilmente deriva il suo nome dalla tribù di Jetur. Gli agriti o agareni erano arabi strettamente legati agli ismaeliti e sembra che abbiano preso il nome da agar. In Salmi 83:6 troviamo una confederazione simile su scala più ampia: -

"Le tende di Edom e gli Ismaeliti, Moab e gli Agareni, Ghebal, Ammon e Amalek, la Filistea con gli abitanti di Tiro, anche l'Assiria è unita a loro; hanno aiutato i figli di Lot".

Non si poteva parlare di aggressione non provocata contro questi figli di Ismaele, quell'"asino selvaggio di un uomo, la cui mano era contro ogni uomo, e la mano di ogni uomo contro di lui". Genesi 16:12 La narrazione implica che gli israeliti fossero gli aggressori, ma attaccare le tribù di predoni del deserto sarebbe tanto un atto di autodifesa quanto distruggere un vespaio.

Possiamo essere abbastanza sicuri che quando Reuben e Gad marciarono verso est avevano gravi perdite da recuperare e amari torti da vendicare. Potremmo trovare un parallelo nelle campagne con cui le tribù di predoni sono punite per le loro incursioni all'interno della nostra frontiera indiana, solo dobbiamo ricordare che Ruben e Gad non erano molto più rispettosi della legge o altruisti dei loro vicini arabi. Non erano impegnati a mantenere una pax Britannica a beneficio delle nazioni sottomesse; stavano portando avanti una lotta per l'esistenza con nemici persistenti e implacabili. Un altro parallelo parziale sarebbero le faide di confine sulle marche della Northumbria quando...

"oltre confine, valle e caduta

In lungo e in largo si diffuse il terrore;

Per la palude e la cella di montagna senza sentieri

Il contadino lasciò il suo umile capanno:

Le greggi e gli armenti spaventati erano pentiti

Sotto la rozza merlatura della buccia,

E cameriere e matrone hanno versato la lacrima

Mentre i guerrieri pronti afferravano la lancia

L'occhio del guardiano

Dun ghirlande di fumo lontano possono spiare."

Ma la spedizione israelita era su una scala più ampia di qualsiasi "incursione dei guardiani" e le passioni orientali sono più feroci e stridule di quelle cantate dall'Ultimo Menestrello: le ancelle e le matrone del deserto avrebbero strillato e pianto invece di "lasciare cadere una lacrima".

In questa grande incursione dei tempi antichi "la guerra era di Dio", non, come a Lais, perché Dio trovò per loro vittime inermi e facili, ma perché li aiutò in una lotta disperata. Quando i feroci confinanti israeliti e arabi si unirono alla battaglia, la questione fu inizialmente dubbia; e poi "gridarono a Dio, ed Egli fu supplicato da loro, perché riponevano in lui la loro fiducia", "e furono aiutati contro" i loro nemici; "e gli Agriti furono dati nelle loro mani, e tutti quelli che erano con loro, e molti caddero uccisi, perché la guerra era di Dio"; "e portarono via il loro bestiame: cinquantamila dei loro cammelli, duecentocinquantamila delle pecore, duemila degli asini e centomila degli schiavi". "E dimorarono al loro posto fino alla cattività".

Questa "prigionia" è oggetto di un'altra breve nota. Apparentemente il cronista era ansioso di distribuire equamente i suoi racconti storici tra le tribù. Le genealogie di Ruben e Gad si concludono ciascuna con un avviso di guerra, e un racconto simile segue quello di Manasse orientale:-"E trasgredirono contro il Dio dei loro padri e si prostituirono dietro gli dèi dei popoli del terra, che Dio ha distrutto davanti a loro.

E il Dio d'Israele suscitò lo spirito di Pul, re d'Assiria, e lo spirito di Tilgath-Pilneser, re d'Assiria, e li portò via, anche i Rubeniti, i Gaditi e la mezza tribù di Manasse, e li condusse ad Halah, e Habor, e Hara, e al fiume di Gozan, fino ad oggi." E anche questa guerra era "di Dio". re, e vide nella rovina dell'Israele orientale una punizione per le sofferenze del proprio popolo; ma gli ebrei posteriori e probabilmente gli esuli in "Halah, Habor e Hara" e presso "il fiume di Gozan", lontano in La Mesopotamia nord-orientale, trovava la causa delle loro sofferenze in un'intimità troppo grande con i loro vicini pagani: erano andati a puttane dopo i loro dei.

Gli ultimi due episodi di cui ci occuperemo in questo capitolo servono a illustrare nuovamente i metodi rozzi e pronti con cui il cronista ha annodato i fili della tradizione eterogenea in un'unica matassa aggrovigliata. Vedremo più avanti come gli antichi scrittori fossero pronti a rappresentare una tribù con l'antenato da cui traeva la sua discendenza. Leggiamo in 1 Cronache 7:20 , "I figli di Efraim: Shuthelah, e Bered suo figlio, e Tahath suo figlio, ed Eleadah suo figlio, e Zabad suo figlio, e Shuthelah suo figlio, ed Ezer ed Elead, che gli uomini di Gath che erano nati nel paese uccisero, perché erano scesi per portare via il loro bestiame».

Ezer ed Elead sono apparentemente fratelli della seconda Shuthelah; in ogni caso, dal momento che sono menzionate sei generazioni tra loro ed Efraim, sembrerebbe che siano vissute molto tempo dopo il Patriarca. Inoltre, scesero a Gat, così che dovevano aver abitato in qualche regione montuosa non lontana, presumibilmente la regione montuosa di Efraim. Ma nei due versi successivi ( 1 Cronache 7:22 ) leggiamo: "Efraim loro padre pianse molti giorni e i suoi fratelli vennero a consolarlo. Ed egli andò da sua moglie, ed ella concepì e partorì un figlio; e lo chiamò Beria, perché la sua casa era andata male».

Prendendo alla lettera queste parole, Ezer ed Elead erano i veri figli di Efraim; e poiché Efraim e la sua famiglia erano nati in Egitto e vi hanno vissuto tutti i loro giorni, questi patriarcali allevatori di bestiame non scesero da nessun altopiano vicino, ma dovevano risalire dall'Egitto, dal paese di Gosen, attraverso il deserto e oltrepassò diverse città filistee e cananee. Questo senso letterale è semplicemente impossibile.

L'autore da cui il cronista ha preso in prestito questa narrazione sta chiaramente usando una figura naturale e bella per descrivere l'angoscia nella tribù di Efraim quando due dei suoi clan furono tagliati fuori, e il fatto che un nuovo clan chiamato Beriah fu formato per prendere il loro posto . Forse non siamo senza informazioni su come è nato questo nuovo clan. In 1 Cronache 8:13 leggiamo di due Beniaminiti, "Beriah e Sema, che erano capi delle case paterne degli abitanti di Aijalon, che misero in fuga gli abitanti di Gat.

"Beriah e Sema probabilmente, venuti in aiuto di Efraim, vendicarono la sconfitta di Ezer ed Elead; e in cambio ricevettero i possedimenti delle famiglie, che erano state sterminate, e Beriah fu così annoverata tra i figli di Efraim.

Il linguaggio di 1 Cronache 7:22 è molto simile a quello di Genesi 37:34 : "E Giacobbe pianse suo figlio molti giorni. E tutti i suoi figli e tutte le sue figlie si alzarono per consolarlo"; e la personificazione della tribù sotto il nome del suo antenato può essere paragonata a Giudici 21:6 : "E i figli d'Israele si pentirono per Beniamino loro fratello".

Ricostruiamo ora la storia e consideriamo il suo significato. Due clan efraimiti, Ezer ed Elead, partirono per guidare il bestiame "degli uomini di Gat, che nacquero nel paese" , cioè degli aborigeni Avviti, che erano stati espropriati dai Filistei, ma conservavano ancora alcuni dei pascoli. Caduti in un'imboscata o colti di sorpresa quando erano gravati dal loro bottino, gli Efraimiti furono sterminati e quasi tutti i combattenti dei clan perirono.

Gli Avviti, rinforzati dai Filistei di Gat, insistettero sul loro vantaggio e invasero il territorio di Efraim, i cui distretti di confine, spogliati dei loro difensori, erano alla mercé dei vincitori. Da questo pericolo furono salvati dai clan beniaminiti Shema e Beriah, che allora occuparono Aijalon; e gli uomini di Gat a loro volta furono sconfitti e respinti. I riconoscenti Efraimiti invitarono i loro alleati ad occupare il territorio vacante e con ogni probabilità a sposare le vedove e le figlie dei loro parenti trucidati. Da quel momento in poi Beria fu annoverata tra le famiglie di Efraim.

Il resoconto di questa memorabile incursione di bestiame è una nota necessaria alle genealogie per spiegare l'origine di un importante clan e la sua doppia connessione con Efraim e Beniamino. Sia il cronista che la sua autorità lo registrarono per il suo significato genealogico, non perché fossero ansiosi di perpetuare il ricordo della sfortunata incursione. Nei tempi antichi a cui apparteneva l'episodio, un'incursione di bestiame di frontiera sembrava un'impresa altrettanto naturale e meritoria come quella che apparve a Guglielmo di Deloraine.

Il cronista non ritiene necessario esprimere alcuna disapprovazione - non è affatto certo che disapprovasse - di tale viziare i non circoncisi; ma il fatto che dia il verbale senza commenti non dimostra che condonasse il furto di bestiame. Gli uomini di oggi raccontano con orgoglio le azioni illegali dei nobili antenati, ma sarebbero sgomenti se i loro stessi figli proponessero di adottare il codice morale dei baroni medievali o dei bucanieri elisabettiani.

Nel passare in rassegna le scarse idee religiose coinvolte in questo piccolo gruppo di tradizioni familiari, dobbiamo ricordare che appartengono a un periodo della storia israelita molto più antico di quello del cronista; nella stima del loro valore, dobbiamo tener conto ampiamente dell'etica convenzionale dei tempi. La religione non serve solo ad elevare il livello della moralità, ma anche a mantenere l'uomo medio al livello convenzionale; lo aiuta e lo incoraggia a fare ciò che crede sia giusto e gli dà una migliore comprensione di cosa significhi giusto.

La religione primitiva non deve essere disprezzata perché non ha subito convertito i rozzi membri del clan israelita in Havelock e Gordon. A quei tempi, il coraggio, il patriottismo e la lealtà verso i membri della propria tribù erano le virtù più necessarie e approvate. Sono stati incoraggiati e stimolati dall'attuale credenza in un Dio delle battaglie, che ha dato la vittoria al suo popolo fedele. Inoltre, l'idea della Divinità implicita in queste tradizioni, sebbene inadeguata, non è affatto indegna.

Dio è benevolo; Arricchisce e soccorre il suo popolo; Risponde alla preghiera, dando a Iabez la terra e il pascolo che aveva chiesto. È un Dio giusto; Risponde e giustifica la fede del suo popolo: "Era supplicato dai Rubeniti e dai Gaditi perché riponevano in Lui la loro fiducia". D'altra parte, è un Dio geloso; Punisce Israele quando "hanno trasgredito il Dio dei loro padri e si prostituiscono dietro agli dei dei popoli del paese.

Ma il sentimento qui attribuito a Geova non è semplicemente di gelosia personale. La lealtà per lui significava molto di più di una preferenza per un dio chiamato Geova rispetto a un dio chiamato Chemos. una sanzione religiosa al patriottismo e al sentimento di unità nazionale.Il culto degli dei moabiti o siriaci indeboliva l'entusiasmo di un uomo per Israele e il suo senso di comunione con i suoi connazionali, proprio come la fedeltà a un principe e prelato italiano è sembrato ai protestanti privare il romanista della sua piena eredità nella vita e nel sentimento inglese.

Colui che si smarriva dietro ad altri dèi non si limitava ad assecondare il suo gusto individuale nella dottrina e nel rituale: era un traditore dell'ordine sociale, della prosperità e dell'unione nazionale, di Israele. Tale slealtà distrusse la nazione e mandò Israele e Giuda in cattività un po' alla volta.

MESSIANIC E ALTRI TIPI

INSEGNAMENTO PER TIPI

Un'accusa PI grave è stata mossa contro Chronicles di quella trattata nell'ultimo capitolo. Oltre ad anacronismi, aggiunte e alterazioni, il cronista ha fatto delle omissioni che danno alla storia un aspetto del tutto nuovo. Omette, per esempio, quasi tutto ciò che sminuisce il carattere e le conquiste di Davide e Salomone; ignora quasi del tutto i regni di Saul e Isboset, e di tutti i re del nord.

Questi fatti sono ovvi per il lettore più distratto, e un momento di riflessione mostra che David come dovremmo conoscerlo se avessimo solo Chronicles è completamente diverso dallo storico David di Samuel and Kings. Quest'ultimo David ha qualità nobili, ma mostra grande debolezza e cade in un grave peccato; il David di Cronache è quasi sempre un eroe e un santo irreprensibile.

Tutto questo è indiscutibilmente vero, eppure lo scopo e lo spirito di Chronicles sono onesti e degni di lode. Il nostro giudizio deve essere governato dal rapporto che il cronista intendeva mantenere con la sua opera nei confronti della storia più antica. Sperava che Samuele e Kings sarebbero stati completamente sostituiti da questa nuova versione della storia della monarchia, e così alla fine sarebbero stati soppressi e dimenticati? C'erano dei precedenti che avrebbero potuto incoraggiare una simile speranza.

Il Pentateuco ei libri da Giosuè ai Re derivarono il loro materiale da opere più antiche; ma le opere più antiche furono sostituite da questi libri e scomparvero del tutto. Le circostanze, tuttavia, erano diverse quando il cronista scrisse: Samuele e Re erano stati stabiliti per secoli. Inoltre, la comunità ebraica di Babilonia esercitava ancora una grande influenza sugli ebrei palestinesi. Copie di Samuele e dei re devono essere state conservate a Babilonia, e i loro possessori non potevano essere ansiosi di distruggerli, e quindi di sostenere la spesa per sostituirli con copie di una storia scritta a Gerusalemme dal punto di vista dei sacerdoti e dei leviti .

Possiamo quindi mettere da parte la teoria secondo cui Cronache avrebbe dovuto sostituire del tutto Samuele e Re. Un'altra possibile teoria è che il cronista, alla maniera degli storici medievali, abbia composto un estratto della storia del mondo dalla creazione alla cattività come introduzione al suo racconto in Esdra e Neemia del più recente periodo post-esilico. Questa teoria contiene del vero, ma non spiega il fatto che Chronicles sia sproporzionatamente lungo se si tratta semplicemente di una simile introduzione.

Probabilmente l'obiettivo principale del cronista era quello di comporre un libro di testo, che potesse essere messo in sicurezza e utilmente nelle mani della gente comune. C'erano ovvie obiezioni all'uso popolare di Samuel e Kings. Nel fare una selezione dal suo materiale, il cronista non aveva intenzione di falsificare la storia. Gli studiosi, lo sapeva, avrebbero avuto familiarità con i libri più antichi e avrebbero potuto integrare la sua narrazione dalle fonti che lui stesso aveva usato.

Nella sua opera era ansioso di limitarsi alle parti della storia che avevano un ovvio significato religioso, e potevano essere facilmente usate per scopi di edificazione. Stava solo applicando più a fondo un principio che aveva guidato i suoi predecessori. Il Pentateuco stesso è il risultato di una selezione simile, solo lì e nelle altre storie precedenti un interesse umanissimo per la narrativa drammatica ha talvolta interferito con un'attenzione esclusiva all'edificazione.

In effetti, i principi di selezione adottati dal cronista sono comuni a molti storici. Una storia scolastica non si sofferma sui vizi domestici dei re o sui fallimenti privati ​​degli statisti. Non è necessario un grande sforzo di immaginazione per concepire una storia realista dell'Inghilterra, che dovrebbe ignorare completamente il Commonwealth. In effetti, gli storici delle missioni cristiane a volte mostrano lo stesso interesse per il lavoro di altre Chiese rispetto alla propria che Cronache ha nel Regno del Nord.

L'opera del cronista può anche essere paragonata a monografie che si limitano a qualche aspetto speciale del loro soggetto. Abbiamo tutte le ragioni per essere grati che la Divina provvidenza abbia preservato per noi la narrazione più ricca e completa di Samuele e dei Re, ma non possiamo biasimare il cronista perché ha osservato alcuni dei canoni ordinari per la composizione dei libri di testo storici.

Il metodo selettivo del cronista, tuttavia, è portato così lontano che il valore storico della sua opera è gravemente compromesso; tuttavia anche sotto questo aspetto è tenuto a bada da autorità molto rispettabili. Ci interessa invece segnalare i risultati positivi del metodo. Invece di ritratti storici, ci viene presentata una galleria di ideali, tipi di personaggi che ci viene chiesto di ammirare o di condannare.

Da una parte abbiamo Davide e Salomone, Giosafat ed Ezechia, e il resto dei re riformatori di Giuda; dall'altra ci sono Geroboamo, e Acab, e Acaz, i re d'Israele, ei cattivi re di Giuda. Tutti questi sono definiti molto nettamente in bianco o nero. I tipi di Chronicles sono ideali, e non studi di carattere umano ordinario, con i suoi motivi mescolati e sottili gradazioni di luce e ombra.

Il cronista non ha nulla in comune con gli autori di romanzi realistici moderni o memorie aneddotiche. Il suo soggetto non è la natura umana in quanto è tanto la natura umana come dovrebbe essere. C'è ovviamente molto da imparare da tali immagini ideali, e questa forma di insegnamento ispirato non è affatto la meno efficace; può essere approssimativamente paragonato al metodo di insegnamento di nostro Signore per parabole, senza tuttavia mettere affatto i due sullo stesso livello.

Prima di esaminare in dettaglio questi tipi, possiamo dedicare un po' di spazio ad alcune considerazioni generali sull'insegnamento per tipi. Per il momento ci limiteremo a un senso del tipo non teologico, usando la parola per indicare qualsiasi individuo rappresentativo o tipico di una classe. Ma gli individui del cronista non rappresentano classi di persone reali, ma uomini buoni come appaiono ai loro ammiratori più devoti e uomini cattivi come sembrano ai loro peggiori nemici.

Sono tipi ideali. Chronicles non è l'unica letteratura in cui si trovano tali tipi ideali. Si verificano nei sermoni funebri e nei necrologi dei favoriti popolari, e nelle immagini che i politici disegnano nei discorsi elettorali dei loro avversari, solo in questi c'è una nota di sentimento personale da cui il cronista è libero.

In effetti, tutta la biografia tende a idealizzare; la natura umana così com'è deve essere generalmente ricercata nelle pagine della narrativa. Quando siamo stati benedetti con un uomo buono e coraggioso, desideriamo pensare a lui al suo meglio; non siamo ansiosi di aver messo alla nostra attenzione le debolezze ei peccati che si rammaricava e per la maggior parte controllava. A qualcuno che lo ha amato e onorato è chiesto di scrivere la biografia, con la tacita intesa che non deve darci un'immagine dell'uomo reale nel deshabille, per così dire, della sua coscienza interiore.

Deve dipingerci un ritratto dell'uomo mentre si sforzava di modellarsi secondo il suo alto ideale. Il vero uomo, come Dio lo conosce e come i suoi simili dovrebbero ricordarlo, era l'uomo nella sua natura superiore e nelle sue aspirazioni più nobili. Il resto, sicuramente, non era che il residuo evanescente di un sé ripudiato. Il biografo idealizza, perché crede che l'ideale rappresenti al meglio il vero uomo.

Questo è ciò che il cronista, con grande fede e carità liberale, ha fatto per Davide e Salomone.

Un'immagine così ideale ci attrae con patetica enfasi. Sembra dire: "Nonostante la tentazione, il peccato e le dolorose cadute, questo è ciò a cui ho sempre mirato e desiderato di essere. Non accontentarti di nessun ideale inferiore La mia natura superiore ha avuto le sue conquiste così come le sue aspirazioni. . Ricorda che nella tua debolezza anche tu puoi ottenere."

"Ciò che aspiravo ad essere, e non ero, mi conforta; Tutto ciò che non avrei mai potuto essere, Tutti gli uomini ignorati in me, Questo valevo per Dio"

Ma possiamo prendere questi ideali come tipi, non solo in senso generale, ma anche in una modificazione del significato dogmatico della parola. Non ci interessa qui il tipo come mero simbolo esterno di verità ancora da rivelare; tali tipi si trovano principalmente nel rituale del Pentateuco. Le circostanze della vita di un uomo possono anche servire da tipo in senso stretto, ma noi osiamo applicare l'idea teologica di tipo al significato della natura superiore in un uomo buono.

Si è detto in riferimento ai tipi in senso teologico che «un tipo non è né una profezia, né un simbolo, né un'allegoria, eppure ha rapporti con ciascuno di questi. Una profezia è una predizione in parole, un tipo una predizione nelle cose Un simbolo è una rappresentazione sensibile di una cosa, un tipo è una rappresentazione del genere che ha un aspetto nettamente predittivo, un tipo è una profezia attuata, una specie di profezia per azione.

"Naturalmente non possiamo includere nel nostro uso del termine tipo "rappresentazione sensuale" e alcune altre idee legate al "tipo" in senso teologico. Il nostro tipo è una predizione nelle persone piuttosto che nelle cose. Ma l'uso del Il termine è giustificato in quanto include il punto più essenziale: che "un tipo è una profezia attuata, un tipo di profezia per azione".

La profezia attuata è l'inizio del proprio adempimento, le primizie della più grande messe che deve essere. I momenti migliori dell'uomo affamato e assetato di giustizia sono un simbolo, una promessa e una profezia della sua futura soddisfazione. Hanno anche un significato più ampio e profondo: mostrano ciò che è possibile per l'umanità e danno una garanzia del progresso spirituale del mondo.

Il residuo eletto d'Israele era il tipo della grande Chiesa Cristiana; le aspirazioni spirituali e la fede persistente di alcuni credenti erano una profezia che "la terra dovrebbe essere piena della conoscenza del Signore, come le acque coprono il mare". "Il regno dei cieli è simile a un granello di senape che è inferiore a tutti i semi; ma quando è cresciuto, è più grande delle erbe e diventa un albero.

"Quando dunque il cronista ignora il male in Davide e Salomone e registra solo il bene, li tratta come tipi. Prende ciò che c'era di meglio in loro e lo espone come standard e profezia per il futuro, un modello nel monte per realizzarsi in seguito nella struttura del tempio spirituale di Dio sulla terra.

Ma lo Spirito Santo guidò le speranze e le intuizioni degli scrittori sacri a un compimento speciale. Possiamo vedere che i loro tipi hanno un antitipo nella crescita della Chiesa e nel progresso dell'umanità: ma l'Antico Testamento cercava il loro principale compimento in un Messaggero e Liberatore divino: i suoi ideali sono i tipi del Messia. La vita superiore di un uomo buono era una rivelazione di Dio e una promessa della Sua più alta e migliore manifestazione in Cristo. Cercheremo di mostrare nei capitoli successivi come le Cronache siano servite a sviluppare l'idea del Messia.

Ma i tipi del cronista non sono tutte profezie di progresso futuro o gloria messianica. Le parti più luminose della sua immagine sono messe in rilievo da uno sfondo scuro. Il bene in Geroboamo è completamente ignorato come il male in Davide. A parte ogni questione di esattezza storica, il tipo è purtroppo vero. C'è un lievito dei farisei e di Erode, così come un lievito del regno.

Se il lievito base viene lasciato agire da solo, farà lievitare tutta la massa; e in una valutazione finale del carattere di coloro che fanno il male "con ambedue le mani seriamente", è necessario fare poco per redimere le caratteristiche. Anche se siamo ancora capaci di credere che c'è un seme di bene nelle cose cattive, siamo costretti ad ammettere che il seme è rimasto morto e non fecondato, non ha avuto crescita e non ha portato frutto. Ma probabilmente la maggior parte degli uomini può talvolta essere utilmente ammonita considerando il tipico peccatore, l'uomo nella cui natura il male ha potuto sottomettere tutte le cose a se stesso.

Lo strano potere dell'insegnamento per tipi è stato ben espresso da una che era lei stessa una grande maestra dell'arte: "Le idee sono spesso poveri fantasmi: i nostri occhi pieni di sole non possono discernerle; passano attraverso di noi in un sottile vapore, e non possono fare stessi sentiti; soffiano su di noi con alito caldo, ci toccano con mani morbide e reattive; ci guardano con occhi tristi e sinceri e ci parlano con toni accattivanti; sono rivestiti di un'anima umana viva la loro presenza è un potenza."

DAVID

1. LA SUA TRIB E DINASTIA

RE e regno erano così legati nella vita antica che un ideale per l'uno implicava un ideale per l'altro: ogni distinzione e gloria possedute da entrambi era condivisa da entrambi. La tribù e il regno di Giuda furono esaltati dalla fama di Davide e di Salomone: ma, d'altra parte, a Davide nell'Antico Testamento è accordata una posizione particolarmente esaltata perché è il rappresentante del popolo di Geova.

Davide stesso era stato unto per comando divino come re d'Israele, e così divenne il fondatore dell'unica dinastia legittima di re ebrei. Saul e Isboset non ebbero alcun significato per la successiva storia religiosa della nazione. Apparentemente per il cronista la storia della vera religione in Israele era un vuoto tra Giosuè e Davide; il risveglio iniziò quando l'Arca fu portata a Sion e furono fatti i primi passi per erigere il Tempio in successione al tabernacolo mosaico.

Tralascia quindi la storia dei Giudici e di Saulo. Ma la battaglia di Ghilboa viene data per introdurre il regno di Davide, e Saul viene condannato incidentalmente: "Saul morì per la trasgressione che aveva commesso contro il Signore, a causa della parola del Signore, che non osservò, e anche per questo chiese consiglio a uno che aveva uno spirito familiare, di interrogarlo in tal modo, e non interrogò il Signore; perciò lo uccise e diede il regno a Davide, figlio di Iesse».

Il regno di Saul era stato un esperimento infruttuoso; il suo unico vero valore era stato quello di preparare la strada a David. Allo stesso tempo il ritratto di Saul non è dato a figura intera, come quelli dei re malvagi, in parte forse perché il cronista aveva poco interesse per nulla prima del tempo di Davide e del Tempio, ma in parte, si può sperare, perché la cronaca dell'affetto di Davide per Saul manteneva vivo un sentimento di benevolenza verso il fondatore della monarchia.

Dal momento che Geova aveva "rivolto il regno a Davide", il regno di Isboset era evidentemente l'intrusione di un pretendente illegittimo; e il cronista lo tratta come tale. Se avessimo solo Cronache, non sapremmo nulla del regno di Isboset, e lo supporremmo, alla morte di Saul. Davide ottenne subito una sovranità indiscussa su tutto Israele. L'intervallo di conflitto viene ignorato perché, secondo le opinioni del cronista, Davide fu, fin dall'inizio, re de jure su tutta la nazione. Il completo silenzio su Isboset era il modo più efficace per esprimere questo fatto.

Lo stesso sentimento di legittimità ereditaria, lo stesso riconoscimento formale ed esclusivo di un sovrano de jure , è stato dimostrato in epoca moderna da titoli come Luigi XVIII e Napoleone III. Per entrambe le scuole di legittimisti l'assenza di de facto la sovranità non ha impedito Luigi XVII e Napoleone II dall'essere stato governanti legittimi della Francia. In Israele, inoltre, il diritto divino della dinastia prescelta aveva un'importanza religiosa oltre che politica.

Abbiamo già visto che Israele rivendicava un titolo ereditario ai suoi privilegi speciali; era quindi naturale che si ritenesse necessaria per i re una qualificazione ereditaria. Rappresentavano la nazione; erano i guardiani divinamente nominati della sua religione; divennero nel tempo i tipi del Messia, il suo Salvatore promesso. In tutto questo Saul e Isboset non avevano né parte né sorte; la promessa ad Israele era sempre discesa in linea retta, e la speciale promessa che fu data ai suoi re e per loro tramite al loro popolo iniziò con Davide. Non c'era bisogno di riportare la storia più indietro.

Abbiamo già notato che, nonostante questo atteggiamento generale nei confronti di Saulo, la genealogia di alcuni suoi discendenti è riportata due volte nei capitoli precedenti. Senza dubbio il cronista fece questa concessione per gratificare amici o per conciliare una famiglia influente. È interessante notare come il sentimento personale possa interferire con lo sviluppo simmetrico di una teoria teologica. Allo stesso tempo siamo in grado di discernere una ragione pratica per ignorare rigidamente la regalità di Saul e Isboset.

L'aver riconosciuto Saul come l'unto del Signore, come Davide, avrebbe complicato la dogmatica contemporanea e forse avrebbe potuto suscitare gelosie tra i discendenti di Saul e quelli di Davide. Entro i ristretti limiti della comunità ebraica tali litigi avrebbero potuto essere scomodi e persino pericolosi.

Le ragioni per negare la legittimità dei re del nord erano ovvie e decisive. I ribelli di successo che avevano distrutto l'unità politica e religiosa di Israele non potevano ereditare "la sicura misericordia di Davide" o essere inclusi nel patto che assicurava la permanenza della sua dinastia.

L'associazione esclusiva delle idee messianiche con una singola famiglia ne sottolinea l'antichità, la continuità e lo sviluppo. La speranza di Israele aveva le sue radici profonde nella storia del popolo; era cresciuto con la loro crescita e si era mantenuto attraverso le loro mutevoli fortune. Poiché la speranza era incentrata su un'unica famiglia, gli uomini erano portati ad aspettarsi un Messia personale individuale: si stavano preparando a vedere in Cristo il compimento di ogni giustizia.

Ma la scelta della casa di Davide comportò la scelta della tribù di Giuda e il rifiuto del regno di Samaria. Le dieci tribù, così come i re d'Israele, si erano tagliati fuori sia dal Tempio che dalla sacra dinastia, e quindi dal patto in cui Geova era entrato con "l'uomo secondo il proprio cuore". Tale limitazione del popolo eletto è stata suggerita da molti precedenti.

Le Cronache, seguendo il Pentateuco, raccontano come la chiamata giunse ad Abramo, ma solo alcuni dei discendenti di uno dei suoi figli ereditarono la promessa. Perché non si dovrebbe fare una scelta tra i figli di Giacobbe? Ma le dodici tribù erano state esplicitamente e solennemente incluse nell'unità d'Israele, in gran parte attraverso lo stesso Davide. La gloria di Davide e Salomone consisteva nella loro sovranità su un popolo unito.

Il ricordo nazionale di questa età dell'oro amava soffermarsi sull'unione delle dodici tribù. Il Pentateuco ha aggiunto la sanzione legale al sentimento antico. Le dodici tribù erano associate insieme nei testi nazionali, come la "Benedizione di Giacobbe" e la "Benedizione di Mosè". La canzone di Debora raccontava come le tribù del nord "vennero in aiuto del Signore contro i potenti". Era semplicemente impossibile per il cronista ripudiare assolutamente le dieci tribù; e così sono formalmente inclusi nelle genealogie d'Israele, e sono riconosciuti nella storia di Davide e Salomone.

Quindi il riconoscimento si interrompe. Dal momento della disgregazione il Regno del Nord è silenziosamente ma persistentemente ignorato. I suoi profeti e santuari erano illegittimi quanto i suoi re. La grande lotta di Elia ed Eliseo per l'onore di Geova viene omessa, con tutto il resto della loro storia. Elia è menzionato solo per aver inviato una lettera a Jehoram, re di Giuda; Eliseo non viene mai nemmeno nominato.

D'altra parte, è più di una volta implicato che Giuda, con i Leviti e i resti di Simeone e Beniamino, siano il vero Israele. Quando Roboamo "era forte, abbandonò la legge del Signore e tutto Israele con lui". Dopo l'invasione di Shishak, "i principi d'Israele e il re si umiliarono". 2 Cronache 12:1 ; 2 Cronache 12:6 Si dice che gli annali di Manasse, re di Giuda, siano "scritti tra gli atti dei re d'Israele.

" 2 Cronache 33:18 Il registro degli esuli che ha restituito a Zerubbabel è diretto 'Il numero degli uomini del popolo d'Israele'. Esdra 2:2 Il cronista anticipa tacitamente la posizione di St. Paul:" Non sono tutti Israele che sono di Israele": e l'Apostolo potrebbe aver fatto appello a Cronache per mostrare che la maggioranza di Israele potrebbe non riconoscere e accettare il proposito divino per Israele, e che il vero Israele si sarebbe poi trovato in un residuo eletto.

Gli ebrei del secondo Tempio arrivarono naturalmente e inevitabilmente ad ignorare le dieci tribù ea considerarsi costituenti questo vero Israele. Per quanto riguarda la storia, c'era stato un periodo durante il quale i profeti di Samaria erano molto più importanti per la religione di Geova del tempio di Gerusalemme; ma al tempo del cronista l'esistenza stessa delle dieci tribù era storia antica.

Allora, in ogni caso, era vero che l'Israele di Dio si trovava nella comunità ebraica, a Gerusalemme e nei dintorni. Ereditarono lo spirito religioso dei loro padri, ricevettero da loro gli scritti e le tradizioni sacre e portarono avanti il ​​sacro rito. Conservarono la verità e la trasmisero di generazione in generazione, finché alla fine fu fusa nel più potente flusso della rivelazione cristiana.

L'atteggiamento del cronista nei confronti dei profeti del Regno del Nord non rappresenta in alcun modo l'effettiva importanza di questi profeti per la religione di Israele; ma è un'espressione molto sorprendente del fatto che dopo la cattività le dieci tribù avevano cessato da tempo di esercitare alcuna influenza sulla vita spirituale della loro nazione.

L'atteggiamento del cronista è aperto a critiche anche da un altro lato. È dominato da ciò che lo circonda, e nei suoi riferimenti all'ebraismo del suo tempo non c'è un riconoscimento formale della comunità ebraica a Babilonia; eppure anche le sue stesse casuali allusioni confermano ciò che sappiamo da altre fonti, e cioè che la ricchezza e la cultura degli ebrei in Babilonia furono un fattore importante nel giudaismo fino a una data molto tarda.

Questo punto forse riguarda Esdra e Neemia piuttosto che Cronache, ma è strettamente connesso con il nostro argomento presente, ed è trattato molto naturalmente insieme ad esso. Il cronista avrebbe potuto giustificarsi dicendo che la vera patria di Israele doveva essere in Palestina, e che una comunità in Babilonia poteva essere considerata solo come sussidiaria della nazione nella propria casa e adorante al Tempio.

Un tale sentimento, in ogni caso, avrebbe incontrato l'approvazione universale tra gli ebrei palestinesi. Il cronista potrebbe anche aver risposto che gli ebrei di Babilonia appartenevano a Giuda ea Beniamino ed erano sufficientemente riconosciuti nella preminenza generale data a queste tribù. Con ogni probabilità alcuni ebrei palestinesi sarebbero stati disposti a classificare i loro parenti babilonesi con le dieci tribù. Gli esiliati volontari dal Tempio, dalla Città Santa e dalla Terra Promessa si erano in gran parte esclusi dai pieni privilegi del popolo di Geova. Se, tuttavia, avessimo un libro babilonese delle Cronache, dovremmo vedere sia Gerusalemme che Babilonia sotto un'altra luce.

Il cronista era posseduto e ispirato dal presente vivente che lo circondava; era contento di lasciare che il passato morto seppellisse i suoi morti. Probabilmente era incline a credere che gli assenti fossero per lo più in errore e che gli uomini che lavoravano con lui per il Signore e il Suo tempio fossero il vero Israele e la Chiesa di Dio. Era entusiasta della propria vocazione e fedele ai fratelli. Se i suoi interessi sono stati in qualche modo ristretti dall'urgenza delle circostanze attuali, la maggior parte degli uomini soffre delle stesse limitazioni.

Pochi inglesi si rendono conto che la battaglia di Agincourt fa parte della storia degli Stati Uniti e che la cattedrale di Canterbury è un monumento di alcune fasi della crescita della religione del New England. Non siamo del tutto disposti ad ammettere che questi esuli volontari dalla nostra Terra Santa appartengano al vero Israele anglosassone.

Le chiese tendono ancora a ignorare i loro obblighi nei confronti degli insegnanti che. come i profeti di Samaria, sembrano essere stati associati a rami estranei o ostili della famiglia di Dio. Un movimento religioso che non riesce a garantirsi un monumento permanente è solitamente etichettato come eresia. Se non ha ottenuto riconoscimenti all'interno della Chiesa né si è ancora organizzata una setta, i suoi servizi vengono dimenticati o negati.

Anche l'ortodossia di una generazione a volte disprezza l'ortodossia più antica che l'ha resa possibile; e tuttavia Gnostici, Ariani e Atanasiani, Arminiani e Calvinisti, hanno tutti fatto qualcosa per edificare il tempio della fede.

Il diciannovesimo secolo si vanta di uno spirito più liberale. Ma gli storici romanisti non sono ansiosi di riconoscere il debito della loro Chiesa verso i riformatori; e vi sono partigiani protestanti che negano che noi siamo gli eredi della vita e del pensiero cristiano della Chiesa medievale e sono ansiosi di tracciare la genealogia della religione pura esclusivamente attraverso una supposta successione di sette oscure e per metà mitiche. Limitazioni come quelle del cronista restringono ancora le simpatie dei cristiani sinceri e devoti.

Ma è tempo di tornare agli aspetti più positivi dell'insegnamento di Cronache, e di vedere fino a che punto abbiamo già percorso la sua esposizione dell'idea messianica. Il piano del libro implica una rivendicazione spirituale da parte della comunità ebraica della Restaurazione. Poiché credevano in Geova, la cui provvidenza in passato aveva controllato i destini di Israele, tornarono alla loro casa ancestrale per poter servire e adorare l'Iddio dei loro padri.

La loro fede sopravvisse alla rovina di Giuda e alla loro prigionia; riconobbero la potenza, la saggezza e l'amore di Dio allo stesso modo nella prosperità e nelle disgrazie della loro razza. "Essi credettero in Dio e fu loro imputato a giustizia". Il grande profeta della Restaurazione aveva considerato questo nuovo Israele come un popolo messianico, forse anche "luce per le genti" e "salvezza fino ai confini della terra.

« Isaia 49:6 49,6 Le speranze del cronista erano più modeste; la nuova Gerusalemme era stata vista dal profeta come una visione ideale; lo storico conosceva l'esperienza laica come una società umana imperfetta: ma credeva nondimeno nella sua alta vocazione spirituale e prerogative e rivendicava il futuro per coloro che nel loro passato hanno saputo tracciare la mano di Dio.

Sotto la monarchia le sorti di Gerusalemme erano state legate a quelle della casa di Davide. Il cronista fa emergere tutto ciò che c'era di meglio nella storia degli antichi re di Giuda, affinché questa immagine ideale dello stato e dei suoi governanti potesse incoraggiare e ispirare speranza e sforzi futuri. Il carattere e le conquiste di David e dei suoi successori avevano un significato permanente. La grazia e il favore loro accordati simboleggiavano la promessa divina per il futuro, e questa promessa doveva essere realizzata attraverso un Figlio di Davide.

DAVID

2. LA SUA STORIA PERSONALE

Per capire perché il cronista riformula interamente la storia grafica e schietta di David riportata nel libro di Samuele, dobbiamo considerare il posto che David era venuto a riempire nella religione ebraica. Sembra probabile che tra le fonti utilizzate dall'autore del libro di Samuele ci fosse una storia di Davide, scritta non molto tempo dopo la sua morte, da qualcuno che avesse familiarità con la vita interiore della corte.

"Nessuno", dice il proverbio, "è un eroe per il suo valletto"; molto ciò che un cameriere è per un gentiluomo privato i cortigiani sono per un re: la loro conoscenza del loro padrone si avvicina alla familiarità che genera disprezzo. Non che Davide fosse mai oggetto di disprezzo o meno di un eroe anche ai suoi stessi cortigiani: ma essi lo conoscevano come un eroe umanissimo, grande nei vizi come nelle virtù, audace in battaglia e saggio nei consigli, a volte anche temerario nel peccato, ma capace di pentimento illimitato, amando non saggiamente, ma troppo bene.

E come lo conoscevano, così lo descrivevano; e la loro immagine è un possesso immortale per tutti gli studiosi di vita sacra e letteratura. Ma non è il ritratto di un Messia; quando pensiamo al "Figlio di Davide", non vogliamo che ci venga in mente Betsabea.

Durante i sei o sette secoli trascorsi tra la morte di David e il cronista, il nome di David aveva assunto un significato simbolico, che era in gran parte indipendente dal carattere personale e dalla carriera dell'attuale re. Il suo regno era stato idealizzato dalla magia dell'antichità; era una gloria dei "bei vecchi tempi". I suoi peccati e fallimenti furono oscurati dai crimini e dai disastri dei re successivi.

Eppure, nonostante tutti i suoi difetti, la "casa di Davide" restava ugualmente il simbolo dell'antica gloria e delle speranze future. Abbiamo visto dalle genealogie quanto fosse intimo il legame tra la famiglia e il suo fondatore. Efraim e Beniamino possono significare patriarchi o tribù. Un ebreo non era sempre ansioso di distinguere tra la famiglia e il capostipite. "David" e "la casa di David" divennero termini quasi intercambiabili.

Anche i profeti dell'VIII secolo collegano il destino futuro di Israele con Davide e la sua casa. Il bambino, di cui profetizzò Isaia, doveva sedere "sul trono di Davide" ed essere "sul suo regno, per stabilirlo e sostenerlo con giudizio e con giustizia da ora in poi anche per sempre". Isaia 9:7 E, ancora, il re che "sederà in verità giudicando, e cercando giudizio, e pronto a fare la giustizia", ​​deve avere "il suo trono stabilito nella misericordia nella tenda di Davide.

"Quando Isaia 16:5 Sennacherib attaccò Gerusalemme, la città fu difesa Isaia 37:35 per Isaia 37:35 di Geova stesso e per amore di Davide suo servitore. Nella parola del Signore che fu Isaia 37:35 a Isaia per Ezechia, Davide sostituisce, per così dire, il padri sacri della razza ebraica; Geova non è chiamato "il Dio di Abramo, Isacco e Giacobbe", ma "il Dio di Davide".

" Isaia 38:5 Come fondatore della dinastia, si colloca tra i fondatori della razza e della religione di Israele: è "il patriarca Davide". Atti degli Apostoli 2:29 Il profeta settentrionale Osea attende con impazienza il tempo in cui il i figli d'Israele ritorneranno e cercheranno il Signore "loro Dio e Davide loro re"; Osea 3:5 quando Amos desidera esporre la futura prosperità d'Israele, dice che il Signore "alzerà il tabernacolo di Davide"; Amos 9:11 in Michea "il governante in Israele" deve venire da Betlemme Efrata, il luogo di nascita di Davide; Michea 5:2in Geremia tali riferimenti a Davide sono frequenti, i più caratteristici sono quelli relativi al "ramo giusto, che il Signore susciterà a Davide", che "regnerà come re e agirà con saggezza, ed eseguirà giudizio e giustizia nel paese , nei cui giorni Giuda sarà salvato e Israele abiterà al sicuro"; in Ezechiele "Davide mio servitore" deve essere il pastore e il principe del popolo restaurato e riunito di Geova; Ezechiele 34:23 Zaccaria, scrivendo in quello che possiamo considerare l'inizio del periodo del cronista, segue il linguaggio dei suoi predecessori: applica la profezia di Geremia del "ramo giusto" a Zorobabele, il principe della casa di Davide: allo stesso modo in Aggeo Zorobabele è l'eletto di Geova; Aggeo 2:23 nell'appendice a Zaccaria si dice che quando «il Signore difenderà gli abitanti di Gerusalemme, la casa di Davide sarà come Dio, come l'angelo del Signore davanti a loro.

" Zaccaria 12:8 In letteratura tardi, biblica e apocrifi, l'origine davidica del Messia non è evidente fino a che non ricompare nei Salmi di Salomone e del Nuovo Testamento, ma l'idea non era necessariamente stato nel frattempo sospeso Il cronista e il suo. scuola studiava e meditava le sacre scritture, e doveva conoscere questa dottrina dei profeti.

L'interesse per un tale argomento non sarebbe limitato agli studiosi. Senza dubbio il popolo oppresso amava con sempre maggiore ardore la gloriosa immagine del re davidico. Nelle sinagoghe non si leggeva solo Mosè, ma i Profeti; e non avrebbero mai potuto permettere che l'immagine del re messianico diventasse debole e pallida.

Il nome di Davide era noto anche come autore di molti salmi. Gli abitanti di Gerusalemme li sentivano spesso cantare al Tempio, ed erano probabilmente utilizzati per la devozione privata. In questo modo soprattutto il nome di Davide era stato associato alle esperienze spirituali più profonde e pure.

Questa breve rassegna mostra quanto fosse assolutamente impossibile per il cronista trasferire la narrativa più antica dal libro di Samuele alle sue stesse pagine. Grandi omissioni erano assolutamente necessarie. Non poteva sedersi a sangue freddo per dire ai suoi lettori che l'uomo il cui nome associavano ai ricordi più sacri e alle più nobili speranze di Israele era stato colpevole di omicidio a tradimento e si era offerto ai Filistei come alleato contro il popolo di Geova.

Da questo punto di vista esaminiamo un po' più in dettaglio le omissioni del cronista. In primo luogo, con una o due piccole eccezioni, omette l'intera vita di Davide prima della sua ascesa al trono, per due ragioni: in parte perché è ansioso che i suoi lettori pensino a Davide come re, l'unto di Geova, Il messia; in parte per non ricordare loro la sua carriera di fuorilegge e di predone e la sua alleanza con i Filistei.

Probabilmente è solo un risultato non intenzionale di questa omissione che consente al cronista di ignorare gli importanti servizi resi a Davide da Abiathar, la cui famiglia era rivale della casa di Zadok nel sacerdozio.

Abbiamo già visto che gli eventi del regno di Davide a Ebron e la sua lotta con Isboset vengono omessi perché il cronista non riconosce Isboset come re legittimo. L'omissione si loderebbe anche perché questa sezione contiene il resoconto dell'omicidio di Abner da parte di Ioab e l'incapacità di Davide di fare più che protestare contro il crimine. "Oggi sono debole, sebbene unto re; e questi uomini, i figli di Tseruiah, sono troppo duri per me", 2 Samuele 3:39 sono appena parole che diventano un re ideale.

Il prossimo punto da notare è una di quelle alterazioni significative che contraddistinguono l'industria del cronista come redattore. In 2 Samuele 5:21 leggiamo che dopo che i Filistei furono sconfitti a Baal-Perazim lasciarono lì le loro immagini, e Davide e i suoi uomini le portarono via. Perché li hanno portati via? Cosa volevano Davide e i suoi uomini con le immagini? I missionari portano a casa immagini come trofei e le esibiscono trionfalmente, come soldati che hanno catturato gli stendardi del nemico. Nessuno, nemmeno un nativo non convertito, suppone che siano stati portati via per essere usati nel culto.

Ma il culto delle immagini non era un'apostasia improbabile da parte di un re israelita. Il cronista sentiva che queste parole ambigue erano suscettibili di fraintendimenti; così ci dice quello che presume essere stato il loro destino finale: "E lasciarono lì i loro dei; e Davide diede un comandamento, e furono bruciati con il fuoco". 2 Samuele 5:21 1 Cronache 14:12

L'omissione successiva era ovviamente necessaria; è l'incidente di Uria e Betsabea. Il nome Betsabea non compare mai nelle Cronache. Quando è necessario menzionare la madre di Salomone, essa viene chiamata Bathshua, forse perché l'incidente vergognoso non sia suggerito nemmeno dall'uso del nome. Le genealogie del Nuovo Testamento differiscono in questa materia un po' allo stesso modo di Samuele e Cronache. San Matteo menziona espressamente la moglie di Uria come un'antenata di nostro Signore, ma San Luca non menziona né lei né nessun'altra antenata.

L'omissione successiva è altrettanto ampia e importante. Comprende tutta la serie di eventi legati alla rivolta di Assalonne, dall'incidente di Tamar alla repressione della ribellione di Saba figlio di Bichri. Vari motivi possono aver contribuito a questa omissione. La narrazione contiene incidenti poco edificanti, che vengono tralasciati il ​​più alla leggera possibile da scrittori moderni come Stanley. Probabilmente fu un sollievo per il cronista poterli omettere del tutto.

Non c'è peccato atroce come l'omicidio di Uria, ma la storia lascia un'impressione generale di grande debolezza da parte di Davide. Ioab uccide Amasa come aveva ucciso Abner, e questa volta non si registra alcuna protesta nemmeno da parte di Davide. Ma probabilmente la ragione principale per l'omissione di questa narrazione è che deturpa l'immagine ideale del potere e della dignità di Davide e del successo e della prosperità del suo regno.

La toccante storia di Rizpah è omessa; l'impiccagione dei suoi figli non mostra David in una luce molto amabile. I Gabaoniti propongono che "li appenderanno al Signore in Ghibeah di Saul, l'eletto del Signore", e Davide accetta la proposta. Questa punizione dei figli per il peccato del padre era espressamente contro la Legge e l'intero incidente era pericolosamente simile al sacrificio umano.

Come potevano essere appesi davanti a Geova a Ghibea se non c'era un santuario di Geova a Ghibea? E perché Saul in un momento simile e in una tale connessione dovrebbe essere chiamato enfaticamente "l'eletto di Geova"? Per molti motivi, era un passaggio che il cronista sarebbe lieto di omettere.

2 Samuele 21:15 ci viene detto che Davide svenne e dovette essere salvato da Abishai. Questo è omesso da Cronache probabilmente perché sminuisce il carattere di David come eroe ideale. Anche il paragrafo successivo di Samuele tendeva a sminuire l'abilità di Davide. Dichiarò che Golia fu ucciso da Elhanan.

Il cronista introduce una correzione. Non fu Golia che Elhanan uccise, ma Lahmi, il fratello di Golia. Tuttavia, il testo di Samuele è evidentemente corrotto; e forse questo è uno dei casi in cui Cronache ha conservato il testo corretto. 2 Samuele 21:19 1 Cronache 20:5

Seguono poi due omissioni che non sono facilmente spiegabili in 2 Samuele 22:1 ; 2 Samuele 23:1 , contengono due salmi, Salmi 18:1 , e "le ultime parole di Davide", quest'ultimo non incluso nel Salterio.

Questi salmi sono generalmente considerati un'aggiunta tarda al libro di Samuele, ed è appena possibile che non fossero nella copia usata dal cronista; ma la tarda data delle Cronache fa contro questa supposizione. I salmi possono essere omessi per motivi di brevità, e tuttavia altrove un lungo cento di passaggi dei salmi post-esilici viene aggiunto al materiale derivato dal libro di Samuele. Forse qualcosa nella sezione omessa ha urtato la sensibilità teologica del cronista, ma non è chiaro cosa.

Di regola non cerca al di sotto della superficie oscure suggestioni di visioni indesiderabili. I motivi delle sue alterazioni e omissioni sono di solito sufficientemente ovvi; ma queste particolari omissioni non sono attualmente suscettibili di alcuna ovvia spiegazione. Ulteriori ricerche sulla teologia dell'ebraismo potrebbero forse fornirne una in seguito.

Infine, il cronista omette il tentativo di Adonia di impadronirsi del trono e gli ordini morenti di Davide a Salomone. I capitoli iniziali del libro dei Re presentano un'immagine grafica e patetica delle scene conclusive della vita di Davide. Il re è esausto per la vecchiaia. La sua autorevole approvazione all'incoronazione di Salomone si ottiene solo quando è stato destato e guidato dai suggerimenti e dai suggerimenti delle donne del suo harem.

La scena è in parte un parallelo e in parte un contrasto con gli ultimi giorni della regina Elisabetta; perchè quando la sua forza fisica venne meno, l'ostinato spirito dei Tudor rifiutò di lasciarsi guidare dai suggerimenti dei suoi cortigiani. Il cronista dipingeva una persona di dignità quasi divina, nella quale gli episodi di debolezza umana sarebbero stati fuori luogo; e quindi vengono omessi.

L'incarico di Davide a Salomone è ugualmente umano. Salomone deve supplire alla debolezza e all'eccessiva generosità di Davide mettendo a morte Ioab e Simei; dall'altro pagherà il debito di gratitudine di Davide verso il figlio di Barzillai. Ma il cronista sentiva che la mente di Davide in quegli ultimi giorni doveva essere sicuramente occupata dal tempio che Salomone doveva costruire, e l'accusa meno edificante viene omessa.

Si dice che Costantino abbia detto che, per l'onore della Chiesa, avrebbe nascosto il peccato di un vescovo con la propria porpora imperiale. David era più per il cronista che per l'intero episcopato cristiano per Costantino. La sua vita di Davide è compilata nello spirito e sui principi della vita dei santi in generale, e le sue omissioni sono fatte in perfetta buona fede.

Consideriamo ora l'immagine positiva di Davide così come ci viene disegnata in Cronache. Le cronache sarebbero state pubblicate separatamente, ogni copia scritta, su un proprio rotolo. Potrebbero esserci stati ebrei che avevano Cronache, ma non Samuele e i re, e che non sapevano nulla di Davide tranne ciò che avevano appreso da Cronache. Forse il cronista ed i suoi amici raccomanderebbero l'opera come adatta all'educazione dei fanciulli e all'istruzione della gente comune.

Salverebbe i suoi lettori dall'essere perplessi per le difficoltà religiose suggerite da Samuel e Kings. C'erano molti ostacoli, tuttavia, al successo di un tale progetto; le persecuzioni di Antioco e le guerre dei Maccabei tolsero la leadership agli studiosi e la diedero a soldati e statisti. Quest'ultimo forse si sentiva più attratto dal vero Davide che dall'ideale, e la nuova dinastia sacerdotale non sarebbe stata ansiosa di enfatizzare le speranze messianiche della casa di Davide. Ma mettiamoci per un momento nella posizione di uno studioso di storia ebraica che legge di Davide per la prima volta in Cronache e non ha altra fonte di informazione.

La nostra prima impressione mentre leggiamo il libro è che Davide entra nella storia così bruscamente come Elia o Melchisedec. Geova uccise Saul "e consegnò il regno a Davide figlio di Iesse". 1 Cronache 10:14 Apparentemente la nomina divina è prontamente ed entusiasticamente accettata dalla nazione; tutte le dodici tribù vengono subito a Ebron, a decine e centinaia di migliaia, per nominare re Davide.

Quindi marciano direttamente a Gerusalemme e la prendono d'assalto, e immediatamente tentano di portare l'Arca a Sion. Uno sfortunato incidente richiede un ritardo di tre mesi, ma alla fine di quel tempo l'Arca viene solennemente installata in una tenda a Gerusalemme. cfr. 1 Cronache 11:1 ; 1 Cronache 12:23 ; 1 Cronache 13:14

Non ci viene detto chi fosse Davide figlio di Iesse, o perché la scelta divina sia caduta su di lui o come fosse stato preparato per la sua posizione di responsabilità, o come si fosse così raccomandato a Israele da essere accettato con plauso universale. Doveva però essere di nobile famiglia e di alto carattere; e si lascia intendere che avesse avuto una brillante carriera come soldato. 1 Cronache 11:2 Dovremmo aspettarci di trovare il suo nome nelle genealogie introduttive: e se abbiamo letto questi elenchi di nomi con coscienziosa attenzione, ricorderemo che ci sono vari riferimenti incidentali a Davide, e che era il settimo figlio di Iesse, 1 Cronache 2:15 che discendeva dal patriarca Giuda, sebbene Boaz, marito di Rut.

Man mano che leggiamo ulteriormente arriviamo ad altri riferimenti che gettano un po' di luce sugli inizi della carriera di David, e allo stesso tempo rovinano in qualche modo la simmetria della narrazione di apertura. L'ampia discrepanza tra l'idea di David del cronista e il resoconto fornito dalle sue autorità gli impedisce di comporre la sua opera su un piano del tutto consecutivo e coerente. Deduciamo che ci fu un tempo in cui Davide si ribellò contro il suo predecessore, e si mantenne a Ziclag e altrove, tenendosi "vicino, a causa di Saul figlio di Chis", e anche che venne con i Filistei contro Saul per combattere , ma fu impedito dalla gelosia dei capi filistei di combattere effettivamente contro Saul.

Non c'è nulla che indichi l'occasione o le circostanze di questi eventi. Ma sembra che anche in questo periodo, quando Davide era in armi contro il re d'Israele e un alleato dei Filistei, era il capo prescelto d'Israele. Da lui accorrevano uomini di Giuda e Beniamino, Manasse e Gad, e senza dubbio anche dalle altre tribù: "Di giorno in giorno Davide veniva ad aiutarlo, finché divenne un grande esercito, come l'esercito di Dio". 1 Cronache 20:1

Questo capitolo spiega in parte la popolarità di Davide dopo la morte di Saul; ma porta il mistero solo un passo più indietro. Come ha fatto questo fuorilegge, e apparentemente ribelle antipatriottico, ad avere una presa così forte sugli affetti di Israele?

Il capitolo 12 fornisce anche materiale per spiegazioni plausibili di un'altra difficoltà. Nel capitolo 10 l'esercito d'Israele è messo in fuga, gli abitanti del paese si mettono in fuga ei Filistei occupano le loro città; in 11 e 1 Cronache 12:23 tutto Israele viene subito a Ebron nel modo più pacifico e disinvolto per fare re Davide. Dobbiamo intendere che i suoi alleati filistei, memori di quel «grande esercito, come l'esercito di Dio», all'improvviso cambiarono idea e rinunciarono del tutto ai frutti della loro vittoria?

Altrove, tuttavia, troviamo un'affermazione che rende possibili altre spiegazioni. Davide regnò sette anni a Ebron, 1 Cronache 29:27 così che la nostra prima impressione sulla rapida sequenza degli eventi all'inizio del suo regno apparentemente non è corretta, e c'è stato tempo in questi sette anni per un'espulsione più graduale del Filistei. È dubbio, tuttavia, se il cronista intendesse che il suo racconto originale fosse così modificato e interpretato.

Il filo conduttore della storia si interrompe qui e poi in 1 Cronache 11:10 ; 1 Cronache 20:4 per inserire episodi che illustrano il coraggio personale e l'abilità di Davide e dei suoi guerrieri. Ci viene anche detto quanto fosse impegnato Davide durante i tre mesi di soggiorno dell'Arca nella casa di Obededom il Gattita.

Ha accettato un'alleanza con Hiram, re di Tiro: ha aggiunto al suo harem: ha respinto con successo due incursioni dei Filistei e gli ha fatto case nella città di Davide. 1 Cronache 13:14

La narrazione torna al suo soggetto principale: la storia del santuario di Gerusalemme. Non appena l'Arca fu debitamente installata nella sua tenda e Davide fu stabilito nel suo nuovo palazzo, fu colpito dal contrasto tra la tenda e il palazzo: "Ecco, io abito in una casa di cedro, ma l'arca del alleanza del Signore dimora sotto i teli». Propose di sostituire la tenda con un tempio, ma gli fu proibito dal profeta Natan, per mezzo del quale Dio gli promise che suo figlio avrebbe costruito il tempio e che la sua casa sarebbe stata stabilita per sempre. 1 Cronache 17:1

Poi leggiamo delle guerre, delle vittorie e delle conquiste di Davide. Non è più impegnato nella difesa di Israele contro i Filistei. Prende l'aggressivo e conquista Gath; conquista Edom, Moab, Ammon e Amalek; lui ei suoi eserciti sconfiggono i siri in diverse battaglie, i siri diventano tributari e Davide occupa Damasco con una guarnigione. "E il Signore ha dato vittoria a Davide dovunque andasse.

"I vinti furono trattati alla maniera di quei tempi barbari. Davide e i suoi generali portarono via molto bottino, specialmente bronzo, argento e oro; e quando conquistò Rabbath, la capitale di Ammon, "portò alla luce il popolo che era lì dentro, e tagliali con seghe, con erpici di ferro e con asce. E così fece Davide a tutte le città dei figli di Ammon". l'ostia e la guardia del corpo, con sacerdoti e scribi.

1 Cronache 18:1 ; 1 Cronache 20:3

Segue poi una misteriosa e dolorosa dispensa della Provvidenza, che lo storico avrebbe volentieri omesso, se il suo rispetto per la memoria del suo eroe non fosse stato annullato dal suo senso della suprema importanza del Tempio. Davide, come Giobbe, fu consegnato per una stagione a Satana e, mentre era posseduto da questo spirito malvagio, dispiacque a Dio enumerando Israele. La sua punizione prese la forma di una grande pestilenza, che decimò il suo popolo, finché, per comando divino, Davide eresse un altare nell'aia di Ornan il Gebuseo e offrì sacrifici su di essa, dopo di che la peste fu fermata.

Davide intuì subito il significato di questo incidente: Geova aveva indicato il sito del futuro Tempio. "Questa è la casa di Geova Elohim, e questo è l'altare degli olocausti, l'offerta per Israele".

Questa rivelazione della volontà divina sulla posizione del Tempio portò Davide a procedere immediatamente con i preparativi per la sua erezione da parte di Salomone, che occupò tutte le sue energie per il resto della sua vita. 1 Cronache 21:1 ; 1 Cronache 22:1 ; 1 Cronache 23:1 ; 1 Cronache 24:1 ; 1 Cronache 25:1 ; 1 Cronache 26:1 ; 1 Cronache 27:1 ; 1 Cronache 28:1 ; 1 Cronache 29:1Raccolse fondi e materiali e diede a suo figlio istruzioni complete sull'edificio; organizzò i sacerdoti ei leviti, l'orchestra e il coro del tempio, i portieri, i tesorieri, gli ufficiali ei giudici; organizzò anche l'esercito, le tribù e l'erario reale sul modello delle corrispondenti disposizioni per il Tempio.

Segue poi la scena conclusiva della vita di David. Il sole d'Israele tramonta tra le fiammeggianti glorie del cielo d'occidente. Nessuna nuvola o nebbia lo priva del solito splendore. Davide convoca una grande assemblea di principi e guerrieri; a loro ea Salomone rivolge una solenne esortazione; consegna a suo figlio istruzioni per "tutte le opere" che "mi sono state fatte comprendere per iscritto dalla mano di Geova.

"È quasi come se i piani del Tempio avessero condiviso con le prime tavole di pietra l'onore di essere scritti con il dito stesso di Dio stesso, e Davide fosse persino più grande di Mosè. Ricorda a Salomone tutti i preparativi che aveva fatto , e fa appello ai principi e al popolo per ulteriori doni; ed essi rendono volontariamente migliaia di talenti d'oro, d'argento, di rame e di ferro.

Davide offre preghiera e ringraziamento al Signore: "E Davide disse a tutta l'assemblea: Benedici ora l'Eterno, il nostro Dio. E tutta l'assemblea benedisse l'Eterno, l'Iddio dei loro padri, e chinò il capo e adorò l'Eterno e il re. E sacrificarono sacrifici all'Eterno e offrirono olocausti all'Eterno, l'indomani dopo quel giorno, anche mille giovenchi, mille montoni e mille agnelli, con le loro libazioni e sacrifici in abbondanza per tutto Israele, e mangiarono e in quel giorno bevi davanti a Geova con grande gioia.

E fecero re Salomone; e Davide morì in buona vecchiaia, pieno di giorni, ricchezze e onore, e al suo posto regnò suo figlio Salomone." 1 Cronache 29:20 ; 1 Cronache 29:28 Il romano espresse la sua idea di una morte 1 Cronache 29:28 più semplicemente: "Un imperatore dovrebbe morire in piedi.

"Il cronista ci ha fornito più a lungo lo stesso punto di vista; è così che il cronista avrebbe voluto morire se fosse stato Davide, e come, quindi, concepisce che Dio ha onorato le ultime ore dell'uomo secondo il suo stesso cuore.

È uno strano contrasto con l'immagine compagna nel libro dei Re. Là il re è costretto a letto, morendo lentamente di vecchiaia; la linfa vitale si insinua freddamente nelle sue vene. La quiete della stanza del malato è invasa dal grido acuto di una donna addolorata, e il re morente è destato nel sentire che ancora una volta mani avide si aggrappano alla sua corona. Se il cronista non ha fatto altro, ci ha aiutato ad apprezzare meglio l'oscurità e l'amarezza della tragedia che si è consumata negli ultimi giorni di Davide.

Che idea ci dà Chronicles dell'uomo e del suo carattere? È prima di tutto un uomo di sincera pietà e di profondo sentimento spirituale. Come i grandi capi religiosi dell'epoca del cronista, la sua pietà trovò la sua principale espressione nel rituale. L'attività principale della sua vita era provvedere al santuario e ai suoi servizi; cioè, per la più alta comunione di Dio e dell'uomo, secondo le idee allora correnti.

Ma David non è un semplice formalista; il salmo di ringraziamento per il ritorno dell'Arca a Gerusalemme è un degno tributo alla potenza e alla fedeltà di Geova. 1 Cronache 16:8 La sua preghiera dopo che Dio aveva promesso di stabilire la sua dinastia è istinto con devota fiducia e gratitudine. 1 Cronache 17:16 Ma la più graziosa e appropriata di queste espressioni davidiche è la sua ultima preghiera e ringraziamento per i doni generosi del popolo per il Tempio.

Accanto all'entusiasmo di Davide per il Tempio, le sue qualità più cospicue sono quelle di generale e di soldato: ha grande forza e coraggio personali, ed è uniformemente vincente nelle guerre contro numerosi e potenti nemici; il suo governo è insieme capace e retto; i suoi grandi poteri di organizzatore e di amministratore si esercitano sia in materia secolare che ecclesiastica; in una parola, è in più sensi un re ideale.

Inoltre, come Alexander, Marlborough, Napoleone e altri conquistatori epocali, aveva un grande fascino di attrattiva personale; ha ispirato i suoi ufficiali e soldati con entusiasmo e devozione a se stesso. Le immagini di tutto Israele che accorrevano a lui nei primi giorni del suo regno e anche prima, quando era un fuorilegge, sono illustrazioni forzate di questo meraviglioso dono; e la stessa caratteristica del suo carattere è subito illustrata e in parte spiegata dall'episodio romantico di Adullam.

Quale più grande prova di affetto potrebbero dare i fuorilegge al loro capitano che rischiare la vita per procurargli un sorso d'acqua dal pozzo di Betlemme? In che modo Davide avrebbe potuto accettare e ratificare meglio la loro devozione se non versando quest'acqua come una preziosissima libagione a Dio? 1 Cronache 11:15 Ma il cronista dà l'espressione più sorprendente all'idea della popolarità di Davide quando alla fine ci dice nello stesso momento che il popolo adorava Geova e il re. 1 Cronache 29:20

Nel tracciare un quadro ideale, il nostro autore ha naturalmente omesso incidenti che avrebbero potuto rivelare i difetti del suo eroe. Tali omissioni non ingannano nessuno e non hanno lo scopo di ingannare nessuno. Eppure i fallimenti di David non sono del tutto assenti da questa storia. Ha quei vizi che sono caratteristici sia della sua epoca che di quella del cronista, e che in verità non sono ancora del tutto estinti. Poteva trattare i suoi prigionieri con barbara crudeltà.

Il suo orgoglio lo portò a contare Israele, ma il suo pentimento fu rapido e completo; e l'incidente fa emergere allo stesso modo sia la sua fede in Dio che la sua cura per il suo popolo. Quando l'intero episodio è davanti a noi, non diminuisce il nostro amore e rispetto per David. Il riferimento alla sua alleanza con i Filistei è vago e incidentale. Se questo fosse il nostro unico resoconto della questione, dovremmo interpretarlo per il resto della sua vita e concludere che se tutti i fatti fossero stati conosciuti, giustificherebbero la sua condotta.

Nel formulare una stima generale di Davide secondo Cronache, possiamo abbastanza trascurare questi episodi meno soddisfacenti. In breve, Davide è un santo perfetto e un re perfetto, amato da Dio e dall'uomo.

Un ritratto rivela l'artista così come il modello, e il cronista nel raffigurare David dà indicazioni sulla moralità dei suoi tempi. Dalle sue omissioni possiamo dedurre un certo progresso nella sensibilità morale. Il libro di Samuele condanna con forza il tradimento di Davide nei confronti di Uria, ed è consapevole della natura disdicevole di molti incidenti legati alle rivolte di Assalonne e Adonia; ma il silenzio di Cronache implica una condanna ancora più severa.

In altre cose, invece, il cronista «giudica se stesso in ciò che approva». Romani 14:22 Naturalmente il primo compito di un antico re era proteggere il suo popolo dai nemici e arricchirlo a spese dei vicini. L'urgenza di questi doveri può scusare, ma non giustificare, la negligenza dei più pacifici dipartimenti dell'amministrazione.

Il lettore moderno è colpito dal poco accento posto dalla narrazione sul buon governo in casa; è appena menzionato, e questo è tutto. Poiché il sentimento della morale internazionale è ancora agli inizi, non possiamo meravigliarci della sua assenza da Chronicles; ma siamo un po' sorpresi di scoprire che la crudeltà verso i prigionieri è inclusa senza commenti nel carattere del re ideale.

2 Samuele 12:31 1 Cronache 20:3 È curioso che il racconto nel libro di Samuele sia leggermente ambiguo e possa forse ammettere un'interpretazione relativamente mite; ma Cronache, secondo la traduzione ordinaria, dice decisamente: "Li tagliò con le seghe.

"La mera riproduzione di questo brano non deve necessariamente implicare la piena e deliberata approvazione del suo contenuto; ma non sarebbe stato permesso di rimanere nell'immagine del re ideale, se il cronista avesse sentito una forte convinzione circa il dovere dell'umanità verso i propri nemici Purtroppo sappiamo dal libro di Ester e altrove che il giudaismo successivo non aveva raggiunto un grande entusiasmo dell'umanità.

DAVID

3. LA SUA DIGNITÀ UFFICIALE

NEL valutare il carattere personale di Davide, abbiamo visto che un elemento di esso era la sua regalità ideale. A parte la sua personalità, il suo nome è significativo per la teologia dell'Antico Testamento come quello del tipico re. Dal momento in cui il titolo reale Messia "cominciò ad essere" sinonimo della speranza di Israele, fino al periodo in cui la Chiesa anglicana insegnava il diritto divino dei re e i calvinisti insistevano sulla sovranità divina o sull'autorità reale di Dio, il la dignità e il potere del Re dei re sono sempre stati illustrati e talvolta associati allo stato di un monarca terreno, di cui David è l'esempio più eclatante.

I tempi del cronista furono favorevoli allo sviluppo dell'idea del perfetto re d'Israele, il principe della casa di Davide. Non c'era nessun re in Israele; e, per quanto possiamo raccogliere, i rappresentanti viventi della casa di Davide non avevano una posizione di rilievo nella comunità. È molto più facile tracciare un'immagine soddisfacente del monarca ideale quando l'immaginazione non è frenata e ostacolata dai difetti e dalle mancanze di un vero Achaz o Ezechia.

In passato le speranze profetiche per la casa di Davide erano state spesso brutalmente deluse, ma c'era stato ampio spazio per dimenticare il passato e far rivivere le vecchie speranze in nuovo splendore e magnificenza. La mancanza di esperienza contribuì a raccomandare al cronista l'idea del re davidico. L'entusiasmo per un despota benevolo è per lo più limitato a coloro che non hanno goduto del privilegio di vivere sotto tale governo autocratico.

D'altra parte, non c'era la tentazione di adulare nessun re davidico vivente, così che il carattere semidivino della regalità di Davide non fosse esposto allo stile grossolano e quasi blasfemo degli imperatori romani o dei sultani turchi. Si dice infatti che il popolo adorasse Geova e il re; ma il carattere essenziale del pensiero ebraico rendeva impossibile che il re ideale sedesse «nel tempio di Dio, presentandosi come Dio.

"Davide e Salomone non potevano condividere con gli imperatori pagani gli onori del culto divino durante la loro vita e l'apoteosi dopo la loro morte. Nulla rivolto a un re ebreo paragona il panegirico all'imperatore cristiano Teodosio, in cui si fa allusione al suo" sacra mente", e gli viene detto che "come si dice che le Parche assistano con le loro tavole quel Dio che è il partner nella tua maestà, così qualche potere divino serve il tuo comando, che scrive e a tempo debito suggerisce alla tua memoria le promesse che hai fatto.

Né le Cronache adornano i re di Giuda con stravaganti titoli orientali, come "Re dei re dei re dei re". questa salutare riserva.

In effetti, il titolo della casa reale di Giuda riposava su nomina divina. "Geova consegnò il regno a Davide ed essi unsero Davide re d'Israele, secondo la parola di Geova per mano di Samuele". 1 Cronache 10:14 ; 1 Cronache 11:3 Ma la scelta divina fu confermata dal cordiale consenso della nazione; i sovrani di Giuda, come quelli d'Inghilterra, governati dalla grazia di Dio e dalla volontà del popolo.

Anche prima dell'ascesa al trono di Davide, gli israeliti si erano radunati al suo stendardo; e dopo la morte di Saul, una grande schiera delle dodici tribù venne a Ebron per nominare re Davide, "e anche tutto il resto d'Israele era d'accordo nel proclamare re Davide". 1 Cronache 12:38 Allo stesso modo Salomone è il re "che Dio ha scelto", e tutta la congregazione lo fa re e lo unge come principe.

1 Cronache 29:1 ; 1 Cronache 29:22 La doppia elezione di Davide da parte di Geova e dalla nazione è chiaramente esposta nel libro di Samuele, e nelle Cronache l'omissione della prima carriera di Davide sottolinea questa elezione.

Nel libro di Samuele ci viene mostrato il processo naturale che determinò il cambio di dinastia; vediamo come la scelta divina ha avuto effetto attraverso le guerre tra Saul ei Filistei e attraverso l'abilità e l'energia di Davide. Chronicles è per lo più silenzioso riguardo alle cause secondarie e fissa la nostra attenzione sulla scelta divina come il terreno ultimo per l'elevazione di David.

L'autorità derivata da Dio e il popolo continuava a poggiare sulla stessa base. Davide cercò la direzione divina sia per la costruzione del Tempio che per le sue campagne contro i Filistei Allo stesso tempo, quando voleva portare l'Arca a Gerusalemme, "si consultò con i capitani di migliaia e centinaia. anche con ogni capo ; e Davide disse a tutta l'assemblea d'Israele: Se vi pare bene, e se è da Geova nostro Dio, portiamoci di nuovo l'arca del nostro Dio e tutta l'assemblea ha detto che avrebbero fatto così, perché il la cosa era giusta agli occhi di tutte le persone.

" 1 Cronache 13:4 . Naturalmente il cronista non intende descrivere una monarchia costituzionale, in cui un'assemblea del popolo avuto alcun status giuridico A quanto pare a suo tempo gli ebrei esercitato la loro misura di autogoverno locale attraverso un'oligarchia informale , guidato dal sommo sacerdote; e queste autorità occasionalmente si appellavano a un'assemblea del popolo.

L'amministrazione sotto la monarchia si svolgeva in modo alquanto simile, solo il re aveva un'autorità maggiore del sommo sacerdote e l'oligarchia dei notabili non era così influente come i colleghi di quest'ultimo. Ma a parte ogni costituzione formale, la descrizione del cronista di questi incidenti implica il riconoscimento del principio del consenso popolare nel governo così come la dottrina che l'ordine civile si basa su una sanzione divina.

È interessante vedere come un membro di una grande comunità ecclesiastica, imbevuto, come dovremmo supporre, di tutto lo spirito del sacerdozio, insiste sulla supremazia regale sia nello Stato che nella Chiesa. Ma fare diversamente sarebbe stato andare contro tutta la storia; anche nel Pentateuco il "re in Jeshurun" è più grande del sacerdote. Inoltre il cronista non era un sacerdote, ma un levita; e ci sono indicazioni che l'antica gelosia dei leviti per i sacerdoti non fosse affatto estinta.

In Cronache, in ogni caso, non si parla di sacerdoti che interferiscono con l'amministrazione secolare del re. Non sono nemmeno menzionati come ottenere oracoli per Davide come fece Abiatar prima della sua ascesa. 1 Samuele 23:9 ; 1 Samuele 30:7 Questo era senza dubbio implicito nel racconto originale delle incursioni filistee nel capitolo 14, ma il cronista potrebbe non aver capito che "indagare su Dio" significava ottenere un oracolo dai sacerdoti.

Il re è ugualmente supremo anche negli affari ecclesiastici; potremmo anche dire che le autorità civili condividevano generalmente questa supremazia. Un po' alla moda di Cromwell e dei suoi maggiori generali, David utilizzò "i capitani dell'esercito" come una sorta di ministero del culto pubblico; si unirono a lui nell'organizzare l'orchestra e il coro per i servizi del santuario, 1 Cronache 25:1 probabilmente Napoleone ei suoi marescialli non avrebbero esitato a scegliere gli inni per Notre Dame se l'idea fosse venuta loro.

Davide consultò anche i suoi capitani 1 Cronache 13:1 e non i sacerdoti, per portare l'Arca a Gerusalemme. Quando riunì la grande assemblea per prendere le ultime disposizioni per la costruzione del Tempio, vengono menzionati i principi e i capitani, i capi e gli uomini potenti, ma non i sacerdoti. 1 Cronache 28:1 E, infine, tutta la congregazione apparentemente 1 Cronache 29:22 Zadok per essere sacerdote.

Il cronista era evidentemente un pronunciato Erastiano (Ma Cfr. 2 Cronache 26:1 ). David non è un semplice capo nominale della Chiesa; prende l'iniziativa in tutte le questioni importanti e riceve i comandi divini direttamente o tramite i suoi profeti Nathan e Gad. Ora questi profeti non sono autorità ecclesiastiche; non hanno nulla a che fare con il sacerdozio e non corrispondono ai funzionari di una Chiesa organizzata.

Sono piuttosto i cappellani domestici o confessori del re, diversi dai cappellani e confessori moderni per non avere superiori ecclesiastici. Non erano responsabili nei confronti del vescovo di alcuna diocesi o del generale di alcun ordine; non hanno manipolato la coscienza reale nell'interesse di nessun partito nella Chiesa; servivano Dio e il re e non avevano altri padroni. Non misero la barba a Davide davanti al suo popolo, come Ambrogio affrontò Teodosio o come Crisostomo valutava Eudossia; consegnarono il loro messaggio a Davide in privato, e a volte lo comunicava al popolo.

cfr. 1 Cronache 17:4 e 1 Cronache 28:2 La dignità spirituale del re è piuttosto rafforzata da questa ricezione di messaggi profetici appositamente consegnati a lui. C'è un altro aspetto della supremazia reale nella religione.

In questo caso particolare il suo oggetto è in gran parte l'esaltazione di David; organizzare il culto pubblico è la funzione più onorevole del re ideale. Nello stesso tempo la cura del santuario è il suo dovere più sacro, ed è a lui affidato perché possa essere puntualmente e degnamente assolto. L'istituzione statale della Chiesa è combinata con un controllo molto completo della Chiesa da parte dello stato.

Vediamo allora che la monarchia poggiava sull'elezione divina e nazionale, ed era guidata dalla volontà di Dio e del popolo. Infatti, nel presentare 1 Cronache 13:1 il consenso del popolo è l'unica indicazione registrata della volontà di Dio. " Vox populi vox Dei " . Il re e il suo governo sono supremi allo stesso modo sullo stato e sul santuario, e hanno l'incarico di provvedere al culto pubblico.

Cerchiamo di esprimere gli equivalenti moderni di questi principi. Il governo civile è di origine divina, e deve ottenere il consenso del popolo: deve essere esercitato secondo la volontà di Dio, liberamente accettata dalla nazione. L'autorità civile è suprema sia nella Chiesa che nello Stato, ed è responsabile del mantenimento del culto pubblico.

Almeno uno di questi principi è così ampiamente accettato che è del tutto indipendente da qualsiasi sanzione scritturale da Cronache. Il consenso del popolo è stato a lungo accettato come condizione essenziale di qualsiasi governo stabile. La santità del governo civile e la sacralità delle sue responsabilità vengono oggi riconosciute, forse più in teoria che in pratica. Non abbiamo ancora pienamente compreso come la verità alla base della dottrina del diritto divino dei re si applichi alle condizioni moderne.

In precedenza il re era il rappresentante dello stato, o anche lo stato stesso; vale a dire, il re manteneva direttamente o indirettamente l'ordine sociale e provvedeva alla sicurezza della vita e della proprietà. La nomina divina e l'autorità del re esprimevano la santità della legge e dell'ordine come condizioni essenziali del progresso morale e spirituale. Il re non è più lo stato. Il suo diritto divino, tuttavia, gli appartiene, non come persona o come membro di una famiglia, ma come incarnazione dello stato, campione dell'ordine sociale contro l'anarchia.

La "divinità che protegge un re" è ora condivisa dal sovrano con tutti i vari dipartimenti di governo. Lo stato, cioè la comunità organizzata per il bene comune e per l'aiuto reciproco, è ora da riconoscere come di nomina divina e come detentrice di un'autorità divina. "Il Signore ha rivolto il regno al" popolo.

Questa rivoluzione è così tremenda che non sarebbe sicuro applicare allo stato moderno i restanti principi del cronista. Prima di poterlo fare dovremmo aver bisogno di entrare in una discussione che sarebbe fuori luogo qui, anche se avessimo spazio per essa.

In un punto le nuove democrazie sono d'accordo con il cronista: non sono inclini a sottomettere gli affari secolari al dominio dei funzionari ecclesiastici.

Le questioni della supremazia dello Stato sulla Chiesa e dell'istituzione statale della Chiesa comportano questioni più ampie e complicate di quelle che esistevano nella mente o nell'esperienza del cronista. Ma la sua immagine del re ideale suggerisce un'idea che è in armonia con alcune aspirazioni moderne. Nelle Cronache il re, in quanto rappresentante dello stato, è l'agente speciale nel provvedere ai più alti bisogni spirituali del popolo.

Possiamo azzardare a sperare che dalla coscienza morale di una nazione unita nella simpatia e nel servizio reciproci possa sorgere un nuovo entusiasmo per obbedire e adorare Dio? La crudeltà umana è il più grande ostacolo alla fede e alla fratellanza; quando lo Stato avrà in qualche modo mitigato la miseria della "disumanità dell'uomo verso l'uomo", la fede in Dio sarà più facile.

SATANA

"E di nuovo l'ira di Geova si accese contro Israele, e mosse Davide contro di loro dicendo: Va', conta Israele e Giuda". 2 Samuele 24:1

"E Satana si levò contro Israele e spinse Davide a censire Israele." - 1 Cronache 21:1

"Nessuno, quando è tentato, dica: Io sono tentato da Dio, perché Dio non può essere tentato dal male, ed Egli stesso non tenta nessuno: ma ciascuno è tentato quando è attratto dalla propria concupiscenza e adescato." - Giacomo 1:13

IL censimento di Davide si trova sia nel libro di Samuele che nelle Cronache, nella stessa forma; ma il cronista ha apportato alcune piccole ma importanti modifiche e aggiunte. Presi insieme, questi cambiamenti comportano una nuova interpretazione della storia e fanno emergere lezioni che non possono essere dedotte così facilmente dalla narrazione nel libro di Samuele. Quindi è necessario dare un'esposizione separata della narrazione in Cronache.

Come prima, esamineremo prima le alterazioni apportate dal cronista e poi esporremo il racconto nella forma in cui ha lasciato la sua mano, o meglio nella forma in cui si trova nel testo masoretico. Ogni tentativo di affrontare il problema particolarmente complicato della critica testuale delle Cronache sarebbe qui fuori luogo. Probabilmente non vi sono corruzioni del testo che influiscano in modo apprezzabile sull'esposizione generale di questo capitolo.

All'inizio il cronista sostituisce Satana con Geova, e così cambia l'intero significato della narrazione. Questo punto è troppo importante per essere trattato casualmente e deve essere riservato a una considerazione speciale in seguito. In 1 Cronache 21:2 c'è un leggero cambiamento che segna i diversi punti di vista del cronista e dell'autore del racconto nel libro di Samuele.

Quest'ultimo aveva scritto che Ioab contava le persone da Dan a Beersheba, una frase meramente convenzionale che indicava l'estensione del censimento. Potrebbe tuttavia essere stato preso per indicare che il censimento è iniziato nel nord e si è concluso nel sud. Al cronista, i cui interessi erano tutti incentrati su Giuda, una tale disposizione sembrava assurda; e si protesse accuratamente da qualsiasi errore modificando "Dan in Beersheba" in "Beersheba in Dan.

"In 1 Cronache 21:3 la sostanza delle parole di Ioab non viene modificata, ma vengono aggiunti vari tocchi leggeri per far emergere più chiaramente e con forza ciò che è implicato nel libro di Samuele. Ioab aveva parlato del censimento come piacere del re. Era poco appropriato parlare di Davide che "si compiaceva" di un suggerimento di Satana.

Nelle Cronache le parole di Joab sono meno energiche. "Perché il mio signore richiede questa cosa?" Anche nel libro di Samuele Joab protesta contro il censimento senza assegnarne alcun motivo. Il contesto, è vero, ce lo fornisce prontamente; ma in Cronache tutto è reso chiaro dall'aggiunta: "Perché egli" (David) "sarà causa di colpa per Israele?" Più avanti l'interesse speciale del cronista per Giuda si tradisce di nuovo.

Il libro di Samuele descriveva, con qualche dettaglio, il progresso degli enumeratori attraverso la Palestina orientale e settentrionale attraverso Beersheba fino a Gerusalemme. Le cronache, avendole già fatte partire da Beersheba, omettono questi dettagli.

In 1 Cronache 21:5 i numeri in Cronache differiscono non solo da quelli del racconto più antico, ma anche dalle statistiche del cronista nel capitolo 27. In quest'ultimo racconto gli uomini di guerra sono divisi in dodici corsi di ventiquattromila ciascuno. , per un totale di duecentottantottomila; nel libro di Samuele Israel conta ottocentomila e Giuda cinquecentomila; ma nel nostro passaggio Israele è aumentato a millecentomila, e Giuda è ridotto a quattrocentosettantamila.

Forse le statistiche nel capitolo 27 non intendono includere tutti i combattenti, altrimenti le cifre non possono essere armonizzate. La discrepanza tra il nostro brano e il libro di Samuele è forse in parte spiegata dal versetto seguente, che è un'aggiunta del cronista. Nel libro di Samuele il censimento è completato, ma il nostro versetto aggiuntivo afferma che Levi e Beniamino non furono inclusi nel censimento.

Il cronista capì che i cinquecentomila assegnati a Giuda nel racconto più antico erano il totale congiunto di Giuda e Beniamino; di conseguenza ridusse il totale di trentamila, perché, secondo la sua opinione, Beniamino fu omesso dal censimento. L'aumento del numero degli israeliti è inaspettato. Il cronista di solito non sopravvaluta le tribù del nord. Più tardi Geroboamo, diciotto anni dopo lo smembramento, scende in campo contro Abia con "ottocentomila uomini scelti", frase che implica un numero ancora maggiore di combattenti, se tutti fossero stati radunati.

Ovviamente non ci si aspetterebbe che il re ribelle fosse in grado di portare in campo una forza così grande come l'intera forza di Israele nei giorni più fiorenti di Davide. Le cifre del cronista in questi due passaggi sono coerenti, ma il confronto non è una ragione adeguata per la modifica nel presente capitolo. La corruzione testuale è sempre possibile nel caso dei numeri, ma nel complesso questo particolare cambiamento non ammette una spiegazione soddisfacente.

In 1 Cronache 21:7 abbiamo un'alterazione molto sorprendente. Secondo il libro di Samuele, il pentimento di Davide fu del tutto spontaneo: "Il cuore di Davide lo colpì dopo che ebbe censito il popolo"; ma qui Dio colpisce Israele, e allora la coscienza di Davide si risveglia. In 1 Cronache 21:12 il cronista fa una leggera aggiunta, apparentemente per gratificare il suo gusto letterario.

Nella narrazione originale la terza alternativa offerta a Davide era stata descritta semplicemente come "la pestilenza", ma in Cronache le parole "la spada di Geova" sono aggiunte in antitesi alla "spada dei tuoi nemici" nel versetto precedente.

1 Cronache 21:16 , che descrive la visione di Davide dell'angelo con la spada sguainata, è un'espansione della semplice affermazione del libro di Samuele che Davide vide l'angelo. In 1 Cronache 21:18 non ci viene semplicemente detto che Gad parlò a Davide, ma che parlò per comando dell'angelo di Geova.

1 Cronache 21:20 , che ci dice come Ornan vide l'angelo, è un'aggiunta del cronista. Tutti questi cambiamenti sottolineano l'intervento dell'angelo e illustrano l'interesse del giudaismo per il ministero degli angeli. Zaccaria, il profeta della Restaurazione, ricevette i suoi messaggi per disposizione degli angeli; e il titolo dell'ultimo profeta canonico, Malachia, significa probabilmente "l'Angelo". Il passaggio da Araunah a Ornan è solo una questione di ortografia. Probabilmente Ornan è una forma in qualche modo ebraizzata del più antico nome gebusita Araunah.

In 1 Cronache 21:22 il riferimento a "un prezzo pieno" e altri cambiamenti nella forma delle Parole di Davide sono probabilmente dovuti all'influenza di Genesi 23:9 . In 1 Cronache 21:23 la familiarità del cronista con il rituale del sacrificio lo ha portato ad inserire un riferimento ad un'offerta di pasto, per accompagnare l'olocausto. In seguito il cronista omette le parole un po' ambigue che sembrano parlare di Arauna come re. Avrebbe naturalmente evitato qualsiasi cosa come il riconoscimento dello status reale di un principe gebusita.

In 1 Cronache 21:25 Davide paga molto più cara per l'aia di Ornan che nel libro di Samuele. In quest'ultimo il prezzo è di cinquanta sicli d'argento, nel primo seicento sicli d'oro. Sono stati fatti i tentativi più ingegnosi per armonizzare le due affermazioni. È stato suggerito che cinquanta sicli d'argento significano argento per il valore di cinquanta sicli d'oro e pagati in oro, e che seicento sicli d'oro significano il valore di seicento sicli d'argento pagati in oro.

Una spiegazione più lucida ma ugualmente impossibile è che Davide abbia pagato cinquanta sicli per sempre per tribù, seicento in tutto. La vera ragione del cambiamento è che quando il Tempio divenne estremamente importante per gli ebrei il piccolo prezzo di cinquanta sicli per il sito sembrò dispregiativo alla dignità del santuario; seicento sicli d'oro era una somma più appropriata. Abramo aveva pagato quattrocento sicli per un luogo di sepoltura; e un sito per il Tempio, dove Geova aveva scelto di mettere il Suo nome, doveva sicuramente essere costato di più. Il cronista seguì la tradizione che era cresciuta sotto l'influenza di questo sentimento.

1 Cronache 21:27 ; 1 Cronache 22:1 sono un'aggiunta. Secondo la legge levitica, Davide stava cadendo in un grave peccato sacrificando ovunque tranne che davanti all'altare mosaico dell'olocausto. Il cronista afferma quindi le circostanze speciali che attenuarono questa offesa ai privilegi esclusivi dell'unico santuario di Geova.

Ci ricorda anche che questa aia divenne il luogo dell'altare degli olocausti per il tempio di Salomone. Qui segue probabilmente un'antica e storica tradizione; il risalto dato all'aia nel libro di Samuele indica la particolare santità del luogo. Il Tempio è l'unico santuario il cui sito potrebbe essere così collegato con gli ultimi giorni di Davide. Quando fu scritto il libro di Samuele, i fatti erano troppo familiari per aver bisogno di una spiegazione; tutti sapevano che il Tempio sorgeva sul luogo dell'aia di Araunah. Il cronista, scrivendo secoli dopo, ritenne necessario fare una dichiarazione esplicita sull'argomento.

Avendo così cercato di capire come la nostra narrazione abbia assunto la sua forma attuale, racconteremo ora la storia del cronista di questi incidenti. Il lungo regno di Davide volgeva al termine. Finora era stato benedetto da prosperità e successo ininterrotti. I suoi eserciti erano stati vittoriosi su tutti i nemici di Israele, i confini della terra di Geova erano stati estesi, lo stesso Davide era stato ospitato con splendore principesco e i servizi dell'Arca erano stati condotti con rituali imponenti da una numerosa schiera di sacerdoti e leviti .

Sia il re che il popolo erano allo zenit della loro gloria. Nella prosperità mondana e nell'attenta attenzione alle osservanze religiose Davide e il suo popolo non furono superati da Giobbe stesso. Apparentemente la loro prosperità ha provocato la malizia invidiosa di un essere malvagio e misterioso, che appare solo qui in Cronache: Satana, il persecutore di Giobbe. Il processo a cui sottopose la lealtà di Davide fu più sottile e suggestivo del suo assalto a Giobbe.

Ha molestato Giobbe come il vento ha trattato il viaggiatore nella favola, e Giobbe si è limitato ad avvolgere il mantello della sua fede più vicino a sé; Satana permise a Davide di rimanere nel pieno sole della prosperità e lo sedusse nel peccato alimentando il suo orgoglio di essere il principe potente e vittorioso di un popolo potente. Ha suggerito un censimento. L'orgoglio di Davide sarebbe stato gratificato dall'ottenere informazioni accurate sulle miriadi dei suoi sudditi.

Tali statistiche sarebbero utili per l'organizzazione civile di Israele; il re avrebbe imparato dove e come reclutare il suo esercito o trovare un'opportunità per imporre tasse aggiuntive. La tentazione piaceva allo stesso modo al re, al soldato e allo statista, e non si appellava invano. Davide ordinò subito a Ioab e ai principi di procedere con l'enumerazione; Ioab esitò e protestò: il censimento sarebbe stato motivo di colpa per Israele.

Ma nemmeno la grande influenza del comandante in capo poteva distogliere il re dal suo scopo. La sua parola prevalse contro Joab, per cui Joab partì, attraversò tutto Israele e venne a Gerusalemme. Questa breve affermazione generale indica un compito lungo e laborioso, semplificato e in una certa misura facilitato dall'organizzazione primitiva della società e dai metodi rozzi e pronti adottati per assicurare il grado molto moderato di accuratezza di cui si accontenterebbe un antico sovrano orientale.

Quando Serse volle accertare il numero del vasto esercito con il quale intendeva invadere la Grecia, i suoi ufficiali ammassarono diecimila uomini nel minor spazio possibile e vi costruirono intorno un muro; poi li tirarono fuori e riempirono lo spazio ancora e ancora; e così col tempo appurarono quante decine di migliaia di uomini c'erano nell'esercito. I metodi di Ioab sarebbero stati diversi, ma forse non molto più precisi.

Probabilmente avrebbe appreso dai "capi delle case dei padri" il numero di combattenti in ogni famiglia. Laddove i capi ereditari di un distretto erano indifferenti, poteva fare una stima approssimativa della propria. Possiamo essere sicuri che sia Ioab che le autorità locali starebbero attenti a peccare per sicurezza. Il re era ansioso di sapere che possedeva un gran numero di sudditi. Probabilmente, mentre gli ufficiali di Serse continuavano a contare, omisero di imballare l'area misurata così strettamente come fecero all'inizio; potrebbero lasciar passare otto o novemila per diecimila.

Allo stesso modo i servitori di Davide sarebbero, a dir poco, ansiosi di non sottovalutare il numero dei suoi sudditi. Il lavoro a quanto pare è andato avanti senza intoppi; non si dice nulla che indichi un'obiezione popolare o una resistenza al censimento; il processo di enumerazione non fu interrotto da alcun segno di dispiacere divino contro la "causa di colpa per Israele". Tuttavia i timori di Ioab non furono placati; fece quello che poteva per limitare la portata del censimento e per ritirare almeno due delle tribù dall'imminente scoppio dell'ira divina.

La tribù di Levi sarebbe esente da tassazione e dall'obbligo del servizio militare; Ioab poteva ometterli senza rendere le sue statistiche meno utili per scopi militari e finanziari. Non includendo i Leviti nel censimento generale d'Israele, Ioab seguiva il precedente stabilito dalla numerazione nel deserto. Beniamino fu probabilmente omesso per proteggere la Città Santa, il cronista secondo quella forma dell'antica tradizione che assegnava Gerusalemme a Beniamino.

Più tardi, 1 Cronache 27:23 , tuttavia, il cronista sembra insinuare che queste due tribù rimaste fino all'ultimo non furono contate a causa della crescente insoddisfazione di Joab per il suo compito: "Joab figlio di Zeruia cominciò a contare, ma finito no." Ma queste diverse ragioni dell'omissione di Levi e Beniamino non si escludono a vicenda.

Un'altra limitazione è indicata anche nel riferimento successivo: "Davide non prese il numero di loro dai vent'anni in giù, perché Geova aveva detto che avrebbe accresciuto Israele come le stelle del cielo". Questa affermazione e questa spiegazione sembrano un po' superflue: il censimento riguardava in modo particolare i combattenti, e nel libro dei Numeri sono contati solo quelli che superano i venti. Ma abbiamo visto altrove che il cronista non ha molta fiducia nell'intelligenza dei suoi lettori, e si sente obbligato ad affermare definitivamente cose che sono state solo implicite e potrebbero essere trascurate.

Qui, quindi, richiama la nostra attenzione sul fatto che i numeri precedentemente indicati non comprendono l'intera popolazione maschile, ma solo gli adulti. Alla fine il censimento, per quanto fosse stato effettuato, fu terminato e i risultati furono presentati al re. Sono scarne e calve rispetto ai volumi delle tavole che formano il resoconto di un moderno censimento. Sono riconosciute solo due divisioni del paese: "Giuda" e "Israele", ovvero le dieci tribù.

Il totale è dato per ciascuno: undicicentomila per Israele, quattrocentosettantamila per Giuda, in tutto quindicicentosettantamila. Qualunque dettaglio fosse stato fornito al re, sarebbe stato principalmente interessato al totale complessivo. Le sue figure sarebbero il simbolo più eclatante dell'estensione della sua autorità e della gloria del suo regno.

Forse durante i mesi occupati nel censimento Davide aveva dimenticato le inefficaci proteste di Ioab, e poteva ricevere il suo resoconto senza alcun presentimento del male imminente. Anche se la sua mente non fosse del tutto a suo agio, per il momento tutti i dubbi sarebbero stati dimenticati. Probabilmente fece o aveva fatto per lui qualche calcolo approssimativo sul totale di uomini, donne e bambini che corrisponderebbe alla vasta gamma di combattimenti uomini.

I suoi servi non avrebbero stimato l'intera popolazione a meno di nove o dieci milioni. Il suo cuore si sarebbe sollevato di orgoglio mentre contemplava la dichiarazione delle moltitudini che erano i sudditi della sua corona e si preparava a combattere al suo comando. I numeri sono moderati rispetto alle vaste popolazioni e agli enormi eserciti delle grandi potenze dell'Europa moderna; furono di gran lunga superati dall'Impero Romano e dalle brulicanti popolazioni delle valli del Nilo, dell'Eufrate e del Tigri; ma durante il Medioevo non era spesso possibile trovare nell'Europa occidentale una popolazione così numerosa sotto un governo o un esercito così numeroso sotto un'unica bandiera.

Le risorse di Ciro potrebbero non essere state maggiori quando iniziò la sua carriera di conquista; e quando Serse riunì in un'orda eterogenea i guerrieri di metà del mondo conosciuto, il loro totale fu solo circa il doppio del numero dei robusti e bellicosi Israeliti di Davide. Non c'era impresa che potesse presentarsi alla sua immaginazione che non avrebbe potuto intraprendere con una ragionevole probabilità di successo.

Doveva essersi rammaricato che i suoi giorni di guerra fossero passati, e che l'indomito Salomone, impegnato in compiti più pacifici, avrebbe lasciato arrugginire inutilizzato questo magnifico strumento di possibili conquiste.

Ma il re non rimase a lungo nel godimento indisturbato della sua grandezza. Nel momento stesso della sua esaltazione, un senso del disappunto divino cadde su di lui. L'umanità ha imparato da una lunga e triste esperienza a diffidare della propria felicità. Le ore più luminose sono arrivate a possedere una suggestione di possibile catastrofe, e la storia classica amava raccontare gli sforzi infruttuosi dei fortunati principi per evitare la loro inevitabile caduta.

Policrate e Creso, tuttavia, non avevano tentato l'ira divina con ostentato orgoglio; La potenza e la gloria di Davide lo avevano reso negligente del riverente omaggio dovuto a Geova, e aveva peccato nonostante gli espliciti avvertimenti del suo più fidato ministro.

Quando arrivò la repulsione del sentimento, era completa. Subito il re si umiliò sotto la potente mano di Dio e riconobbe pienamente il suo peccato e la sua follia: "Ho peccato molto per aver fatto questo; ma ora cancella, ti prego, l'iniquità del tuo servo. , perché ho fatto molto stoltamente."

La narrazione continua come nel libro di Samuele. Il pentimento non poteva evitare la punizione, e la punizione colpì direttamente l'orgoglio di potenza e gloria di Davide. La grande popolazione doveva essere decimata dalla carestia, dalla guerra o dalla pestilenza. Il re scelse di soffrire la pestilenza, "la spada di Geova"; "Lasciami cadere ora nelle mani dell'Eterno, perché grandissime sono le sue misericordie; e non lasciarmi cadere nelle mani dell'uomo.

Allora l'Eterno mandò una pestilenza su Israele, e si sentì d'Israele settantamila uomini." Non tre giorni da quando Joab aveva presentato il suo rapporto, e già si sarebbe dovuto detrarre settantamila dal suo totale; e tuttavia, la pestilenza era non frenato, perché "Dio mandò un angelo a Gerusalemme per distruggerla". angelo distruttore, basta; ora ferma la tua mano.

All'ultimo momento la catastrofe suprema fu scongiurata. Nei consigli divini Gerusalemme era già stata consegnata, ma agli occhi dell'uomo il suo destino tremava ancora in bilico: "E Davide alzò gli occhi e vide l'angelo di Jahvè stare tra le terra e il cielo, avendo una spada sguainata in mano tesa su Gerusalemme." Allora un altro grande soldato israelita alzò gli occhi accanto a Gerico e vide il capitano dell'esercito dell'Eterno che stava di fronte a lui con la spada sguainata in mano.

Giosuè 5:13 Allora la spada fu estratta per colpire i nemici d'Israele, ma ora era rivolta per colpire Israele stesso. Davide e i suoi anziani caddero con la faccia a terra come aveva fatto Giosuè prima di loro: "E Davide disse a Dio: Non sono io che ho comandato che il popolo fosse censito? anch'io sono quello che ho peccato e fatto molto malvagiamente; ma queste pecore, che hanno fatto? Ti prego, o Eterno, mio ​​Dio, la tua mano sia contro di me e contro la casa di mio padre, ma non contro il tuo popolo, perché sia ​​flagellato».

La terribile presenza non rispose al re colpevole, ma si rivolse al profeta Gad e gli ordinò di ordinare a Davide di salire e costruire un altare a Geova nell'aia di Ornan il Gebuseo. Il comando era un messaggio di misericordia. Geova permise a Davide di costruirgli un altare; Era pronto ad accettare un'offerta dalle sue mani. Le preghiere del re furono esaudite e Gerusalemme fu salvata dalla peste.

Ma ancora l'angelo stese la sua spada sguainata su Gerusalemme; aspettò finché la riconciliazione di Geova con il Suo popolo avrebbe dovuto essere debitamente ratificata da sacrifici solenni. Al comando del profeta, Davide salì all'aia di Ornan il Gebuseo. Dolore e rassicurazione, speranza e paura, si contendevano il dominio. Nessun sacrificio poteva riportare in vita le settantamila vittime che la pestilenza aveva già distrutte, e tuttavia l'orrore delle sue devastazioni fu quasi dimenticato con sollievo alla liberazione di Gerusalemme dalla calamità che l'aveva quasi sopraffatta.

Anche adesso la spada alzata poteva essere trattenuta solo per un po'; Satana potrebbe ancora compiere qualche atto disattento e peccaminoso, e la tregua potrebbe finire non nel perdono, ma nell'esecuzione del proposito di vendetta di Dio. Saulo era stato condannato perché aveva sacrificato troppo presto; ora forse il ritardo sarebbe fatale. Uzza era stato colpito perché aveva toccato l'Arca; finché il sacrificio non fosse stato effettivamente offerto, chi poteva dire se qualche sconsiderato errore non avrebbe provocato di nuovo l'ira di Geova? In circostanze normali Davide non avrebbe osato sacrificare da nessuna parte se non sull'altare degli olocausti davanti al tabernacolo a Gabaon; avrebbe usato il ministero dei sacerdoti e dei leviti.

Ma il rituale è impotente nelle grandi emergenze. L'angelo di Geova con la spada sguainata sembrava sbarrare la strada a Gabaon, come una volta aveva impedito il progresso di Balaam quando era venuto a maledire Israele. Nel suo supremo bisogno Davide costruisce il proprio altare e offre i propri sacrifici; riceve la risposta divina senza l'intervento questa volta né del sacerdote né del profeta. Per la grazia più misericordiosa e misteriosa di Dio, la colpa e la punizione di Davide, il suo pentimento e il suo perdono, hanno abbattuto tutte le barriere tra lui e Dio.

Ma, mentre saliva all'aia, era ancora turbato e ansioso. Il fardello fu in parte sollevato dal suo cuore, ma desiderava ancora la piena certezza del perdono. L'atteggiamento minaccioso dell'angelo distruttore sembrava offrire poche promesse di misericordia e perdono, eppure il comando di sacrificare sarebbe stato un crudele scherno se Geova non avesse voluto essere gentile con il suo popolo e il suo unto.

All'aia Ornan ei suoi quattro figli stavano trebbiando il grano, apparentemente indifferenti alla prospettiva della minacciata pestilenza. In Egitto gli israeliti erano protetti dalle piaghe con cui venivano puniti i loro oppressori. Forse ora la situazione era invertita, e il resto dei Cananei in Palestina non fu afflitto dalla pestilenza che cadde su Israele. Ma Ornan si voltò e vide l'angelo; potrebbe non aver conosciuto la feroce missione affidata al messaggero del Signore, ma l'aspetto del distruttore, il suo atteggiamento minaccioso e il luccicante splendore della sua spada sguainata e tesa devono essere sembrati segni inequivocabili della calamità imminente. Qualunque cosa potesse essere minacciata per il futuro, l'aspetto reale di questo visitatore soprannaturale era sufficiente a innervosire il cuore più coraggioso; e Ornan'

In poco tempo, tuttavia, i terrori di Ornan furono in qualche modo alleviati dall'avvicinarsi di visitatori meno formidabili. Il re ei suoi seguaci avevano osato mostrarsi apertamente, nonostante l'angelo distruttore: e si erano avventurati impunemente. Ornan uscì e si prostrò davanti a Davide con la faccia a terra. Anticamente il padre dei fedeli, oppresso dal peso del suo lutto, si recava dagli Ittiti per acquistare un luogo di sepoltura per sua moglie.

Ora l'ultimo dei Patriarchi, in lutto per le sofferenze del suo popolo, venne per ordine divino dal Gebuseo per acquistare il terreno su cui offrire sacrifici, affinché la peste potesse essere allontanata dal popolo. La forma di contrattazione era alquanto simile in entrambi i casi. Ci viene detto che oggi gli affari si concludono più o meno allo stesso modo. Abramo aveva pagato quattrocento sicli d'argento per il campo di Efron a Macpela, "con la grotta che era in essa e tutti gli alberi che erano nel campo.

Il prezzo dell'aia di Ornan era proporzionato alla dignità e alla ricchezza dell'acquirente reale e allo scopo sacro per il quale era stato progettato. Il fortunato Gebuseo ricevette non meno di seicento sicli d'oro.

Davide edificò il suo altare e offrì i suoi sacrifici e le sue preghiere a Geova. Quindi, in risposta alle preghiere di Davide, come in seguito in risposta a Salomone, il fuoco cadde dal cielo sull'altare degli olocausti, e tutto questo mentre la spada di Geova fiammeggiava attraverso i cieli sopra Gerusalemme, e l'angelo distruttore rimase passivo, ma per tutte le apparenze inappagate. Ma quando il fuoco di Dio cadde dal cielo, Geova diede ancora un altro segno finale e convincente che non avrebbe più eseguito il giudizio contro il Suo popolo.

Nonostante tutto quello che era successo, per rassicurarli, gli spettatori dovettero essere allarmati quando videro che l'angelo di Geova non era più fermo e che la sua spada fiammeggiante si muoveva attraverso i cieli. Il loro rinnovato terrore fu solo per un momento: "l'angelo rimise la sua spada nel fodero", e il popolo respirò più liberamente quando vide lo strumento dell'ira di Geova svanire dalla loro vista.

L'uso di Macpela come luogo di sepoltura patriarcale portò all'istituzione di un santuario a Hebron, che continuò ad essere sede di un culto degradato e degenerato anche dopo la venuta di Cristo. È anche ora un luogo sacro maomettano. Ma sull'aia di Ornan il Gebuseo doveva sorgere un memoriale più degno della misericordia e del giudizio di Geova. Senza l'aiuto dell'oracolo sacerdotale o dell'espressione profetica, Davide fu guidato dallo Spirito del Signore a discernere il significato del comando di compiere un sacrificio irregolare in un luogo fino a quel momento non consacrato.

Quando la spada dell'angelo distruttore si interpose tra Davide e il tabernacolo mosaico e l'altare di Gabaon, la via non fu semplicemente sbarrata contro il re e la sua corte in un'occasione eccezionale. Gli incidenti di questa crisi simboleggiarono l'interruzione per sempre del culto di Israele dal suo antico santuario e il trasferimento del centro del culto di Jahvè designato da Dio nell'aia di Ornan il Gebuseo, vale a dire a Gerusalemme, il città di Davide e capitale di Giuda.

Le lezioni di questo incidente, per quanto il cronista abbia semplicemente preso in prestito dalla sua autorità, appartengono all'esposizione del libro di Samuele. Le caratteristiche principali peculiari di Cronache sono l'introduzione dell'angelo malvagio Satana, insieme alla maggiore preminenza data all'angelo di Geova, e l'espressa affermazione che la scena del sacrificio di Davide divenne il luogo dell'altare degli olocausti di Salomone.

L'accento posto sull'azione angelica è caratteristico della successiva letteratura ebraica ed è particolarmente marcato in Zaccaria e Daniele. Fu senza dubbio in parte dovuto all'influenza della religione persiana, ma fu anche uno sviluppo della fede primitiva di Israele, e lo sviluppo fu favorito dal corso della storia ebraica. La cattività e la restaurazione, con gli eventi che hanno preceduto e accompagnato queste rivoluzioni, hanno ampliato l'esperienza ebraica della natura e dell'uomo.

I prigionieri in Babilonia ei fuggiaschi in Egitto videro che il mondo era più grande di quanto avessero immaginato. Durante il regno di Giosia, gli Sciti dall'estremo nord invasero l'Asia occidentale, mentre i Medi e i Persiani irruppero in Assiria e Caldea dal remoto Oriente. I profeti rivendicarono Sciti, Medi e Persiani come strumenti di Geova. L'apprezzamento degli ebrei per la maestà di Geova, il Creatore e il Governatore del mondo, aumentò man mano che imparavano di più sul mondo che Egli aveva creato e governato; ma l'invasione di un popolo remoto e sconosciuto li impressionò con l'idea di un dominio infinito e di risorse illimitate, al di là di ogni conoscenza ed esperienza.

Il corso della storia israelita tra Davide ed Esdra ha comportato un ampliamento delle idee dell'universo dell'uomo tanto grande quanto la scoperta dell'America o l'affermazione dell'astronomia copernicana. Un'invasione scita non fu per gli ebrei meno portentosa di quanto lo sarebbe stata la discesa di un esercito irresistibile dal pianeta Giove alle nazioni civilizzate del diciannovesimo secolo. L'ebreo cominciò a rifuggire dalla comunione intima e familiare con una divinità così potente e misteriosa.

Sentiva il bisogno di un mediatore, di un essere meno esaltato, che si ponesse tra se stesso e Dio. Per gli scopi ordinari della vita quotidiana il Tempio, con il suo rito e il suo sacerdozio, forniva una mediazione; ma per contingenze impreviste e crisi eccezionali gli ebrei hanno accolto con favore la convinzione che un ministero di angeli fornisse un mezzo sicuro di comunicazione tra lui e l'Onnipotente. Molti uomini sono arrivati ​​a sentire oggi che le scoperte della scienza hanno reso l'universo così infinito e meraviglioso che il suo Creatore e Governatore è esaltato oltre l'approccio umano.

Gli spazi infiniti delle costellazioni sembrano interporsi tra la terra e la camera-presenza di Dio; le sue porte sono protette dalla preghiera e dalla fede da leggi inesorabili; l'Essere terribile, che abita dentro, è divenuto «non misurato in altezza, non distinto nella forma». L'intelletto e l'immaginazione allo stesso modo non riescono a combinare i molteplici e terribili attributi dell'Autore della natura nell'immagine di un Padre amorevole.

Non è un'esperienza nuova, e il secolo presente affronta la situazione proprio come i contemporanei del cronista. Alcuni sono abbastanza felici di riposare nella mediazione dei sacerdoti rituali; altri si accontentano di riconoscere, come in passato, poteri e forze, non ora, tuttavia, messaggeri personali di Geova, ma gli agenti fisici di "ciò che fa giustizia". Cristo è venuto a sostituire il rito mosaico e il ministero degli angeli; Verrà di nuovo per portare coloro che sono lontani alla rinnovata comunione con il Padre suo e con il loro.

D'altra parte, il riconoscimento di Satana, l'angelo malvagio, segna un altrettanto grande cambiamento rispetto alla teologia del libro di Samuele. La primitiva religione israelita non era ancora giunta allo stadio in cui l'origine e l'esistenza del male morale diventavano un problema urgente del pensiero religioso; gli uomini non si erano ancora resi conto delle conseguenze logiche della dottrina dell'unità e dell'onnipotenza divina. Non solo il male materiale fu attribuito a Geova come l'espressione della Sua giusta ira contro il peccato, ma "gli atti moralmente perniciosi furono francamente attribuiti all'azione diretta di Dio.

"Dio indurisce il cuore del faraone e dei cananei; Saul è istigato da uno spirito malvagio proveniente da Geova a attentare alla vita di Davide; Geova spinge Davide a contare Israele; invia uno spirito di menzogna affinché i profeti di Acab possano profetizzare falsamente e attirarlo alla sua rovina Esodo 4:21 , 1 Samuele 19:9 , 2 Samuele 24:1 , 1 Re 22:20L'origine divina del male morale implicito in questi passaggi è chiaramente affermata nel libro dei Proverbi: "Geova ha fatto ogni cosa per il proprio fine, sì anche i malvagi per il giorno del male"; in Lamentazioni, "Dalla bocca dell'Altissimo non esce il male e il bene?" e nel libro di Isaia: "Io formo la luce e creo le tenebre; faccio la pace e creo il male; io sono l'Eterno, che fa tutte queste cose.

" Proverbi 16:4 , Lamentazioni 3:38 , Isaia 45:7

L'ultra-calvinismo, per così dire, della precedente religione israelita era possibile solo finché non se ne comprendeva il pieno significato. Un'affermazione enfatica della sovranità assoluta, dell'unico Dio era necessaria come protesta contro il politeismo, e più tardi anche contro il dualismo. Per scopi pratici, la fede degli uomini aveva bisogno di essere protetta dalla certezza che Dio realizzava i Suoi scopi nella e attraverso la malvagità umana. Il precedente atteggiamento dell'Antico Testamento nei confronti del male morale aveva un valore pratico e teologico distinto.

Ma la coscienza di Israele non poteva sempre riposare in questa visione dell'origine del male. Man mano che lo standard della moralità veniva innalzato e si insisteva maggiormente sui suoi obblighi, poiché gli uomini si ritraeva dal causare loro stessi il male e dall'uso dell'inganno e della violenza, esitavano sempre di più ad attribuire a Geova ciò che cercavano di evitare loro stessi. Eppure non si presentava una via di fuga facile. I fatti sono rimasti; la tentazione del male faceva parte del castigo del peccatore e della disciplina del santo.

Era impossibile negare che il peccato avesse il suo posto nel governo di Dio del mondo; e in vista della crescente riverenza e sensibilità morale degli uomini, stava diventando quasi altrettanto impossibile ammettere senza riserve o spiegazioni che Dio stesso fosse l'Autore del male. Il pensiero ebraico si trovò di fronte al dilemma contro il quale l'intelletto umano batte invano le ali, come un uccello contro le sbarre della sua gabbia.

Tuttavia, anche nella letteratura più antica c'erano suggerimenti, non proprio di una soluzione del problema, ma di un modo meno discutibile di enunciare i fatti. In Eden la tentazione al male viene dal serpente; e, come viene raccontata la storia, il serpente è del tutto indipendente da Dio; e la questione di qualsiasi autorità divina o permesso per la sua azione non è in alcun modo trattata. È vero che il serpente era una delle bestie selvatiche create dal Signore Dio, ma il narratore probabilmente non ha considerato la questione di alcuna responsabilità divina per la sua malvagità.

Di nuovo, quando Acab è allettato alla sua rovina, Geova non agisce direttamente, ma tramite il duplice arbitrio prima dello spirito bugiardo e poi dei profeti illusi. Questa tendenza a dissociare Dio da qualsiasi agente diretto del male è ulteriormente illustrata in Giobbe e Zaccaria. Quando Giobbe deve essere provato e tentato, il vero agente è il malvagio Satana; e lo stesso spirito malvagio si fa avanti per accusare il sommo sacerdote Giosuè Zaccaria 3:1 come rappresentante di Israele.

Lo sviluppo dell'idea dell'agire angelico ha offerto nuove risorse per l'esposizione riverente dei fatti connessi con l'origine e l'esistenza del male morale. Se un senso di maestà divina portava a riconoscere l'angelo di Geova come il Mediatore della rivelazione, il rispetto per la santità divina richiedeva imperativamente che anche la causa immediata del male fosse associata all'azione angelica.

Questo agente del male riceve il nome di Satana, l'avversario dell'uomo, l'advocatus diaboli che cerca di screditare l'uomo davanti a Dio, l'imputato della lealtà di Giobbe e della purezza di Giosuè. Eppure Geova non rinuncia a nessuno della sua onnipotenza. In Giobbe Satana non può agire senza il permesso di Dio; è strettamente limitato dal controllo divino: tutto ciò che fa illustra solo la saggezza divina ed effettua lo scopo divino.

In Zaccaria non c'è confutazione dell'accusa mossa da Satana; la sua verità è virtualmente ammessa: tuttavia Satana viene rimproverato per il suo tentativo di ostacolare i propositi di grazia di Dio verso il Suo popolo. Così in seguito il pensiero ebraico lasciò intatta l'ultima sovranità divina, ma attribuì la causa effettiva e diretta del male morale all'azione spirituale maligna.

Formatosi in questa scuola, il cronista deve aver letto con un certo stupore che Geova spinse Davide a commettere il peccato di contare Israele. Aveva familiarità con l'idea che in tali questioni Geova usava o permetteva l'attività di Satana. Di conseguenza evita accuratamente di riprodurre qualsiasi parola del libro di Samuele che implichi una diretta tentazione divina di Davide, e la attribuisce alla nota e astuta animosità di Satana contro Israele.

Così facendo, è andato un po' oltre i suoi predecessori: non si preoccupa di enfatizzare alcun permesso divino dato a Satana o controllo divino esercitato su di lui. La narrazione successiva implica un superamento definitivo, e il cronista potrebbe essersi aspettato che i suoi lettori capissero che Satana qui si trovava nella stessa relazione con Dio che in Giobbe e Zaccaria; ma l'introduzione brusca e isolata di Satana per provocare la caduta di Davide conferisce all'arcinemico una dignità nuova e più indipendente.

Il progresso degli ebrei nella vita morale e spirituale aveva dato loro un più acuto apprezzamento sia del bene che del male, e del contrasto e dell'opposizione tra di loro. Di fronte alle immagini dei buoni re e dell'angelo del Signore, la generazione del cronista ha posto le immagini complementari dei re malvagi e dell'angelo malvagio. Avevano un ideale più alto a cui aspirare, una visione più chiara del regno di Dio; videro anche più vividamente le profondità di Satana e si ritrassero con orrore dall'abisso loro rivelato.

Il nostro testo offre un'illustrazione impressionante della tendenza a sottolineare il riconoscimento di Satana come strumento del male e ad ignorare la questione della relazione di Dio con l'origine del male. Forse non si può assumere un atteggiamento più pratico nei confronti di questa difficile questione. La relazione assoluta del male con la sovranità divina è uno dei problemi della natura ultima di Dio e dell'uomo. La sua discussione può gettare molte luci secondarie su altri argomenti e servirà sempre allo scopo edificante e necessario di insegnare agli uomini i limiti delle loro facoltà intellettuali.

Diversamente i teologi hanno trovato sterili tali controversie, e il cristiano medio non ha potuto trarre da esse alcun alimento idoneo alla sua vita spirituale. Intelligenze superiori alle nostre, ci è stato detto, -

"ragionato alto

Della provvidenza, della prescienza, della volontà e del destino,

Destino fisso, libero arbitrio, prescienza assoluta,

E non ha trovato fine, in erranti labirinti perduti."

D'altra parte, è estremamente importante che il credente comprenda chiaramente la realtà della tentazione come una forza spirituale malvagia opposta alla grazia divina. A volte questo potere di Satana si mostrerà come "la legge estranea nelle sue membra, combattendo contro la legge della sua mente e portandolo in cattività sotto la legge del peccato, che è nelle sue membra". Sarà cosciente che "è attratto dalla sua stessa concupiscenza e adescato.

Ma a volte la tentazione verrà piuttosto dall'esterno. L'uomo troverà il suo "avversario" nelle circostanze, nei compagni malvagi, nella "vista dei mezzi per fare il male"; il serpente gli sussurra all'orecchio, e Satana lo spinge a male. Non immagini per un momento di essere consegnato alle potenze del male; comprenda chiaramente che ad ogni tentazione Dio offre una via di scampo. Ciascun uomo sa nella propria coscienza che le difficoltà speculative non possono né distruggere la santità dell'obbligo morale né ostacolare l'operazione della grazia di Dio.

In effetti, il cronista è tutt'uno con i libri di Giobbe e Zaccaria nel mostrarci la malizia di Satana annullata per il bene dell'uomo e la gloria di Dio. In Giobbe l'afflizione del Patriarca serve solo a far emergere la sua fede e devozione, ed è infine ricompensata da rinnovata e accresciuta prosperità; in Zaccaria la protesta di Satana contro i propositi di grazia di Dio per Israele è resa occasione di una singolare manifestazione del favore di Dio verso il suo popolo e il suo sacerdote. In Cronache l'intervento maligno di Satana porta alla costruzione del Tempio.

Molto tempo fa Geova aveva promesso di scegliere un luogo in Israele dove porre il Suo nome; ma, come leggeva il cronista nella storia della sua nazione, gli Israeliti dimorarono per secoli in Palestina, e Geova non fece alcun segno: l'arca di Dio dimorava ancora nelle cortine. Coloro che ancora aspettavano l'adempimento di questa antica promessa devono spesso essersi chiesti mediante quale espressione o visione profetica Geova avrebbe reso nota la Sua scelta.

Betel era stata consacrata dalla visione di Giacobbe, quando era un solitario fuggitivo da Esaù, pagando la pena della sua arte egoistica; ma le lezioni della storia passata non sono spesso applicate praticamente, e probabilmente nessuno si aspettava che la scelta del luogo da parte di Geova per il Suo unico tempio sarebbe stata resa nota al Suo re eletto, il primo vero Messia d'Israele, in un momento di persino un'umiliazione più profonda di quella di Giacobbe, o che l'annuncio divino sarebbe stato il culmine di una serie di eventi iniziati dalle macchinazioni riuscite di Satana.

Eppure qui sta una delle principali lezioni dell'incidente. Le macchinazioni di Satana non hanno davvero successo; spesso raggiunge il suo scopo immediato, ma alla fine è sempre sconfitto. Egli allontana Davide da Geova per un momento, ma alla fine Geova e il Suo popolo sono attirati in un'unione più stretta e la loro riconciliazione è sigillata dalla scelta a lungo attesa di un luogo per il Tempio. Geova è come un grande generale, che a volte permetterà al nemico di ottenere un vantaggio temporaneo, per sopraffarlo in qualche schiacciante sconfitta.

Lo scopo eterno di Dio va avanti, senza sosta e senza fretta; la sua quieta e irresistibile persistenza trova un'occasione speciale negli impedimenti che a volte sembrano frenarne l'andamento. Nel caso di David pochi mesi hanno mostrato l'intero processo completo: la malizia del Nemico; il peccato e la punizione della sua infelice vittima; il Divino cedere e il suo solenne simbolo nell'altare appena consacrato.

Ma per il Signore un giorno è come mille anni e mille anni come un giorno; e questo breve episodio nella storia di un piccolo popolo è allo stesso modo un simbolo degli eterni rapporti di Dio nel Suo governo dell'universo e della Sua cura personale per l'anima individuale. Quanto è stata breve la vittoria del peccato in tante anime! Il peccato è trionfante; il tentatore sembra fare tutto a modo suo, ma i suoi primi successi portano solo alla disfatta finale; il diavolo è scacciato dall'esorcismo divino del castigo e del perdono; e apprende che i suoi sforzi sono stati fatti per mantenere l'addestramento nella guerra cristiana di guerrieri come Agostino e John Bunyan.

Oppure, per prendere un caso più parallelo a quello di Davide, Satana coglie di sorpresa il santo e lo intrappola nel peccato; ed ecco, mentre il maligno è nella prima fiammata di trionfo, la sua vittima è di nuovo al trono della grazia in un'agonia di contrizione, e ben presto il peccatore pentito si piega in una nuova umiltà per l'immeritata grazia di il perdono divino: le catene dell'amore sono inchiodate con una costrizione più piena intorno alla sua anima, ed è dieci volte più figlio di Dio di prima.

E nella vita più ampia della Chiesa e del mondo i trionfi di Satana sono ancora gli araldi della sua totale sconfitta. Ha spinto gli ebrei a uccidere Stefano; e la Chiesa fu dispersa e se ne andò predicando la parola; e il giovane ai cui piedi i testimoni deposero le vesti divenne l'Apostolo delle genti. Ingannò il riluttante Diocleziano a ordinare la più grande delle persecuzioni, e in pochi anni il cristianesimo divenne una religione consolidata nell'impero. In questioni più secolari, l'apparente trionfo di un principio malvagio è solitamente il segnale della sua caduta.

In America i detentori di schiavi degli Stati del sud hanno calpestato i nordisti per più di una generazione, e poi è arrivata la guerra civile.

Questi non sono casi isolati e servono a metterci in guardia contro un'eccessiva depressione e sconforto quando per una stagione Dio sembra astenersi da qualsiasi intervento con alcuni dei mali del mondo. Siamo propensi a chiedere nella nostra impazienza, -

"Non c'è torto troppo amaro per espiare?

Cosa sono questi anni disperati e orribili?

Non hai udito gemere tutta la tua creazione?

I sospiri del servo e le lacrime di una donna?"

Le opere di Satana sono tanto terrene quanto diaboliche; appartengono al mondo, che passa, con la sua concupiscenza: ma la graziosa provvidenza di Dio ha tutta l'infinito e tutta l'eternità in cui operare. Dove oggi non possiamo vedere altro che l'angelo distruttore con la sua spada fiammeggiante, le generazioni future vedranno il tempio del Signore.

Il peccato, la penitenza e il perdono di Davide non erano preludi inappropriati a questa consacrazione del monte Moria. Il Tempio non è stato costruito per l'uso di santi irreprensibili, ma per il culto di uomini e donne comuni. Israele per innumerevoli generazioni doveva portare il fardello dei suoi peccati sull'altare di Geova. Il sacro splendore della festa della dedicazione di Salomone rappresentava debitamente la dignità nazionale d'Israele e la maestà del Dio di Giacobbe; ma l'abbandono del pentimento di Davide, la liberazione di Gerusalemme dall'imminente pestilenza, il perdono divino del peccato presuntuoso, costituivano un'inaugurazione ancora più solenne del luogo dove Geova aveva scelto di porre il suo nome.

Il peccatore, cercando la certezza del perdono nel sacrificio espiatorio, ricorderà come Davide avesse poi ricevuto il perdono per il suo peccato, e come l'accettazione della sua offerta fosse stata il segnale della scomparsa dell'angelo distruttore. Così nel Medioevo i penitenti fondarono chiese per espiare i loro peccati. Tali santuari avrebbero simboleggiato per i peccatori dell'aldilà la possibilità del perdono; erano monumenti della misericordia di Dio e della penitenza dei fondatori.

Oggi le chiese, sia nel tessuto che nella comunione, sono state rese sacre per i singoli adoratori perché in esse lo Spirito di Dio li ha mossi al pentimento e ha conferito loro la certezza del perdono. Inoltre, questa solenne esperienza consacra a Dio i suoi templi più graditi nelle anime di coloro che lo amano.

Un'altra lezione è suggerita dai felici problemi della maligna interferenza di Satana nella storia d'Israele come è intesa dal cronista. L'inaugurazione del nuovo altare fu una violazione diretta della legge levitica e comportò la sostituzione dell'altare e del tabernacolo che fino a quel momento erano stati l'unico santuario legittimo per il culto di Geova. Così il nuovo ordine traeva origine dalla violazione delle ordinanze esistenti e dall'abbandono di un antico santuario.

La sua storia antica ha costituito una dichiarazione del carattere transitorio dei santuari e dei sistemi rituali. Dio non si limiterebbe eternamente a nessun edificio, né la Sua grazia all'osservanza di alcuna forma di rituale esterno. Molto prima del tempo del cronista, Geremia aveva proclamato questa lezione agli orecchi di Giuda: "Andate ora al mio luogo che era a Sciloh, dove dapprima feci abitare il mio nome, e guardate cosa gli feci per la malvagità di Israele, mio ​​popolo, farò alla casa sulla quale è chiamato il mio nome, nella quale confidate, e al luogo che ho dato a voi e ai vostri padri, come ho fatto a Silo, renderò questa casa simile a Silo, e la renderò questa città una maledizione per tutte le nazioni della terra.

" Geremia 7:12 Nel Tabernacolo ogni cosa fu fatta secondo il modello che fu mostrato a Mosè sul monte; poiché il tempio Davide fu fatto comprendere il modello di tutte le cose "per iscritto dalla mano di Geova". 1 Cronache 28:19 Se il Tabernacolo potesse essere destinato al Tempio, il Tempio potrebbe a sua volta far posto alla Chiesa universale.

Se Dio permettesse a Davide nel suo grande bisogno di ignorare l'unico legittimo altare del Tabernacolo e di sacrificare senza i suoi funzionari, il fedele israelita potrebbe essere incoraggiato a credere che in caso di estrema emergenza Geova avrebbe accettato la sua offerta senza riguardo al luogo o al sacerdote.

I principi qui coinvolti sono di applicazione molto ampia. Ogni sistema ecclesiastico era dapprima una nuova partenza. Anche se si ammettessero le sue più alte pretese, esse affermano semplicemente che in tempi storici Dio ha messo da parte qualche altro sistema che precedentemente godeva della sanzione della Sua autorità, e lo ha sostituito con un modo più eccellente. Il Tempio succedette al Tabernacolo; la sinagoga si appropriava in un certo senso di parte dell'autorità del Tempio; la Chiesa sostituì sia la sinagoga che il Tempio.

L'azione di Dio nell'autorizzare ogni nuova partenza garantisce l'attesa che Egli possa ancora sanzionare nuovi ordinamenti ecclesiastici; l'autorità che è sufficiente per stabilire è anche sufficiente per sostituire. Quando la Chiesa anglicana si staccò dall'unità della cristianità occidentale negando la supremazia del Papa e rifiutando di riconoscere gli ordini di altre Chiese protestanti, diede un esempio di dissidenza che fu naturalmente seguito dai Presbiteriani e dagli Indipendenti.

La rivolta dei riformatori contro la teologia del loro tempo giustifica in una certa misura coloro che hanno ripudiato i sistemi dogmatici delle Chiese riformate. In questi e in altri modi rivendicare la libertà dall'autorità, anche al fine di erigere una nuova autorità propria, comporta almeno in linea di principio la concessione ad altri di una simile libertà di rivolta contro se stessi.

SALOMONE

La storia di Salomone del cronista è costruita sugli stessi principi di quella di Davide, e per ragioni simili. Il costruttore del primo Tempio comandò la grata riverenza di una comunità la cui vita nazionale e religiosa era incentrata nel secondo Tempio. Mentre il re davidico divenne il simbolo della speranza di Israele, gli ebrei non potevano dimenticare che questo simbolo derivava gran parte del suo significato dal dominio diffuso e dalla magnificenza reale di Salomone.

Il cronista, infatti, attribuisce grande splendore alla corte di Davide, e gli attribuisce una parte da leone nel Tempio stesso. Fornì al suo successore tesori e materiali e persino i piani completi, così che in base al principio " Qui facit per alium, facit per sé ", David avrebbe potuto essere accreditato con l'edificio vero e proprio. Salomone era quasi nella posizione di un moderno ingegnere che mette insieme un piroscafo che è stato costruito in sezioni.

Ma, con tutte queste limitazioni, restava il fatto chiaro e ovvio che Salomone effettivamente costruì e dedicò il Tempio. Inoltre il ricordo della sua ricchezza e grandezza tenne salda nell'immaginazione popolare; e queste cospicue benedizioni furono ricevute come certi pegni del favore di Jahvè.

La fama di Salomone, tuttavia, era triplice: non era solo il costruttore del Tempio designato da Dio e, per la stessa grazia divina, il più ricco e potente re d'Israele: aveva anche ricevuto da Geova il dono della "sapienza e della conoscenza". " Nel suo splendore regale e nei suoi edifici sacri non differiva che di grado dagli altri re; ma nella sua saggezza era solo, non solo senza eguali, ma quasi senza rivali.

In questo non aveva alcun obbligo verso suo padre, e la gloria di Salomone non poteva essere diminuita rappresentando che era stato anticipato da Davide. Da qui il nome di Salomone venne a simboleggiare la cultura e la filosofia ebraiche.

Nel significato religioso, tuttavia, Salomone non può essere paragonato a Davide. La dinastia di Giuda poteva avere un solo rappresentante, e il fondatore ed eponimo della casa reale fu la figura più importante per la successiva teologia. L'interesse che le generazioni successive provarono per Salomone si distaccava dalla linea principale dell'ortodossia ebraica, e non viene mai menzionato dai profeti.

Inoltre, gli aspetti più oscuri del regno di Salomone fecero più impressione sulle generazioni successive dei peccati e delle disgrazie di Davide. Occasionali cadute in vizi e crudeltà potrebbero essere perdonate o addirittura dimenticate; ma l'oppressione sistematica di Salomone ha bruciato per lunghe generazioni nel cuore del popolo, ei profeti hanno sempre ricordato la sua sfrenata idolatria. La sua memoria fu ulteriormente screditata dai disastri che segnarono la fine del suo regno e l'inizio di quello di Roboamo.

Secoli dopo questi sentimenti prevalevano ancora. I profeti che adottarono la legge mosaica per il periodo di chiusura della monarchia esortano il re a farsi ammonire da Salomone e a non moltiplicare né cavalli, né mogli, né oro e argento. Deuteronomio 17:16 ; cfr. 2 Cronache 1:14 e 1 Re 11:3

Ma col passare del tempo Giuda cadde in una povertà e in una miseria crescenti, che culminarono nella cattività e si rinnovarono con la restaurazione. Gli ebrei erano disposti a dimenticare le colpe di Salomone per poter indulgere in affettuosi ricordi della prosperità materiale del suo regno. La loro esperienza della cultura di Babilonia li portò a provare maggiore interesse e orgoglio per la sua saggezza, e la figura di Salomone iniziò ad assumere una grandezza misteriosa, che da allora è diventata il nucleo delle leggende ebraiche e maomettane.

Il principale monumento della sua fama nella letteratura ebraica è il libro dei Proverbi, ma la sua crescente fama è dimostrata dalle numerose opere bibliche e apocrife a lui attribuite. Il suo nome era senza dubbio legato ai Cantici a causa di una caratteristica del suo carattere che il cronista ignora. La sua presunta paternità dell'Ecclesiaste e della Sapienza di Salomone testimonia la fama della sua saggezza, mentre i titoli dei "Salmi di Salomone" e anche di alcuni salmi canonici gli attribuiscono sentimento spirituale e potenza poetica.

Quando la Sapienza di Gesù Figlio del Siracide si propone di «lodare uomini illustri», si sofferma sul tempio di Salomone e sulle sue ricchezze, e soprattutto sulla sua sapienza; ma non dimentica i suoi difetti. Sir 47:12-21 Giuseppe Flavio celebra a lungo la sua gloria. Il Nuovo Testamento ha relativamente poche notizie di Salomone; ma questi includono riferimenti alla sua saggezza, Matteo 12:42 suo splendore, Matteo 6:29 e il suo tempio.

Atti degli Apostoli 7:47 Il Corano, tuttavia, supera di gran lunga il Nuovo Testamento nel suo interesse per Salomone; e il suo nome e il suo sigillo giocano un ruolo di primo piano nella magia ebraica e araba. La maggior parte di questa letteratura è successiva al cronista, ma il rinnovato interesse per la gloria di Salomone deve essere iniziato prima del suo tempo. Forse, collegando il più possibile la costruzione del Tempio con David, il cronista segna il suo senso di

L'indegnità di Salomone. D'altra parte, c'erano molte ragioni per cui avrebbe dovuto accogliere l'aiuto del sentimento popolare per consentirgli di includere Salomone tra i re ebrei ideali. Dopotutto, Salomone aveva costruito e dedicato il Tempio; era il "pio fondatore", ei beneficiari della fondazione avrebbero voluto sfruttare al meglio la sua pietà. "Geova" aveva "magnificato Salomone grandemente agli occhi di tutto Israele, e gli aveva conferito una tale maestà regale come non era mai stata a nessun re prima di lui in Israele.

" 1 Cronache 29:25 "Il re Salomone superò tutti i re della terra in ricchezza e saggezza; e tutti i re della terra cercarono la presenza di Salomone, per ascoltare la sua sapienza, che Dio aveva messo nel suo cuore." 2 Cronache 9:22 Il cronista naturalmente vorrebbe esporre il lato migliore del carattere di Salomone come un ideale di saggezza e splendore regale, dedito al servizio del santuario.Confrontiamo brevemente Cronache e Re per vedere come ha realizzato il suo scopo.

La struttura della narrazione in Kings rendeva il compito relativamente facile: poteva essere realizzato rimuovendo le sezioni di apertura e chiusura e apportando alcune piccole modifiche nella parte intermedia. La sezione di apertura è il seguito della conclusione del regno di Davide; il cronista ha omesso questa conclusione, e quindi anche il suo seguito. Ma i contenuti di questa sezione erano di per sé discutibili.

Gli ammiratori di Salomone dimenticarono volentieri che il suo regno fu inaugurato dall'esecuzione di Simei, di suo fratello Adonia e del fedele ministro di suo padre Ioab, e dalla deposizione del sommo sacerdote Abiatar. Il cronista narra con evidente approvazione le forti misure di Esdra e Neemia contro i matrimoni stranieri, e non è quindi ansioso di ricordare ai suoi lettori che Salomone sposò la figlia del Faraone.

Tuttavia, non porta a termine il suo piano in modo coerente. Altrove vuole sottolineare la santità dell'Arca e ci dice che "Salomone fece uscire la figlia del faraone dalla città di Davide nella casa che aveva costruito per lei, perché disse: Mia moglie non abiterà nella casa di Davide, re d'Israele, perché sono santi i luoghi ai quali è giunta l'arca del Signore». 2 Cronache 8:11

In Kings la storia di Salomone si chiude con un lungo racconto delle sue numerose mogli e concubine, della sua idolatria e delle conseguenti disgrazie. Tutto questo è omesso dal cronista; ma in seguito, con la sua consueta incoerenza, permette a Neemia di indicare la morale di un racconto che ha lasciato non raccontato: "Salomone, re d'Israele, non peccò di queste cose? Anche lui donne estranee fecero peccare". Nehemia 13:26 Nella parte intermedia omette il famoso giudizio di Salomone, probabilmente a causa del carattere delle donne in questione, introduce diverse modifiche che derivano naturalmente dalla sua convinzione che la legge levitica fosse allora in vigore.

Il suo sentimento per la dignità del popolo eletto e del suo re emerge in modo piuttosto curioso in due piccole modifiche. Entrambe le autorità concordano nel dirci che Salomone ricorse al lavoro forzato per le sue operazioni edilizie; infatti, secondo la consueta moda orientale dalle piramidi fino al canale di Suez, il tempio ei palazzi di Salomone furono costruiti dal corvée. Secondo la narrazione più antica, "ha sollevato una tassa su tutto Israele.

"Ciò suggerisce che il lavoro forzato fu estorto agli stessi israeliti, e aiuterebbe a spiegare la riuscita ribellione di Geroboamo. Il cronista omette questa affermazione come aperta a un'interpretazione dispregiativa della dignità del popolo eletto, e non solo inserisce una spiegazione successiva che ha trovato nel libro dei Re, ma anche un'altra dichiarazione esplicita che Salomone ha sollevato la sua leva degli "stranieri che erano nella terra d'Israele.

" 2 Cronache 2:2 ; 2 Cronache 2:17 ; 2 Cronache 8:7 Queste informazioni possono essere stati in parte suggerita dalla esistenza di una classe di schiavi tempio chiamato servi di Salomone.

L'altro caso riguarda l'alleanza di Salomone con Hiram, re di Tiro. Nel libro dei Re ci viene detto che "Salomone diede a Hiram venti città nel paese di Galilea". 1 Re 9:11 C'erano infatti aspetti redentori connessi alla transazione; le città non erano un bene molto prezioso per Hiram: "non gli piacevano"; eppure "mandò al re sei dozzine di talenti d'oro.

" Tuttavia, sembrava incredibile al cronista che il più potente e ricco dei re d'Israele cedesse o vendesse una parte dell'eredità di Geova. Egli emenda il testo della sua autorità in modo da convertirlo in un riferimento causale a certe città che Hiram aveva dato a Salomone.2 2 Cronache 8:1 RV

Riprodurremo ora la storia di Salomone riportata dal cronista. Salomone era il più giovane di quattro figli nati da Davide a Gerusalemme da Bathshua, figlia di Ammiel. Oltre a questi tre fratelli, aveva almeno altri sei fratelli edredoni. Come nel caso di Isacco, Giacobbe, Giuda e Davide stesso, la primogenitura spettava a un figlio minore. Nel discorso profetico che prediceva la sua nascita, fu designato a succedere al trono di suo padre ea costruire il Tempio.

Alla grande assemblea che chiuse il regno di suo padre, ricevette istruzioni sui piani e sui servizi del Tempio, 1 Cronache 28:9 e fu esortato a svolgere fedelmente i suoi doveri. Fu dichiarato re per scelta divina, liberamente accettato da Davide e ratificato per acclamazione popolare. Alla morte di Davide nessuno contestò la sua successione al trono: "Tutto Israele gli obbedì; e tutti i principi e gli uomini potenti e tutti i figli similmente del re Davide si sottomisero al re Salomone". 1 Cronache 29:23

Il suo primo atto dopo la sua ascesa fu quello di sacrificare davanti all'altare di bronzo dell'antico Tabernacolo a Gedeone. Quella notte Dio gli apparve "e gli disse: Chiedi cosa ti darò". Salomone scelse la saggezza e la conoscenza per qualificarlo all'arduo compito del governo. Avendo così "cercato prima il regno di Dio e la sua giustizia", ​​tutte le altre cose - "ricchezze, ricchezze e onore" - gli furono aggiunte. 2 Cronache 1:7

Ritornò a Gerusalemme, raccolse una grande schiera di carri e cavalli per mezzo del traffico con l'Egitto e accumulò grandi ricchezze, così che argento, oro e cedri divennero abbondanti a Gerusalemme. 2 Cronache 1:14

Procedette quindi con la costruzione del Tempio, raccolse operai, ottenne legname dal Libano e un artigiano da Tiro. Il tempio fu debitamente eretto e dedicato, il re prese la parte principale e più cospicua in tutti i procedimenti. Un riferimento speciale, tuttavia, viene fatto alla presenza dei sacerdoti e dei leviti alla dedicazione. In questa occasione il ministero del santuario non si limitò al corso cui spettava officiare, ma «tutti i sacerdoti presenti si erano santificati e non osservavano i loro corsi; anche i Leviti, che erano i cantori, tutti loro, Asaf, Heman, Iedutun, i loro figli e i loro fratelli, vestiti di lino fino, con cembali, salteri e arpe, stavano all'estremità orientale dell'altare, e con loro centoventi sacerdoti che suonavano le trombe ."

La preghiera di dedicazione di Salomone si conclude con petizioni speciali per i sacerdoti, i santi e il re: "Ora dunque alzati, o Jahvè Elohim, nel tuo luogo di riposo, tu e l'arca della tua forza; siano i tuoi sacerdoti, o Jahvè Elohim, rivestiti di salvezza, e i tuoi santi si rallegrino della bontà. O Eterno, DIO, non distogliere lo sguardo dal tuo unto; ricordati delle misericordie di Davide tuo servo».

Quando Davide sacrificò nell'aia di Ornan il Gebuseo, il luogo era stato indicato come il luogo del futuro Tempio dalla discesa del fuoco dal cielo; ed ora, in segno che la misericordia mostrata a Davide sarebbe continuata a Salomone, il fuoco cadde di nuovo dal cielo e consumò l'olocausto ei sacrifici; e la gloria di Geova "riempì la casa di Geova", come aveva fatto in precedenza, quando l'Arca era stata portata nel Tempio.

Salomone concluse le cerimonie di apertura con una grande festa: per otto giorni fu osservata la festa dei Tabernacoli secondo la legge levitica, e altri sette giorni furono dedicati in modo speciale a una festa di dedicazione.

In seguito Geova apparve di nuovo a Salomone, come aveva fatto prima a Gabaon, e gli disse che questa preghiera era stata accettata. Riprendendo le varie suppliche che il re aveva offerto, promise: "Se chiudo il cielo perché non ci sia pioggia, o se mando la peste tra il mio popolo, se il mio popolo, che è chiamato con il mio nome, si umilierà, e prega, e cerca il mio volto, e allontanati dalle loro vie malvagie; allora ascolterò dal cielo, e perdonerò il loro peccato, e guarirò la loro terra.

Ora i Miei occhi saranno aperti e le Mie orecchie attente alla preghiera che è fatta in questo luogo." Così Geova, nella Sua graziosa condiscendenza, adotta le stesse parole di Salomone per esprimere la Sua risposta alla preghiera. Egli permette a Salomone di dettare i termini dell'accordo, e si limita ad apporre la sua firma e il suo sigillo.

Oltre al tempio, Salomone costruì palazzi per sé e per sua moglie, e fortificò molte città, tra le altre Amat-Zoba, un tempo alleata di Davide. Ha anche organizzato il popolo per scopi civili e militari.

Per quanto riguarda il racconto del suo regno, il Salomone di Cronache appare come "il marito di una sola moglie"; e quella moglie è la figlia del faraone. Una seconda, tuttavia, è menzionata più tardi come la madre di Roboamo; anche lei era una "strana donna", un'ammonita, di nome Naama.

Nel frattempo Salomone si preoccupò di mantenere tutti i sacrifici e le feste prescritte dalla legge levitica, e tutte le musiche e le altre disposizioni per il santuario comandate da Davide, l'uomo di Dio.

Leggiamo poi del suo commercio per mare e per terra, della sua grande ricchezza e saggezza, e della romantica visita della regina di Saba.

E così la storia di Salomone si chiude con questa immagine dello stato reale, -

"La ricchezza di Ormus e di Ind, O dove lo splendido Oriente con la mano più ricca Inonda i suoi re barbari perle e oro."

La ricchezza era unita al potere imperiale e alla saggezza divina. Qui, come nel caso degli allievi di Platone Dionigi e Dione di Siracusa, il sogno di Platone si avvera; il principe era un filosofo e il filosofo un principe.

A prima vista sembra che questo matrimonio di autorità e saggezza abbia avuto un risultato più felice a Gerusalemme che a Siracusa. La storia di Salomone si chiude brillantemente come quella di Davide, e Salomone non fu soggetto a possessioni sataniche e non portò alcuna pestilenza su Israele. Ma le testimonianze sono principalmente significative in ciò che omettono; e quando confrontiamo le conclusioni delle storie di Davide e Salomone, notiamo suggestive differenze.

La vita di Salomone non si chiude con nessuna scena in cui il suo popolo e il suo erede si riuniscono per rendergli onore e per ricevere le sue ultime ingiunzioni. Non ci sono "ultime parole" del re saggio; e non si dice di lui che "morì in buona vecchiaia, pieno di giorni, di ricchezze e di onore". "Salomone si addormentò con i suoi padri, e fu sepolto nella città di Davide suo padre; e Roboamo suo figlio regnò al suo posto", questo è tutto.

Quando il cronista, il panegirista dichiarato della casa di Davide, porta la sua narrazione di questo grande regno a una conclusione così zoppa e impotente, in realtà implica una condanna così severa su Salomone come fa il libro dei Re con la sua narrazione dei suoi peccati.

Così il Salomone delle Cronache mostra la stessa pietà e devozione al Tempio e al suo rituale che furono mostrate da suo padre. La sua preghiera alla dedicazione del Tempio è parallela a simili espressioni di David. Invece di essere un generale e un soldato, è uno studioso e un filosofo. Riuscì alle capacità amministrative del padre; e la sua preghiera mostra un profondo interesse per il benessere dei suoi sudditi.

Il suo record - in Chronicles - è ancora più impeccabile di quello di David. Eppure lo studente attento con nient'altro che Cronache, anche senza Esdra e Neemia, potrebbe in qualche modo avere l'impressione che la storia di Salomone, come quella di Cambuscan, fosse stata "lasciata a metà raccontata". Oltre ai punti suggeriti da un confronto con la storia di Davide, c'è una certa bruschezza nella sua conclusione. L'ultimo fatto notato di Salomone, prima delle statistiche formali sul "resto dei suoi atti" e sugli anni del suo regno, è che i cavalli furono portati per lui "fuori dall'Egitto e da tutte le terre.

" Altrove l'uso dei suoi materiali da parte del cronista mostra una sensazione di effetto drammatico. Non avremmo dovuto aspettarci che chiudesse la storia di un grande regno con un riferimento al commercio di cavalli del re. 1 Cronache 9:28

Forse siamo portati a leggere nelle Cronache ciò che sappiamo dal libro dei Re; ma sicuramente questa brusca conclusione avrebbe fatto sorgere il sospetto che ci fossero delle omissioni, che i fatti fossero stati soppressi perché non sopportavano la luce. Sulla splendida figura del grande re, con la sua ricchezza e saggezza, la sua pietà e devozione, si posa la vaga ombra di peccati senza nome e disgrazie non registrate. Una suggestione di mistero sconsacrato si lega al nome del costruttore del Tempio, e Salomone è già in procinto di diventare il Maestro dei Geni e il capo dei maghi.

Quando ci rivolgiamo a considerare il significato spirituale di questo quadro ideale della storia e del carattere di Salomone, ci troviamo di fronte a una difficoltà che accompagna l'esposizione di qualsiasi storia ideale. L'ideale di regalità di un autore nelle prime fasi della letteratura è di solito tanto uno e indivisibile quanto il suo ideale di sacerdozio, dell'ufficio del profeta e del re malvagio. Le sue autorità possono registrare diversi incidenti in relazione a ciascun individuo; ma sottolinea quelli che corrispondono al suo ideale, o addirittura anticipa la critica più alta costruendo incidenti che sembrano richiesti dal carattere e dalle circostanze dei suoi eroi.

Al contrario, laddove il sacerdote, o il profeta, o il re si discostano dall'ideale, gli incidenti vengono minimizzati o taciuti. Ci sarà ancora una certa varietà perché individui diversi possono presentare diversi elementi dell'ideale, e il cronista non insiste sul fatto che ciascuno dei suoi buoni re possieda tutte le caratteristiche della perfezione reale. Tuttavia, la tendenza del processo è di rendere uguali tutti i buoni re.

Sarebbe monotono prendere ciascuno di loro separatamente e dedurre le lezioni insegnate dalle loro virtù, perché l'intenzione del cronista è che tutti insegnino le stesse lezioni con lo stesso tipo di comportamento descritto dallo stesso punto di vista. David ha una posizione unica e deve essere preso da solo; ma considerando le caratteristiche che devono essere aggiunte all'immagine di Davide per completare l'immagine del buon re, è conveniente raggruppare Salomone con i re riformatori di Giuda.

Rimandiamo quindi per un trattamento più consecutivo il resoconto del cronista dei loro caratteri generali e delle loro carriere. Qui ci limiteremo a raccogliere i suggerimenti delle diverse narrazioni sull'ideale di re ebraico del cronista. I punti principali sono già stati indicati dalla storia di David del cronista. La prima e più indispensabile caratteristica è la devozione al tempio di Gerusalemme e al rito del Pentateuco. Questo è stato abbondantemente illustrato dal racconto di Salomone. Prendendo i re riformatori nel loro ordine: -

Asa rimosse gli alti luoghi che erano rivali del Tempio, rinnovò l'altare di Geova, radunò il popolo per un grande sacrificio e fece munifiche donazioni al tesoro del Tempio. 2 Cronache 15:18

Allo stesso modo Giosafat tolse gli alti luoghi e inviò un incarico per insegnare la Legge.

Ioas riparò il Tempio; 2 Cronache 24:1 ma, curiosamente, sebbene Jehoram avesse restaurato gli alti luoghi e Joas agisse sotto la direzione del sommo sacerdote Jehoiada, non è detto che gli alti luoghi fossero stati eliminati. Questa è una delle dimenticanze piuttosto numerose del cronista. Forse, però, si aspettava che una riforma così ovvia sarebbe stata data per scontata.

Amazia era attento ad osservare "la legge nel libro di Mosè" che "i figli non dovevano morire per i padri", 2 Cronache 25:4 ma Amazia presto si allontanò dal seguire Geova. Questo è forse il motivo per cui anche nel suo caso non si dice nulla sull'abolizione delle alte sfere. Ezechia ebbe una speciale opportunità di mostrare la sua devozione al Tempio e alla Legge.

Il Tempio era stato inquinato e chiuso da Acaz, e i suoi servizi interrotti. Ezechia purificò il Tempio, ripristinò i sacerdoti ei leviti e rinnovò i servizi; stabilì il pagamento delle rendite del Tempio secondo le disposizioni della legge levitica, e tolse gli alti luoghi. Fece anche una festa di riapertura e una Pasqua con numerosi sacrifici. Il pentimento di Manasse è indicato dal ripristino del rituale del Tempio.

2 Cronache 33:16 Giosia tolse gli alti luoghi, riparò il tempio, fece stipulare al popolo un patto per osservare la Legge ritrovata e, come Ezechia, celebrò una grande Pasqua 2 Cronache 34:1 ; 2 Cronache 35:1 I re riformatori, come Davide e Salomone, sono particolarmente interessati alla musica del Tempio e a tutte le disposizioni che hanno a che fare con i facchini, i portieri e altre classi di Leviti.

Il loro entusiasmo per i diritti esclusivi dell'unico Tempio simboleggia la loro lealtà all'unico Dio, Geova, e il loro odio per l'idolatria. Lo zelo per Geova e per il Suo tempio è ancora combinato con l'affermazione senza compromessi della supremazia reale in materia di religione. Il re, e non il sacerdote, è la più alta autorità spirituale della nazione. Salomone, Ezechia e Giosia controllano le disposizioni per il culto pubblico esattamente come Mosè o Davide.

Salomone riceve le comunicazioni divine senza l'intervento né del sacerdote né del profeta; lui stesso offre la grande preghiera di dedicazione, e quando finisce di pregare, il fuoco scende dal cielo. Sotto Ezechia le autorità civili decidono quando si celebra la Pasqua: "Poiché il re aveva preso consiglio, i suoi capi e tutta la comunità in Gerusalemme, per celebrare la Pasqua nel secondo mese.

" 2 Cronache 30:2 Le grandi riforme di Giosia sono in tutto iniziate e controllate dal re. Egli stesso sale al Tempio e legge agli orecchi del popolo tutte le parole del libro dell'alleanza che si trovava nella casa di Geova Il cronista aderisce ancora all'idea primitiva della teocrazia, secondo la quale il capo, o giudice, o re è il rappresentante di Geova.

Il titolo della corona poggia interamente sulla grazia di Dio e sulla volontà del popolo. In Giuda, invece, prevale ovunque il principio della successione ereditaria. Athaliah non è davvero un'eccezione: regnò come vedova di un re davidico. La doppia elezione di Davide da parte di Geova e di Israele portò con sé l'elezione della sua dinastia. Il governo permanente della casa di Davide era assicurato dalla promessa divina al suo fondatore.

Eppure il titolo non può poggiare su un mero diritto ereditario. La scelta divina e il riconoscimento popolare sono registrati nel caso di Salomone e di altri re. "Tutto Israele venne a Sichem per fare re Roboamo", e tuttavia si ribellò da lui quando rifiutò di accettare le loro condizioni; ma l'ostinazione che causò il turbamento "fu operata da Dio, affinché Geova potesse confermare la Sua parola che aveva pronunciata per mano di Ahija lo Scilonita".

Acazia, Ioas, Uzzia, Giosia, Ioacaz furono tutti messi sul trono dagli abitanti di Giuda e di Gerusalemme. 2 Cronache 22:1 , 2 Cronache 23:1 , 2 Cronache 26:1 , 2 Cronache 33:25 , 2 Cronache 36:1 Dopo Salomone la nomina divina dei re non è espressamente menzionata; Il controllo di Geova sul possesso del trono è dimostrato principalmente dalla rimozione degli occupanti indegni.

È interessante notare che il cronista non esita a ricordare che degli ultimi tre sovrani di Giuda due furono nominati da re stranieri: Ioiachim era il candidato del faraone Neco, re d'Egitto; e l'ultimo re di tutti, Sedechia, fu nominato da Nabucodonosor, re di Babilonia. Allo stesso modo, gli Erode, gli ultimi governanti del restaurato regno di Giuda, erano i nominati degli imperatori romani.

Tali nomine illustrano con forza le degradazioni e la rovina della Monarchia teocratica. Eppure, secondo l'insegnamento dei profeti, Faraone e Nabucodonosor erano strumenti nelle mani di Geova: e la loro nomina era ancora una nomina divina indiretta. Al tempo del cronista, tuttavia, Giuda era assolutamente abituata a ricevere i suoi governatori da un re persiano o greco; ei lettori ebrei non si scandalizzerebbero di un simile stato di cose negli ultimi anni del regno precedente.

Così i re riformatori illustrano la regalità ideale enunciata nella storia di Davide e Salomone: l'autorità reale ha origine ed è controllata dalla volontà di Dio e dal consenso del popolo: il dovere più alto del re è il mantenimento del culto di Geova; ma il re e il popolo sono supremi sia nella Chiesa che nello stato.

Anche il carattere personale dei buoni re è molto simile a quello di Davide e Salomone. Giosafat, Ezechia e Giosia sono uomini di sentimenti spirituali e attenti osservatori del rituale corretto. Nessuno dei buoni re, ad eccezione di Ioas e Giosia, non ha successo in guerra; e vengono fornite buone ragioni per le eccezioni. Tutti mostrano capacità amministrativa per i loro edifici, l'organizzazione dei servizi del tempio e dell'esercito, e le disposizioni per la riscossione delle entrate, in particolare le quote dei sacerdoti e dei leviti.

Non c'è nulla, tuttavia, che indichi che il fascino personale del carattere di David sia stato ereditato dai suoi discendenti; ma quando la biografia diventa solo un mezzo di edificazione, spesso perde quei tocchi di natura che rendono affine il mondo intero, e sono capaci di suscitare ammirazione o disgusto.

La narrazione successiva offre un'altra illustrazione dell'assenza di qualsiasi sentimento di umanità nei confronti dei nemici. Come nel caso di Davide, il cronista registra la crudeltà di un buon re come se fosse del tutto coerente con la lealtà a Geova. Prima che si allontanasse dal seguire Geova, Amazia sconfisse gli edomiti e ne sconfisse diecimila. Altri furono trattati come alcuni martiri malgasci: "E altri diecimila i figli di Giuda portarono via vivi, e li portarono in cima alla roccia, e li gettarono giù dalla cima della roccia, che furono tutti spezzati a pezzi.

" 1 Cronache 25:11 In questo caso, tuttavia, il cronista non è semplicemente riproducendo Re: ha preso la briga di integrare la sua autorità principale da qualche altra fonte, la tradizione locale, probabilmente il suo inserimento di questo versetto è un'altra testimonianza della immortale. odio di Israele per Edom.

Ma sotto un aspetto i re riformatori si distinguono nettamente da Davide e Salomone. Il resoconto della loro vita non è affatto irreprensibile e i loro peccati sono puniti da un castigo consono. Tutti, con la sola eccezione di Jotham, fanno una brutta fine. Asa consultò i medici e fu punito con il permesso di morire di una malattia dolorosa. 2 Cronache 16:12 L'ultimo avvenimento della vita di Giosafat fu la rovina della marina, che aveva costruito in alleanza empia con Acazia, re d'Israele, che agiva in modo molto malvagio.

2 Cronache 20:37 Ioas uccise il profeta Zaccaria, figlio del sommo sacerdote Jehoiada; il suo grande esercito fu messo in fuga da una piccola compagnia di Siri, e Ioas stesso fu assassinato dai suoi servi. 2 Cronache 24:20 Amazia si allontanò dal seguire Geova, e "condusse gli dèi dei figli di sé, e li eresse come suoi dèi, e si prostrò davanti a loro e bruciò loro incenso.

Fu quindi sconfitto da Ioas, re d'Israele, e assassinato dal suo stesso popolo. 2 Cronache 25:14 Uzzia insistette nell'esercitare la funzione sacerdotale di bruciare incenso a Geova, e così morì lebbroso. 2 Cronache 26:16 «Anche Ezechia non rese di nuovo secondo il beneficio che gli fu fatto, perché il suo cuore si rialzò nell'attività di ambasciatori dei principi di Babilonia; perciò ci fu ira su di lui, su Giuda e su Gerusalemme.

Nonostante Ezechia si umiliò per l'orgoglio del suo cuore, sia lui che gli abitanti di Gerusalemme, così che l'ira dell'Eterno non venne su di loro nei giorni di Ezechia." Ma gli ultimi giorni di Ezechia furono offuscati dal pensiero che egli lasciava la punizione del suo peccato in eredità a Giuda e alla casa di Davide. 2 Cronache 32:25 Giosia rifiutò di ascoltare l'avvertimento inviatogli da Dio tramite il re d'Egitto: «Non ha ascoltato le parole di Neco dalla bocca di Dio, e venne a combattere nella valle di Meghiddo»; e così Giosia morì come Achab: fu ferito dagli arcieri, portato fuori dalla battaglia sul suo carro, e morì a Gerusalemme. 2 Cronache 35:20

Il triste racconto delle disgrazie dei buoni re negli ultimi anni si trova anche nel libro dei Re. Anche là Asa nella sua vecchiaia fu ammalato ai piedi, le navi di Giosafat fecero naufragio, Ioas e Amazia furono assassinati, Uzzia divenne lebbroso, Ezechia fu rimproverato per il suo orgoglio e Giosia ucciso a Meghiddo. Ma, eccetto nel caso di Ezechia, il libro dei Re non dice nulla sui peccati che, secondo Cronache, causarono queste sofferenze e catastrofi.

La narrazione nel libro dei Re porta con sé la lezione che la pietà non è solitamente ricompensata con una prosperità ininterrotta, e che una pia carriera non garantisce necessariamente un felice letto di morte. Il significato delle aggiunte del cronista sarà considerato altrove: ciò che ci interessa qui è il suo allontanamento dai principi che ha osservato nel trattare le vite di Davide e Salomone.

Hanno anche peccato e sofferto; ma il cronista omette i loro peccati e le loro sofferenze, specialmente nel caso di Salomone. Perché segue un corso opposto con altri buoni re e annerisce i loro caratteri perpetuando il ricordo di peccati non menzionati nel libro dei Re, invece di limitare il suo resoconto agli incidenti più felici della loro carriera? Molte considerazioni possono averlo influenzato. La morte violenta di Ioas, Amazia e Giosia non poteva essere ignorata né spiegata.

Il peccato e il pentimento di Ezechia sono strettamente paralleli a quelli di Davide in materia di censimento. Sebbene la malattia di Asa, l'alleanza di Giosafat con Israele e la lebbra di Uzzia avrebbero potuto essere facilmente omesse, tuttavia, se si doveva permettere ad alcuni riformatori di rimanere imperfetti, non era assolutamente necessario ignorare le infermità degli altri. Il grande vantaggio del percorso seguito dal cronista consisteva nel far emergere un contrasto ben definito tra Davide e Salomone da un lato ei re riformatori dall'altro.

La pietà di quest'ultimo è conforme all'ideale del cronista; ma la gloria e la devozione dei primi sono accresciute dai delitti e dall'umiliazione dei migliori de' loro successori. Ezechia, senza dubbio, non è più colpevole di Davide, ma l'orgoglio di Davide fu il primo di una serie di eventi che si conclusero con la costruzione del Tempio; mentre l'elevazione del cuore di Ezechia era un precursore della sua distruzione. Inoltre, Ezechia avrebbe dovuto approfittare dell'esperienza di Davide.

Sviluppando questo contrasto, il cronista rende la posizione di Davide e Salomone ancora più unica, illustre e piena di significato religioso.

Pertanto, come illustrazioni della regalità ideale, i resoconti dei buoni re di Giuda sono del tutto subordinati alla storia di Davide e Salomone. Sebbene questi re di Giuda rimasero fedeli a Geova, illustrarono ulteriormente le virtù dei loro grandi predecessori mostrando come queste virtù avrebbero potuto essere esercitate in circostanze diverse: come Davide avrebbe affrontato un'invasione etiope e cosa avrebbe fatto Salomone se avesse trovò il Tempio sconsacrato e i suoi servizi cessarono. Ma nessuna caratteristica essenziale viene aggiunta alle immagini precedenti.

Gli errori dei re che hanno cominciato a camminare nella legge del Signore e poi sono caduti servono da fioretto alla gloria inalterata di Davide e Salomone. Le brusche transizioni entro i limiti delle vite individuali di Asa, Ioas e Amazia fanno emergere il contrasto tra pietà e apostasia con un effetto sorprendente e drammatico.

Torniamo da questa breve rassegna per considerare il significato della vita di Salomone secondo Cronache. La sua relazione con la vita di Davide è riassunta nel nome Salomone, il Principe della pace. David è il re ideale, che vince con la forza delle armi per l'impero e la vittoria di Israele, la sicurezza in patria e il tributo dall'estero. Completamente sottomessi dalla sua abilità, i nemici naturali di Israele non osano più disturbare la sua tranquillità.

Il suo successore eredita ampio dominio, immensa ricchezza e pace assicurata. Salomone, il Principe della pace, è il re ideale, che amministra una grande eredità per la gloria di Geova e del Suo tempio. La sua storia in Chronicles è di calma ininterrotta. Ha un grande esercito e molte fortezze, ma non ha mai occasione di usarle. Implora Geova di essere misericordioso con Israele quando soffre per gli orrori della guerra; ma intercede non per i suoi sudditi, ma per le generazioni future. Nel suo tempo-

"Nessuna guerra o suono di battaglia

È stato ascoltato in tutto il mondo:

La lancia e lo scudo oziosi erano sospesi in alto;

Il carro uncinato si fermò

Non macchiato di sangue ostile;

La tromba non parlò alla folla armata».

Forse, per usare un paradosso, la più grande prova della saggezza di Salomone è stata che ha chiesto la saggezza. Si rese conto all'inizio della sua carriera che un vasto dominio è più facilmente conquistabile che governato, che per usare onorevolmente una grande ricchezza richiede più abilità e carattere di quanto occorra per accumularlo. Oggi il mondo può vantare una mezza dozzina di imperi che superano non solo Israele, ma anche Roma, per estensione di dominio; la ricchezza aggregata del mondo è ben oltre i sogni più sfrenati del cronista: ma ancora le persone muoiono per mancanza di conoscenza.

La sozzura fisica e morale delle città moderne contamina tutta la cultura e appanna tutto lo splendore della nostra civiltà; classi e mestieri, datori di lavoro e impiegati, mutilarsi e schiacciarsi l'un l'altro in lotte cieche per realizzare una salvezza egoistica; organizzazioni di nuova concezione muovono le loro masse ingombranti-

"come draghi del primo che si prendono a pugni l'un l'altro."

Hanno la forza di un gigante e la usano come un gigante. La conoscenza viene, ma la saggezza indugia; e il mondo attende il regno del Principe della pace che non è solo il re saggio, ma la sapienza di Dio incarnata.

Quindi un suggerimento sorprendente della storia di Salomone del cronista è il bisogno speciale di saggezza e guida divina per l'amministrazione di un grande e prospero impero.

Non bisogna però insistere troppo sulla doppia personalità del re ideale. Questa caratteristica è presa dalla storia, e non esprime alcuna opinione del cronista che i doni caratteristici di Davide e Salomone non potessero essere combinati in un singolo individuo. Molti grandi generali sono stati anche amministratori di successo. Prima che Giulio Cesare fosse assassinato aveva già mostrato la sua capacità di riportare ordine e tranquillità nel mondo romano; I piani di Alessandro per il governo civile delle sue conquiste erano di vasta portata quanto la sua ambizione bellicosa; Diocleziano riorganizzò l'impero che la sua spada aveva ristabilito; Gli schemi di riforma di Cromwell mostrarono una visione quasi profetica dei futuri bisogni del popolo inglese; la gloria di Napoleone"

Ma anche questi esempi, che illustrano l'unione di genio militare e capacità amministrativa, ci ricordano che l'assegnazione del successo in guerra a un re e un regno di pace all'altro è, dopo tutto, tipico. I limiti della vita umana ne restringono le possibilità. L'opera di Cesare doveva essere completata da Augusto; i grandi progetti di Alessandro e Cromwell caddero a terra perché nessuno si alzò per recitare Salomone al loro Davide.

Il cronista ha particolarmente sottolineato l'indebitamento di Salomone nei confronti di Davide. Secondo il suo racconto, il grande successo del regno di Salomone, la costruzione del Tempio, è stato reso possibile dai preparativi di Davide. Al di là dei piani e dei materiali, la visione del cronista del merito dovuto a Davide in questa materia è solo un ragionevole riconoscimento del servizio reso alla religione di Israele.

Davide conquistò a Geova il paese e la città che erano i cortili esterni del santuario, chiunque fornì il legname e la pietra, l'argento e l'oro per il tempio, e suscitò lo spirito nazionale che diede a Sion la sua più solenne consacrazione. Il tempio di Salomone era allo stesso modo il simbolo delle conquiste di Davide e la pietra angolare della sua opera.

Imponendo la nostra attenzione sulla dipendenza del Principe della Pace dall'uomo che "aveva sparso molto sangue", il cronista ci ammonisce di non dimenticare il prezzo che è stato pagato per la libertà e la cultura. Gli splendidi cortigiani il cui "abbigliamento" soddisfaceva particolarmente i gusti femminili della regina di Saba potevano provare tutto il disprezzo della persona superiore per i veterani di guerra di Davide. Questi ultimi probabilmente erano più a loro agio nelle "città magazzino" che a Gerusalemme.

Ma senza il sangue e la fatica di questi rozzi soldati Salomone non avrebbe avuto occasione di scambiare enigmi con la sua bella visitatrice e di abbagliare i suoi occhi ammirati con le glorie del suo tempio e dei suoi palazzi.

È improbabile che le benedizioni della pace vengano preservate a meno che gli uomini non apprezzino e apprezzino ancora le dure virtù che fioriscono in tempi difficili. Se i nostri tempi saranno travagliati e la loro serenità sarà invasa da feroci conflitti, sarà nostro ricordare che la dura vita della "stiva nel deserto" e le lotte con i Filistei possono consentire a una generazione successiva di costruire il suo tempio per il Signore e per imparare le risposte a "domande difficili.

" 2 Cronache 9:1 Mosè e Giosuè, Davide e Salomone, ci ricordano ancora come l'opera divina si tramanda di generazione in generazione: Mosè guida Israele attraverso il deserto, ma Giosuè lo porta nella Terra Promessa: Davide raccoglie i materiali , ma Salomone costruisce il Tempio.L'insediamento in Palestina e la costruzione del Tempio erano solo episodi nell'attuazione del "unico scopo crescente", ma un leader e una vita non erano sufficienti per nessuno dei due episodi.

Diventiamo insofferente della scala su cui opera Dio: la vogliamo ridotta ai limiti delle nostre facoltà umane e della nostra vita terrena; eppure tutta la storia predica la pazienza. Nella nostra richiesta di interventi divini per cui-

"improvvisamente in un minuto Tutto è compiuto e il lavoro è compiuto",

siamo molto Esaù, desiderosi di vendere la primogenitura del futuro per un piatto di zuppa di oggi.

E la continuità del proposito Divino si realizza solo attraverso la continuità dello sforzo umano. Dobbiamo davvero servire la nostra generazione; ma parte di quel servizio consiste nel provvedere che la prossima generazione sia addestrata a portare avanti il ​​lavoro, e che dopo Davide venga Salomone - il Salomone delle Cronache, e non il Salomone dei Re - e che, se possibile, Salomone non essere succeduto da Roboamo.

Quando raggiungiamo questa prospettiva più ampia, saremo meno tentati di impiegare mezzi dubbi, che dovrebbero essere giustificati dal loro fine; saremo meno entusiasti di processi che portano "ritorni rapidi", ma danno "piccoli profitti" nel lungo periodo. I lavoratori cristiani amano un po' troppo la costruzione spirituale, come se i siti nel regno dei cieli fossero affittati con novantanove anni di locazione; ma Dio costruisce per l'eternità, e noi siamo collaboratori insieme a Lui.

Per completare il quadro del cronista del re ideale, dobbiamo aggiungere l'abilità bellicosa di Davide e la saggezza e lo splendore di Salomone alla pietà e alle grazie comuni a entrambi. Il risultato è unico tra i tanti quadri che sono stati disegnati da storici, filosofi e poeti. Ha un valore proprio, perché le doti storiche, filosofiche e poetiche del cronista erano interamente subordinate al suo interesse per la teologia; e la maggior parte dei teologi si è interessata alla dottrina del re solo quando potrebbe usarla per gratificare la vanità di un patrono reale.

Il ritratto a figura intera delle Cronache contrasta curiosamente con la piccola vignetta conservata nel libro che porta il nome di Salomone. Lì, nell'oracolo che la madre di re Lemuele gli insegnò, il re viene semplicemente ammonito a evitare le donne estranee e le bevande alcoliche, a "giudicare con giustizia ea giudicare i poveri e i bisognosi". Proverbi 31:1

Per passare a una teologia più moderna, la teoria del re implicita in Cronache ha molto in comune con la dottrina del dominio di Wyclif: entrambi riconoscono la santità del potere regale e la sua supremazia temporale, ed entrambi ritengono che l'obbedienza a Dio sia la condizione del proseguimento dell'esercizio del governo legittimo. Ma il prete di Lutterworth era meno ecclesiastico e più democratico del nostro levita.

Un'autorità più ortodossa sulla dottrina protestante del re sarebbero i Trentanove articoli. Questi, tuttavia, trattano leggermente l'argomento. Per quanto vanno, sono in armonia con il cronista. Affermano la supremazia incondizionata del re, sia ecclesiastico che civile. Persino «i consigli generali non possono essere riuniti senza il comandamento e la volontà dei principi». D'altra parte, i principi non devono imitare Uzzia nel presumere di esercitare la funzione sacerdotale di offrire l'incenso: non devono amministrare la parola di Dio oi sacramenti.

Al di fuori della teologia l'ideale del re è stato affermato con maggiore pienezza e libertà, ma non molti dei dipinti disegnati hanno molto in comune con il David e Salomone del cronista. Il principe di Machiavelli e il re patriota di Bolingbroke appartengono a un mondo diverso; inoltre, il loro metodo è filosofico, e non storico: enunciano una teoria piuttosto che tracciare un'immagine. L'Arthur di Tennyson è quello che lui stesso lo chiama, un "cavaliere ideale" piuttosto che un re ideale.

Forse i migliori paralleli con David si trovano nel Ciro degli storici e filosofi greci e nell'Alfredo della storia inglese. Alfred infatti combina molte delle caratteristiche sia di David che di Salomone: assicurò l'unità inglese e fu il fondatore della cultura e della letteratura inglese; aveva un vivo interesse per gli affari ecclesiastici; grandi doti di amministrazione e molta attrattiva personale.

Ciro, ancora, illustra in modo particolare quelle che possiamo chiamare le fortune postume di Davide: il suo nome rappresentava l'ideale della regalità sia presso i Greci che per i Persiani, e nella "Cyropedia" la sua vita e il suo carattere sono posti alla base di un'immagine dell'ideale re.

Molti punti sono ovviamente comuni a quasi tutte queste immagini; ritraggono il re come un sovrano capace e benevolo e un uomo di alto carattere personale. La caratteristica distintiva di Cronache è l'accento posto sulla pietà del re, la sua cura per l'onore di Dio e il benessere spirituale dei suoi sudditi. Se l'influenza pratica di questo insegnamento non è stata del tutto benefica, è perché gli uomini hanno troppo invariabilmente collegato il profitto spirituale con l'organizzazione, le cerimonie e le forme delle parole, sonore o meno.

Ma oggi la dottrina dello Stato prende il posto della dottrina del re. Al posto delle Ciropedie abbiamo le Utopie. A volte ci viene chiesto di guardare indietro, non a un re ideale, ma a una repubblica ideale, all'età degli Antonini o a qualche secolo felice della storia inglese quando ci viene detto che la razza umana o il popolo inglese erano "molto felici e prospero"; più spesso siamo invitati a contemplare un futuro immaginario.

Possiamo aggiungere a quelle già fatte una o due ulteriori applicazioni dei principi del cronista allo stato moderno. Il suo metodo suggerisce che la società perfetta avrà le virtù della nostra vita attuale senza i suoi vizi, e che le possibilità del futuro sono meglio indovinate da un attento studio del passato. La devozione dei suoi re al Tempio simboleggia la verità che lo stato ideale è impossibile senza il riconoscimento di una presenza divina e l'obbedienza a una volontà divina.

I SACERDOTI

IL sacerdozio israelita deve essere detenuto per includere i leviti. Le loro funzioni e il loro status differivano da quelli della casa di Aronne per grado e non per natura. Formarono una casta ereditaria riservata ai servizi del santuario, e come tali condividevano le rendite del Tempio con i figli di Aronne. Il carattere sacerdotale dei Leviti è più di una volta implicito nelle Cronache. Dopo l'interruzione, ci viene detto che "i sacerdoti e i leviti che erano in tutto Israele ricorsero a Roboamo", perché "Geroboamo e i suoi figli li rigettarono, affinché non dovessero esercitare l'ufficio di sacerdote verso Geova.

In caso di emergenza, come alla grande festa di Ezechia alla riapertura del Tempio, i Leviti potrebbero anche svolgere funzioni sacerdotali. Inoltre, il cronista sembra riconoscere il carattere sacerdotale di tutta la tribù di Levi conservando in analoga connessione l'antica frase "i sacerdoti i Leviti".

La relazione dei Leviti con i sacerdoti, figli di Aronne, non era quella dei laici con il clero, ma di un ordine clericale inferiore ai loro superiori. Quando Charlotte Bronte ha occasione di dedicare un capitolo ai curati, lo dirige "Levitical". Ai Leviti, di nuovo, come i diaconi nella Chiesa d'Inghilterra, era proibito eseguire il rituale più sacro del servizio divino. Tecnicamente la loro relazione con i figli di Aronne potrebbe essere paragonata a quella dei diaconi con i sacerdoti o dei sacerdoti con i vescovi.

Dal punto di vista del numero, delle rendite e della condizione sociale, i figli di Aronne potrebbero essere paragonati ai dignitari della Chiesa: arcivescovi, vescovi, arcidiaconi, decani e titolari di vita con grandi rendite e poco lavoro; mentre i Leviti corrisponderebbero al clero più moderatamente pagato e pienamente occupato. Così la natura della distinzione tra i sacerdoti ei leviti mostra che erano essenzialmente solo due gradi dello stesso ordine; e questo corrisponde grosso modo a ciò che è stato generalmente denotato con il termine "sacerdozio".

Il sacerdozio, tuttavia, aveva un significato più limitato in Israele che in epoche successive. In alcuni rami della Chiesa cristiana, i sacerdoti esercitano o pretendono di esercitare funzioni che in Israele appartenevano ai profeti o al re.

Prima di considerare l'idea centrale ed essenziale del sacerdote come ministro del culto pubblico, noteremo alcuni suoi doveri minori. Abbiamo visto che la santità del governo civile è sottolineata dalla supremazia religiosa del re; la stessa verità è illustrata anche dal fatto che i sacerdoti ei leviti erano talvolta gli ufficiali del re per gli affari civili. Sotto Davide, si dice che alcuni leviti di Ebron abbiano la supervisione di tutto Israele, sia a est che a ovest del Giordano, non solo "per tutti gli affari di Geova", ma anche "per il servizio del re.

" 1 Cronache 26:30 L'attività dei tribunali è stato riconosciuto dal Giosafat come il giudizio di Geova, e di conseguenza tra i giudici c'erano sacerdoti e leviti. 2 Cronache 19:4 governi Allo stesso modo il medievali spesso trovato la loro amministratori più efficienti e degni di fiducia nei vescovi e nel clero, e furono lieti di rafforzare la loro autorità secolare con la sanzione della Chiesa, e anche oggi i vescovi siedono in parlamento, gli incaricati presiedono le sacrestie e talvolta agiscono come magistrati di contea. la religione nel governo civile è più manifesta nell'influenza morale esercitata ufficiosamente dai ministri seri e di spirito pubblico di tutte le confessioni.

Il cronista si riferisce più di una volta all'opera educativa dei sacerdoti, e specialmente dei Leviti. La versione inglese probabilmente dà il suo vero significato quando gli attribuisce la frase "prete insegnante". La commissione educativa di Giosafat era composta in gran parte da sacerdoti e leviti, e si parla di leviti come di scribi. L'educazione ebraica era in gran parte religiosa, e naturalmente cadde nelle mani del sacerdozio, proprio come l'apprendimento dell'Egitto e di Babilonia era principalmente nelle mani dei sacerdoti e dei magi.

Il ministero cristiano mantenne le antiche tradizioni: i monasteri erano le sedi della cultura medievale, e fino a poco tempo l'Inghilterra e la Scozia dovevano principalmente le loro scuole alle Chiese, e quasi tutti i maestri di scuola di qualsiasi posizione erano negli ordini sacri: sacerdoti e leviti. Nel nostro nuovo sistema educativo la libera scelta del popolo pone molti ministri del culto nei consigli scolastici.

La prossima caratteristica del sacerdozio non è tanto in accordo con la teoria e la pratica cristiane. La casa di Aronne e la tribù Levi erano una Chiesa militante in un senso molto letterale. All'inizio della loro storia la tribù di Levi guadagnò la benedizione di Geova per il pio zelo con cui si lanciarono alle armi per la Sua causa ed eseguirono il Suo giudizio sui loro compatrioti colpevoli. Esodo 32:26 In seguito, quando "Israele si unì a Baal-Peor, e l'ira di Geova si accese contro Israele", Numeri 25:3 allora si alzò Fineas, "l'antenato della casa di Zadok", e giudizio eseguito.

"E così la piaga fu fermata, e questo gli fu contato come giustizia per tutte le generazioni per sempre". Salmi 106:30

Ma il carattere militante del sacerdozio non si limitò alla sua prima storia. Tra coloro che "andarono armati per la guerra da Davide a Ebron per consegnargli il regno di Saul, secondo la parola dell'Eterno", c'erano quattromilaseicento figli di Levi e tremilasettecento della casa di Aronne, "e Zadok, un giovane potente e valoroso, e ventidue capitani della casa di suo padre.

" 1 Cronache 12:23 "Il terzo capo dell'esercito di Davide per il terzo mese fu Benaiah, figlio del sacerdote Jehoiada".

I sorveglianti ebroniti di Davide erano tutti "uomini potenti e valorosi". Quando Giuda uscì in guerra, le trombe dei sacerdoti diedero il segnale per la battaglia; 2 Cronache 13:12 Quando il sommo sacerdote Ioiada riconquistò il regno di Ioas, i Leviti circondarono il re, ognuno con le sue armi in mano; quando Neemia ricostruì le mura di Gerusalemme, "ognuno con una mano lavorava nell'opera e con l'altra impugnava la sua arma", Nehemia 4:17 e tra gli altri i sacerdoti.

Più tardi, quando Geova liberò Israele dalla mano di Antioco Epifane, la famiglia sacerdotale dei Maccabei, nello spirito del loro antenato Fineas, combatté e morì per la Legge e il Tempio. C'erano sia soldati sacerdoti che generali sacerdotali, poiché leggiamo come "a quel tempo alcuni sacerdoti, desiderosi di mostrare il loro valore, furono uccisi in battaglia, per questo andarono a combattere inavvertitamente". Nella guerra giudaica il sacerdote Giuseppe Flavio era comandante ebreo in Galilea.

Il cristianesimo ha suscitato un nuovo sentimento nei confronti della guerra. Crediamo che il servo del Signore non debba lottare nelle battaglie terrene. Le armi possono essere lecite per il cittadino cristiano, ma si sente sconveniente che i ministri che sono gli ambasciatori del Principe della Pace siano essi stessi uomini di sangue. Anche nel Medioevo i prelati combattenti come Oddone, vescovo di Bayeux, erano percepiti come eccezionali anomalie; e i principi-vescovi e gli arcivescovi elettori erano spesso ecclesiastici solo di nome. Oggi la Chiesa cattolica in Francia si risente della coscrizione dei suoi seminaristi come atto di persecuzione vendicativa.

Eppure la crescita del sentimento cristiano a favore della pace non ha impedito l'accostamento occasionale del soldato e dell'ecclesiastico. Se l'Islam ha avuto i suoi eserciti di dervisci, i monaci di Cirillo hanno combattuto per l'ortodossia ad Alessandria ea Costantinopoli con tutta la ferocia delle belve. I Crociati, i Templari, i Cavalieri di San Giovanni, erano in varia misura in parte sacerdoti e in parte soldati.

Gli Ironsides di Cromwell, quando brandivano armi carnali per la propria difesa o per qualsiasi altra buona causa, erano esperti quanto i Leviti nelle esortazioni, nei salmi e nelle preghiere; e ai nostri giorni certi generali e ammiragli amano fare l'ecclesiastico dilettante. In questo, come in tanto altro, mentre neghiamo la forma del giudaismo, ne conserviamo lo spirito. Havelock e Gordon non erano indegni successori dei Maccabei.

La funzione caratteristica, tuttavia, del sacerdozio ebraico era il loro ministero nel culto pubblico, in cui rappresentavano il popolo davanti a Geova. A questo proposito il culto pubblico non implica necessariamente che il pubblico fosse presente, o che il culto in questione fosse l'atto congiunto di una grande assemblea. Tali assemblee di adorazione non erano rare, specialmente alle feste; ma il culto pubblico ordinario era il culto per conto del popolo, non da parte del popolo.

I sacerdoti ei leviti facevano parte di un elaborato sistema di rituali simbolici. Gli adoratori potevano radunarsi nei cortili del Tempio, ma il Tempio stesso non era un luogo in cui si tenevano riunioni pubbliche per il culto e le persone non vi erano ammesse. Il Tempio era la casa di Geova, e la Sua presenza lì era simboleggiata dall'Arca. In questo sistema di rituali i sacerdoti ei leviti rappresentavano Israele; i loro sacrifici e le loro cure erano le offerte accettabili della nazione a Dio.

Se i sacrifici venivano debitamente offerti dai sacerdoti "secondo tutto ciò che era scritto nella legge di Geova, e se i sacerdoti con le trombe e i Leviti con i salteri, e le arpe e i cembali debitamente servivano davanti all'arca di Geova per celebrare, e ringraziate e lodate Geova, il Dio d'Israele", allora il servizio divino d'Israele fu pienamente compiuto. L'intero popolo non poteva essere regolarmente presente in un singolo santuario, né sarebbe stato adeguatamente rappresentato dagli abitanti di Gerusalemme e dai visitatori occasionali dal resto del paese. Tre volte l'anno la nazione era rappresentata in modo completo e naturale da coloro che si presentavano alle feste, ma di solito al loro posto stavano i sacerdoti ei leviti.

Quando un'assemblea si riuniva per il culto pubblico in una festa o in qualsiasi altro momento, i sacerdoti e i leviti esprimevano la devozione del popolo. Compirono i riti sacrificali, suonarono le trombe e suonarono i salteri, le arpe e i cembali e cantarono le lodi dell'Eterno. Le persone sono state congedate dalla benedizione sacerdotale. Quando un individuo offriva un sacrificio come atto di culto privato, era ancora necessaria l'assistenza dei sacerdoti e dei leviti.

Allo stesso tempo il re e il sacerdozio potevano guidare il popolo nella lode e nella preghiera, e la salmodia del tempio non era confinata al coro levitico. Quando l'Arca fu portata via da Kirjath-Jearim, "Davide e tutto Israele suonarono davanti a Dio con tutte le loro forze, anche con canti, arpe, salteri, timpani, cembali e trombe"; e quando alla fine l'Arca fu custodita al sicuro a Gerusalemme, e tutti i sacrifici dovuti furono offerti, Davide congedò il popolo in modo sacerdotale benedicendolo nel nome di Geova.

1 Cronache 13:8 ; 1 Cronache 16:2 Nelle due solenni adunanze che celebravano l'inizio e la fine della grande impresa della costruzione del Tempio, la preghiera pubblica veniva offerta non dai sacerdoti, ma da Davide 1 Cronache 29:10 e da Salomone; 2 Cronache 6:1 Allo stesso modo Giosafat guidava le preghiere dei Giudei quando si radunavano per cercare la liberazione dagli invasori Moabiti e Ammoniti.

Ezechia nella sua grande pasqua esortò il popolo e intercedette per loro, e Geova accettò la sua intercessione; ma in questa occasione, quando la festa era finita, non era il re, ma "i sacerdoti leviti", 2 Cronache 20:4 ; 2 Cronache 30:6 ; 2 Cronache 30:18 ; 2 Cronache 30:27 che "si alzò e benedisse il popolo; e la loro voce fu esaudito, e la loro preghiera salì alla sua santa dimora, fino al cielo.

"Nelle descrizioni delle feste di Ezechia e di Giosia, l'orchestra e il coro, naturalmente, sono impegnati con la musica e il canto; altrimenti il ​​compito principale dei sacerdoti e dei leviti è quello di sacrificare. Nel suo resoconto grafico della Pasqua di Giosia, il cronista n. dubbio riproduce su scala maggiore le scene affaccendate alle quali lui stesso aveva spesso preso parte.Il re, i principi e i capi dei Leviti avevano provveduto tra loro trentasettemilaseicento agnelli e capretti e tremilaottocento buoi per sacrifici e le risorse dell'istituzione del Tempio furono tassate al massimo.

"Così fu preparato il servizio, e i sacerdoti stettero al loro posto, e i Leviti presso i corsi, secondo il comando del re. E uccisero la Pasqua, e i sacerdoti aspersero il sangue, che avevano ricevuto dalla loro mano, e il I leviti scuoiarono i sacrifici e prelevarono gli olocausti per darli secondo la divisione dei casati dei figli del popolo da offrire all'Eterno, come sta scritto nella legge di Mosè; e così essi fatto' con i buoi.

E arrostirono la Pasqua secondo l'ordinanza; e fecero bollire le offerte sante in pentole, calderoni e tegami, e le portarono in fretta a tutti i figli del popolo. E poi si prepararono per sé e per i sacerdoti, perché i sacerdoti figli di Aaronne erano occupati nell'offrire gli olocausti e il grasso fino a notte; perciò i Leviti prepararono per sé e per i sacerdoti i figli di Aaronne.

E i cantori erano al loro posto, ei portieri erano alle loro diverse porte; non avevano bisogno di allontanarsi dal loro servizio, perché i loro fratelli, i Leviti, si erano preparati per loro. Così tutto il servizio dell'Eterno fu preparato nello stesso giorno, per celebrare la pasqua e per offrire olocausti sull'altare dell'Eterno." 2 Cronache 35:1 Così anche nei resoconti delle grandi adunanze pubbliche per adorare il dovere principale dei sacerdoti e dei Leviti è di compiere i sacrifici.

La musica e il canto cadono naturalmente nelle loro mani, perché la formazione necessaria è possibile solo per un coro professionista. Per il resto le parti ormai simboliche del servizio, della preghiera, dell'esortazione e della benedizione, non erano riservate esclusivamente agli ecclesiastici.

Il sacerdozio, come l'Arca, il Tempio e il rituale, apparteneva essenzialmente al sistema del simbolismo religioso. Questo era il loro peculiare dominio, nel quale nessun estraneo poteva intromettersi. Solo i Leviti potevano toccare l'Arca. Quando l'infelice Uzza "tese la mano verso l'Arca", "l'ira di Geova si accese contro di lui; ed egli percosse Uzza così che morì lì davanti a Dio". 1 Cronache 13:10 Il re poteva offrire preghiere pubbliche; ma quando Uzzia si azzardò ad entrare nel tempio per coltivare l'incenso sull'altare dell'incenso, gli venne la lebbra sulla fronte e i sacerdoti lo cacciarono subito dal tempio. 2 Cronache 26:16

Così il carattere simbolico e rappresentativo del sacerdozio e del rito dava ai sacrifici e alle altre cerimonie un valore in sé, al di là della presenza dei fedeli e dei sentimenti o "intenzione" del ministro officiante. Erano il provvedimento preso da Israele per l'espressione della sua preghiera, la sua penitenza e ringraziamento. Quando il peccato aveva allontanato Geova dal Suo popolo, i figli di Aaronne fecero l'espiazione per Israele; eseguivano il rituale stabilito da Dio mediante il quale la nazione si sottometteva al suo Re offeso e si affidava alla Sua misericordia.

I sacrifici ebraici avevano caratteristiche che sono sopravvissute nel sacrificio della Messa, e la moltiplicazione dei sacrifici nasceva da motivi simili a quelli che portano all'offerta di molte messe.

Ci si aspetterebbe, come è avvenuto nella Chiesa cristiana, che i ministri del rituale simbolico annettessero all'Esodo gli altri atti di culto pubblico, non solo lode, ma anche preghiera ed esortazione. Considerazioni di convenienza suggerirebbero una tale fusione di funzioni; e tra i sacerdoti, mentre i più ambiziosi vedrebbero nella predicazione un mezzo per estendere la loro autorità, i più sinceri sarebbero ansiosi di usare la loro posizione unica per promuovere la vita spirituale del popolo.

Le cronache, tuttavia, offrono poche tracce di tale tendenza; e la grande scena nel libro di Neemia in cui Esdra ei Leviti espongono la Legge non aveva alcun collegamento con il Tempio e il suo rituale. Lo sviluppo del servizio del Tempio fu frenato dai suoi privilegi esclusivi; era semplicemente impossibile che il singolo santuario continuasse a provvedere a tutti i bisogni religiosi degli ebrei, e così crebbero luoghi di culto supplementari e inferiori per appropriarsi degli elementi non rituali del servizio.

Probabilmente anche ai tempi del cronista era già iniziata la divisione delle funzioni religiose tra Tempio e sinagoga, con il risultato che si sottolinea quasi esclusivamente il carattere rappresentativo e simbolico del sacerdozio.

Il carattere rappresentativo del sacerdozio ha un altro aspetto. Il sacerdote rappresentava rigorosamente la nazione davanti a Geova; ma così facendo era inevitabile che rappresentasse in qualche misura anche Geova alla nazione. Non poteva essere il canale del culto offerto a Dio senza essere anche il canale della grazia divina per l'uomo. Dal sacerdote l'adoratore apprese la volontà di Dio per correggere il rituale e ricevette l'assicurazione che il sacrificio espiatorio era stato debitamente accettato.

Il sommo sacerdote entrò nel velo per fare l'espiazione per Israele; si fece avanti come portatore del perdono divino e della grazia rinnovata, e mentre benediceva le persone parlava nella fiamma di Geova. Siamo stati in grado di discernere la presenza di queste idee in Cronache, ma non sono molto evidenti. Il cronista non era un laico; conosceva troppo i preti per provare una profonda riverenza per loro.

D'altra parte non era egli stesso sacerdote, ma si occupava in modo particolare dei musici, dei leviti e dei portieri; tanto che probabilmente non ci dà un'idea adeguata della relativa dignità dei sacerdoti e dell'onore in cui erano tenuti dal popolo. Organisti e maestri di coro, si dice, raramente hanno una visione esaltata dell'ufficio del loro ministro.

Il cronista tratta in modo più completo un argomento che interessava sia sacerdoti che leviti: le rendite del Tempio. Era senza dubbio consapevole della generosa disposizione della Legge per il suo ordine, e amava mostrare questa liberalità di re, principi e persone nei tempi antichi affinché i suoi contemporanei potessero ammirarla e imitarla. Egli ricorda continuamente le decine di migliaia di pecore e buoi forniti per il sacrificio, non del tutto incurante dei ricchi tributi che dovevano maturare ai sacerdoti da tutta questa abbondanza; ci racconta come Ezechia diede dapprima il buon esempio di destinare "una parte delle sue sostanze agli olocausti", e poi "comandò al popolo che abitava a Gerusalemme di dare la parte dei sacerdoti e dei leviti affinché potessero darsi a la legge del Signore.

E non appena il comandamento fu diffuso, i figliuoli d'Israele diedero in abbondanza le primizie del grano, del vino, dell'olio e del miele, e di tutto il raccolto del campo; e la decima di tutte le cose la portarono in abbondanza." 2 Cronache 31:3 Questi erano i giorni antichi, gli anni antichi in cui l'offerta di Giuda e di Gerusalemme era gradita all'Eterno; quando il popolo non osava né desiderava offrire sull'altare di Dio una misera storia di ciechi, zoppi e malati; quando le decime non erano trattenute e c'era carne nella casa di Dio; Malachia 1:8 ; Malachia 3:4 ; Malachia 1:10 quando, come Il sommo sacerdote di Ezechia testimoniò che potevano mangiare e avere abbastanza e tuttavia lasciare molto.

2 Cronache 31:10 Il modo in cui il cronista racconta la storia dell'antica abbondanza suggerisce che i suoi giorni fossero come i giorni di Malachia. Non era un ecclesiastico viziato, che si crogiolava nella ricchezza e nel lusso attuali, ma un uomo che soffrì momenti difficili e ripensava malinconicamente alle esperienze più felici dei suoi predecessori.

Restituiamo ora il quadro completo del sacerdote del cronista dai suoi sparsi riferimenti al soggetto. Il sacerdote rappresenta la nazione davanti a Geova, e in misura minore rappresenta Geova alla nazione; guida il loro culto pubblico, specialmente nelle grandi adunanze festive; insegna al popolo la Legge. L'alto carattere, la cultura e l'abilità dei sacerdoti e dei leviti determinano il loro impiego come giudici e in altri uffici civili responsabili.

Se l'occasione lo richiedeva, potevano mostrarsi potenti uomini di valore nelle guerre del loro paese. Sotto pii re, godevano di ampie rendite che davano loro indipendenza, accrescevano la loro importanza agli occhi del popolo, e lasciavano loro agio di dedicarsi esclusivamente ai loro sacri doveri.

Considerando il significato di questo quadro, possiamo tralasciare senza particolare attenzione l'esercizio da parte di sacerdoti e leviti delle funzioni di guida nel culto pubblico, nell'insegnamento e nel governo civile. Non sono essenziali per il sacerdozio, ma sono del tutto coerenti con la durata dell'ufficio sacerdotale, e naturalmente vi si associano. L'abilità bellica non faceva certo parte del sacerdozio; ma, qualunque cosa possa essere vera per i ministri cristiani, è difficile accusare di incoerenza i sacerdoti del Signore degli eserciti perché, come Geova stesso, erano uomini di guerra Esodo 15:3 e andarono a combattere negli eserciti di Israele. Quando una nazione lottava continuamente per la sua stessa esistenza, era impossibile che una tribù su dodici non combattesse.

Quanto al carattere rappresentativo dei sacerdoti, sarebbe fuori luogo qui addentrarsi nelle questioni scottanti del sacerdotalismo; ma possiamo brevemente indicare la verità permanente alla base dell'antica idea del sacerdozio. La vita spirituale ideale in ogni Chiesa è di comunione diretta tra Dio e il credente.

“Parla a Lui, tu, perché Egli ascolta e spirito con spirito può incontrarsi;

Egli è più vicino del respiro e più vicino delle mani e dei piedi".

Eppure un uomo può essere veramente religioso e non realizzare questo ideale, o realizzarlo solo in modo molto imperfetto. Il dono di una vita spirituale intensa e reale può appartenere ai più umili e ai più poveri, agli uomini di scarso intelletto e di scarso sapere; ma, nondimeno, non è alla portata immediata di ogni credente, o addirittura di qualsiasi credente in ogni momento. I discendenti di Mr. Littlefaith e Mr. Ready-to-halt sono ancora tra noi, e non c'è alcuna prospettiva immediata che la loro razza si estingua.

Vengono i tempi in cui siamo tutti contenti di metterci sotto il salvacondotto di Mr. Great-heart. Ci sono molti le cui preghiere sembrano troppo debolmente alate per salire al trono della grazia; sono incoraggiati e aiutati quando le loro suppliche sono portate in alto sui forti pilastri della fede altrui. George Eliot ha immaginato i fiorentini come spettatori intimoriti dell'udienza di Savonarola con il Paradiso.

Per una congregazione a volte le preghiere del ministro sono uno spettacolo sacro e solenne; il suo sentimento spirituale è al di là di loro; intercede per benedizioni che non desiderano né comprendono; perdono la visione celeste che agita la sua anima. Non è il loro portavoce, ma il loro sacerdote; è entrato nel luogo santo, portando con sé i peccati che bramano il perdono, le paure che implorano la liberazione, le speranze che bramano di essere soddisfatte.

Sebbene le persone possano rimanere nel cortile esterno, sono tuttavia pienamente sicure che è passato alla presenza stessa di Dio. Lo ascoltano come uno che ha avuto un vero discorso con il Re e ha ricevuto l'assicurazione della Sua benevolenza nei loro confronti. Quando l'avanguardia dei Diecimila avvistò per la prima volta l'Eusino, il grido di "Thalassa! Thalassa!" ("Il mare! il mare!") rotolò all'indietro lungo la linea di marcia; la retroguardia ha visto lo spettacolo a lungo sperato con gli occhi dei pionieri.

Si eviterebbe molti auto-rimprovero superflui se accettassimo questo come uno dei metodi di educazione spirituale di Dio e comprendessimo che tutti dobbiamo in una certa misura sperimentare questa disciplina nell'umanità. Il sacerdozio del credente non è solo un suo diritto di entrare per se stesso alla presenza immediata di Dio: diventa suo dovere e privilegio rappresentare gli altri. Ma verranno anche i tempi in cui lui stesso avrà bisogno del sostegno di un'intercessione sacerdotale nella camera della presenza divina, quando cercherà qualcuno di rapida simpatia e forte fede e dirà: "Fratello, prega per me.

"A parte ogni teoria ecclesiastica del sacerdozio, noi tutti riconosciamo che ci sono sacerdoti, uomini e donne, ordinati da Dio, che possono ispirare alle anime ottuse il senso della presenza divina e portare ai peccatori e ai lottanti la certezza del perdono divino. Se uno su dieci tra i sacerdoti ufficiali delle Chiese storiche avesse posseduto questi supremi doni, il mondo avrebbe accettato senza fiatare il più stravagante sacerdotalismo.

Così com'è, ogni ministro, chiunque guidi il culto di una congregazione, assume per il momento funzioni e deve possedere le qualifiche corrispondenti. Nelle sue preghiere parla per la gente; li rappresenta davanti a Dio; per loro entra alla presenza divina; entrano con lui solo se, come loro portavoce e rappresentante, ha afferrato i loro sentimenti e li ha elevati al livello della comunione divina.

Può essere un lavoratore incolto nei suoi abiti da lavoro; ma se può farlo, questo dono spirituale lo rende sacerdote di Dio. Ma questo sacerdozio cristiano non si limita al servizio pubblico; come il sacerdote offriva un sacrificio per il singolo ebreo, così l'uomo di simpatie spirituali aiuta l'individuo ad avvicinarsi al suo Creatore. "Pregare con la gente" è un noto ministero del servizio cristiano, e implica questa funzione sacerdotale di presentare a Dio le preghiere di un altro. Questo sacerdozio individuale è esercitato da molti cristiani che non hanno doni di espressione pubblica.

L'antico sacerdote ricopriva una posizione di rappresentanza in un rituale simbolico, posizione in parte indipendente dal suo carattere e dai suoi poteri spirituali. Laddove il rituale simbolico è più adatto alle esigenze popolari, oggi potrebbe esserci spazio per un sacerdozio simile. Altrimenti il ​​sacerdozio cristiano è tenuto a rappresentare il popolo non in simbolo, ma in realtà, a portare non il sangue delle vittime morte in un Santo dei santi materiale, ma le anime viventi nel tempio celeste.

Rimane una caratteristica del sistema sacerdotale ebraico su cui il cronista pone grande enfasi: le dotazioni e le quote sacerdotali. Nel caso del sommo sacerdote e dei leviti, il cui tempo era dedicato interamente ai doveri sacri, era ovviamente necessario che coloro che servivano l'altare vivessero presso l'altare. Lo stesso principio si applicherebbe, ma con molta meno forza, ai ventiquattro corsi di sacerdoti, ciascuno dei quali a sua volta officiava al Tempio.

Ma, a parte le esigenze del sacerdozio, il loro carattere rappresentativo esigeva che potessero mantenere un certo stato. Erano gli ambasciatori d'Israele presso Geova. Le nazioni sono sempre state ansiose che l'equipaggiamento e la suite del loro rappresentante presso una corte straniera fossero degne del loro potere e ricchezza; inoltre, lo splendore di un'ambasciata dovrebbe essere proporzionato al rango del sovrano a cui è accreditata.

In passato, quando i simboli sociali erano tenuti in maggior considerazione, un potere di prim'ordine si sarebbe sentito offeso se gli fosse stato chiesto di ricevere un inviato di rango inferiore, accompagnato solo da un misero corteo. Israele, con la sua ricca dotazione del sacerdozio, consultò la propria dignità ed espresse il suo senso dell'omaggio dovuto a Geova. Gli ebrei non potevano esprimere la loro devozione allo stesso modo delle altre nazioni.

Dovevano accontentarsi di un solo santuario, e non potevano costruire una moltitudine di magnifici templi o adornare le loro città con splendide e costose statue in onore di Dio. C'erano limiti alla loro spesa per i sacrifici e gli edifici del Tempio; ma il sacerdozio offriva una grande opportunità di pia generosità. Il cronista riteneva che l'entusiasmo leale nei confronti di Geova avrebbe sempre sfruttato questa opportunità e che i sacerdoti avrebbero potuto acconsentire ad accettare la distinzione di ricchezza e splendore per l'onore sia di Israele che di Geova.

La loro dignità non era personale per se stessi, ma piuttosto la livrea di una servitù schivata. Per l'onore della Chiesa, Tommaso a Becket mantenne una grande istituzione, apparve nelle sue vesti da ufficio e intrattenne una folla di ospiti con cibi lussuosi; mentre lui stesso indossava un cilicio sulla pelle e digiunava come un monaco asceta: Quando gli ebrei evitavano il rituale o i ministri di Geova, facevano quello che potevano per metterlo ad aprire la vergogna davanti alle nazioni.

L'esperienza di Giuliano nel boschetto di Dafne ad Antiochia è stata una sorprendente illustrazione del crollo del paganesimo: il campione imperiale degli antichi dei deve aver sentito il cuore affondare dentro di sé quando è stato accolto in quello un tempo splendido santuario da un prete trasandato che trascinava un solitario e oca riluttante all'altare abbandonato. Allo stesso modo Malachia vide che la devozione di Israele a Geova era in pericolo di estinguersi quando gli uomini sceglievano gli scarti delle loro greggi e armenti e li offrivano a malincuore al santuario.

L'applicazione di questi principi porta direttamente alla questione del ministero retribuito; ma la connessione non è così stretta come sembra a prima vista, né siamo ancora in possesso di tutti i dati che il cronista fornisce per la sua discussione. I doveri sacerdotali costituiscono una parte essenziale, ma non predominante, del lavoro della maggior parte dei ministri cristiani. Tuttavia il fedele credente deve sempre essere ansioso che gli edifici, i servizi e gli uomini che, per sé e per il mondo, rappresentano la sua devozione a Cristo, siano degni della loro alta vocazione.

Ma le sue idee del simbolismo adatto alle realtà spirituali non sono del tutto quelle del cronista: è meno interessato al numero, alle dimensioni e al peso, con decine di migliaia di pecore e buoi, grandi quantità di pietra e legname, ottone e ferro, e innumerevoli talenti d'oro e d'argento. Inoltre, in questa speciale connessione, la funzione sacerdotale secondaria di rappresentare Dio all'uomo è stata espressamente trasferita da Cristo al più piccolo dei suoi fratelli.

Coloro che desiderano onorare Dio con la loro sostanza nella persona dei Suoi rappresentanti terreni sono invitati a cercarli negli ospedali, negli ospizi e nelle carceri, per trovare questi rappresentanti negli affamati, negli assetati, nei senza amici, nei nudi, nei prigionieri . Senza dubbio Cristo è disonorato quando coloro che abitano in "case di cedro" si accontentano di adorarlo in una chiesa meschina e sporca, con un ministro mezzo affamato; ma la prova più vergognosa della slealtà della Chiesa a Cristo è da vedere nello squallore e nella miseria di uomini, donne e bambini i cui corpi furono ordinati da Dio per essere i templi del Suo Santo Spirito.

Questa è solo una delle tante illustrazioni della verità che in Cristo il simbolismo della religione ha preso una nuova partenza. La sua Chiesa gode delle realtà spirituali prefigurate dal tempio ebraico e dal suo ministero. Anche laddove i simboli cristiani sono paralleli a quelli dell'ebraismo, sono meno convenzionali e più ricchi nella loro diretta suggestione spirituale.

CONCLUSIONE

Trattando i vari argomenti di questo libro, abbiamo riservato a una trattazione separata la loro relazione con le speranze messianiche degli ebrei e con la realizzazione di queste speranze in Cristo. L'insegnamento messianico di Cronache è completo solo quando raccogliamo e combiniamo i tratti più nobili nelle sue immagini di Davide e Salomone, di profeti, sacerdoti e re. Non possiamo attribuire a Cronache alcuna grande influenza sul successivo sviluppo dell'idea ebraica del Messia.

In primo luogo il cronista non indica l'incidenza che il suo trattamento della storia ha sull'aspettativa di un futuro liberatore. Non ha alcuna intenzione formale di descrivere il carattere e l'ufficio del Messia; vuole semplicemente scrivere una storia in modo da sottolineare i fatti che hanno illustrato con maggiore forza la sacra missione di Israele. E, in secondo luogo, Cronache non esercitò mai una grande influenza sul pensiero ebraico, e non raggiunse mai nulla di simile alla popolarità dei libri di Samuele e dei Re.

Molte circostanze cospirarono per impedire al ministero del Tempio di ottenere un'autorità indivisa sul successivo giudaismo. La crescita del loro potere fu interrotta dalla persecuzione di Antioco e dalle guerre dei Maccabei. Il ministero del Tempio sotto i sommi sacerdoti Maccabei doveva essere molto diverso da quello cui apparteneva il cronista. Anche se i sacerdoti ei leviti esercitavano ancora una qualche influenza sulla teologia, furono messi in ombra dalla crescente importanza delle scuole rabbiniche di Babilonia e Palestina.

Inoltre, l'ascesa dell'ebraismo ellenistico e la traduzione delle Scritture in greco introdussero un altro nuovo e potente fattore nello sviluppo della religione ebraica. Di tutte le varie forze che erano all'opera, poche o nessuna tendevano ad assegnare un'autorità speciale alle Cronache, né ha lasciato tracce molto marcate nella letteratura successiva. Giuseppe lo usa davvero per la sua storia, ma il Nuovo Testamento ha un obbligo molto lieve nei confronti del nostro autore.

Ma Cronache ci rivela la posizione e le tendenze del pensiero ebraico nell'intervallo tra Esdra ei Maccabei. Il Messia doveva rinnovare le antiche glorie del popolo eletto, "restituire il regno a Israele"; impariamo da Cronache che tipo di regno doveva restaurare. Vediamo le caratteristiche dell'antica monarchia che erano care alla memoria degli ebrei, i personaggi dei profeti, sacerdoti e re che si dilettavano ad onorare Mentre le loro idee del passato modellavano e coloravano le loro speranze per il futuro, la loro concezione di ciò che era più nobile e migliore nella storia della monarchia era allo stesso tempo la misura di ciò che si aspettavano nel Messia.

Per quanto poca influenza possa aver esercitato Cronache come pezzo di letteratura, le tendenze di cui è un monumento hanno continuato a far lievitare il pensiero di Israele, e sono ovunque manifeste nel Nuovo Testamento.

Dobbiamo tenere a mente che Messia, "Unto", era il titolo familiare dei re israeliti; il suo uso per i sacerdoti era tardivo e secondario. L'uso di un titolo reale per denotare il futuro Salvatore della nazione ci mostra che Egli fu concepito principalmente come un re ideale; e al di là di ogni enunciazione formale di questa concezione, il titolo stesso eserciterà un'influenza dominante sullo sviluppo dell'idea messianica. Di conseguenza nel Nuovo Testamento troviamo che gli ebrei cercavano un re; e Gesù chiama la sua nuova società Regno dei Cieli.

Ma per il cronista il Messia, l'Unto di Geova, non è un semplice principe secolare. Abbiamo visto come il cronista tenda a includere tra le funzioni del re i doveri e le prerogative della religione. Davide e Salomone ei loro pii successori sono supremi allo stesso modo nella Chiesa e nello stato come rappresentanti terreni di Geova. I veri titoli di sacerdote e profeta non sono conferiti ai re, ma sono virtualmente sacerdoti nella loro cura e controllo sugli edifici e sui rituali del Tempio, e sono profeti quando, come Davide e Salomone, hanno una diretta comunione con Geova e annuncia la sua volontà al popolo.

Davide, inoltre, in quanto "salmista d'Israele", era diventato l'interprete ispirato dell'esperienza religiosa degli ebrei. L'antica idea del re come vincitore vittorioso stava gradualmente cedendo il posto a una concezione più spirituale del suo ufficio; il Messia diventava sempre più un personaggio decisamente religioso. Così le Cronache prepararono la via per l'accettazione di Cristo come Liberatore spirituale, che non era solo Re, ma anche Sacerdote e Profeta.

In effetti, possiamo rivendicare l'autorità implicita del cronista per aver incluso nell'immagine del re veniente le caratteristiche che attribuisce al sacerdote e al profeta. Così il Messia di Cronache è nettamente più spirituale e meno laico del Messia dell'entusiasmo popolare ebraico ai tempi di nostro Signore. Mentre al tempo del cronista si tendeva a spiritualizzare l'idea del re, il mantenimento della carica di sommo sacerdote da parte dei principi Maccabei tendeva piuttosto a secolarizzare il sacerdozio ea restaurare concezioni più antiche e più rozze del Re messianico.

Vediamo come la storia del cronista della casa di Davide illustra la persona e l'opera del Figlio di Davide, che venne a restaurare l'antica monarchia nel regno spirituale di cui era il simbolo. I Vangeli introducono molto nostro Signore come il cronista introduce Davide: ci danno la sua genealogia, e passano quasi subito, al suo ministero pubblico. Della sua formazione e preparazione a quel ministero, della catena di circostanze terrene che determinarono il tempo e le modalità del suo ingresso nella carriera di Maestro pubblico, non ci dicono quasi nulla.

Ci è concesso solo un breve scorcio della vita del Santo Bambino; la nostra attenzione è principalmente rivolta al Salvatore regale quando è entrato nel suo regno; e la sua natura divina trova espressione nell'età adulta, quando nessuna delle limitazioni dell'infanzia toglie alla pienezza del suo servizio e sacrificio redentore.

L'autorità di Cristo poggia sulla stessa base di quella degli antichi re: è insieme umana e divina. In Cristo, infatti, questa duplice autorità è in un certo senso peculiare a Lui stesso; ma nell'applicazione pratica della Sua autorità ai cuori e alle coscienze degli uomini Egli segue le orme dei Suoi antenati. Il suo regno riposa sul proprio mandato divino e sul consenso dei suoi sudditi.

Dio gli ha dato il diritto di regnare, ma non regnerà in nessun cuore finché non riceverà la sua libera sottomissione. Eppure, come un tempo, Cristo, così eletto e ben amato da Dio e dall'uomo, è Re di tutta la vita del suo popolo, e pretende di governarlo nelle sue case, nei suoi affari, nei suoi divertimenti, nella sua vita sociale e politica. , così come nel loro culto pubblico e privato. Se Davide ei suoi pii successori erano devoti a Geova e al suo tempio, se proteggevano il loro popolo dai nemici stranieri e amministravano saggiamente gli affari d'Israele, Cristo ci dà l'esempio di perfetta obbedienza al Padre; Egli ci dà liberazione e vittoria nella nostra guerra contro principati e potestà, contro i dominatori mondiali di queste tenebre e contro le schiere spirituali della malvagità nei luoghi celesti;

Tutto ciò che è stato prefigurato sia da Davide che da Salomone si realizza in Cristo. Il bellicoso David è simbolo della santa guerra di Cristo e della Chiesa militante, di Colui che è venuto non a mandare la pace sulla terra, ma una spada; Salomone è il simbolo di Cristo, il Principe della pace nella Chiesa trionfante. La tranquillità e lo splendore del regno del primo figlio di Davide sono simboli della serena gloria del regno di Cristo come in parte si realizza nei cuori dei Suoi figli e come si realizzerà pienamente in cielo; la saggezza di Salomone donata da Dio prefigura la perfetta conoscenza e comprensione di Colui che è Lui stesso la Parola e la Sapienza di Dio.

Le ombre che oscurano la storia dei re di Giuda e persino la vita di Davide stesso ci ricordano che il Messia si è mosso su un livello morale e spirituale molto più alto dei monarchi la cui dignità reale era un suo tipo. Come Davide, fu esposto alle macchinazioni di Satana; ma, a differenza di Davide, resistette con successo al tentatore. Egli fu "in ogni cosa tentato come noi, ma senza peccato".

La grande opera sacerdotale di Davide e Salomone fu la costruzione del Tempio e l'organizzazione del suo rituale e ministero. Con quest'opera i re presero splendidi provvedimenti per la comunione tra Geova e il Suo popolo, e per il sistema dei sacrifici, per mezzo del quale una nazione peccatrice espresse la propria penitenza e ricevette la certezza del perdono. Questa è stata l'opera suprema di Cristo: attraverso di Lui abbiamo accesso a Dio; entriamo nel luogo santo, nella presenza divina, per un modo nuovo e vivo, cioè la sua carne; Ci ha portato nella comunione perpetua dello Spirito.

E mentre Salomone poteva costruire un solo tempio, al quale il credente faceva visite occasionali e otteneva il senso della comunione divina attraverso il ministero dei sacerdoti, Cristo fa di ogni cuore fedele il tempio del sacro servizio, e ha offerto per noi l'unico sacrificio , e fornisce un'espiazione universale.

Nel suo sacerdozio, come nel suo sacrificio, ci rappresenta davanti a Dio, e questa rappresentazione non è solo tecnica e simbolica: in Lui ci troviamo avvicinati a Dio, e i nostri desideri e aspirazioni si presentano come suppliche al trono dei cieli adornare. Ma, d'altra parte, nel Suo amore e giustizia Egli rappresenta Dio per noi e porta la certezza della nostra accettazione.

Altre caratteristiche minori dell'ufficio e dei diritti dei sacerdoti e dei leviti trovano un parallelo in Cristo. Egli è anche nostro Maestro e nostro Giudice; a Lui e al Suo servizio siano consacrate tutte le ricchezze del mondo. Cristo è in ogni cosa l'Erede spirituale della casa di Aronne e della casa di Davide; poiché Egli è Sacerdote per sempre secondo l'ordine di Melchisedec, Egli, come Melchisedec, è anche Re di Salem; del suo regno e del suo sacerdozio non avrà fine.

Ma mentre Cristo è per il Regno dei Cieli ciò che Davide era per la monarchia israelita, mentre nei diversi aspetti della sua opera è insieme Tempio, Sacerdote e Sacrificio, tuttavia nel ministero della sua vita terrena è soprattutto un profeta , il supremo successore di Elia e Isaia. Fu solo in una figura che si sedette sul trono di Davide; non faceva parte del suo piano di esercitare il dominio terreno: il suo regno non era di questo mondo.

Non apparteneva alla tribù sacerdotale e non compì nessuno degli atti esterni del rituale sacerdotale; Non ha basato la sua autorità su alcuna genealogia riguardo al sacerdozio, come dice l'epistola agli Ebrei: "È evidente che nostro Signore è nato da Giuda, di quale tribù Mosè non ha parlato dei sacerdoti". Ebrei 7:14 La sua nascita regale aveva il suo valore simbolico, ma non chiese mai agli uomini di credere in Lui a causa della sua discendenza umana da Davide.

Si affidava poco all'autorità dell'ufficio quanto a quella della nascita. Ufficialmente non era né scriba né rabbino. Come i profeti, la Sua unica autorità era il Suo mandato divino e la testimonianza dello Spirito nei cuori dei Suoi ascoltatori. Il popolo lo riconobbe come profeta; lo presero per Elia o per uno dei profeti; Parlò di se stesso come di un profeta: "Non senza onore, tranne che nella sua patria.

" Abbiamo visto che, mentre i sacerdoti servivano ai bisogni regolari e ricorrenti del popolo, la guida divina nelle emergenze speciali e l'autorità divina per le nuove partenze erano date dai profeti. Mediante un profeta Geova fece uscire Israele dall'Egitto, Osea 12:13 e Cristo come profeta ha condotto il suo popolo fuori dalla schiavitù della Legge alla libertà del Vangelo.

Da Lui l'autorità divina è stata data per la più grande rivoluzione religiosa che il mondo abbia mai visto. E tuttavia è il profeta della Chiesa. Egli non si limita a provvedere alle esigenze religiose comuni ad ogni razza e ad ogni generazione: al mutare delle circostanze della sua Chiesa, e al credente di fronte a nuove difficoltà e chiamato ad assumere nuovi compiti, Cristo rivela al suo popolo la scopo e consiglio di Dio.

Persino la registrazione del Suo insegnamento terreno risulta costantemente aver anticipato i bisogni del nostro tempo; Il suo Spirito ci fa scoprire nuove applicazioni delle verità che Egli ha insegnato: e per mezzo di Lui si cerca e si concede una luce speciale per guidare le persone e la Chiesa nelle loro necessità.

Ma in Cronache viene posto un accento speciale sugli aspetti più oscuri dell'opera dei profeti. Sembrano costantemente amministrare rimproveri e annunciare la punizione imminente. Sia Cristo che i suoi apostoli furono costretti ad assumere lo stesso atteggiamento nei confronti di Israele. Come Geremia, i loro cuori sprofondarono sotto il peso di un dovere così severo. Cristo denunciò i farisei e pianse sulla città che non conosceva le cose della sua pace; Dichiarò l'imminente rovina del Tempio e della Città Santa. Anche così il suo Spirito rimprovera ancora il peccato e avverte gli impenitenti dell'inevitabile punizione.

Abbiamo visto anche in Cronache che non si poneva l'accento su alcuna ricompensa materiale per i profeti, e che la loro fedeltà era talvolta ricompensata con persecuzioni e morte. Come Cristo stesso, non avevano nulla a che fare con la ricchezza e lo splendore dei sacerdoti. Il silenzio del cronista circa il reddito di questi profeti li rende tipi appropriati di Colui che non aveva dove posare il capo. Una discussione sulla rendita di Cristo avrebbe quasi il sapore di bestemmia; dovremmo evitare di chiederci fino a che punto "coloro che hanno tratto profitto spirituale dal suo insegnamento gli hanno dato prove sostanziali del loro apprezzamento del suo ministero.

"La ricompensa di Cristo per mano del mondo e della Chiesa giudaica era quella che avevano ricevuto i profeti precedenti. Come Zaccaria figlio di Jehoiada, fu perseguitato e ucciso; consegnò un messaggio di profeta e morì di morte di profeta.

Ma, oltre alla trattazione del cronista degli uffici di profeta, sacerdote e re, c'era un'altra caratteristica del suo insegnamento che avrebbe preparato la strada per una chiara comprensione della persona e dell'opera di Cristo. Abbiamo notato come il crescente senso della potenza e della maestà di Geova sembrava allontanarlo dall'uomo, e come gli ebrei accolsero l'idea della mediazione di un ministero angelico.

Eppure gli angeli erano troppo vaghi e sconosciuti, troppo poco conosciuti e troppo imperfettamente compresi per soddisfare il desiderio degli uomini di qualche mezzo di comunione tra loro e la remota maestà di un Dio onnipotente; mentre ancora il loro ministero serviva a mantenere la fede nella possibilità di mediazione e ad accelerare il desiderio di una via migliore per accedere a Geova. Quando Cristo venne, trovò questa fede e questa brama che aspettavano di essere soddisfatte; hanno aperto una porta attraverso la quale Cristo ha trovato la sua via nei cuori preparati a riceverlo.

In Lui le familiari figure umane di sacerdote e profeta furono esaltate nella soprannaturale dignità dell'Angelo di Geova. Gli uomini avevano a lungo teso invano i loro occhi verso un cielo lontano; ed ecco, una voce umana richiamò il loro sguardo alla terra; e si voltarono e trovarono Dio accanto a loro, gentile e disponibile, un Uomo con gli uomini. Hanno realizzato la promessa che un poeta moderno mette nella bocca di David:-

"O Saulo, sarà un volto come il mio che ti accoglie; un uomo come me

Amerai e sarai amato per sempre; una mano

come questa mano ti spalancherà le porte della nuova vita! Guarda il Cristo in piedi!"

Abbiamo così visto come le figure della storia del cronista - profeta, sacerdote, re e angelo - fossero tipi e prefigurazioni di Cristo. Possiamo riassumere questo aspetto del suo insegnamento con una citazione di un moderno esponente della teologia dell'Antico Testamento: -

"Il profeta Mosè è il primo tipo del Mediatore. Al suo fianco sta il sacerdote Aronne, che collega il popolo a Dio e lo consacra. Ma dal tempo di Davide entrambe queste figure impallidiscono nell'immaginazione del popolo davanti all'immagine di il re davidico. Sua è la figura che appare la condizione più indispensabile di ogni vera felicità per Israele. Davide è il terzo e di gran lunga il tipo più perfetto del Consumatore».

Questa ricorrenza al re come il tipo più perfetto del Redentore suggerisce un'ultima applicazione dell'insegnamento messianico del cronista. Discutendo le sue immagini dei re, ci siamo azzardati a dare loro un significato adatto alla vita politica moderna. In Israele il re rappresentava lo stato. Quando una comunità si univa per un'azione comune per erigere un tempio o respingere un invasore, la forza unita era controllata e diretta dal re; era il simbolo dell'unione nazionale e della cooperazione.

Oggi, quando una comunità agisce nel suo insieme, il suo agente e strumento è il governo civile; lo stato è il popolo organizzato per il bene comune, subordinando i fini individuali al benessere dell'intera nazione. Laddove l'Antico Testamento ha "re", la sua attrezzatura moderna può leggere lo stato o il governo civile, anzi, anche per scopi speciali il comune, il consiglio di contea o il consiglio scolastico.

Otterremo qualche risultato utile o anche intelligente se applichiamo questo metodo di traduzione alla dottrina del Messia? Esternamente, in ogni caso, la traduzione ha una sorprendente somiglianza con quello che è stato considerato uno sviluppo particolarmente moderno. "Israele ha cercato la salvezza dal re", recitava, "la società moderna dovrebbe cercare la salvezza dallo stato". Sicuramente ci sono molti profeti che si sono assunti questo fardello senza alcuna idea che la loro nuova eresia fosse solo una riproduzione dell'antica e dimenticata ortodossia.

Ma la storia della crescita dell'idea messianica fornisce una correzione alla primitiva calvizie di questo principio di salvezza da parte dello Stato. Col tempo l'immagine del Re messianico arrivò a includere gli attributi del profeta e del sacerdote. Se ci interessa completare la nostra applicazione moderna, dobbiamo affermare che lo stato non può mai essere un salvatore finché non diventa sensibile alle influenze divine e consapevole di una presenza divina.

Quando vediamo come la speranza messianica di Israele è stata purificata e nobilitata per ricevere un adempimento glorioso oltre i suoi sogni più sfrenati, siamo incoraggiati a credere che le fantastiche visioni del socialista possano essere guidate divinamente verso qualche ideale ragionevole e possano preparare la strada ad alcuni ulteriore manifestazione della grazia di Dio. Ma lo stato messianico, come il Messia, può essere chiamato a soffrire e morire per la salvezza del mondo, affinché possa ricevere una risurrezione migliore.

I PROFETI

UNA caratteristica notevole di Cronache rispetto al libro dei Re è il maggiore interesse mostrato dal primo per i profeti di Giuda. Il cronista, limitando la sua attenzione al Regno Meridionale, fu costretto a omettere quasi tutti i riferimenti a Elia ed Eliseo, escludendo così dalla sua opera alcuni dei capitoli più emozionanti della storia dei profeti d'Israele. Tuttavia i profeti nel loro insieme giocano un ruolo quasi altrettanto importante in Cronache come nel libro dei Re. Si compensa l'omissione dei due grandi profeti del nord inserendo i resoconti di diversi profeti i cui messaggi furono indirizzati ai re di Giuda.

L'interesse del cronista per i profeti era molto diverso dall'interesse che aveva per i sacerdoti ei leviti. Quest'ultimo apparteneva alle istituzioni del suo tempo e formava la sua cerchia immediata. Nell'affrontare il loro passato, stava ricostruendo la storia del proprio ordine; è stato in grado di illustrare e integrare dall'osservazione e dall'esperienza le informazioni fornite dalle sue fonti.

Ma quando il cronista scrisse, i profeti avevano cessato di essere un'istituzione vivente in Giuda. La luce che aveva brillato così intensamente in Isaia e Geremia ardeva debolmente in Aggeo, Zaccaria e Malachia, e poi si spense. Non molto tempo dopo il tempo del cronista viene espressamente riconosciuto il fallimento della profezia. Le persone le cui sinagoghe sono state bruciate si lamentano, -

"Non vediamo i nostri segni, non c'è più nessun profeta".

Quando Giuda Maccabeo incaricò alcuni sacerdoti di purificare il tempio dopo che i Siri avevano inquinato, essi demolirono l'altare degli olocausti perché i pagani lo avevano contaminato e deposero le pietre sul monte del tempio in un luogo conveniente, finché non vi dovrebbe venire un profeta per mostrare cosa si dovrebbe fare con loro. Questo fallimento della profezia non fu solo breve e transitorio. Segnò la scomparsa dell'antico ordine dei profeti.

Un caso parallelo mostra come gli ebrei si fossero resi conto che il sommo sacerdote non possedeva più i doni speciali legati all'Urim e al Thummim. Quando alcuni sacerdoti non riuscivano a trovare le loro genealogie, era loro proibito "mangiare delle cose santissime finché non si fosse alzato un sacerdote con Urim e con Thummim". Esdra 2:63 Non abbiamo traccia di alcuna apparizione successiva di "un sacerdote con Urim e con Thummim" o di alcun profeta del vecchio ordine.

Così il cronista non aveva mai visto un profeta; la sua concezione della personalità e dell'ufficio del profeta era interamente basata sulla letteratura antica e non aveva alcun interesse professionale per l'ordine. Nello stesso tempo non aveva pregiudizi contro di loro; non avevano successori viventi per competere per l'influenza e le doti con i sacerdoti ei leviti. Forse i Leviti, come i principali maestri religiosi del popolo, rivendicarono una sorta di successione apostolica dai profeti; ma ci sono basi molto scarse per una tale teoria. Le informazioni del cronista sull'intero argomento erano quelle di uno studioso con un gusto per la ricerca antiquaria.

Esaminiamo brevemente il ruolo svolto dai profeti nella storia di Giuda come riportato da Cronache. Abbiamo innanzitutto, come nel libro dei Re, i riferimenti a Natan ea Gad: fanno conoscere a Davide la volontà di Geova riguardo alla costruzione del Tempio e la punizione dell'orgoglio di Davide nel censire Israele. Davide accetta senza esitazione i loro messaggi come la parola di Geova. È importante notare che quando Natan viene consultato sulla costruzione del Tempio, per prima cosa risponde, dando apparentemente una mera opinione privata: "Fai tutto ciò che è nel tuo cuore, perché Dio è con te"; ma quando "la parola di Dio viene" a lui, ritratta il suo precedente giudizio e proibisce a Davide di costruire il Tempio.

Anche qui il piano dell'opera del cronista porta a un'importante omissione: il suo silenzio sull'assassinio di Uria gli impedisce di dare il racconto bello e istruttivo del modo in cui Natan rimproverò il re colpevole. Le narrazioni successive mostrano altri profeti nell'atto di rimproverare la maggior parte dei re di Giuda, ma nessuno di questi incidenti è ugualmente sorprendente e patetico. Alla fine delle storie di Davide e della maggior parte dei re successivi troviamo note che apparentemente indicano che, al tempo del cronista, ai profeti era attribuito il merito di aver scritto gli annali dei re ai quali erano contemporanei.

In relazione alla riforma di Ezechia ci viene detto incidentalmente che Natan e Gad furono associati a Davide nel predisporre la musica del Tempio: "Egli pose i Leviti nella casa di Geova, con cembali, salteri e arpe, secondo il comandamento di Davide, di Gad, veggente del re, e del profeta Natan, perché il comandamento era dell'Eterno per mezzo dei suoi profeti».

Nel racconto del regno di Salomone, il cronista omette l'intervista di Ahija lo scilonita con Geroboamo, ma vi fa riferimento nella storia di Roboamo. Da questo punto, secondo il suo piano generale, omette quasi tutte le missioni dei profeti presso i re del nord.

Durante il regno di Roboamo abbiamo registrato, come nel libro dei Re, un messaggio di Geova di Semaia che proibiva al re e alle sue due tribù di Giuda e Beniamino di tentare di costringere le tribù del nord a tornare alla loro fedeltà alla casa di Davide. Più tardi, quando Shishak invase Giuda, Semaiah fu incaricato di consegnare al re e ai principi il messaggio: "Così dice l'Eterno: Voi mi avete abbandonato; perciò anch'io vi ho lasciato nelle mani di Shishak". Ma quando si pentirono e si umiliarono davanti a Geova, Semaia annunciò loro l'attenuazione della loro punizione.

La riforma di Asa fu dovuta alle ispirate esortazioni di un profeta chiamato sia Oded che Azaria, figlio di Oded. Più tardi Hanani il veggente rimproverò il re per la sua alleanza con Ben-Hadad, re di Siria. "Allora Asa si adirò con il veggente e lo mise in prigione, perché era adirato con lui a causa di questa cosa".

L'alleanza di Giosafat con Acab e la sua conseguente visita in Samaria permisero al cronista di introdurre dal libro dei Re la sorprendente narrazione di Micaia figlio di Imla; ma questa alleanza con Israele valse al re i rimproveri di Jehu, figlio di Hanani, il veggente, e di Eliezar, figlio di Dodavahu di Mareshah. Tuttavia, in occasione dell'invasione moabita e ammonita, Giosafat e il suo popolo ricevettero la promessa della liberazione divina da "Jahaziel figlio di Zaccaria, figlio di Benaiah, figlio di Jeiel, figlio di Mattaniah il levita, dei figli di Asaf."

La punizione del malvagio re Jehoram gli fu annunciata da "uno scritto del profeta Elia". Suo figlio Acazia apparentemente perì senza alcun avvertimento profetico; ma quando Ioas ei suoi capi abbandonarono la casa dell'Eterno e servirono gli Asherim e gli idoli, "Egli mandò loro dei profeti per ricondurli all'Eterno", tra gli altri Zaccaria, figlio del sacerdote Jehoiada. Ioas fece orecchio da mercante al messaggio e mise a morte il profeta.

Quando Amazia si prostrò davanti agli dèi di Edom e bruciò loro incenso, Geova gli mandò un profeta il cui nome non è registrato. La sua missione fallì, come quella di Zaccaria figlio di Jehoiada; e Amazia, come Ioas, non mostrò rispetto per la persona del messaggero di Geova. In questo caso il profeta fuggì con la vita. Cominciò a consegnare il suo messaggio, ma presto la pazienza del re venne meno e disse al profeta: "Ti abbiamo fatto seguire il consiglio del re? Pazienza; perché dovresti essere colpito?" Il profeta, ci viene detto, "sopportava"; ma la sua pazienza non gli impedì di aggiungere una breve e amara frase: "So che Dio ha deciso di distruggerti, perché hai fatto questo e non hai ascoltato il mio consiglio.

"Quindi a quanto pare se ne andò in pace e non fu colpito. Siamo ora giunti al periodo dei profeti i cui scritti sono ancora esistenti. Apprendiamo dai titoli delle loro opere che Isaia ebbe la sua "visione" e che la parola di Geova venne a Osea, ai giorni di Uzzia, Iotam, Acaz ed Ezechia; che la parola dell'Eterno fu rivolta a Michea ai giorni di Iotam, Acaz ed Ezechia; e che Amos "vide" le sue "parole" ai giorni di Uzzia.

Ma il cronista non fa riferimento a nessuno di questi profeti in relazione a Uzzia, Iotam o Acaz. I loro scritti avrebbero offerto i migliori materiali possibili per la sua storia, eppure li trascurò del tutto. In considerazione della sua ansia di introdurre nella sua narrazione tutte le missioni dei profeti di cui ha trovato qualche traccia, possiamo solo supporre che fosse così poco interessato agli scritti profetici che non vi si riferiva né ricordava le loro date.

Ad Acaz in Cronache, nonostante tutta la sua multiforme e persistente idolatria, non fu inviato alcun profeta. L'assenza dell'avvertimento divino segna la sua straordinaria malvagità. Nel libro di Samuele il culmine del dispiacere di Geova contro Saul è mostrato dal suo rifiuto di rispondergli sia con i sogni, sia con l'Urim o con i profeti. Non manda alcun profeta ad Acaz, perché il malvagio re di Giuda è del tutto reprobo.

La profezia, pegno della presenza e del favore divini, ha abbandonato una nazione dedita all'idolatria, e si è persino rifugiata provvisoriamente in Samaria. Gerusalemme non era più degna di ricevere i messaggi divini e Oded fu inviato con le sue parole di avvertimento e di esortazione umana ai figli di Efraim. Là incontrò una pronta e piena obbedienza, in stridente contrasto con l'accoglienza riservata da Ioas e Amazia ai profeti di Geova.

La storia del cronista del regno di Ezechia illustra ulteriormente la sua indifferenza per i profeti i cui scritti sono ancora esistenti. Nel libro dei Re grande risalto è dato a Isaia. Nel racconto dell'invasione di Sennacherib i suoi messaggi a Ezechia sono dati di notevole lunghezza. 2 Re 19:5 ; 2 Re 19:20 Annuncia al re la sua prossima morte e le risposte di grazia di Geova alla preghiera di Ezechia per una tregua e alla sua richiesta di un segno.

Quando Ezechia, nel suo orgoglio di ricchezza, mostrò i suoi tesori agli ambasciatori babilonesi, Isaia portò il messaggio del rimprovero e del giudizio divini. Le cronache dedicano tipicamente tre lunghi capitoli al rituale e ai leviti, e congedano Isaia in mezza frase: "E il re Ezechia e il profeta Isaia, figlio di Amoz, pregarono per questo"-cioè, il linguaggio minaccioso di Sennacherib-" e gridò al cielo.

" 2 Cronache 32:20 Nei conti della malattia e della guarigione di Ezechia e dell'ambasciata babilonese i riferimenti a Isaia sono interamente omessi. Queste omissioni possono essere dovuti a mancanza di spazio, tanto che era stato dedicato ai leviti che non c'era nessuno da risparmiare per il profeta.

In effetti, proprio nel punto in cui la profezia iniziò a esercitare un'influenza di controllo sulla religione di Giuda, l'interesse del cronista per l'argomento del tutto svanisce. Ci dice che Geova parlò a Manasse e al suo popolo, e si riferisce alle "parole dei veggenti che gli parlarono nel nome di Geova, il Dio d'Israele" 2 Cronache 33:10 ; 2 Cronache 33:18 ma non nomina alcun profeta e non registra i termini di alcun messaggio divino. Nel caso di Manasse le sue fonti potrebbero averlo tradito, ma abbiamo visto che durante il regno di Ezechia egli tralascia deliberatamente la maggior parte dei riferimenti a Isaia.

Il racconto del cronista del regno di Giosia aderisce più strettamente al libro dei Re. Riproduce la missione del re alla profetessa Huldah e il suo messaggio divino di tolleranza presente e giudizio futuro. L'altro profeta di questo regno è il re pagano Faraone Neco, per bocca della quale viene dato a Giosia l'avvertimento divino. Geremia è menzionato solo come pianto per l'ultimo buon re.

Nel testo parallelo di questo passaggio nel libro apocrifo di Esdras la rimostranza del Faraone è data in una forma alquanto ampliata; ma l'editore di Esdras si ritrasse dal fare del re pagano il portavoce di Geova. Mentre Cronache ci dice che Giosia "non ascoltò le parole di Neco dal mese di Dio", Esdra, palesemente incoerente sia con il contesto che con la storia, ci dice che non tenne conto "le parole del profeta Geremia pronunciate dal bocca del Signore.

Questa affermazione modificata è presa in prestito dal resoconto del cronista di Sedechia, che "non si umiliava davanti al profeta Geremia, parlando dalla bocca di Geova". tutta la nazione, sacerdoti e popolo allo stesso modo, sprofondava sempre più nel peccato. In questi ultimi giorni, dove il peccato abbondava, «abbondava ancora la grazia.

"Geova esaurì le risorse della sua misericordia: "Geova, il dio dei loro padri, mandato loro dai suoi messaggeri, alzandosi presto e mandando, perché ebbe compassione del suo popolo e della sua dimora". invano: "Hanno schernito i messaggeri di Dio, e disprezzato le sue parole e schernito i suoi profeti, finché l'ira di Geova sorse contro il suo popolo, finché non ci fu rimedio.

"Ci sono altri due riferimenti nei paragrafi conclusivi delle Cronache alle profezie di Geremia; ma la storia della profezia in Giuda si chiude con quest'ultima grande manifestazione inutile di attività profetica.

Prima di considerare l'idea generale del profeta che può essere raccolta dalle varie notizie in Cronache, possiamo dedicare un po' di spazio al curioso atteggiamento del cronista nei confronti dei nostri profeti canonici. Per la maggior parte segue semplicemente il libro dei Re senza farvi riferimento; ma il suo silenzio quasi totale su Isaia suggerisce che la sua imitazione della sua autorità in altri casi è deliberata e intenzionale, tanto più che lo troviamo inserire uno o due riferimenti a Geremia non presi dal libro dei Re.

Il cronista aveva molte più opportunità di usare i profeti canonici rispetto all'autore o agli autori del libro dei Re. Quest'ultimo scrisse prima che la letteratura ebraica fosse raccolta e modificata; ma il cronista aveva accesso a tutta la letteratura della monarchia, della cattività e anche dei tempi successivi. I suoi numerosi estratti da quasi l'intera gamma dei Libri storici, insieme al Pentateuco e ai Salmi, mostrano che il suo piano includeva l'uso di varie fonti e che aveva sia i mezzi che la capacità di elaborare il suo piano.

Fa due riferimenti ad Aggeo e Zaccaria, Esdra 5:1 ; Esdra 6:14 modo che se ignora Amos, Osea e Michea, e quasi ignora Isaia, possiamo solo concludere che lo fa per uno scopo prefissato. Osea e Amos potrebbero essere esclusi a causa della loro connessione con il Regno del Nord; forse le restrizioni di Isaia e Michea sul sacerdozio e sul rituale resero il cronista non disposto a dar loro un risalto speciale.

Un tale atteggiamento da parte di un tipico rappresentante della prevalente scuola di pensiero religioso ha un'importante influenza sulla critica testuale e di altro tipo dei primi profeti. Se sono stati trascurati dalle autorità del Tempio nell'intervallo tra Esdra ei Maccabei, la possibilità di aggiunte e modifiche tardive è notevolmente aumentata.

Passiamo ora all'immagine dei profeti disegnata per noi dal cronista. Sia il profeta che il sacerdote sono personaggi religiosi, altrimenti differiscono ampiamente in quasi ogni particolare; non si può nemmeno parlare di loro come entrambi detentori di uffici religiosi. Il termine "ufficio" deve essere quasi ingiustificatamente forzato per applicarlo al profeta, e usarlo così senza spiegazioni sarebbe fuorviante.

Le qualifiche, lo status, i doveri e le ricompense dei sacerdoti sono tutti pienamente prescritti da regole rigide ed elaborate; ma i profeti erano i figli dello Spirito: "Il vento soffia dove vuole, e tu ne odi la voce, ma non sai donde viene e dove va; così è chiunque è nato dallo Spirito". Il sacerdote doveva essere un maschio fisicamente perfetto della casa di Aaronne; il profeta potrebbe essere di qualsiasi tribù e di entrambi i sessi.

La guerriera Debora trovò un successore più pacifico nella consigliera di Giosia, Ulda, e tra i profeti degenerati al di fuori del tempo di Neemia è menzionata in modo speciale una profetessa Noadia Neemia Nehemia 6:14 . L'ufficio sacerdotale o levitico non escludeva il suo titolare dalla vocazione profetica. Il levita Jaha-ziel consegnò il messaggio di Geova a Giosafat; e il profeta Zaccaria, che Ioas mise a morte, era figlio del sommo sacerdote Jehoiada, e perciò egli stesso sacerdote.

In effetti, a volte il dono profetico è stato esercitato da coloro che a malapena dovremmo chiamare profeti. L'avvertimento del faraone Neco a Giosafat è esattamente parallelo alle esortazioni profetiche rivolte ad altri re. Nella crisi delle fortune di Davide a Ziclag, quando Giuda e Beniamino gli vennero incontro con intenzioni apparentemente dubbie, la loro adesione al futuro re fu decisa da una parola profetica data al potente guerriero Amasai: "Allora lo Spirito scese su Amasai, che era uno dei trenta, e disse: "Siamo tuoi, Davide, e dalla tua parte, figlio di Iesse: pace, pace a te e pace ai tuoi soccorritori, perché il tuo Dio ti aiuta".

"In vista di questa ampia distribuzione del dono profetico non ci stupiamo di trovarlo frequentemente esercitato dai pii re. Essi ricevono e comunicano alla nazione gli accenni diretti della volontà divina. Davide dà a Salomone e al popolo le istruzioni che Dio ha datogli riguardo al Tempio; le promesse di Dio sono indirizzate personalmente a Salomone, senza l'intervento di profeta o sacerdote; Abia rimprovera ed esorta Geroboamo e gli Israeliti proprio come altri profeti si rivolgono ai re malvagi; i discorsi di Ezechia e Giosia potrebbero ugualmente bene sono stati consegnati da uno dei profeti.

Davide infatti è espressamente chiamato profeta da San Pietro, Atti degli Apostoli 2:30 e sebbene il riferimento immediato sia ai Salmi, la storia del cronista sia di Davide che di altri re dà loro una valida pretesa di essere considerati profeti.

L'autorità e lo status dei profeti non si basavano su condizioni ufficiali o materiali, come quelle che l'ufficio sacerdotale era coperto da ogni parte. Di conseguenza la loro discendenza, la storia precedente e la posizione sociale sono questioni di cui lo storico non si occupa. Se capita che il profeta sia un sacerdote o un levita, il cronista, ovviamente, conosce e registra la sua genealogia. È essenziale che si conosca la genealogia di un sacerdote, ma non ci sono genealogie dei profeti; il loro ordine era come quello di Melchisedec, in piedi sulla pagina della storia "senza padre, senza madre, senza genealogia"; appaiono all'improvviso, senza presentazioni personali, consegnano il loro messaggio e poi scompaiono con altrettanta rapidità.

A volte non vengono dati nemmeno i loro nomi. Avevano l'unica qualifica rispetto alla quale nascita e sesso, rango e reputazione erano cose banali e prive di significato. La viva parola di Geova era sulle loro labbra; la potenza del Suo Spirito controllava i loro ascoltatori; messaggero e messaggio erano come le proprie credenziali. La suprema autorità religiosa del profeta testimoniava il carattere subordinato e accidentale di tutti i riti e simboli.

D'altra parte, la combinazione di sacerdote e profeta nello stesso sistema ha dimostrato che la spiritualità più alta, il riconoscimento più enfatico della comunione diretta dell'anima con Dio, era coerente con un sistema rituale elaborato e rigido. I servizi e il ministero del Tempio erano come lampade la cui fiamma si mostrava pallida e fioca quando la terra e il cielo erano illuminati dai lampi dell'ispirazione profetica.

I doni e le funzioni dei profeti non si prestavano ad alcuna disciplina o organizzazione regolare; ma possiamo grosso modo distinguere tra due classi di profeti. Una classe sembra aver esercitato i propri doni in modo più sistematico e continuo di altre. Gad e Natan, Isaia e Geremia, divennero praticamente i cappellani domestici ei consiglieri spirituali di Davide, di Ezechia e degli ultimi re di Giuda.

Altri sono menzionati solo come consegna di un singolo messaggio; il loro ministero sembra essere stato occasionale, forse limitato a un solo periodo della loro vita. Lo Spirito Divino era libero di prendere tutta la vita o di prenderne solo una parte; Non doveva essere condizionato nemmeno dai doni del Suo stesso conferimento.

L'organizzazione umana naturalmente ha cercato di classificare i possessori del dono profetico, di distinguerli come un ordine regolare, forse anche di fornire loro un'adeguata formazione e, compito ancor più impossibile, di selezionare i destinatari appropriati del dono e di produrre e favorire l'ispirazione profetica. Leggiamo altrove di "scuole dei profeti" e "figli dei profeti". Il cronista omette ogni riferimento a tali istituzioni o società; rifiuta di assegnare loro un posto nella successione profetica in Israele.

Il dono della profezia dipendeva assolutamente dalla volontà divina e non poteva essere rivendicato come un'appartenenza necessaria della corte reale a Gerusalemme o un ordine regolare nel regno di Giuda. I sacerdoti sono inclusi nell'elenco dei ministri di Davide, ma non i profeti Gad e Natan. Abijah cita tra i privilegi speciali di Giuda "sacerdoti che servono Geova, anche i figli di Aaronne e dei Leviti nel loro lavoro"; non gli viene in mente di nominare profeti tra i ministri regolari e permanenti di Geova.

Il cronista, infatti, non riconosce il profeta di professione. I cinquanta figli dei profeti che videro Eliseo dividere le acque nel nome del Dio di Elia non furono per lui più profeti dei quattrocentocinquanta profeti di Baal e dei quattrocento profeti di Asherah che mangiarono alla tavola di Jezebel. Il vero profeta, come Amos, non deve essere né un profeta né il figlio di un profeta in senso professionale.

Molto prima dell'epoca del cronista, la storia e l'insegnamento dei grandi profeti avevano chiaramente stabilito la distinzione tra il profeta di professione, nominato dall'uomo o da lui stesso, e il messaggero ispirato, che riceveva un incarico diretto da Geova.

Nel descrivere l'unica qualificazione del profeta abbiamo anche affermato la sua funzione. Era il messaggero di Geova e dichiarò la Sua volontà. Il sacerdote nei suoi ministeri rappresentava Israele davanti a Dio, e in una certa misura rappresentava Dio per Israele. I riti e le cerimonie a cui presiedeva simboleggiavano le caratteristiche permanenti e immutabili dell'esperienza religiosa dell'uomo e l'eterna giustizia e misericordia di Colui che è lo stesso ieri, oggi e in eterno.

Di generazione in generazione gli uomini ricevettero i buoni doni di Dio e portarono le offerte della loro gratitudine; hanno peccato contro Dio e sono venuti a chiedere perdono; e la casa di Aaronne li incontrò di generazione in generazione nelle stesse vesti sacerdotali, con gli stessi riti, nell'unico Tempio, in segno dell'immutabile volontà di Geova di accettare e perdonare i Suoi figli.

Anche il profeta rappresentava Dio all'uomo; le sue parole erano le parole di Dio; attraverso di lui la presenza divina e lo Spirito divino hanno esercitato la loro influenza sui cuori e sulle coscienze dei suoi ascoltatori. Ma mentre i ministeri sacerdotali simboleggiavano la fissità e la permanenza dell'eterna maestà di Dio, i profeti esprimevano l'infinita varietà della sua natura divina e il suo continuo adattamento a tutti i mutamenti della vita umana.

Sono venuti all'individuo e alla nazione in ogni crisi della storia con il messaggio divino che ha permesso loro di adattarsi alle mutate circostanze, di affrontare nuove difficoltà e di risolvere nuovi problemi. Il sacerdote e il profeta insieme espongono il grande paradosso che il Dio immutabile è la fonte di ogni cambiamento,

"Signore Dio, per mezzo del quale ogni mutamento è operato,

da chi nascono cose nuove,

In cui non si conosce alcun cambiamento,

A te ci alziamo, in te ci riposiamo";

"Restiamo a casa, andiamo alla ricerca,

Eppure Tu sei la nostra dimora:

L'estasi cresce, la meraviglia cresce,

Per quanto piena su di noi scorre ancora una nuova vita

Dal nostro Dio immutabile".

Le espressioni profetiche registrate dal cronista illustrano l'opera dei profeti nel trasmettere il messaggio che tocca i bisogni attuali del popolo. Non c'è nulla in Cronache che incoraggi l'idea non spirituale che l'oggetto principale della profezia fosse quello di fornire informazioni esatte e dettagliate sul futuro remoto. C'è necessariamente una previsione: era impossibile dichiarare la volontà di Dio senza dichiarare la punizione del peccato e la vittoria della giustizia; ma la predizione è solo una parte della dichiarazione della volontà di Dio.

In Gad e Natan la profezia appare come un mezzo di comunicazione tra l'anima indagatrice e Dio; non gratifica, infatti, la curiosità, ma piuttosto guida le perplessità e l'angoscia. I successivi profeti intervengono costantemente per avviare la riforma o per ostacolare l'attuazione di una politica malvagia. Gad e Natan prestarono la loro autorità all'organizzazione della musica del Tempio da parte di Davide; La riforma di Asa ebbe origine dall'esortazione del profeta Oded; Giosafat uscì incontro agli invasori moabiti e ammoniti in risposta all'espressione incoraggiante di Jahaziel il levita; Giosia consultò la profetessa Ulda prima di compiere la sua riforma; i capi di Efraim rimandarono i prigionieri ebrei in obbedienza a un altro Oded. Semaia, invece, impedì a Roboamo di combattere contro Israele;

Spesso, però, il messaggio profetico dà l'interpretazione della storia, il giudizio divino sulla condotta, con la sua sentenza di punizione o ricompensa. Il veggente Hanani, per esempio, va da Asa per mostrargli il vero valore della sua alleanza apparentemente soddisfacente con Benhadad, re di Siria: "Poiché hai confidato nel re di Siria, e non hai confidato in Geova tuo Dio, perciò è l'esercito del re di Siria è sfuggito dalle tue mani Ecco, tu hai fatto stoltezza, perché d'ora in poi avrai guerre.

A Giosafat viene detto perché le sue navi furono rotte: "Poiché ti sei unito ad Acazia, l'Eterno ha distrutto le tue opere". Così la dichiarazione profetica del giudizio divino finì per significare quasi esclusivamente rimprovero e condanna. La testimonianza di una buona coscienza può essere lasciato parlare da solo; Dio non ha spesso bisogno di inviare un profeta ai suoi servi obbedienti per significare la sua approvazione dei loro atti giusti.

Ma le censure della coscienza hanno bisogno sia dello stimolo della suggestione esterna sia del sostegno dell'autorità esterna. Ai profeti era costantemente affidato il compito sgradito di risvegliare e rafforzare la coscienza per il suo severo dovere. Divennero gli araldi dell'ira divina, i precursori della sventura nazionale. Spesso, inoltre, gli avvertimenti che avrebbero dovuto salvare il popolo furono trascurati o risentiti, e divennero così occasione di nuovo peccato e punizione più severa.

Non dobbiamo però insistere troppo su questo aspetto dell'opera dei profeti. Non erano semplici Cassandre, che annunciavano l'inevitabile rovina per mano di un destino cieco; non erano sempre, e nemmeno principalmente, i messaggeri del destino imminente. Se hanno dichiarato l'ira di Dio, hanno anche rivendicato la Sua giustizia; nel giorno del Signore che tante volte hanno predetto, la misericordia e la grazia hanno temperato e infine vinto il giudizio.

Insegnavano, anche nelle loro espressioni più severe, il governo morale del mondo e lo scopo benevolo del suo Sovrano. Queste sono l'unica speranza dell'uomo, anche nel peccato e nella sofferenza, l'unico motivo di sforzo e l'unico conforto nella sventura.

Ci sono, tuttavia, uno o due elementi nelle notizie dei profeti del cronista che difficilmente si accordano con questo quadro generale. Gli scarsi riferimenti dei libri di Samuele e dei Re alle "scuole" e ai figli dei profeti hanno suggerito la teoria che i profeti fossero i guardiani dell'educazione, della cultura e della letteratura nazionali. Il cronista assegna espressamente la funzione ai Leviti, e non riconosce che le "scuole dei profeti" abbiano avuto un significato permanente per la religione di Israele, forse perché compaiono principalmente in relazione al Regno del Nord.

Allo stesso tempo, troviamo questa idea del carattere letterario dei profeti in Cronache in una nuova forma. Le autorità citate nelle sottoscrizioni a ciascun regno portano i nomi dei profeti che fiorirono durante il regno. Il significato primario della tradizione seguita dal cronista è l'importanza suprema del profeta per il suo periodo; lui, e non il re, gli conferisce un carattere distintivo.

Pertanto il profeta dà il suo nome al suo periodo, come i consoli a Roma, l'Arconte Basileus ad Atene, ei sacerdoti assiri hanno dato il loro nome al loro anno di carica. Probabilmente al momento della stesura di Cronache era stata adottata la visione che sappiamo prevalse in seguito, e si supponeva che i profeti scrivessero i libri storici che portavano i loro nomi. Gli antichi profeti avevano dato l'interpretazione divina del corso degli eventi e pronunciato il giudizio divino sulla storia.

I Libri Storici sono stati scritti per l'edificazione religiosa; contenevano un'interpretazione e un giudizio simili. Gli istinti religiosi del giudaismo successivo li classificarono giustamente con le Scritture profetiche.

L'evidente contrasto che abbiamo potuto tracciare tra i sacerdoti ei profeti nelle loro qualifiche e doveri si estende anche alle loro ricompense. Il libro dei Re ci offre uno scorcio del modo in cui la riverente gratitudine del popolo ha provveduto al mantenimento dei profeti. Conosciamo tutti l'ospitalità della Sunamita. e leggiamo come "un uomo di Baal-Shalishah" portò le primizie a Eliseo.

2 Re 4:42 Ma il cronista omette tutti questi riferimenti come collegati al Regno del Nord e non ci fornisce alcuna informazione simile sui profeti di Giuda. Di solito non è indifferente a modi e mezzi. Dedica un po' di spazio alle rendite dei re di Giuda, e si diletta a soffermarsi sulle fonti delle rendite sacerdotali.

Ma non sembra mai che gli venga in mente che i profeti abbiano dei desideri a cui provvedere. Per usare la frase di George MacDonald, è abbastanza contento di lasciarli "sul piede del giglio e del passero". Il sacerdozio ei Leviti devono essere riccamente dotati; l'onore di Israele e di Geova riguarda il fatto di avere città, decime, primizie e offerte. I profeti vengono inviati per rimproverare il popolo quando le quote sacerdotali vengono trattenute; ma per se stessi i profeti avrebbero potuto dire con S.

Paolo: "Noi non cerchiamo i tuoi, ma te". Nessuno supponeva che l'autorità e la dignità dei profeti avessero bisogno di essere sostenute dallo status ecclesiastico, da splendidi abiti e da grandi rendite. La forza spirituale risiedeva in loro in modo così evidente che potevano permettersi di fare a meno dei simboli più impressionanti di potere e autorità. D'altra parte, ricevettero un onore che non fu mai accordato al sacerdozio: subirono persecuzioni per la causa di Geova.

Zaccaria figlio di Ioiada fu messo a morte e Micaia figlio di Imla fu imprigionato. Non ci viene mai detto che il sacerdote in quanto sacerdote ha subito persecuzioni. Acaz chiuse il tempio, Manasse eresse un idolo nella casa di Dio, ma non leggiamo né di Acaz né di Manasse che uccisero i sacerdoti di Geova. L'insegnamento dei profeti era diretto e personale, e quindi eminentemente calcolato per suscitare risentimento e provocare persecuzione; i servizi sacerdotali, tuttavia, non interferivano affatto con l'idolatria concomitante, ei sacerdoti erano abituati a ricevere ed eseguire gli ordini dei re.

Non c'è nulla che suggerisca che cercassero di impedire l'adorazione di Geova ai convertiti riluttanti; e non è improbabile che alcuni, in ogni caso, dei sacerdoti si lasciassero fare gli strumenti dei re malvagi. Alla vigilia della cattività leggiamo che "i capi dei sacerdoti e del popolo hanno trasgredito molto grandemente dopo tutte le abominazioni dei pagani, e hanno contaminato la casa di Geova.

"Nessuna slealtà del genere è registrata dei profeti nelle Cronache. I guadagni più splendidi non possono acquistare fedeltà. È ancora vero che "il mercenario fugge perché è un mercenario"; la devozione più appassionata degli uomini è per la causa per cui hanno sofferto.

Abbiamo visto che il ministero moderno presenta alcuni paralleli con l'antico sacerdozio. Dove dobbiamo cercare un analogo del profeta? Se il ministro è, in un certo senso, sacerdote quando dirige il culto del popolo, è anche profeta quando predica loro? La predicazione è intesa come - forse possiamo azzardare a dire che è per lo più - una dichiarazione della volontà di Dio. Inoltre, non è l'esposizione di un rituale fisso e immutabile e nemmeno di un insieme di rigide formule teologiche.

Il predicatore, come il profeta, cerca di rispondere alle esigenze di luce nuova che vengono fatte dalle circostanze in costante mutamento; cerca di adattare la verità eterna alle diverse esigenze delle vite individuali. Finora è un profeta, ma le qualifiche essenziali del profeta sono ancora da ricercare. Isaia e Geremia non dichiararono la parola di Geova come l'avevano appresa da una Bibbia o da qualsiasi altro libro, né ancora secondo le tradizioni di una scuola o l'insegnamento di grandi autorità; tale dichiarazione potrebbe essere fatta dagli scribi e dai rabbini in tempi successivi.

Ma i profeti di Cronache ricevettero il loro messaggio da Geova stesso: mentre riflettevano sui bisogni del popolo, il fuoco dell'ispirazione ardeva dentro di loro: poi parlavano. Inoltre, come il loro grande antitipo, parlavano con autorità, e non come gli scribi; le loro parole portavano con sé la convinzione anche quando non producevano obbedienza. La realtà della convinzione degli uomini della loro autorità divina è stata mostrata dalla persecuzione a cui sono stati sottoposti.

Questi segni del profeta sono anche le note del ministero cristiano della predicazione? Furono trovati profeti nella casa di Aronne e nella tribù di Levi, ma non tutti i leviti o sacerdoti erano profeti. Ogni ramo della Chiesa cristiana ha annoverato tra i suoi ministri ufficiali uomini che hanno trasmesso il loro messaggio con un'ispirata convinzione della sua verità; in essi la potenza e la presenza dello Spirito hanno costretto a credere nella loro autorità di parlare per Dio: questa fede ha ricevuto la duplice attestazione di cuori e coscienze sottomessi alla volontà divina da una parte e di ostilità amara e rancorosa dall'altra .

In ogni Chiesa troviamo la testimonianza di uomini che hanno parlato, "non con parole insegnate dalla sapienza umana, ma insegnate dallo Spirito". Tali erano Wyclif e Latimer, Calvin e Luther, George Whitefield ei Wesley; tali erano anche Moffat e Livingstone. Né è necessario supporre che nella Chiesa cristiana moderna il dono della profezia sia stato limitato a uomini di genio brillante che hanno avuto un successo cospicuo.

Nel sacro canone Aggeo e Abdia stanno fianco a fianco con Isaia, Geremia ed Ezechiele. Il cronista riconosce la vocazione profetica di uomini troppo oscuri per essere menzionati per nome. Colui che Dio ha mandato pronuncia le parole di Dio, non necessariamente l'oratore che gli uomini si accalcano per ascoltare e il cui nome è registrato nella storia; e Dio non dà lo Spirito a misura. Molti dei Suoi servitori meno illustri sono veramente Suoi profeti, che parlano, per la convinzione che Egli ha dato loro, un messaggio che giunge comunque a casa con potere ad alcuni cuori, ed è un profumo di vita in vita e di morte in morte. . I sigilli del loro ministero si trovano per lui nelle vite redente e purificate, e anche troppo spesso nell'amara e vendicativa malevolenza di coloro che la loro fedeltà ha offeso.

Ci aspettiamo naturalmente di trovare che il ministero ufficiale offra l'ambito più adatto all'esercizio del dono della profezia. Coloro che sono consapevoli di un messaggio divino cercheranno spesso le opportunità speciali che il ministero offre. Ma il nostro studio di Cronache ci ricorda che la vocazione del profeta non può essere limitata a nessuna organizzazione esterna; non era limitato al ministero ufficiale di Israele; non può essere condizionata dal riconoscimento da parte di Vescovi, Presbiteri, Conferenze o Chiese; spesso troverà la sua unica credenziale esterna in una graziosa influenza sulle vite individuali.

Anzi, il profeta può avere la sua vocazione divina ed essere del tutto rigettato dagli uomini. Nelle Cronache troviamo profeti, come Zaccaria figlio di Jehoiada, il cui unico messaggio divino è accolto con disprezzo e sfida.

In pratica, se non in teoria, le Chiese hanno da tempo riconosciuto che il dono profetico si trova al di fuori di ogni ministero ufficiale e che possono essere insegnate loro la volontà di Dio da uomini e donne di ogni ceto e chiamata. Hanno offerto opportunità per il libero esercizio di tali doni nella predicazione laica, nelle missioni, nelle scuole domenicali, nelle riunioni di ogni genere.

Ci siamo imbattuti qui in un'altra controversia moderna: l'opportunità della predicazione femminile. Cronache menziona profetesse e profeti; d'altra parte, non c'erano sacerdotesse ebree. Il ministro moderno combina alcuni doveri sacerdotali con l'opportunità, almeno, di esercitare il dono della profezia. La menzione di solo due o tre profetesse nell'Antico Testamento mostra che il possesso del dono da parte delle donne era eccezionale.

Questi pochi casi, però, sono sufficienti a provare che Dio non limitò anticamente il dono agli uomini; suggeriscono in ogni caso la possibilità che sia posseduta dalle donne ora, e quando le donne avranno un messaggio divino la Chiesa non si azzarderà a spegnere lo Spirito. Naturalmente l'applicazione di questi grandi principi dovrebbe essere adattata alle circostanze delle singole Chiese. Huldah, per esempio, non è descritto come un discorso pubblico alla gente; il re mandò i suoi ministri a consultarla in casa sua.

Qualunque esitazione si possa provare riguardo al ministero pubblico delle donne, nessuno metterà in dubbio il loro incarico divino di portare i messaggi di Dio al capezzale dei malati e alle case dei poveri. La maggior parte di noi ha conosciuto donne da cui sono andati gli uomini, come i ministri di Giosia andarono a Huldah, per "interrogare il Signore".

Un'altra questione pratica, il pagamento dei ministri del culto, è già stata sollevata dal resoconto del cronista delle rendite dei sacerdoti. Che altro impariamo sull'argomento dal suo silenzio sul mantenimento dei profeti? Il silenzio è, naturalmente, eloquente sulla misura in cui anche un pio levita può essere preoccupato dei propri interessi mondani e del tutto indifferente a quelli degli altri; ma non sarebbe stato possibile se l'idea delle rendite e delle dotazioni per i profeti fosse mai stata molto familiare alle menti degli uomini.

È stato detto che oggi il profeta vende la sua ispirazione, ma il dono di Dio non può essere comprato e venduto con denaro più ora che nell'antico Israele. Il carattere puramente spirituale della vera profezia, la sua intera dipendenza dall'ispirazione divina, rende impossibile assumere un profeta con un salario fisso regolato dalla qualità e dall'estensione dei suoi doni. Per grazia di Dio c'è un'intima connessione pratica tra l'opera del ministero ufficiale e l'ispirata dichiarazione della volontà divina; e questa connessione ha la sua attinenza con il pagamento dei ministri.

La gratitudine degli uomini si commuove quando hanno ricevuto conforto e aiuto attraverso i doni spirituali del loro ministro, ma in linea di principio non c'è collegamento tra il dono della profezia e il pagamento del ministero. Una Chiesa può acquistare il godimento dell'eloquenza, del sapere, dell'intelletto e dell'operosità; un alto carattere ha un valore pecuniario per scopi ecclesiastici oltre che commerciali. Il profeta può essere provvisto di tempo libero, società e letteratura in modo che il messaggio divino possa essere consegnato nella sua forma più attraente; può essere installato in un edificio grande e ben arredato, in modo che possa avere la migliore opportunità possibile di consegnare il suo messaggio; riceverà naturalmente un reddito maggiore quando si arrende a opportunità oscure e limitate di servire in qualche sfera più adatta.

Ma quando abbiamo detto tutto, sono ancora solo gli accessori che hanno a che fare con il pagamento, non il dono divino della profezia stessa. Quando il messaggio del profeta non è confortante, quando le sue parole irritano i pregiudizi teologici e sociali dei suoi ascoltatori, specialmente quando è invitato a maledire ed è divinamente obbligato a benedire, non si tratta di pagamento per tale ministero. È stato detto di Cristo: "Per i piccoli dettagli necessari per assicurare il rispetto, l'obbedienza e l'entusiasmo del volgo, per il tatto, la finezza, la facoltà compromettente, l'ostentazione giudiziosa dei politici di successo - per queste arti Egli era non preparato." Coloro che imitano il loro Maestro spesso condividono la sua ricompensa.

La leggera e accidentale connessione del pagamento dei ministri con i loro doni profetici è ulteriormente illustrata dal libero esercizio di tali doni da parte di uomini e donne che non hanno uno status ecclesiastico e non cercano alcuna ricompensa materiale. Anche in questo caso è impossibile adottare con esattezza i metodi antichi; possiamo accettare dal cronista il grande principio che i credenti leali faranno tutto il necessario per il servizio e l'opera di Geova, e che saranno preparati a onorarLo nelle persone di coloro che scelgono di rappresentarli davanti a Lui, e anche di coloro che riconoscono come portatori dei Suoi messaggi.

D'altra parte, il profeta - e per il nostro scopo attuale possiamo estendere il termine al cristiano più umile e meno dotato che in qualche modo cerca di parlare per Cristo - il profeta parla per impulso dello Spirito e per nessun motivo più meschino.

Per quanto riguarda le funzioni del profeta, lo Spirito è del tutto libero di dettare il proprio messaggio come lo è di scegliere il proprio messaggero. I profeti del cronista si occupavano di politica estera - alleanze con Siria e Assiria, guerre con Egitto e Samaria - così come con il rituale del Tempio e il culto di Geova. Hanno individuato un significato religioso nella questione puramente secolare di un censimento.

Geova aveva i Suoi propositi per il governo civile e la politica internazionale di Israele, nonché per il suo credo e servizi. Se enunciamo il principio che la politica, locale o nazionale che sia, deve essere tenuta fuori dal pulpito, dobbiamo o escludere dal ministero ufficiale tutti coloro che possiedono una qualche misura del dono profetico, oppure stabilire accuratamente che, se sono consapevoli di qualsiasi obbligo di dichiarare la volontà del Signore in materia di giustizia pubblica, troveranno un luogo più adatto della casa del Signore e un tempo più adatto del giorno del Signore.

Quando suggeriamo al profeta di occuparsi dei fatti suoi limitandosi a questioni di dottrina, culto ed esperienze religiose dell'individuo, corriamo il rischio di negare il diritto di Dio a una voce negli affari sociali e nazionali.

Passando, tuttavia, agli affari più direttamente ecclesiastici, abbiamo notato che la riforma di Asa ricevette il suo primo impulso dalle espressioni del profeta Azariah o Oded, e anche che una caratteristica dell'opera del profeta è quella di provvedere ai nuovi bisogni sviluppati dalle mutevoli circostanze . Un sacerdozio o qualsiasi altro ministero ufficiale spesso manca di elasticità; è necessariamente legato a un'organizzazione consolidata e vincolato dal costume e dalla tradizione.

Lo Spirito Santo in tutte le epoche ha incaricato i profeti come agenti liberi nei nuovi movimenti nel governo divino del mondo. Possono essere ecclesiastici, come molti riformatori e come i Wesley; ma non sono dominati dallo spirito ufficiale. L'impulso iniziale che muove tali uomini è in parte di rinculo dal loro ambiente; e l'ambiente in cambio li scaccia. Anche in questo caso, i profeti possono diventare ecclesiastici, come lo stagnino a cui i cristiani di lingua inglese devono uno dei loro grandi classici religiosi e il ciabattino che suscitò l'entusiasmo missionario nelle Chiese.

Oppure possono rimanere dall'inizio alla fine senza uno status ufficiale in nessuna Chiesa, come l'apostolo del movimento antischiavista. In ogni caso l'impulso ad uno standard di vita più ampio, più puro e più nobile di quello consacrato dal lungo uso e dall'antica tradizione non viene dall'ufficiale ecclesiastico per la sua formazione ed esperienza ufficiale; le acque vive che vanno stuoie di Gerusalemme nel giorno del Signore sono troppo ampie, profonde e forti per scorrere negli stretti acquedotti scavati nella roccia della tradizione: si fanno nuovi canali; e questi canali sono gli uomini che non esigono che lo Spirito parli secondo formule familiari e idee stereotipate, ma sono disposti ad essere profeti di verità strane e perfino non congeniali. Oppure, per usare la grande metafora del Vangelo di san Giovanni, con tali uomini,

Ma l'immagine del cronista dell'opera dei profeti ha il suo lato più oscuro. Pochi ebbero il privilegio di dare il segnale di una riforma immediata e felice. La maggior parte dei profeti erano accusati di messaggi di rimprovero e di condanna, così che erano pronti a gridare con Geremia: "Guai a me, madre mia, che mi hai partorito, uomo di contesa e uomo di contesa per l'intera terra! Io non ho prestato a usura, né uomini mi hanno prestato a usura, eppure ciascuno di loro mi maledice». Geremia 15:10

Forse anche oggi lo spirito profetico carica spesso i suoi possessori di doveri altrettanto sgraditi. Confidiamo che la coscienza cristiana sia più sensibile di quella dell'antico Israele, e che la Chiesa sia più pronta a trarre profitto dagli avvertimenti ad essa rivolti; ma la risposta all'insegnamento più severo dello Spirito non è sempre accompagnata da un sentimento di benevolenza verso il maestro, e anche dove c'è progresso, il progresso è lento rispetto all'anelito ansioso del profeta per la crescita spirituale dei suoi ascoltatori.

Eppure il seguito della storia del cronista suggerisce un po' di sollievo al lato più cupo del quadro. Profeta dopo profeta pronuncia il suo inutile e apparentemente inutile rimprovero, e pronuncia il suo annuncio della prossima rovina, e alla fine la rovina cade sulla nazione. Ma questa non è la fine. Prima che il cronista scrivesse, era sorto un Israele restaurato, purificato dall'idolatria e liberato da molti dei suoi precedenti problemi.

La Restaurazione fu resa possibile solo attraverso la continua testimonianza dei profeti al Signore e alla Sua giustizia. Per quanto sterile di risultati immediati possa sembrare oggi tale testimonianza, è ancora la parola del Signore che non può tornare a Lui a vuoto, ma compirà ciò che Gli piace e prospererà nella cosa a cui l'ha mandata.

La concezione del cronista del carattere profetico dello storico, per cui il suo racconto espone la volontà di Dio e interpreta i suoi scopi, non è del tutto popolare al momento. La visione teleologica della storia è alquanto scontata. Eppure il metodo profetico, per così dire, di Carlyle e Ruskin è in gran parte storico; e anche in un quartiere così improbabile come le opere di George Eliot possiamo trovare un esempio di storia didattica.

"Romola" è in gran parte ripreso con la storia di Savonarola, raccontata in modo da far emergere il suo significato religioso. Ma la storia teleologica a volte è un fallimento anche dal punto di vista dello studente cristiano, perché sconfigge i propri fini. Colui che è deciso a trarre lezioni dalla storia può sottolineare indebitamente una parte del suo significato e oscurare il resto. Lo storico è forse più profeta quando lascia che la storia parli da sola.

In questo senso, possiamo azzardare ad attribuire un carattere profetico alla storia puramente scientifica; una narrazione accurata e imparziale è il miglior punto di partenza per lo studio del significato religioso del corso degli eventi.

Nel concludere la nostra indagine su quanto la vita della Chiesa moderna sia illustrata dall'opera dei profeti, si è tentati di soffermarsi un momento sui metodi che non hanno usato e sugli argomenti non trattati nei loro discorsi. Questo tema, tuttavia, appartiene appena all'esposizione delle Cronache; sarebbe più appropriato un esame completo della storia e degli scritti dei profeti. Un punto, tuttavia, può essere notato.

I loro discorsi in Cronache insistono meno direttamente sulle considerazioni morali rispetto agli scritti dei profeti canonici, non a causa di una qualche indifferenza alla moralità, ma perché, visti in lontananza da un remoto passato, tutti gli altri peccati sembravano essere riassunti nell'infedeltà a Geova . Forse possiamo vedere in questo un suggerimento di un giudizio finale della storia, che dovrebbe essere ugualmente istruttivo per l'uomo religioso che ha una qualche inclinazione a disprezzare la morale e per l'uomo morale che vuole ignorare la religione.

La nostra revisione e discussione dei vari riferimenti di Cronache ai profeti ci riportano con nuova forza il vivo interesse che il cronista sentiva nei loro confronti e l'importanza suprema che attribuiva alla loro opera. L'omaggio riverente di un levita del secondo Tempio secoli dopo l'età d'oro della profezia è un'eloquente testimonianza della posizione unica dei profeti in Israele. La sua trattazione dell'argomento mostra che l'alto ideale del loro ufficio e missione non aveva perso nulla nel corso dello sviluppo del giudaismo; la sua selezione dal materiale più antico sottolinea l'indipendenza del vero profeta da qualsiasi status professionale o considerazione di ricompensa materiale; il suo senso dell'importanza dei profeti per lo stato e la Chiesa in Giuda è un incoraggiamento per coloro "che cercano la redenzione a Gerusalemme",

" Deuteronomio 18:18 "Il memoriale dei profeti è stato benedetto perché hanno consolato Giacobbe e li hanno liberati con speranza sicura." Ecclesiaste 4:9 Molti profeti della Chiesa hanno anche lasciato un benedetto memoriale di conforto e liberazione, e Dio rinnova sempre questa più che la successione apostolica.