1 Cronache 14

DAVID

1. LA SUA TRIB E DINASTIA

RE e regno erano così legati nella vita antica che un ideale per l'uno implicava un ideale per l'altro: ogni distinzione e gloria possedute da entrambi era condivisa da entrambi. La tribù e il regno di Giuda furono esaltati dalla fama di Davide e di Salomone: ma, d'altra parte, a Davide nell'Antico Testamento è accordata una posizione particolarmente esaltata perché è il rappresentante del popolo di Geova.

Davide stesso era stato unto per comando divino come re d'Israele, e così divenne il fondatore dell'unica dinastia legittima di re ebrei. Saul e Isboset non ebbero alcun significato per la successiva storia religiosa della nazione. Apparentemente per il cronista la storia della vera religione in Israele era un vuoto tra Giosuè e Davide; il risveglio iniziò quando l'Arca fu portata a Sion e furono fatti i primi passi per erigere il Tempio in successione al tabernacolo mosaico.

Tralascia quindi la storia dei Giudici e di Saulo. Ma la battaglia di Ghilboa viene data per introdurre il regno di Davide, e Saul viene condannato incidentalmente: "Saul morì per la trasgressione che aveva commesso contro il Signore, a causa della parola del Signore, che non osservò, e anche per questo chiese consiglio a uno che aveva uno spirito familiare, di interrogarlo in tal modo, e non interrogò il Signore; perciò lo uccise e diede il regno a Davide, figlio di Iesse».

Il regno di Saul era stato un esperimento infruttuoso; il suo unico vero valore era stato quello di preparare la strada a David. Allo stesso tempo il ritratto di Saul non è dato a figura intera, come quelli dei re malvagi, in parte forse perché il cronista aveva poco interesse per nulla prima del tempo di Davide e del Tempio, ma in parte, si può sperare, perché la cronaca dell'affetto di Davide per Saul manteneva vivo un sentimento di benevolenza verso il fondatore della monarchia.

Dal momento che Geova aveva "rivolto il regno a Davide", il regno di Isboset era evidentemente l'intrusione di un pretendente illegittimo; e il cronista lo tratta come tale. Se avessimo solo Cronache, non sapremmo nulla del regno di Isboset, e lo supporremmo, alla morte di Saul. Davide ottenne subito una sovranità indiscussa su tutto Israele. L'intervallo di conflitto viene ignorato perché, secondo le opinioni del cronista, Davide fu, fin dall'inizio, re de jure su tutta la nazione. Il completo silenzio su Isboset era il modo più efficace per esprimere questo fatto.

Lo stesso sentimento di legittimità ereditaria, lo stesso riconoscimento formale ed esclusivo di un sovrano de jure , è stato dimostrato in epoca moderna da titoli come Luigi XVIII e Napoleone III. Per entrambe le scuole di legittimisti l'assenza di de facto la sovranità non ha impedito Luigi XVII e Napoleone II dall'essere stato governanti legittimi della Francia. In Israele, inoltre, il diritto divino della dinastia prescelta aveva un'importanza religiosa oltre che politica.

Abbiamo già visto che Israele rivendicava un titolo ereditario ai suoi privilegi speciali; era quindi naturale che si ritenesse necessaria per i re una qualificazione ereditaria. Rappresentavano la nazione; erano i guardiani divinamente nominati della sua religione; divennero nel tempo i tipi del Messia, il suo Salvatore promesso. In tutto questo Saul e Isboset non avevano né parte né sorte; la promessa ad Israele era sempre discesa in linea retta, e la speciale promessa che fu data ai suoi re e per loro tramite al loro popolo iniziò con Davide. Non c'era bisogno di riportare la storia più indietro.

Abbiamo già notato che, nonostante questo atteggiamento generale nei confronti di Saulo, la genealogia di alcuni suoi discendenti è riportata due volte nei capitoli precedenti. Senza dubbio il cronista fece questa concessione per gratificare amici o per conciliare una famiglia influente. È interessante notare come il sentimento personale possa interferire con lo sviluppo simmetrico di una teoria teologica. Allo stesso tempo siamo in grado di discernere una ragione pratica per ignorare rigidamente la regalità di Saul e Isboset.

L'aver riconosciuto Saul come l'unto del Signore, come Davide, avrebbe complicato la dogmatica contemporanea e forse avrebbe potuto suscitare gelosie tra i discendenti di Saul e quelli di Davide. Entro i ristretti limiti della comunità ebraica tali litigi avrebbero potuto essere scomodi e persino pericolosi.

Le ragioni per negare la legittimità dei re del nord erano ovvie e decisive. I ribelli di successo che avevano distrutto l'unità politica e religiosa di Israele non potevano ereditare "la sicura misericordia di Davide" o essere inclusi nel patto che assicurava la permanenza della sua dinastia.

L'associazione esclusiva delle idee messianiche con una singola famiglia ne sottolinea l'antichità, la continuità e lo sviluppo. La speranza di Israele aveva le sue radici profonde nella storia del popolo; era cresciuto con la loro crescita e si era mantenuto attraverso le loro mutevoli fortune. Poiché la speranza era incentrata su un'unica famiglia, gli uomini erano portati ad aspettarsi un Messia personale individuale: si stavano preparando a vedere in Cristo il compimento di ogni giustizia.

Ma la scelta della casa di Davide comportò la scelta della tribù di Giuda e il rifiuto del regno di Samaria. Le dieci tribù, così come i re d'Israele, si erano tagliati fuori sia dal Tempio che dalla sacra dinastia, e quindi dal patto in cui Geova era entrato con "l'uomo secondo il proprio cuore". Tale limitazione del popolo eletto è stata suggerita da molti precedenti.

Le Cronache, seguendo il Pentateuco, raccontano come la chiamata giunse ad Abramo, ma solo alcuni dei discendenti di uno dei suoi figli ereditarono la promessa. Perché non si dovrebbe fare una scelta tra i figli di Giacobbe? Ma le dodici tribù erano state esplicitamente e solennemente incluse nell'unità d'Israele, in gran parte attraverso lo stesso Davide. La gloria di Davide e Salomone consisteva nella loro sovranità su un popolo unito.

Il ricordo nazionale di questa età dell'oro amava soffermarsi sull'unione delle dodici tribù. Il Pentateuco ha aggiunto la sanzione legale al sentimento antico. Le dodici tribù erano associate insieme nei testi nazionali, come la "Benedizione di Giacobbe" e la "Benedizione di Mosè". La canzone di Debora raccontava come le tribù del nord "vennero in aiuto del Signore contro i potenti". Era semplicemente impossibile per il cronista ripudiare assolutamente le dieci tribù; e così sono formalmente inclusi nelle genealogie d'Israele, e sono riconosciuti nella storia di Davide e Salomone.

Quindi il riconoscimento si interrompe. Dal momento della disgregazione il Regno del Nord è silenziosamente ma persistentemente ignorato. I suoi profeti e santuari erano illegittimi quanto i suoi re. La grande lotta di Elia ed Eliseo per l'onore di Geova viene omessa, con tutto il resto della loro storia. Elia è menzionato solo per aver inviato una lettera a Jehoram, re di Giuda; Eliseo non viene mai nemmeno nominato.

D'altra parte, è più di una volta implicato che Giuda, con i Leviti e i resti di Simeone e Beniamino, siano il vero Israele. Quando Roboamo "era forte, abbandonò la legge del Signore e tutto Israele con lui". Dopo l'invasione di Shishak, "i principi d'Israele e il re si umiliarono". 2 Cronache 12:1 ; 2 Cronache 12:6 Si dice che gli annali di Manasse, re di Giuda, siano "scritti tra gli atti dei re d'Israele.

" 2 Cronache 33:18 Il registro degli esuli che ha restituito a Zerubbabel è diretto 'Il numero degli uomini del popolo d'Israele'. Esdra 2:2 Il cronista anticipa tacitamente la posizione di St. Paul:" Non sono tutti Israele che sono di Israele": e l'Apostolo potrebbe aver fatto appello a Cronache per mostrare che la maggioranza di Israele potrebbe non riconoscere e accettare il proposito divino per Israele, e che il vero Israele si sarebbe poi trovato in un residuo eletto.

Gli ebrei del secondo Tempio arrivarono naturalmente e inevitabilmente ad ignorare le dieci tribù ea considerarsi costituenti questo vero Israele. Per quanto riguarda la storia, c'era stato un periodo durante il quale i profeti di Samaria erano molto più importanti per la religione di Geova del tempio di Gerusalemme; ma al tempo del cronista l'esistenza stessa delle dieci tribù era storia antica.

Allora, in ogni caso, era vero che l'Israele di Dio si trovava nella comunità ebraica, a Gerusalemme e nei dintorni. Ereditarono lo spirito religioso dei loro padri, ricevettero da loro gli scritti e le tradizioni sacre e portarono avanti il ​​sacro rito. Conservarono la verità e la trasmisero di generazione in generazione, finché alla fine fu fusa nel più potente flusso della rivelazione cristiana.

L'atteggiamento del cronista nei confronti dei profeti del Regno del Nord non rappresenta in alcun modo l'effettiva importanza di questi profeti per la religione di Israele; ma è un'espressione molto sorprendente del fatto che dopo la cattività le dieci tribù avevano cessato da tempo di esercitare alcuna influenza sulla vita spirituale della loro nazione.

L'atteggiamento del cronista è aperto a critiche anche da un altro lato. È dominato da ciò che lo circonda, e nei suoi riferimenti all'ebraismo del suo tempo non c'è un riconoscimento formale della comunità ebraica a Babilonia; eppure anche le sue stesse casuali allusioni confermano ciò che sappiamo da altre fonti, e cioè che la ricchezza e la cultura degli ebrei in Babilonia furono un fattore importante nel giudaismo fino a una data molto tarda.

Questo punto forse riguarda Esdra e Neemia piuttosto che Cronache, ma è strettamente connesso con il nostro argomento presente, ed è trattato molto naturalmente insieme ad esso. Il cronista avrebbe potuto giustificarsi dicendo che la vera patria di Israele doveva essere in Palestina, e che una comunità in Babilonia poteva essere considerata solo come sussidiaria della nazione nella propria casa e adorante al Tempio.

Un tale sentimento, in ogni caso, avrebbe incontrato l'approvazione universale tra gli ebrei palestinesi. Il cronista potrebbe anche aver risposto che gli ebrei di Babilonia appartenevano a Giuda ea Beniamino ed erano sufficientemente riconosciuti nella preminenza generale data a queste tribù. Con ogni probabilità alcuni ebrei palestinesi sarebbero stati disposti a classificare i loro parenti babilonesi con le dieci tribù. Gli esiliati volontari dal Tempio, dalla Città Santa e dalla Terra Promessa si erano in gran parte esclusi dai pieni privilegi del popolo di Geova. Se, tuttavia, avessimo un libro babilonese delle Cronache, dovremmo vedere sia Gerusalemme che Babilonia sotto un'altra luce.

Il cronista era posseduto e ispirato dal presente vivente che lo circondava; era contento di lasciare che il passato morto seppellisse i suoi morti. Probabilmente era incline a credere che gli assenti fossero per lo più in errore e che gli uomini che lavoravano con lui per il Signore e il Suo tempio fossero il vero Israele e la Chiesa di Dio. Era entusiasta della propria vocazione e fedele ai fratelli. Se i suoi interessi sono stati in qualche modo ristretti dall'urgenza delle circostanze attuali, la maggior parte degli uomini soffre delle stesse limitazioni.

Pochi inglesi si rendono conto che la battaglia di Agincourt fa parte della storia degli Stati Uniti e che la cattedrale di Canterbury è un monumento di alcune fasi della crescita della religione del New England. Non siamo del tutto disposti ad ammettere che questi esuli volontari dalla nostra Terra Santa appartengano al vero Israele anglosassone.

Le chiese tendono ancora a ignorare i loro obblighi nei confronti degli insegnanti che. come i profeti di Samaria, sembrano essere stati associati a rami estranei o ostili della famiglia di Dio. Un movimento religioso che non riesce a garantirsi un monumento permanente è solitamente etichettato come eresia. Se non ha ottenuto riconoscimenti all'interno della Chiesa né si è ancora organizzata una setta, i suoi servizi vengono dimenticati o negati.

Anche l'ortodossia di una generazione a volte disprezza l'ortodossia più antica che l'ha resa possibile; e tuttavia Gnostici, Ariani e Atanasiani, Arminiani e Calvinisti, hanno tutti fatto qualcosa per edificare il tempio della fede.

Il diciannovesimo secolo si vanta di uno spirito più liberale. Ma gli storici romanisti non sono ansiosi di riconoscere il debito della loro Chiesa verso i riformatori; e vi sono partigiani protestanti che negano che noi siamo gli eredi della vita e del pensiero cristiano della Chiesa medievale e sono ansiosi di tracciare la genealogia della religione pura esclusivamente attraverso una supposta successione di sette oscure e per metà mitiche. Limitazioni come quelle del cronista restringono ancora le simpatie dei cristiani sinceri e devoti.

Ma è tempo di tornare agli aspetti più positivi dell'insegnamento di Cronache, e di vedere fino a che punto abbiamo già percorso la sua esposizione dell'idea messianica. Il piano del libro implica una rivendicazione spirituale da parte della comunità ebraica della Restaurazione. Poiché credevano in Geova, la cui provvidenza in passato aveva controllato i destini di Israele, tornarono alla loro casa ancestrale per poter servire e adorare l'Iddio dei loro padri.

La loro fede sopravvisse alla rovina di Giuda e alla loro prigionia; riconobbero la potenza, la saggezza e l'amore di Dio allo stesso modo nella prosperità e nelle disgrazie della loro razza. "Essi credettero in Dio e fu loro imputato a giustizia". Il grande profeta della Restaurazione aveva considerato questo nuovo Israele come un popolo messianico, forse anche "luce per le genti" e "salvezza fino ai confini della terra.

« Isaia 49:6 49,6 Le speranze del cronista erano più modeste; la nuova Gerusalemme era stata vista dal profeta come una visione ideale; lo storico conosceva l'esperienza laica come una società umana imperfetta: ma credeva nondimeno nella sua alta vocazione spirituale e prerogative e rivendicava il futuro per coloro che nel loro passato hanno saputo tracciare la mano di Dio.

Sotto la monarchia le sorti di Gerusalemme erano state legate a quelle della casa di Davide. Il cronista fa emergere tutto ciò che c'era di meglio nella storia degli antichi re di Giuda, affinché questa immagine ideale dello stato e dei suoi governanti potesse incoraggiare e ispirare speranza e sforzi futuri. Il carattere e le conquiste di David e dei suoi successori avevano un significato permanente. La grazia e il favore loro accordati simboleggiavano la promessa divina per il futuro, e questa promessa doveva essere realizzata attraverso un Figlio di Davide.

DAVID

2. LA SUA STORIA PERSONALE

Per capire perché il cronista riformula interamente la storia grafica e schietta di David riportata nel libro di Samuele, dobbiamo considerare il posto che David era venuto a riempire nella religione ebraica. Sembra probabile che tra le fonti utilizzate dall'autore del libro di Samuele ci fosse una storia di Davide, scritta non molto tempo dopo la sua morte, da qualcuno che avesse familiarità con la vita interiore della corte.

"Nessuno", dice il proverbio, "è un eroe per il suo valletto"; molto ciò che un cameriere è per un gentiluomo privato i cortigiani sono per un re: la loro conoscenza del loro padrone si avvicina alla familiarità che genera disprezzo. Non che Davide fosse mai oggetto di disprezzo o meno di un eroe anche ai suoi stessi cortigiani: ma essi lo conoscevano come un eroe umanissimo, grande nei vizi come nelle virtù, audace in battaglia e saggio nei consigli, a volte anche temerario nel peccato, ma capace di pentimento illimitato, amando non saggiamente, ma troppo bene.

E come lo conoscevano, così lo descrivevano; e la loro immagine è un possesso immortale per tutti gli studiosi di vita sacra e letteratura. Ma non è il ritratto di un Messia; quando pensiamo al "Figlio di Davide", non vogliamo che ci venga in mente Betsabea.

Durante i sei o sette secoli trascorsi tra la morte di David e il cronista, il nome di David aveva assunto un significato simbolico, che era in gran parte indipendente dal carattere personale e dalla carriera dell'attuale re. Il suo regno era stato idealizzato dalla magia dell'antichità; era una gloria dei "bei vecchi tempi". I suoi peccati e fallimenti furono oscurati dai crimini e dai disastri dei re successivi.

Eppure, nonostante tutti i suoi difetti, la "casa di Davide" restava ugualmente il simbolo dell'antica gloria e delle speranze future. Abbiamo visto dalle genealogie quanto fosse intimo il legame tra la famiglia e il suo fondatore. Efraim e Beniamino possono significare patriarchi o tribù. Un ebreo non era sempre ansioso di distinguere tra la famiglia e il capostipite. "David" e "la casa di David" divennero termini quasi intercambiabili.

Anche i profeti dell'VIII secolo collegano il destino futuro di Israele con Davide e la sua casa. Il bambino, di cui profetizzò Isaia, doveva sedere "sul trono di Davide" ed essere "sul suo regno, per stabilirlo e sostenerlo con giudizio e con giustizia da ora in poi anche per sempre". Isaia 9:7 E, ancora, il re che "sederà in verità giudicando, e cercando giudizio, e pronto a fare la giustizia", ​​deve avere "il suo trono stabilito nella misericordia nella tenda di Davide.

"Quando Isaia 16:5 Sennacherib attaccò Gerusalemme, la città fu difesa Isaia 37:35 per Isaia 37:35 di Geova stesso e per amore di Davide suo servitore. Nella parola del Signore che fu Isaia 37:35 a Isaia per Ezechia, Davide sostituisce, per così dire, il padri sacri della razza ebraica; Geova non è chiamato "il Dio di Abramo, Isacco e Giacobbe", ma "il Dio di Davide".

" Isaia 38:5 Come fondatore della dinastia, si colloca tra i fondatori della razza e della religione di Israele: è "il patriarca Davide". Atti degli Apostoli 2:29 Il profeta settentrionale Osea attende con impazienza il tempo in cui il i figli d'Israele ritorneranno e cercheranno il Signore "loro Dio e Davide loro re"; Osea 3:5 quando Amos desidera esporre la futura prosperità d'Israele, dice che il Signore "alzerà il tabernacolo di Davide"; Amos 9:11 in Michea "il governante in Israele" deve venire da Betlemme Efrata, il luogo di nascita di Davide; Michea 5:2in Geremia tali riferimenti a Davide sono frequenti, i più caratteristici sono quelli relativi al "ramo giusto, che il Signore susciterà a Davide", che "regnerà come re e agirà con saggezza, ed eseguirà giudizio e giustizia nel paese , nei cui giorni Giuda sarà salvato e Israele abiterà al sicuro"; in Ezechiele "Davide mio servitore" deve essere il pastore e il principe del popolo restaurato e riunito di Geova; Ezechiele 34:23 Zaccaria, scrivendo in quello che possiamo considerare l'inizio del periodo del cronista, segue il linguaggio dei suoi predecessori: applica la profezia di Geremia del "ramo giusto" a Zorobabele, il principe della casa di Davide: allo stesso modo in Aggeo Zorobabele è l'eletto di Geova; Aggeo 2:23 nell'appendice a Zaccaria si dice che quando «il Signore difenderà gli abitanti di Gerusalemme, la casa di Davide sarà come Dio, come l'angelo del Signore davanti a loro.

" Zaccaria 12:8 In letteratura tardi, biblica e apocrifi, l'origine davidica del Messia non è evidente fino a che non ricompare nei Salmi di Salomone e del Nuovo Testamento, ma l'idea non era necessariamente stato nel frattempo sospeso Il cronista e il suo. scuola studiava e meditava le sacre scritture, e doveva conoscere questa dottrina dei profeti.

L'interesse per un tale argomento non sarebbe limitato agli studiosi. Senza dubbio il popolo oppresso amava con sempre maggiore ardore la gloriosa immagine del re davidico. Nelle sinagoghe non si leggeva solo Mosè, ma i Profeti; e non avrebbero mai potuto permettere che l'immagine del re messianico diventasse debole e pallida.

Il nome di Davide era noto anche come autore di molti salmi. Gli abitanti di Gerusalemme li sentivano spesso cantare al Tempio, ed erano probabilmente utilizzati per la devozione privata. In questo modo soprattutto il nome di Davide era stato associato alle esperienze spirituali più profonde e pure.

Questa breve rassegna mostra quanto fosse assolutamente impossibile per il cronista trasferire la narrativa più antica dal libro di Samuele alle sue stesse pagine. Grandi omissioni erano assolutamente necessarie. Non poteva sedersi a sangue freddo per dire ai suoi lettori che l'uomo il cui nome associavano ai ricordi più sacri e alle più nobili speranze di Israele era stato colpevole di omicidio a tradimento e si era offerto ai Filistei come alleato contro il popolo di Geova.

Da questo punto di vista esaminiamo un po' più in dettaglio le omissioni del cronista. In primo luogo, con una o due piccole eccezioni, omette l'intera vita di Davide prima della sua ascesa al trono, per due ragioni: in parte perché è ansioso che i suoi lettori pensino a Davide come re, l'unto di Geova, Il messia; in parte per non ricordare loro la sua carriera di fuorilegge e di predone e la sua alleanza con i Filistei.

Probabilmente è solo un risultato non intenzionale di questa omissione che consente al cronista di ignorare gli importanti servizi resi a Davide da Abiathar, la cui famiglia era rivale della casa di Zadok nel sacerdozio.

Abbiamo già visto che gli eventi del regno di Davide a Ebron e la sua lotta con Isboset vengono omessi perché il cronista non riconosce Isboset come re legittimo. L'omissione si loderebbe anche perché questa sezione contiene il resoconto dell'omicidio di Abner da parte di Ioab e l'incapacità di Davide di fare più che protestare contro il crimine. "Oggi sono debole, sebbene unto re; e questi uomini, i figli di Tseruiah, sono troppo duri per me", 2 Samuele 3:39 sono appena parole che diventano un re ideale.

Il prossimo punto da notare è una di quelle alterazioni significative che contraddistinguono l'industria del cronista come redattore. In 2 Samuele 5:21 leggiamo che dopo che i Filistei furono sconfitti a Baal-Perazim lasciarono lì le loro immagini, e Davide e i suoi uomini le portarono via. Perché li hanno portati via? Cosa volevano Davide e i suoi uomini con le immagini? I missionari portano a casa immagini come trofei e le esibiscono trionfalmente, come soldati che hanno catturato gli stendardi del nemico. Nessuno, nemmeno un nativo non convertito, suppone che siano stati portati via per essere usati nel culto.

Ma il culto delle immagini non era un'apostasia improbabile da parte di un re israelita. Il cronista sentiva che queste parole ambigue erano suscettibili di fraintendimenti; così ci dice quello che presume essere stato il loro destino finale: "E lasciarono lì i loro dei; e Davide diede un comandamento, e furono bruciati con il fuoco". 2 Samuele 5:21 1 Cronache 14:12

L'omissione successiva era ovviamente necessaria; è l'incidente di Uria e Betsabea. Il nome Betsabea non compare mai nelle Cronache. Quando è necessario menzionare la madre di Salomone, essa viene chiamata Bathshua, forse perché l'incidente vergognoso non sia suggerito nemmeno dall'uso del nome. Le genealogie del Nuovo Testamento differiscono in questa materia un po' allo stesso modo di Samuele e Cronache. San Matteo menziona espressamente la moglie di Uria come un'antenata di nostro Signore, ma San Luca non menziona né lei né nessun'altra antenata.

L'omissione successiva è altrettanto ampia e importante. Comprende tutta la serie di eventi legati alla rivolta di Assalonne, dall'incidente di Tamar alla repressione della ribellione di Saba figlio di Bichri. Vari motivi possono aver contribuito a questa omissione. La narrazione contiene incidenti poco edificanti, che vengono tralasciati il ​​più alla leggera possibile da scrittori moderni come Stanley. Probabilmente fu un sollievo per il cronista poterli omettere del tutto.

Non c'è peccato atroce come l'omicidio di Uria, ma la storia lascia un'impressione generale di grande debolezza da parte di Davide. Ioab uccide Amasa come aveva ucciso Abner, e questa volta non si registra alcuna protesta nemmeno da parte di Davide. Ma probabilmente la ragione principale per l'omissione di questa narrazione è che deturpa l'immagine ideale del potere e della dignità di Davide e del successo e della prosperità del suo regno.

La toccante storia di Rizpah è omessa; l'impiccagione dei suoi figli non mostra David in una luce molto amabile. I Gabaoniti propongono che "li appenderanno al Signore in Ghibeah di Saul, l'eletto del Signore", e Davide accetta la proposta. Questa punizione dei figli per il peccato del padre era espressamente contro la Legge e l'intero incidente era pericolosamente simile al sacrificio umano.

Come potevano essere appesi davanti a Geova a Ghibea se non c'era un santuario di Geova a Ghibea? E perché Saul in un momento simile e in una tale connessione dovrebbe essere chiamato enfaticamente "l'eletto di Geova"? Per molti motivi, era un passaggio che il cronista sarebbe lieto di omettere.

2 Samuele 21:15 ci viene detto che Davide svenne e dovette essere salvato da Abishai. Questo è omesso da Cronache probabilmente perché sminuisce il carattere di David come eroe ideale. Anche il paragrafo successivo di Samuele tendeva a sminuire l'abilità di Davide. Dichiarò che Golia fu ucciso da Elhanan.

Il cronista introduce una correzione. Non fu Golia che Elhanan uccise, ma Lahmi, il fratello di Golia. Tuttavia, il testo di Samuele è evidentemente corrotto; e forse questo è uno dei casi in cui Cronache ha conservato il testo corretto. 2 Samuele 21:19 1 Cronache 20:5

Seguono poi due omissioni che non sono facilmente spiegabili in 2 Samuele 22:1 ; 2 Samuele 23:1 , contengono due salmi, Salmi 18:1 , e "le ultime parole di Davide", quest'ultimo non incluso nel Salterio.

Questi salmi sono generalmente considerati un'aggiunta tarda al libro di Samuele, ed è appena possibile che non fossero nella copia usata dal cronista; ma la tarda data delle Cronache fa contro questa supposizione. I salmi possono essere omessi per motivi di brevità, e tuttavia altrove un lungo cento di passaggi dei salmi post-esilici viene aggiunto al materiale derivato dal libro di Samuele. Forse qualcosa nella sezione omessa ha urtato la sensibilità teologica del cronista, ma non è chiaro cosa.

Di regola non cerca al di sotto della superficie oscure suggestioni di visioni indesiderabili. I motivi delle sue alterazioni e omissioni sono di solito sufficientemente ovvi; ma queste particolari omissioni non sono attualmente suscettibili di alcuna ovvia spiegazione. Ulteriori ricerche sulla teologia dell'ebraismo potrebbero forse fornirne una in seguito.

Infine, il cronista omette il tentativo di Adonia di impadronirsi del trono e gli ordini morenti di Davide a Salomone. I capitoli iniziali del libro dei Re presentano un'immagine grafica e patetica delle scene conclusive della vita di Davide. Il re è esausto per la vecchiaia. La sua autorevole approvazione all'incoronazione di Salomone si ottiene solo quando è stato destato e guidato dai suggerimenti e dai suggerimenti delle donne del suo harem.

La scena è in parte un parallelo e in parte un contrasto con gli ultimi giorni della regina Elisabetta; perchè quando la sua forza fisica venne meno, l'ostinato spirito dei Tudor rifiutò di lasciarsi guidare dai suggerimenti dei suoi cortigiani. Il cronista dipingeva una persona di dignità quasi divina, nella quale gli episodi di debolezza umana sarebbero stati fuori luogo; e quindi vengono omessi.

L'incarico di Davide a Salomone è ugualmente umano. Salomone deve supplire alla debolezza e all'eccessiva generosità di Davide mettendo a morte Ioab e Simei; dall'altro pagherà il debito di gratitudine di Davide verso il figlio di Barzillai. Ma il cronista sentiva che la mente di Davide in quegli ultimi giorni doveva essere sicuramente occupata dal tempio che Salomone doveva costruire, e l'accusa meno edificante viene omessa.

Si dice che Costantino abbia detto che, per l'onore della Chiesa, avrebbe nascosto il peccato di un vescovo con la propria porpora imperiale. David era più per il cronista che per l'intero episcopato cristiano per Costantino. La sua vita di Davide è compilata nello spirito e sui principi della vita dei santi in generale, e le sue omissioni sono fatte in perfetta buona fede.

Consideriamo ora l'immagine positiva di Davide così come ci viene disegnata in Cronache. Le cronache sarebbero state pubblicate separatamente, ogni copia scritta, su un proprio rotolo. Potrebbero esserci stati ebrei che avevano Cronache, ma non Samuele e i re, e che non sapevano nulla di Davide tranne ciò che avevano appreso da Cronache. Forse il cronista ed i suoi amici raccomanderebbero l'opera come adatta all'educazione dei fanciulli e all'istruzione della gente comune.

Salverebbe i suoi lettori dall'essere perplessi per le difficoltà religiose suggerite da Samuel e Kings. C'erano molti ostacoli, tuttavia, al successo di un tale progetto; le persecuzioni di Antioco e le guerre dei Maccabei tolsero la leadership agli studiosi e la diedero a soldati e statisti. Quest'ultimo forse si sentiva più attratto dal vero Davide che dall'ideale, e la nuova dinastia sacerdotale non sarebbe stata ansiosa di enfatizzare le speranze messianiche della casa di Davide. Ma mettiamoci per un momento nella posizione di uno studioso di storia ebraica che legge di Davide per la prima volta in Cronache e non ha altra fonte di informazione.

La nostra prima impressione mentre leggiamo il libro è che Davide entra nella storia così bruscamente come Elia o Melchisedec. Geova uccise Saul "e consegnò il regno a Davide figlio di Iesse". 1 Cronache 10:14 Apparentemente la nomina divina è prontamente ed entusiasticamente accettata dalla nazione; tutte le dodici tribù vengono subito a Ebron, a decine e centinaia di migliaia, per nominare re Davide.

Quindi marciano direttamente a Gerusalemme e la prendono d'assalto, e immediatamente tentano di portare l'Arca a Sion. Uno sfortunato incidente richiede un ritardo di tre mesi, ma alla fine di quel tempo l'Arca viene solennemente installata in una tenda a Gerusalemme. cfr. 1 Cronache 11:1 ; 1 Cronache 12:23 ; 1 Cronache 13:14

Non ci viene detto chi fosse Davide figlio di Iesse, o perché la scelta divina sia caduta su di lui o come fosse stato preparato per la sua posizione di responsabilità, o come si fosse così raccomandato a Israele da essere accettato con plauso universale. Doveva però essere di nobile famiglia e di alto carattere; e si lascia intendere che avesse avuto una brillante carriera come soldato. 1 Cronache 11:2 Dovremmo aspettarci di trovare il suo nome nelle genealogie introduttive: e se abbiamo letto questi elenchi di nomi con coscienziosa attenzione, ricorderemo che ci sono vari riferimenti incidentali a Davide, e che era il settimo figlio di Iesse, 1 Cronache 2:15 che discendeva dal patriarca Giuda, sebbene Boaz, marito di Rut.

Man mano che leggiamo ulteriormente arriviamo ad altri riferimenti che gettano un po' di luce sugli inizi della carriera di David, e allo stesso tempo rovinano in qualche modo la simmetria della narrazione di apertura. L'ampia discrepanza tra l'idea di David del cronista e il resoconto fornito dalle sue autorità gli impedisce di comporre la sua opera su un piano del tutto consecutivo e coerente. Deduciamo che ci fu un tempo in cui Davide si ribellò contro il suo predecessore, e si mantenne a Ziclag e altrove, tenendosi "vicino, a causa di Saul figlio di Chis", e anche che venne con i Filistei contro Saul per combattere , ma fu impedito dalla gelosia dei capi filistei di combattere effettivamente contro Saul.

Non c'è nulla che indichi l'occasione o le circostanze di questi eventi. Ma sembra che anche in questo periodo, quando Davide era in armi contro il re d'Israele e un alleato dei Filistei, era il capo prescelto d'Israele. Da lui accorrevano uomini di Giuda e Beniamino, Manasse e Gad, e senza dubbio anche dalle altre tribù: "Di giorno in giorno Davide veniva ad aiutarlo, finché divenne un grande esercito, come l'esercito di Dio". 1 Cronache 20:1

Questo capitolo spiega in parte la popolarità di Davide dopo la morte di Saul; ma porta il mistero solo un passo più indietro. Come ha fatto questo fuorilegge, e apparentemente ribelle antipatriottico, ad avere una presa così forte sugli affetti di Israele?

Il capitolo 12 fornisce anche materiale per spiegazioni plausibili di un'altra difficoltà. Nel capitolo 10 l'esercito d'Israele è messo in fuga, gli abitanti del paese si mettono in fuga ei Filistei occupano le loro città; in 11 e 1 Cronache 12:23 tutto Israele viene subito a Ebron nel modo più pacifico e disinvolto per fare re Davide. Dobbiamo intendere che i suoi alleati filistei, memori di quel «grande esercito, come l'esercito di Dio», all'improvviso cambiarono idea e rinunciarono del tutto ai frutti della loro vittoria?

Altrove, tuttavia, troviamo un'affermazione che rende possibili altre spiegazioni. Davide regnò sette anni a Ebron, 1 Cronache 29:27 così che la nostra prima impressione sulla rapida sequenza degli eventi all'inizio del suo regno apparentemente non è corretta, e c'è stato tempo in questi sette anni per un'espulsione più graduale del Filistei. È dubbio, tuttavia, se il cronista intendesse che il suo racconto originale fosse così modificato e interpretato.

Il filo conduttore della storia si interrompe qui e poi in 1 Cronache 11:10 ; 1 Cronache 20:4 per inserire episodi che illustrano il coraggio personale e l'abilità di Davide e dei suoi guerrieri. Ci viene anche detto quanto fosse impegnato Davide durante i tre mesi di soggiorno dell'Arca nella casa di Obededom il Gattita.

Ha accettato un'alleanza con Hiram, re di Tiro: ha aggiunto al suo harem: ha respinto con successo due incursioni dei Filistei e gli ha fatto case nella città di Davide. 1 Cronache 13:14

La narrazione torna al suo soggetto principale: la storia del santuario di Gerusalemme. Non appena l'Arca fu debitamente installata nella sua tenda e Davide fu stabilito nel suo nuovo palazzo, fu colpito dal contrasto tra la tenda e il palazzo: "Ecco, io abito in una casa di cedro, ma l'arca del alleanza del Signore dimora sotto i teli». Propose di sostituire la tenda con un tempio, ma gli fu proibito dal profeta Natan, per mezzo del quale Dio gli promise che suo figlio avrebbe costruito il tempio e che la sua casa sarebbe stata stabilita per sempre. 1 Cronache 17:1

Poi leggiamo delle guerre, delle vittorie e delle conquiste di Davide. Non è più impegnato nella difesa di Israele contro i Filistei. Prende l'aggressivo e conquista Gath; conquista Edom, Moab, Ammon e Amalek; lui ei suoi eserciti sconfiggono i siri in diverse battaglie, i siri diventano tributari e Davide occupa Damasco con una guarnigione. "E il Signore ha dato vittoria a Davide dovunque andasse.

"I vinti furono trattati alla maniera di quei tempi barbari. Davide e i suoi generali portarono via molto bottino, specialmente bronzo, argento e oro; e quando conquistò Rabbath, la capitale di Ammon, "portò alla luce il popolo che era lì dentro, e tagliali con seghe, con erpici di ferro e con asce. E così fece Davide a tutte le città dei figli di Ammon". l'ostia e la guardia del corpo, con sacerdoti e scribi.

1 Cronache 18:1 ; 1 Cronache 20:3

Segue poi una misteriosa e dolorosa dispensa della Provvidenza, che lo storico avrebbe volentieri omesso, se il suo rispetto per la memoria del suo eroe non fosse stato annullato dal suo senso della suprema importanza del Tempio. Davide, come Giobbe, fu consegnato per una stagione a Satana e, mentre era posseduto da questo spirito malvagio, dispiacque a Dio enumerando Israele. La sua punizione prese la forma di una grande pestilenza, che decimò il suo popolo, finché, per comando divino, Davide eresse un altare nell'aia di Ornan il Gebuseo e offrì sacrifici su di essa, dopo di che la peste fu fermata.

Davide intuì subito il significato di questo incidente: Geova aveva indicato il sito del futuro Tempio. "Questa è la casa di Geova Elohim, e questo è l'altare degli olocausti, l'offerta per Israele".

Questa rivelazione della volontà divina sulla posizione del Tempio portò Davide a procedere immediatamente con i preparativi per la sua erezione da parte di Salomone, che occupò tutte le sue energie per il resto della sua vita. 1 Cronache 21:1 ; 1 Cronache 22:1 ; 1 Cronache 23:1 ; 1 Cronache 24:1 ; 1 Cronache 25:1 ; 1 Cronache 26:1 ; 1 Cronache 27:1 ; 1 Cronache 28:1 ; 1 Cronache 29:1Raccolse fondi e materiali e diede a suo figlio istruzioni complete sull'edificio; organizzò i sacerdoti ei leviti, l'orchestra e il coro del tempio, i portieri, i tesorieri, gli ufficiali ei giudici; organizzò anche l'esercito, le tribù e l'erario reale sul modello delle corrispondenti disposizioni per il Tempio.

Segue poi la scena conclusiva della vita di David. Il sole d'Israele tramonta tra le fiammeggianti glorie del cielo d'occidente. Nessuna nuvola o nebbia lo priva del solito splendore. Davide convoca una grande assemblea di principi e guerrieri; a loro ea Salomone rivolge una solenne esortazione; consegna a suo figlio istruzioni per "tutte le opere" che "mi sono state fatte comprendere per iscritto dalla mano di Geova.

"È quasi come se i piani del Tempio avessero condiviso con le prime tavole di pietra l'onore di essere scritti con il dito stesso di Dio stesso, e Davide fosse persino più grande di Mosè. Ricorda a Salomone tutti i preparativi che aveva fatto , e fa appello ai principi e al popolo per ulteriori doni; ed essi rendono volontariamente migliaia di talenti d'oro, d'argento, di rame e di ferro.

Davide offre preghiera e ringraziamento al Signore: "E Davide disse a tutta l'assemblea: Benedici ora l'Eterno, il nostro Dio. E tutta l'assemblea benedisse l'Eterno, l'Iddio dei loro padri, e chinò il capo e adorò l'Eterno e il re. E sacrificarono sacrifici all'Eterno e offrirono olocausti all'Eterno, l'indomani dopo quel giorno, anche mille giovenchi, mille montoni e mille agnelli, con le loro libazioni e sacrifici in abbondanza per tutto Israele, e mangiarono e in quel giorno bevi davanti a Geova con grande gioia.

E fecero re Salomone; e Davide morì in buona vecchiaia, pieno di giorni, ricchezze e onore, e al suo posto regnò suo figlio Salomone." 1 Cronache 29:20 ; 1 Cronache 29:28 Il romano espresse la sua idea di una morte 1 Cronache 29:28 più semplicemente: "Un imperatore dovrebbe morire in piedi.

"Il cronista ci ha fornito più a lungo lo stesso punto di vista; è così che il cronista avrebbe voluto morire se fosse stato Davide, e come, quindi, concepisce che Dio ha onorato le ultime ore dell'uomo secondo il suo stesso cuore.

È uno strano contrasto con l'immagine compagna nel libro dei Re. Là il re è costretto a letto, morendo lentamente di vecchiaia; la linfa vitale si insinua freddamente nelle sue vene. La quiete della stanza del malato è invasa dal grido acuto di una donna addolorata, e il re morente è destato nel sentire che ancora una volta mani avide si aggrappano alla sua corona. Se il cronista non ha fatto altro, ci ha aiutato ad apprezzare meglio l'oscurità e l'amarezza della tragedia che si è consumata negli ultimi giorni di Davide.

Che idea ci dà Chronicles dell'uomo e del suo carattere? È prima di tutto un uomo di sincera pietà e di profondo sentimento spirituale. Come i grandi capi religiosi dell'epoca del cronista, la sua pietà trovò la sua principale espressione nel rituale. L'attività principale della sua vita era provvedere al santuario e ai suoi servizi; cioè, per la più alta comunione di Dio e dell'uomo, secondo le idee allora correnti.

Ma David non è un semplice formalista; il salmo di ringraziamento per il ritorno dell'Arca a Gerusalemme è un degno tributo alla potenza e alla fedeltà di Geova. 1 Cronache 16:8 La sua preghiera dopo che Dio aveva promesso di stabilire la sua dinastia è istinto con devota fiducia e gratitudine. 1 Cronache 17:16 Ma la più graziosa e appropriata di queste espressioni davidiche è la sua ultima preghiera e ringraziamento per i doni generosi del popolo per il Tempio.

Accanto all'entusiasmo di Davide per il Tempio, le sue qualità più cospicue sono quelle di generale e di soldato: ha grande forza e coraggio personali, ed è uniformemente vincente nelle guerre contro numerosi e potenti nemici; il suo governo è insieme capace e retto; i suoi grandi poteri di organizzatore e di amministratore si esercitano sia in materia secolare che ecclesiastica; in una parola, è in più sensi un re ideale.

Inoltre, come Alexander, Marlborough, Napoleone e altri conquistatori epocali, aveva un grande fascino di attrattiva personale; ha ispirato i suoi ufficiali e soldati con entusiasmo e devozione a se stesso. Le immagini di tutto Israele che accorrevano a lui nei primi giorni del suo regno e anche prima, quando era un fuorilegge, sono illustrazioni forzate di questo meraviglioso dono; e la stessa caratteristica del suo carattere è subito illustrata e in parte spiegata dall'episodio romantico di Adullam.

Quale più grande prova di affetto potrebbero dare i fuorilegge al loro capitano che rischiare la vita per procurargli un sorso d'acqua dal pozzo di Betlemme? In che modo Davide avrebbe potuto accettare e ratificare meglio la loro devozione se non versando quest'acqua come una preziosissima libagione a Dio? 1 Cronache 11:15 Ma il cronista dà l'espressione più sorprendente all'idea della popolarità di Davide quando alla fine ci dice nello stesso momento che il popolo adorava Geova e il re. 1 Cronache 29:20

Nel tracciare un quadro ideale, il nostro autore ha naturalmente omesso incidenti che avrebbero potuto rivelare i difetti del suo eroe. Tali omissioni non ingannano nessuno e non hanno lo scopo di ingannare nessuno. Eppure i fallimenti di David non sono del tutto assenti da questa storia. Ha quei vizi che sono caratteristici sia della sua epoca che di quella del cronista, e che in verità non sono ancora del tutto estinti. Poteva trattare i suoi prigionieri con barbara crudeltà.

Il suo orgoglio lo portò a contare Israele, ma il suo pentimento fu rapido e completo; e l'incidente fa emergere allo stesso modo sia la sua fede in Dio che la sua cura per il suo popolo. Quando l'intero episodio è davanti a noi, non diminuisce il nostro amore e rispetto per David. Il riferimento alla sua alleanza con i Filistei è vago e incidentale. Se questo fosse il nostro unico resoconto della questione, dovremmo interpretarlo per il resto della sua vita e concludere che se tutti i fatti fossero stati conosciuti, giustificherebbero la sua condotta.

Nel formulare una stima generale di Davide secondo Cronache, possiamo abbastanza trascurare questi episodi meno soddisfacenti. In breve, Davide è un santo perfetto e un re perfetto, amato da Dio e dall'uomo.

Un ritratto rivela l'artista così come il modello, e il cronista nel raffigurare David dà indicazioni sulla moralità dei suoi tempi. Dalle sue omissioni possiamo dedurre un certo progresso nella sensibilità morale. Il libro di Samuele condanna con forza il tradimento di Davide nei confronti di Uria, ed è consapevole della natura disdicevole di molti incidenti legati alle rivolte di Assalonne e Adonia; ma il silenzio di Cronache implica una condanna ancora più severa.

In altre cose, invece, il cronista «giudica se stesso in ciò che approva». Romani 14:22 Naturalmente il primo compito di un antico re era proteggere il suo popolo dai nemici e arricchirlo a spese dei vicini. L'urgenza di questi doveri può scusare, ma non giustificare, la negligenza dei più pacifici dipartimenti dell'amministrazione.

Il lettore moderno è colpito dal poco accento posto dalla narrazione sul buon governo in casa; è appena menzionato, e questo è tutto. Poiché il sentimento della morale internazionale è ancora agli inizi, non possiamo meravigliarci della sua assenza da Chronicles; ma siamo un po' sorpresi di scoprire che la crudeltà verso i prigionieri è inclusa senza commenti nel carattere del re ideale.

2 Samuele 12:31 1 Cronache 20:3 È curioso che il racconto nel libro di Samuele sia leggermente ambiguo e possa forse ammettere un'interpretazione relativamente mite; ma Cronache, secondo la traduzione ordinaria, dice decisamente: "Li tagliò con le seghe.

"La mera riproduzione di questo brano non deve necessariamente implicare la piena e deliberata approvazione del suo contenuto; ma non sarebbe stato permesso di rimanere nell'immagine del re ideale, se il cronista avesse sentito una forte convinzione circa il dovere dell'umanità verso i propri nemici Purtroppo sappiamo dal libro di Ester e altrove che il giudaismo successivo non aveva raggiunto un grande entusiasmo dell'umanità.

DAVID

3. LA SUA DIGNITÀ UFFICIALE

NEL valutare il carattere personale di Davide, abbiamo visto che un elemento di esso era la sua regalità ideale. A parte la sua personalità, il suo nome è significativo per la teologia dell'Antico Testamento come quello del tipico re. Dal momento in cui il titolo reale Messia "cominciò ad essere" sinonimo della speranza di Israele, fino al periodo in cui la Chiesa anglicana insegnava il diritto divino dei re e i calvinisti insistevano sulla sovranità divina o sull'autorità reale di Dio, il la dignità e il potere del Re dei re sono sempre stati illustrati e talvolta associati allo stato di un monarca terreno, di cui David è l'esempio più eclatante.

I tempi del cronista furono favorevoli allo sviluppo dell'idea del perfetto re d'Israele, il principe della casa di Davide. Non c'era nessun re in Israele; e, per quanto possiamo raccogliere, i rappresentanti viventi della casa di Davide non avevano una posizione di rilievo nella comunità. È molto più facile tracciare un'immagine soddisfacente del monarca ideale quando l'immaginazione non è frenata e ostacolata dai difetti e dalle mancanze di un vero Achaz o Ezechia.

In passato le speranze profetiche per la casa di Davide erano state spesso brutalmente deluse, ma c'era stato ampio spazio per dimenticare il passato e far rivivere le vecchie speranze in nuovo splendore e magnificenza. La mancanza di esperienza contribuì a raccomandare al cronista l'idea del re davidico. L'entusiasmo per un despota benevolo è per lo più limitato a coloro che non hanno goduto del privilegio di vivere sotto tale governo autocratico.

D'altra parte, non c'era la tentazione di adulare nessun re davidico vivente, così che il carattere semidivino della regalità di Davide non fosse esposto allo stile grossolano e quasi blasfemo degli imperatori romani o dei sultani turchi. Si dice infatti che il popolo adorasse Geova e il re; ma il carattere essenziale del pensiero ebraico rendeva impossibile che il re ideale sedesse «nel tempio di Dio, presentandosi come Dio.

"Davide e Salomone non potevano condividere con gli imperatori pagani gli onori del culto divino durante la loro vita e l'apoteosi dopo la loro morte. Nulla rivolto a un re ebreo paragona il panegirico all'imperatore cristiano Teodosio, in cui si fa allusione al suo" sacra mente", e gli viene detto che "come si dice che le Parche assistano con le loro tavole quel Dio che è il partner nella tua maestà, così qualche potere divino serve il tuo comando, che scrive e a tempo debito suggerisce alla tua memoria le promesse che hai fatto.

Né le Cronache adornano i re di Giuda con stravaganti titoli orientali, come "Re dei re dei re dei re". questa salutare riserva.

In effetti, il titolo della casa reale di Giuda riposava su nomina divina. "Geova consegnò il regno a Davide ed essi unsero Davide re d'Israele, secondo la parola di Geova per mano di Samuele". 1 Cronache 10:14 ; 1 Cronache 11:3 Ma la scelta divina fu confermata dal cordiale consenso della nazione; i sovrani di Giuda, come quelli d'Inghilterra, governati dalla grazia di Dio e dalla volontà del popolo.

Anche prima dell'ascesa al trono di Davide, gli israeliti si erano radunati al suo stendardo; e dopo la morte di Saul, una grande schiera delle dodici tribù venne a Ebron per nominare re Davide, "e anche tutto il resto d'Israele era d'accordo nel proclamare re Davide". 1 Cronache 12:38 Allo stesso modo Salomone è il re "che Dio ha scelto", e tutta la congregazione lo fa re e lo unge come principe.

1 Cronache 29:1 ; 1 Cronache 29:22 La doppia elezione di Davide da parte di Geova e dalla nazione è chiaramente esposta nel libro di Samuele, e nelle Cronache l'omissione della prima carriera di Davide sottolinea questa elezione.

Nel libro di Samuele ci viene mostrato il processo naturale che determinò il cambio di dinastia; vediamo come la scelta divina ha avuto effetto attraverso le guerre tra Saul ei Filistei e attraverso l'abilità e l'energia di Davide. Chronicles è per lo più silenzioso riguardo alle cause secondarie e fissa la nostra attenzione sulla scelta divina come il terreno ultimo per l'elevazione di David.

L'autorità derivata da Dio e il popolo continuava a poggiare sulla stessa base. Davide cercò la direzione divina sia per la costruzione del Tempio che per le sue campagne contro i Filistei Allo stesso tempo, quando voleva portare l'Arca a Gerusalemme, "si consultò con i capitani di migliaia e centinaia. anche con ogni capo ; e Davide disse a tutta l'assemblea d'Israele: Se vi pare bene, e se è da Geova nostro Dio, portiamoci di nuovo l'arca del nostro Dio e tutta l'assemblea ha detto che avrebbero fatto così, perché il la cosa era giusta agli occhi di tutte le persone.

" 1 Cronache 13:4 . Naturalmente il cronista non intende descrivere una monarchia costituzionale, in cui un'assemblea del popolo avuto alcun status giuridico A quanto pare a suo tempo gli ebrei esercitato la loro misura di autogoverno locale attraverso un'oligarchia informale , guidato dal sommo sacerdote; e queste autorità occasionalmente si appellavano a un'assemblea del popolo.

L'amministrazione sotto la monarchia si svolgeva in modo alquanto simile, solo il re aveva un'autorità maggiore del sommo sacerdote e l'oligarchia dei notabili non era così influente come i colleghi di quest'ultimo. Ma a parte ogni costituzione formale, la descrizione del cronista di questi incidenti implica il riconoscimento del principio del consenso popolare nel governo così come la dottrina che l'ordine civile si basa su una sanzione divina.

È interessante vedere come un membro di una grande comunità ecclesiastica, imbevuto, come dovremmo supporre, di tutto lo spirito del sacerdozio, insiste sulla supremazia regale sia nello Stato che nella Chiesa. Ma fare diversamente sarebbe stato andare contro tutta la storia; anche nel Pentateuco il "re in Jeshurun" è più grande del sacerdote. Inoltre il cronista non era un sacerdote, ma un levita; e ci sono indicazioni che l'antica gelosia dei leviti per i sacerdoti non fosse affatto estinta.

In Cronache, in ogni caso, non si parla di sacerdoti che interferiscono con l'amministrazione secolare del re. Non sono nemmeno menzionati come ottenere oracoli per Davide come fece Abiatar prima della sua ascesa. 1 Samuele 23:9 ; 1 Samuele 30:7 Questo era senza dubbio implicito nel racconto originale delle incursioni filistee nel capitolo 14, ma il cronista potrebbe non aver capito che "indagare su Dio" significava ottenere un oracolo dai sacerdoti.

Il re è ugualmente supremo anche negli affari ecclesiastici; potremmo anche dire che le autorità civili condividevano generalmente questa supremazia. Un po' alla moda di Cromwell e dei suoi maggiori generali, David utilizzò "i capitani dell'esercito" come una sorta di ministero del culto pubblico; si unirono a lui nell'organizzare l'orchestra e il coro per i servizi del santuario, 1 Cronache 25:1 probabilmente Napoleone ei suoi marescialli non avrebbero esitato a scegliere gli inni per Notre Dame se l'idea fosse venuta loro.

Davide consultò anche i suoi capitani 1 Cronache 13:1 e non i sacerdoti, per portare l'Arca a Gerusalemme. Quando riunì la grande assemblea per prendere le ultime disposizioni per la costruzione del Tempio, vengono menzionati i principi e i capitani, i capi e gli uomini potenti, ma non i sacerdoti. 1 Cronache 28:1 E, infine, tutta la congregazione apparentemente 1 Cronache 29:22 Zadok per essere sacerdote.

Il cronista era evidentemente un pronunciato Erastiano (Ma Cfr. 2 Cronache 26:1 ). David non è un semplice capo nominale della Chiesa; prende l'iniziativa in tutte le questioni importanti e riceve i comandi divini direttamente o tramite i suoi profeti Nathan e Gad. Ora questi profeti non sono autorità ecclesiastiche; non hanno nulla a che fare con il sacerdozio e non corrispondono ai funzionari di una Chiesa organizzata.

Sono piuttosto i cappellani domestici o confessori del re, diversi dai cappellani e confessori moderni per non avere superiori ecclesiastici. Non erano responsabili nei confronti del vescovo di alcuna diocesi o del generale di alcun ordine; non hanno manipolato la coscienza reale nell'interesse di nessun partito nella Chiesa; servivano Dio e il re e non avevano altri padroni. Non misero la barba a Davide davanti al suo popolo, come Ambrogio affrontò Teodosio o come Crisostomo valutava Eudossia; consegnarono il loro messaggio a Davide in privato, e a volte lo comunicava al popolo.

cfr. 1 Cronache 17:4 e 1 Cronache 28:2 La dignità spirituale del re è piuttosto rafforzata da questa ricezione di messaggi profetici appositamente consegnati a lui. C'è un altro aspetto della supremazia reale nella religione.

In questo caso particolare il suo oggetto è in gran parte l'esaltazione di David; organizzare il culto pubblico è la funzione più onorevole del re ideale. Nello stesso tempo la cura del santuario è il suo dovere più sacro, ed è a lui affidato perché possa essere puntualmente e degnamente assolto. L'istituzione statale della Chiesa è combinata con un controllo molto completo della Chiesa da parte dello stato.

Vediamo allora che la monarchia poggiava sull'elezione divina e nazionale, ed era guidata dalla volontà di Dio e del popolo. Infatti, nel presentare 1 Cronache 13:1 il consenso del popolo è l'unica indicazione registrata della volontà di Dio. " Vox populi vox Dei " . Il re e il suo governo sono supremi allo stesso modo sullo stato e sul santuario, e hanno l'incarico di provvedere al culto pubblico.

Cerchiamo di esprimere gli equivalenti moderni di questi principi. Il governo civile è di origine divina, e deve ottenere il consenso del popolo: deve essere esercitato secondo la volontà di Dio, liberamente accettata dalla nazione. L'autorità civile è suprema sia nella Chiesa che nello Stato, ed è responsabile del mantenimento del culto pubblico.

Almeno uno di questi principi è così ampiamente accettato che è del tutto indipendente da qualsiasi sanzione scritturale da Cronache. Il consenso del popolo è stato a lungo accettato come condizione essenziale di qualsiasi governo stabile. La santità del governo civile e la sacralità delle sue responsabilità vengono oggi riconosciute, forse più in teoria che in pratica. Non abbiamo ancora pienamente compreso come la verità alla base della dottrina del diritto divino dei re si applichi alle condizioni moderne.

In precedenza il re era il rappresentante dello stato, o anche lo stato stesso; vale a dire, il re manteneva direttamente o indirettamente l'ordine sociale e provvedeva alla sicurezza della vita e della proprietà. La nomina divina e l'autorità del re esprimevano la santità della legge e dell'ordine come condizioni essenziali del progresso morale e spirituale. Il re non è più lo stato. Il suo diritto divino, tuttavia, gli appartiene, non come persona o come membro di una famiglia, ma come incarnazione dello stato, campione dell'ordine sociale contro l'anarchia.

La "divinità che protegge un re" è ora condivisa dal sovrano con tutti i vari dipartimenti di governo. Lo stato, cioè la comunità organizzata per il bene comune e per l'aiuto reciproco, è ora da riconoscere come di nomina divina e come detentrice di un'autorità divina. "Il Signore ha rivolto il regno al" popolo.

Questa rivoluzione è così tremenda che non sarebbe sicuro applicare allo stato moderno i restanti principi del cronista. Prima di poterlo fare dovremmo aver bisogno di entrare in una discussione che sarebbe fuori luogo qui, anche se avessimo spazio per essa.

In un punto le nuove democrazie sono d'accordo con il cronista: non sono inclini a sottomettere gli affari secolari al dominio dei funzionari ecclesiastici.

Le questioni della supremazia dello Stato sulla Chiesa e dell'istituzione statale della Chiesa comportano questioni più ampie e complicate di quelle che esistevano nella mente o nell'esperienza del cronista. Ma la sua immagine del re ideale suggerisce un'idea che è in armonia con alcune aspirazioni moderne. Nelle Cronache il re, in quanto rappresentante dello stato, è l'agente speciale nel provvedere ai più alti bisogni spirituali del popolo.

Possiamo azzardare a sperare che dalla coscienza morale di una nazione unita nella simpatia e nel servizio reciproci possa sorgere un nuovo entusiasmo per obbedire e adorare Dio? La crudeltà umana è il più grande ostacolo alla fede e alla fratellanza; quando lo Stato avrà in qualche modo mitigato la miseria della "disumanità dell'uomo verso l'uomo", la fede in Dio sarà più facile.