1 Cronache 4:9,10

1 Cronache 1:19

TRADIZIONI DI FAMIGLIA

1 Cronache 1:10 ; 1 Cronache 1:19 ; 1 Cronache 2:3 ; 1 Cronache 2:7 ; 1 Cronache 4:9 ; 1 Cronache 4:18 ; 1 Cronache 4:22 ; 1 Cronache 4:27 ; 1 Cronache 4:34 ; 1 Cronache 5:10 ; 1 Cronache 5:18 ; 1 Cronache 7:21 ; 1 Cronache 8:13

CRONACHE è un Antico Testamento in miniatura, e potrebbe essere stato inteso come un manuale per la gente comune, che non aveva accesso all'intera biblioteca delle scritture sacre. Non contiene nulla che corrisponda ai libri della Sapienza o alla letteratura apocalittica; ma sono rappresentati tutti gli altri tipi di letteratura dell'Antico Testamento. Ci sono genealogie, statistiche, rituali, storia, salmi e profezie. L'interesse mostrato da Cronache per le tradizioni familiari è in armonia con l'accento posto dalle Scritture Ebraiche sulla vita familiare.

Gli altri libri storici sono in gran parte occupati con la storia familiare dei Patriarchi, di Mosè, di Iefte, Gedeone, Sansone, Saul e Davide. Il cronista intervalla le sue genealogie con brevi aneddoti sulle diverse famiglie e tribù. Alcuni di questi sono presi in prestito dai libri più antichi; ma altri sono peculiari del nostro autore, e senza dubbio furono da lui ottenuti dai registri di famiglia e dalle tradizioni dei suoi contemporanei.

Le affermazioni che "Nimrod cominciò a essere potente sulla terra"; 1 Cronache 1:10 che "il nome di uno" dei figli di Eber "era Peleg, perché ai suoi giorni la terra fu divisa"; 1 Cronache 1:19 e che Hadad "percosse Moab nel campo di Madian", 1 Cronache 1:46 sono presi in prestito dalla Genesi.

Siccome egli omette fatti molto più importanti e più strettamente legati alla storia d'Israele, e non dà conto di Babele, né di Abramo, né della conquista di Canaan, queste piccole note sono probabilmente conservate per caso, perché a volte il cronista copiava le sue autorità in modo un po' meccanico. Era meno problematico prendere le genealogie così com'erano che usare molta cura nell'eliminare tutto tranne i soli nomi.

In un caso (Cfr. Genesi 36:24 e 1 Cronache 1:40 ), tuttavia, il cronista ha cancellato una nota curiosa a una genealogia nella Genesi. Sia nella Genesi che nelle Cronache è menzionata una certa Ana tra gli Horei, che abitava il monte Seir prima che fosse conquistato da Edom.

La maggior parte di noi, leggendo la Versione Autorizzata, si è chiesta quale interesse storico o religioso garantisse una testimonianza permanente del fatto che "Anah trovò i muli nel deserto, mentre dava da mangiare agli asini di Zibeon suo padre". Una possibile soluzione sembrava essere che questa nota fosse conservata come il primo riferimento all'esistenza dei muli, animali che avevano un ruolo importante nella vita sociale della Palestina; ma la Versione Riveduta mette da parte questa spiegazione sostituendo "sorgenti calde" a "muli", e poiché queste sorgenti termali sono solo menzionate qui, il passaggio diventa un enigma più grande che mai.

Il cronista difficilmente poteva trascurare questa curiosa informazione, ma naturalmente sentiva che questa oscura nota archeologica sugli Horiti aborigeni non rientrava nello scopo del suo lavoro. D'altra parte, i tragici destini di Er e Achar avevano un significato genealogico diretto. Ad essi si fa riferimento per spiegare perché gli elenchi non contengano discendenti di questi membri della tribù di Giuda.

Le note a questi nomi illustrano gli aspetti più deprimenti della storia. Gli uomini che hanno vissuto vite felici e onorevoli possono essere menzionati uno dopo l'altro senza alcun commento; ma anche il compilatore di pedigree si sofferma a notare i delitti e le disgrazie che hanno infranto l'ordine naturale della vita. Gli annali delle antiche famiglie si soffermano con malinconico orgoglio su omicidi, duelli fatali e suicidi. La storia, come un'antica dimora, è infestata da fantasmi infelici.

Eppure il nostro interesse per la tragedia è una testimonianza della beatitudine della vita; il comfort e il divertimento sono troppo monotonamente comuni per valere la pena di essere registrati, ma siamo attratti ed eccitati da casi eccezionali di sofferenza e peccato.

Passiamo agli episodi di vita familiare che si trovano solo in Chronicles. Possono essere per lo più disposti in piccoli gruppi di due o tre, e alcuni dei gruppi ci presentano un contrasto interessante.

Impariamo da 1 Cronache 2:34 ; 1 Cronache 4:18 che due famiglie ebree tracciavano la loro discendenza da antenati egiziani. Sesan, secondo le Cronache, era l'ottavo discendente di Giuda e il quinto di Ierameel, fratello di Caleb.

Avendo figlie, ma nessun figlio, diede in sposa una delle sue figlie a uno schiavo egiziano di nome Jarha. I discendenti di questa unione si rintracciano da tredici generazioni. Le genealogie, tuttavia, non sono sempre complete; e gli altri nostri dati non sono sufficienti per determinare nemmeno approssimativamente la data di questo matrimonio. Ma le cinque generazioni tra Jerahmeel e Sheshan indicano un periodo molto dopo l'Esodo; e poiché l'Egitto non ha alcun ruolo registrato nella storia d'Israele tra l'Esodo e il regno di Salomone, il matrimonio potrebbe aver avuto luogo sotto la monarchia.

La storia è un curioso parallelo a quello di Giuseppe, con le parti di israelita ed egiziano invertite. Dio non fa differenza tra le persone; non è solo quando i desolati e gli afflitti in terre straniere appartengono al popolo eletto che Geova li solleva e li libera. È vero per l'egiziano, così come per l'israelita, che "il Signore fa povero e arricchisce".

"Egli abbassa, Egli eleva anche; Egli solleva i poveri dalla polvere; Egli solleva i bisognosi dal letamaio, Per farli sedere con i principi; Ed ereditare il trono della gloria." 1 Samuele 2:7

Questa canzone potrebbe essere stata cantata sia al matrimonio di Jarha che a quello di Joseph.

Entrambi questi matrimoni gettano un'ombra sul carattere della schiavitù orientale. Mostrano quanto sia stata nettamente e profondamente divisa dalla degradazione senza speranza della schiavitù dei negri in America. Gli israeliti non riconoscevano distinzioni di razza e colore tra loro e i loro schiavi per trattarli come peggiori dei paria e considerarli con disgusto fisico. Un americano si considera disonorato da una leggera macchia di sangue negro nei suoi antenati, ma una nobile famiglia ebrea era orgogliosa di far risalire la sua discendenza da uno schiavo egiziano.

L'altra storia è in qualche modo diversa e si basa su un passaggio oscuro e corrotto in 1 Cronache 4:18 . La confusione rende impossibile arrivare a qualsiasi data, anche per approssimazione approssimativa. Le relazioni genealogiche degli attori non sono affatto certe, ma alcuni punti interessanti sono abbastanza chiari. Qualche tempo dopo la conquista di Canaan, un discendente di Caleb sposò due mogli, una ebrea, l'altra egiziana.

L'egiziano era Bithiah, figlia del Faraone, cioè del contemporaneo re d'Egitto. Sembra probabile che gli abitanti di Eshtemoa abbiano fatto risalire la loro discendenza a questa principessa egiziana, mentre quelli di Ghedor, Soco e Zanoah rivendicarono Mered come loro antenato dalla moglie ebrea. Anche qui abbiamo il semplice schema di una storia d'amore, che l'immaginazione è libera di riempire. È stato suggerito che Bithiah potrebbe essere stata vittima di qualche incursione ebraica in Egitto, ma sicuramente un re d'Egitto avrebbe o riscattato il suo figlia o l'ha recuperata con la forza delle armi.

La storia suggerisce piuttosto che i capi dei clan di Giuda erano semi-indipendenti e possedevano una notevole ricchezza e potere, così che la famiglia reale d'Egitto poteva sposarsi con loro, come con i sovrani regnanti. Ma se è così, l'orgoglio dell'Egitto deve essere stato grandemente infranto dal tempo in cui i Faraoni si rifiutarono superbamente di dare le loro figlie in sposa ai re di Babilonia.

Entrambe le alleanze egiziane si verificano tra i Kenizziti, i discendenti dei fratelli Caleb e Jerahmeel. In un caso un'ebrea sposa uno schiavo egiziano; nell'altro un ebreo sposa una principessa egiziana. Senza dubbio questi matrimoni non stavano da soli, e ce n'erano altri con stranieri di diverso rango sociale. Le storie mostrano che anche dopo la cattività sopravvisse la tradizione che i clan nel sud di Giuda erano stati strettamente collegati con l'Egitto e che Salomone non era l'unico membro della tribù che aveva preso moglie egiziana.

Ora i matrimoni misti con stranieri sono in parte proibiti dal Pentateuco; e la proibizione fu estesa e severamente applicata da Esdra e Neemia ( Deuteronomio 7:3 ; Giosuè; Esdra 9:1 ; Esdra 9:10 Nehemia 13:23 ).

Al tempo del cronista c'era un crescente sentimento contro tali matrimoni. Quindi le tradizioni di cui stiamo discutendo non possono aver avuto origine dopo il Ritorno, ma devono essere comunque anteriori alla pubblicazione del Deuteronomio sotto Giosia.

Tali matrimoni con egiziani devono aver avuto una certa influenza sulla religione del sud di Giuda, ma probabilmente gli stranieri di solito seguivano l'esempio di Rut e adottavano la fede delle famiglie di cui facevano parte. Quando dissero: "Il tuo popolo sarà il mio popolo", non mancarono di aggiungere: "e il tuo Dio sarà il mio Dio". Quando la principessa egiziana sposò il capo di un clan ebreo, divenne un membro del popolo di Geova; e la sua adozione nella famiglia del Dio d'Israele fu simboleggiata da un nuovo nome: "Bithiah", "figlia di Geova".

" Se il giudaismo successivo debba qualcosa alle influenze egiziane può essere solo una questione di congetture; in ogni caso, non hanno pervertito i clan meridionali dalla loro antica fede. I Calebiti e i Jerahmeeliti erano la spina dorsale di Giuda sia prima che dopo la cattività.

Le restanti tradizioni si riferiscono alla guerra degli Israeliti con i loro vicini. Il primo è un ricordo incolore, che potrebbe essere stato registrato della preghiera efficace di qualsiasi pio israelita. Le genealogie del capitolo 4 sono interrotte da un paragrafo del tutto estraneo al contesto. Il soggetto di questo frammento è un certo Iabez mai menzionato altrove, e, a quanto risulta, del tutto "senza padre, senza madre, senza genealogia", come lo stesso Melchisedec.

Poiché il capitolo 4 tratta delle famiglie di Giuda, e in 1 Cronache 2:55 c'è una città di Iabez che appartiene anche a Giuda, possiamo supporre che il cronista avesse ragioni per assegnare Iabez a quella tribù; ma non ha fornito queste ragioni, né ha indicato come Iabez fosse collegato a ciò. Il paragrafo è il seguente: 1 Cronache 4:9 "E Jabez era onorato al di sopra dei suoi fratelli, e sua madre lo chiamò Jabez" (Ya'bec), "dicendo: Nel dolore" ( 'oceb ) "L'ho partorito .

E Jabez invocò il Dio d'Israele, dicendo: 'Se davvero mi benedirai allargando i miei possedimenti, e la tua mano sia con me per provvedere il pascolo, affinché io non sia in difficoltà" ( 'oceb ).

E Dio ha fatto ciò che ha chiesto. Il cronista ha qui evidentemente inserito un frammento spezzato e sconnesso di una delle sue fonti; e siamo perplessi di capire perché dà così tanto, e non di più. Sicuramente non solo per introdurre le etimologie di Iabez; perché se Iabez era così importante che valeva la pena di interrompere le genealogie per fornire due derivazioni del suo nome, perché non si parla più di lui? Chi era, quando e dove viveva, ea spese di chi furono ampliati i suoi possedimenti e fornito il pascolo per lui? Tutto ciò che potrebbe dare colore e interesse alla narrazione viene trattenuto, e ci viene semplicemente detto che ha pregato per la benedizione terrena e l'ha ottenuta.

La lezione spirituale è ovvia, ma è molto frequentemente applicata e illustrata nell'Antico Testamento. Perché questo episodio di un uomo del tutto sconosciuto dovrebbe essere spinto con la forza in un contesto inadatto, se è solo un esempio di una verità molto familiare? È stato fatto notare che Giacobbe fece un voto simile e costruì un altare a El, il Dio d'Israele; Genesi 28:20 ; Genesi 33:20 ma questa è una delle tante coincidenze.

Il paragrafo ci dice certamente qualcosa sul punto di vista del cronista sulla preghiera, ma nulla che non sia più forzatamente affermato ed esemplificato in molti altri passaggi; ci interessa soprattutto per la luce che getta sui suoi metodi compositivi. Altrove incarna porzioni di opere ben note e apparentemente presume che i suoi lettori siano sufficientemente esperti in esse da essere in grado di comprendere il senso dei suoi estratti. Probabilmente Jabez era così familiare alla cerchia ristretta del cronista che può dare per scontato che basteranno poche righe per ricordare tutte le circostanze a un lettore.

Abbiamo poi una serie di affermazioni molto più precise sull'abilità e il successo degli israeliti nelle guerre contro Moab e altri nemici.

1 Cronache 4:21 leggiamo: "I figli di Sela, figlio di Giuda: Er padre di Leca, e Laada, padre di Maresa, e le famiglie della casa di quelli che lavoravano il lino fino, della casa di Asbea; e Iokim, e gli uomini di Cozeba, e Ioas e Saraf, che avevano dominio in Moab e tornarono a Betlemme.

Anche in questo caso le informazioni sono troppo vaghe per consentirci di stabilire una data, né è del tutto certo chi avesse dominio su Moab. Il verbo "aveva dominio" è plurale in ebraico, e può riferirsi a tutti o a qualcuno dei figli di Shelah. Ma, nonostante le incertezze, è interessante trovare capi o clan di Giuda che governano in Moab. Forse questa immigrazione ebbe luogo quando Davide conquistò e in parte spopolò il paese. Gli uomini di Giuda potrebbero essere tornati a Betlemme quando Moab passò ai Regno del Nord all'interruzione, o quando Moab ha riacquistato la sua indipendenza.

L'incidente in 1 Cronache 4:34 differisce dal precedente in quanto gli è stata assegnata una data precisa. Al tempo di Ezechia alcuni clan simeoniti erano notevolmente aumentati di numero e si trovavano a corto di spazio per le loro greggi. Di conseguenza andarono alla ricerca di nuovi pascoli. Una compagnia andò a Ghedor, un'altra al monte Seir.

La situazione di Ghedor non è chiaramente nota. Non può essere il Ghedor di Giosuè 15:58 , che giaceva nel cuore di Giuda. La LXX ha Gerar, una città a sud di Gaza, e questa potrebbe essere la lettura giusta; ma sia che leggiamo Ghedor o Gerar, la scena dell'invasione sarà nel paese a sud di Giuda. Qui i figli di Simeone trovarono quello che volevano, "pascoli grassi e buoni" e abbondanti, perché "la terra era vasta.

" C'era l'ulteriore vantaggio che gli abitanti erano innocui e inoffensivi e diventavano una facile preda dei loro invasori: "La terra era tranquilla e pacifica, perché quelli che vi abitavano in precedenza erano di Cam." Poiché Cam nelle genealogie è il padre di Cainan, queste persone pacifiche sarebbero state Cainaniti; e tra loro c'era un popolo chiamato Meunim, probabilmente non connesso con nessuno dei Maon menzionati nell'Antico Testamento, ma con qualche altra città o distretto con lo stesso nome.

Così «questi scritti per nome vennero ai giorni di Ezechia, re di Giuda, e percossero le loro tende e i Meunim che vi si trovavano e li votarono alla distruzione come maledetti, così che non ne è rimasto nessuno fino ad oggi. E i Simeoniti abitava al loro posto».

Segue poi nel modo più semplice e inconsapevole l'unica giustificazione che viene offerta per il comportamento degli invasori: "perché là c'era pascolo per le loro greggi". La narrazione dà per scontato-

"La buona vecchia regola, il semplice piano,

Che dovrebbero prendere chi ha il potere,

E dovrebbero tenersi chi può".

La spedizione al Monte Seir sembra essere stata il seguito dell'attacco a Gedor. Cinquecento dei vincitori emigrarono in Edom e sconfissero il rimanente degli Amaleciti che erano sopravvissuti al massacro sotto Saul; 1 Samuele 15:1 "e vi abitarono anche fino ad oggi".

Nella sostanza, nello stile e nelle idee questo passaggio ricorda da vicino i libri di Giosuè e dei Giudici, dove ricorre spesso la frase "fino ad oggi". Qui, naturalmente, il "giorno" in questione è il tempo dell'autorità del cronista. Quando le Cronache furono scritte, i Simeoniti a Ghedor e al Monte Seir avevano da tempo condiviso il destino delle loro vittime.

La conquista di Ghedor ci ricorda come nei primi giorni dell'occupazione israelita della Palestina "Giuda andò con Simeone suo fratello nelle stesse terre meridionali", e sconfissero i Cananei che abitavano Zephath, e li votarono alla distruzione come maledetti; Giudici 1:17 e come la casa di Giuseppe prese Betel a tradimento.

Giudici 1:22 Ma il parallelo più vicino è la conquista danita di Lais. Giudici 18:1 Le spie Danite dissero che il popolo di Lais "dimorava al sicuro, alla maniera dei Sidonii, tranquillo e sicuro", inoffensivo e inoffensivo, come i Gedoriti.

Né era probabile che ricevessero soccorso dalla potente città di Sidon o da altri alleati, poiché "erano lontani dai Sidoni e non avevano rapporti con nessuno". Pertanto, dopo aver osservato la posizione prospera ma indifesa di questo popolo pacifico, tornarono e riferirono ai loro fratelli: "Alzati e saliamo contro di loro, poiché abbiamo visto il paese ed ecco, è molto buono; e siete ancora?

Quando andrai, verrai presso un popolo sicuro, e il paese", come quello di Ghedor, "è grande, perché Dio te lo ha dato nelle mani, un luogo dove non manca nulla di ciò che è sulla terra. "

La morale di questi incidenti è ovvia. Quando un popolo prospero è pacifico e indifeso, è un chiaro segno che Dio lo ha consegnato nelle mani di qualsiasi nazione guerriera e intraprendente che sa come sfruttare le sue opportunità. Il cronista, tuttavia, non è responsabile di questa moralità, ma non si sente obbligato a protestare contro le opinioni etiche della sua fonte. C'è una franchezza rinfrescante in queste antiche narrazioni. Il lupo divora l'agnello senza inventare alcun pretesto inconsistente sulle acque agitate.

Ma nel criticare questi clan ebraici vissuti agli albori della storia e della religione condanniamo noi stessi. Se teniamo adeguatamente conto dell'influenza di Cristo, del Nuovo Testamento e di secoli di insegnamento cristiano, Simeone e Dan non si confrontano sfavorevolmente con le nazioni moderne. Quando esaminiamo le guerre della cristianità, saremo spesso perplessi nel trovare un motivo per lo scoppio delle ostilità diverso dall'indifesa del combattente più debole.

La conquista spagnola dell'America e la conquista inglese dell'India offrono esempi del trattamento delle razze più deboli che si collocano equamente in quelle dell'Antico Testamento. Ancora oggi l'indipendenza degli stati europei minori è principalmente garantita dalle gelosie delle Grandi Potenze. Tuttavia ci sono stati progressi nella moralità internazionale; siamo finalmente arrivati ​​allo stadio della favola di Esopo. L'opinione pubblica condanna l'aggressione sfrenata contro uno stato debole; e il potere più forte impiega le risorse della diplomazia civilizzata per mostrare che non solo gli assenti, ma anche gli indifesi, hanno sempre torto.

C'è stato anche un sostanziale progresso dell'umanità verso i popoli conquistati. La guerra cristiana fin dal Medioevo è stata macchiata dagli orrori della Guerra dei Trent'anni e da molte altre barbarie; il trattamento degli indiani d'America da parte dei coloni è stato spesso crudele e ingiusto; ma nessuna nazione civilizzata massacrerebbe sistematicamente uomini, donne e bambini a sangue freddo. Siamo grati per qualsiasi progresso verso cose migliori, ma non possiamo sentire che gli uomini hanno ancora capito che Cristo ha un messaggio per le nazioni così come per gli individui. Come Suoi discepoli possiamo solo pregare più ardentemente che i regni della terra possano effettivamente e la verità diventano i regni di nostro Signore e del suo Cristo.

L'incidente successivo è più onorevole per gli israeliti. I figli di Ruben, i Gaditi e la mezza tribù di Manasse non si limitarono a sorprendere e massacrare persone tranquille e pacifiche: sconfissero nemici formidabili in un combattimento leale ( 1 Cronache 5:7 , 1 Cronache 5:18 ).

Ci sono due resoconti separati di una guerra con gli Hagriti, uno allegato alla genealogia di Ruben e uno a quella di Gad. Il primo è molto breve e generale, non comprende altro che una semplice dichiarazione che c'è stata una guerra vittoriosa e una conseguente appropriazione del territorio. Probabilmente i due paragrafi sono forme diverse della stessa narrazione, derivata dal cronista da fonti indipendenti. Possiamo quindi limitare la nostra attenzione al resoconto più dettagliato.

Qui, come altrove, si parla di queste tribù transgiordane come di " Deuteronomio 33:20 valorosi Deuteronomio 33:20, 1 Cronache 12:8 ", "uomini capaci di portare scudo e spada e di tirare con l'arco, e abili in guerra". Il loro numero era considerevole.

Mentre cinquecento simeoniti erano sufficienti per distruggere gli amalechiti sul monte Seir, queste tribù orientali radunarono "quarantaquattromilasettecentosessanta che potevano andare in guerra". I loro nemici non erano "persone tranquille e pacifiche", ma i selvaggi beduini del deserto "gli Agriti, con Jetur e Naphish e Nodab". Nodab è menzionato solo qui; Jetur e Naphish compaiono insieme negli elenchi dei figli di Ismaele.

Genesi 25:15 25:15 Iturea probabilmente deriva il suo nome dalla tribù di Jetur. Gli agriti o agareni erano arabi strettamente legati agli ismaeliti e sembra che abbiano preso il nome da agar. In Salmi 83:6 troviamo una confederazione simile su scala più ampia: -

"Le tende di Edom e gli Ismaeliti, Moab e gli Agareni, Ghebal, Ammon e Amalek, la Filistea con gli abitanti di Tiro, anche l'Assiria è unita a loro; hanno aiutato i figli di Lot".

Non si poteva parlare di aggressione non provocata contro questi figli di Ismaele, quell'"asino selvaggio di un uomo, la cui mano era contro ogni uomo, e la mano di ogni uomo contro di lui". Genesi 16:12 La narrazione implica che gli israeliti fossero gli aggressori, ma attaccare le tribù di predoni del deserto sarebbe tanto un atto di autodifesa quanto distruggere un vespaio.

Possiamo essere abbastanza sicuri che quando Reuben e Gad marciarono verso est avevano gravi perdite da recuperare e amari torti da vendicare. Potremmo trovare un parallelo nelle campagne con cui le tribù di predoni sono punite per le loro incursioni all'interno della nostra frontiera indiana, solo dobbiamo ricordare che Ruben e Gad non erano molto più rispettosi della legge o altruisti dei loro vicini arabi. Non erano impegnati a mantenere una pax Britannica a beneficio delle nazioni sottomesse; stavano portando avanti una lotta per l'esistenza con nemici persistenti e implacabili. Un altro parallelo parziale sarebbero le faide di confine sulle marche della Northumbria quando...

"oltre confine, valle e caduta

In lungo e in largo si diffuse il terrore;

Per la palude e la cella di montagna senza sentieri

Il contadino lasciò il suo umile capanno:

Le greggi e gli armenti spaventati erano pentiti

Sotto la rozza merlatura della buccia,

E cameriere e matrone hanno versato la lacrima

Mentre i guerrieri pronti afferravano la lancia

L'occhio del guardiano

Dun ghirlande di fumo lontano possono spiare."

Ma la spedizione israelita era su una scala più ampia di qualsiasi "incursione dei guardiani" e le passioni orientali sono più feroci e stridule di quelle cantate dall'Ultimo Menestrello: le ancelle e le matrone del deserto avrebbero strillato e pianto invece di "lasciare cadere una lacrima".

In questa grande incursione dei tempi antichi "la guerra era di Dio", non, come a Lais, perché Dio trovò per loro vittime inermi e facili, ma perché li aiutò in una lotta disperata. Quando i feroci confinanti israeliti e arabi si unirono alla battaglia, la questione fu inizialmente dubbia; e poi "gridarono a Dio, ed Egli fu supplicato da loro, perché riponevano in lui la loro fiducia", "e furono aiutati contro" i loro nemici; "e gli Agriti furono dati nelle loro mani, e tutti quelli che erano con loro, e molti caddero uccisi, perché la guerra era di Dio"; "e portarono via il loro bestiame: cinquantamila dei loro cammelli, duecentocinquantamila delle pecore, duemila degli asini e centomila degli schiavi". "E dimorarono al loro posto fino alla cattività".

Questa "prigionia" è oggetto di un'altra breve nota. Apparentemente il cronista era ansioso di distribuire equamente i suoi racconti storici tra le tribù. Le genealogie di Ruben e Gad si concludono ciascuna con un avviso di guerra, e un racconto simile segue quello di Manasse orientale:-"E trasgredirono contro il Dio dei loro padri e si prostituirono dietro gli dèi dei popoli del terra, che Dio ha distrutto davanti a loro.

E il Dio d'Israele suscitò lo spirito di Pul, re d'Assiria, e lo spirito di Tilgath-Pilneser, re d'Assiria, e li portò via, anche i Rubeniti, i Gaditi e la mezza tribù di Manasse, e li condusse ad Halah, e Habor, e Hara, e al fiume di Gozan, fino ad oggi." E anche questa guerra era "di Dio". re, e vide nella rovina dell'Israele orientale una punizione per le sofferenze del proprio popolo; ma gli ebrei posteriori e probabilmente gli esuli in "Halah, Habor e Hara" e presso "il fiume di Gozan", lontano in La Mesopotamia nord-orientale, trovava la causa delle loro sofferenze in un'intimità troppo grande con i loro vicini pagani: erano andati a puttane dopo i loro dei.

Gli ultimi due episodi di cui ci occuperemo in questo capitolo servono a illustrare nuovamente i metodi rozzi e pronti con cui il cronista ha annodato i fili della tradizione eterogenea in un'unica matassa aggrovigliata. Vedremo più avanti come gli antichi scrittori fossero pronti a rappresentare una tribù con l'antenato da cui traeva la sua discendenza. Leggiamo in 1 Cronache 7:20 , "I figli di Efraim: Shuthelah, e Bered suo figlio, e Tahath suo figlio, ed Eleadah suo figlio, e Zabad suo figlio, e Shuthelah suo figlio, ed Ezer ed Elead, che gli uomini di Gath che erano nati nel paese uccisero, perché erano scesi per portare via il loro bestiame».

Ezer ed Elead sono apparentemente fratelli della seconda Shuthelah; in ogni caso, dal momento che sono menzionate sei generazioni tra loro ed Efraim, sembrerebbe che siano vissute molto tempo dopo il Patriarca. Inoltre, scesero a Gat, così che dovevano aver abitato in qualche regione montuosa non lontana, presumibilmente la regione montuosa di Efraim. Ma nei due versi successivi ( 1 Cronache 7:22 ) leggiamo: "Efraim loro padre pianse molti giorni e i suoi fratelli vennero a consolarlo. Ed egli andò da sua moglie, ed ella concepì e partorì un figlio; e lo chiamò Beria, perché la sua casa era andata male».

Prendendo alla lettera queste parole, Ezer ed Elead erano i veri figli di Efraim; e poiché Efraim e la sua famiglia erano nati in Egitto e vi hanno vissuto tutti i loro giorni, questi patriarcali allevatori di bestiame non scesero da nessun altopiano vicino, ma dovevano risalire dall'Egitto, dal paese di Gosen, attraverso il deserto e oltrepassò diverse città filistee e cananee. Questo senso letterale è semplicemente impossibile.

L'autore da cui il cronista ha preso in prestito questa narrazione sta chiaramente usando una figura naturale e bella per descrivere l'angoscia nella tribù di Efraim quando due dei suoi clan furono tagliati fuori, e il fatto che un nuovo clan chiamato Beriah fu formato per prendere il loro posto . Forse non siamo senza informazioni su come è nato questo nuovo clan. In 1 Cronache 8:13 leggiamo di due Beniaminiti, "Beriah e Sema, che erano capi delle case paterne degli abitanti di Aijalon, che misero in fuga gli abitanti di Gat.

"Beriah e Sema probabilmente, venuti in aiuto di Efraim, vendicarono la sconfitta di Ezer ed Elead; e in cambio ricevettero i possedimenti delle famiglie, che erano state sterminate, e Beriah fu così annoverata tra i figli di Efraim.

Il linguaggio di 1 Cronache 7:22 è molto simile a quello di Genesi 37:34 : "E Giacobbe pianse suo figlio molti giorni. E tutti i suoi figli e tutte le sue figlie si alzarono per consolarlo"; e la personificazione della tribù sotto il nome del suo antenato può essere paragonata a Giudici 21:6 : "E i figli d'Israele si pentirono per Beniamino loro fratello".

Ricostruiamo ora la storia e consideriamo il suo significato. Due clan efraimiti, Ezer ed Elead, partirono per guidare il bestiame "degli uomini di Gat, che nacquero nel paese" , cioè degli aborigeni Avviti, che erano stati espropriati dai Filistei, ma conservavano ancora alcuni dei pascoli. Caduti in un'imboscata o colti di sorpresa quando erano gravati dal loro bottino, gli Efraimiti furono sterminati e quasi tutti i combattenti dei clan perirono.

Gli Avviti, rinforzati dai Filistei di Gat, insistettero sul loro vantaggio e invasero il territorio di Efraim, i cui distretti di confine, spogliati dei loro difensori, erano alla mercé dei vincitori. Da questo pericolo furono salvati dai clan beniaminiti Shema e Beriah, che allora occuparono Aijalon; e gli uomini di Gat a loro volta furono sconfitti e respinti. I riconoscenti Efraimiti invitarono i loro alleati ad occupare il territorio vacante e con ogni probabilità a sposare le vedove e le figlie dei loro parenti trucidati. Da quel momento in poi Beria fu annoverata tra le famiglie di Efraim.

Il resoconto di questa memorabile incursione di bestiame è una nota necessaria alle genealogie per spiegare l'origine di un importante clan e la sua doppia connessione con Efraim e Beniamino. Sia il cronista che la sua autorità lo registrarono per il suo significato genealogico, non perché fossero ansiosi di perpetuare il ricordo della sfortunata incursione. Nei tempi antichi a cui apparteneva l'episodio, un'incursione di bestiame di frontiera sembrava un'impresa altrettanto naturale e meritoria come quella che apparve a Guglielmo di Deloraine.

Il cronista non ritiene necessario esprimere alcuna disapprovazione - non è affatto certo che disapprovasse - di tale viziare i non circoncisi; ma il fatto che dia il verbale senza commenti non dimostra che condonasse il furto di bestiame. Gli uomini di oggi raccontano con orgoglio le azioni illegali dei nobili antenati, ma sarebbero sgomenti se i loro stessi figli proponessero di adottare il codice morale dei baroni medievali o dei bucanieri elisabettiani.

Nel passare in rassegna le scarse idee religiose coinvolte in questo piccolo gruppo di tradizioni familiari, dobbiamo ricordare che appartengono a un periodo della storia israelita molto più antico di quello del cronista; nella stima del loro valore, dobbiamo tener conto ampiamente dell'etica convenzionale dei tempi. La religione non serve solo ad elevare il livello della moralità, ma anche a mantenere l'uomo medio al livello convenzionale; lo aiuta e lo incoraggia a fare ciò che crede sia giusto e gli dà una migliore comprensione di cosa significhi giusto.

La religione primitiva non deve essere disprezzata perché non ha subito convertito i rozzi membri del clan israelita in Havelock e Gordon. A quei tempi, il coraggio, il patriottismo e la lealtà verso i membri della propria tribù erano le virtù più necessarie e approvate. Sono stati incoraggiati e stimolati dall'attuale credenza in un Dio delle battaglie, che ha dato la vittoria al suo popolo fedele. Inoltre, l'idea della Divinità implicita in queste tradizioni, sebbene inadeguata, non è affatto indegna.

Dio è benevolo; Arricchisce e soccorre il suo popolo; Risponde alla preghiera, dando a Iabez la terra e il pascolo che aveva chiesto. È un Dio giusto; Risponde e giustifica la fede del suo popolo: "Era supplicato dai Rubeniti e dai Gaditi perché riponevano in Lui la loro fiducia". D'altra parte, è un Dio geloso; Punisce Israele quando "hanno trasgredito il Dio dei loro padri e si prostituiscono dietro agli dei dei popoli del paese.

Ma il sentimento qui attribuito a Geova non è semplicemente di gelosia personale. La lealtà per lui significava molto di più di una preferenza per un dio chiamato Geova rispetto a un dio chiamato Chemos. una sanzione religiosa al patriottismo e al sentimento di unità nazionale.Il culto degli dei moabiti o siriaci indeboliva l'entusiasmo di un uomo per Israele e il suo senso di comunione con i suoi connazionali, proprio come la fedeltà a un principe e prelato italiano è sembrato ai protestanti privare il romanista della sua piena eredità nella vita e nel sentimento inglese.

Colui che si smarriva dietro ad altri dèi non si limitava ad assecondare il suo gusto individuale nella dottrina e nel rituale: era un traditore dell'ordine sociale, della prosperità e dell'unione nazionale, di Israele. Tale slealtà distrusse la nazione e mandò Israele e Giuda in cattività un po' alla volta.

MESSIANIC E ALTRI TIPI

INSEGNAMENTO PER TIPI

Un'accusa PI grave è stata mossa contro Chronicles di quella trattata nell'ultimo capitolo. Oltre ad anacronismi, aggiunte e alterazioni, il cronista ha fatto delle omissioni che danno alla storia un aspetto del tutto nuovo. Omette, per esempio, quasi tutto ciò che sminuisce il carattere e le conquiste di Davide e Salomone; ignora quasi del tutto i regni di Saul e Isboset, e di tutti i re del nord.

Questi fatti sono ovvi per il lettore più distratto, e un momento di riflessione mostra che David come dovremmo conoscerlo se avessimo solo Chronicles è completamente diverso dallo storico David di Samuel and Kings. Quest'ultimo David ha qualità nobili, ma mostra grande debolezza e cade in un grave peccato; il David di Cronache è quasi sempre un eroe e un santo irreprensibile.

Tutto questo è indiscutibilmente vero, eppure lo scopo e lo spirito di Chronicles sono onesti e degni di lode. Il nostro giudizio deve essere governato dal rapporto che il cronista intendeva mantenere con la sua opera nei confronti della storia più antica. Sperava che Samuele e Kings sarebbero stati completamente sostituiti da questa nuova versione della storia della monarchia, e così alla fine sarebbero stati soppressi e dimenticati? C'erano dei precedenti che avrebbero potuto incoraggiare una simile speranza.

Il Pentateuco ei libri da Giosuè ai Re derivarono il loro materiale da opere più antiche; ma le opere più antiche furono sostituite da questi libri e scomparvero del tutto. Le circostanze, tuttavia, erano diverse quando il cronista scrisse: Samuele e Re erano stati stabiliti per secoli. Inoltre, la comunità ebraica di Babilonia esercitava ancora una grande influenza sugli ebrei palestinesi. Copie di Samuele e dei re devono essere state conservate a Babilonia, e i loro possessori non potevano essere ansiosi di distruggerli, e quindi di sostenere la spesa per sostituirli con copie di una storia scritta a Gerusalemme dal punto di vista dei sacerdoti e dei leviti .

Possiamo quindi mettere da parte la teoria secondo cui Cronache avrebbe dovuto sostituire del tutto Samuele e Re. Un'altra possibile teoria è che il cronista, alla maniera degli storici medievali, abbia composto un estratto della storia del mondo dalla creazione alla cattività come introduzione al suo racconto in Esdra e Neemia del più recente periodo post-esilico. Questa teoria contiene del vero, ma non spiega il fatto che Chronicles sia sproporzionatamente lungo se si tratta semplicemente di una simile introduzione.

Probabilmente l'obiettivo principale del cronista era quello di comporre un libro di testo, che potesse essere messo in sicurezza e utilmente nelle mani della gente comune. C'erano ovvie obiezioni all'uso popolare di Samuel e Kings. Nel fare una selezione dal suo materiale, il cronista non aveva intenzione di falsificare la storia. Gli studiosi, lo sapeva, avrebbero avuto familiarità con i libri più antichi e avrebbero potuto integrare la sua narrazione dalle fonti che lui stesso aveva usato.

Nella sua opera era ansioso di limitarsi alle parti della storia che avevano un ovvio significato religioso, e potevano essere facilmente usate per scopi di edificazione. Stava solo applicando più a fondo un principio che aveva guidato i suoi predecessori. Il Pentateuco stesso è il risultato di una selezione simile, solo lì e nelle altre storie precedenti un interesse umanissimo per la narrativa drammatica ha talvolta interferito con un'attenzione esclusiva all'edificazione.

In effetti, i principi di selezione adottati dal cronista sono comuni a molti storici. Una storia scolastica non si sofferma sui vizi domestici dei re o sui fallimenti privati ​​degli statisti. Non è necessario un grande sforzo di immaginazione per concepire una storia realista dell'Inghilterra, che dovrebbe ignorare completamente il Commonwealth. In effetti, gli storici delle missioni cristiane a volte mostrano lo stesso interesse per il lavoro di altre Chiese rispetto alla propria che Cronache ha nel Regno del Nord.

L'opera del cronista può anche essere paragonata a monografie che si limitano a qualche aspetto speciale del loro soggetto. Abbiamo tutte le ragioni per essere grati che la Divina provvidenza abbia preservato per noi la narrazione più ricca e completa di Samuele e dei Re, ma non possiamo biasimare il cronista perché ha osservato alcuni dei canoni ordinari per la composizione dei libri di testo storici.

Il metodo selettivo del cronista, tuttavia, è portato così lontano che il valore storico della sua opera è gravemente compromesso; tuttavia anche sotto questo aspetto è tenuto a bada da autorità molto rispettabili. Ci interessa invece segnalare i risultati positivi del metodo. Invece di ritratti storici, ci viene presentata una galleria di ideali, tipi di personaggi che ci viene chiesto di ammirare o di condannare.

Da una parte abbiamo Davide e Salomone, Giosafat ed Ezechia, e il resto dei re riformatori di Giuda; dall'altra ci sono Geroboamo, e Acab, e Acaz, i re d'Israele, ei cattivi re di Giuda. Tutti questi sono definiti molto nettamente in bianco o nero. I tipi di Chronicles sono ideali, e non studi di carattere umano ordinario, con i suoi motivi mescolati e sottili gradazioni di luce e ombra.

Il cronista non ha nulla in comune con gli autori di romanzi realistici moderni o memorie aneddotiche. Il suo soggetto non è la natura umana in quanto è tanto la natura umana come dovrebbe essere. C'è ovviamente molto da imparare da tali immagini ideali, e questa forma di insegnamento ispirato non è affatto la meno efficace; può essere approssimativamente paragonato al metodo di insegnamento di nostro Signore per parabole, senza tuttavia mettere affatto i due sullo stesso livello.

Prima di esaminare in dettaglio questi tipi, possiamo dedicare un po' di spazio ad alcune considerazioni generali sull'insegnamento per tipi. Per il momento ci limiteremo a un senso del tipo non teologico, usando la parola per indicare qualsiasi individuo rappresentativo o tipico di una classe. Ma gli individui del cronista non rappresentano classi di persone reali, ma uomini buoni come appaiono ai loro ammiratori più devoti e uomini cattivi come sembrano ai loro peggiori nemici.

Sono tipi ideali. Chronicles non è l'unica letteratura in cui si trovano tali tipi ideali. Si verificano nei sermoni funebri e nei necrologi dei favoriti popolari, e nelle immagini che i politici disegnano nei discorsi elettorali dei loro avversari, solo in questi c'è una nota di sentimento personale da cui il cronista è libero.

In effetti, tutta la biografia tende a idealizzare; la natura umana così com'è deve essere generalmente ricercata nelle pagine della narrativa. Quando siamo stati benedetti con un uomo buono e coraggioso, desideriamo pensare a lui al suo meglio; non siamo ansiosi di aver messo alla nostra attenzione le debolezze ei peccati che si rammaricava e per la maggior parte controllava. A qualcuno che lo ha amato e onorato è chiesto di scrivere la biografia, con la tacita intesa che non deve darci un'immagine dell'uomo reale nel deshabille, per così dire, della sua coscienza interiore.

Deve dipingerci un ritratto dell'uomo mentre si sforzava di modellarsi secondo il suo alto ideale. Il vero uomo, come Dio lo conosce e come i suoi simili dovrebbero ricordarlo, era l'uomo nella sua natura superiore e nelle sue aspirazioni più nobili. Il resto, sicuramente, non era che il residuo evanescente di un sé ripudiato. Il biografo idealizza, perché crede che l'ideale rappresenti al meglio il vero uomo.

Questo è ciò che il cronista, con grande fede e carità liberale, ha fatto per Davide e Salomone.

Un'immagine così ideale ci attrae con patetica enfasi. Sembra dire: "Nonostante la tentazione, il peccato e le dolorose cadute, questo è ciò a cui ho sempre mirato e desiderato di essere. Non accontentarti di nessun ideale inferiore La mia natura superiore ha avuto le sue conquiste così come le sue aspirazioni. . Ricorda che nella tua debolezza anche tu puoi ottenere."

"Ciò che aspiravo ad essere, e non ero, mi conforta; Tutto ciò che non avrei mai potuto essere, Tutti gli uomini ignorati in me, Questo valevo per Dio"

Ma possiamo prendere questi ideali come tipi, non solo in senso generale, ma anche in una modificazione del significato dogmatico della parola. Non ci interessa qui il tipo come mero simbolo esterno di verità ancora da rivelare; tali tipi si trovano principalmente nel rituale del Pentateuco. Le circostanze della vita di un uomo possono anche servire da tipo in senso stretto, ma noi osiamo applicare l'idea teologica di tipo al significato della natura superiore in un uomo buono.

Si è detto in riferimento ai tipi in senso teologico che «un tipo non è né una profezia, né un simbolo, né un'allegoria, eppure ha rapporti con ciascuno di questi. Una profezia è una predizione in parole, un tipo una predizione nelle cose Un simbolo è una rappresentazione sensibile di una cosa, un tipo è una rappresentazione del genere che ha un aspetto nettamente predittivo, un tipo è una profezia attuata, una specie di profezia per azione.

"Naturalmente non possiamo includere nel nostro uso del termine tipo "rappresentazione sensuale" e alcune altre idee legate al "tipo" in senso teologico. Il nostro tipo è una predizione nelle persone piuttosto che nelle cose. Ma l'uso del Il termine è giustificato in quanto include il punto più essenziale: che "un tipo è una profezia attuata, un tipo di profezia per azione".

La profezia attuata è l'inizio del proprio adempimento, le primizie della più grande messe che deve essere. I momenti migliori dell'uomo affamato e assetato di giustizia sono un simbolo, una promessa e una profezia della sua futura soddisfazione. Hanno anche un significato più ampio e profondo: mostrano ciò che è possibile per l'umanità e danno una garanzia del progresso spirituale del mondo.

Il residuo eletto d'Israele era il tipo della grande Chiesa Cristiana; le aspirazioni spirituali e la fede persistente di alcuni credenti erano una profezia che "la terra dovrebbe essere piena della conoscenza del Signore, come le acque coprono il mare". "Il regno dei cieli è simile a un granello di senape che è inferiore a tutti i semi; ma quando è cresciuto, è più grande delle erbe e diventa un albero.

"Quando dunque il cronista ignora il male in Davide e Salomone e registra solo il bene, li tratta come tipi. Prende ciò che c'era di meglio in loro e lo espone come standard e profezia per il futuro, un modello nel monte per realizzarsi in seguito nella struttura del tempio spirituale di Dio sulla terra.

Ma lo Spirito Santo guidò le speranze e le intuizioni degli scrittori sacri a un compimento speciale. Possiamo vedere che i loro tipi hanno un antitipo nella crescita della Chiesa e nel progresso dell'umanità: ma l'Antico Testamento cercava il loro principale compimento in un Messaggero e Liberatore divino: i suoi ideali sono i tipi del Messia. La vita superiore di un uomo buono era una rivelazione di Dio e una promessa della Sua più alta e migliore manifestazione in Cristo. Cercheremo di mostrare nei capitoli successivi come le Cronache siano servite a sviluppare l'idea del Messia.

Ma i tipi del cronista non sono tutte profezie di progresso futuro o gloria messianica. Le parti più luminose della sua immagine sono messe in rilievo da uno sfondo scuro. Il bene in Geroboamo è completamente ignorato come il male in Davide. A parte ogni questione di esattezza storica, il tipo è purtroppo vero. C'è un lievito dei farisei e di Erode, così come un lievito del regno.

Se il lievito base viene lasciato agire da solo, farà lievitare tutta la massa; e in una valutazione finale del carattere di coloro che fanno il male "con ambedue le mani seriamente", è necessario fare poco per redimere le caratteristiche. Anche se siamo ancora capaci di credere che c'è un seme di bene nelle cose cattive, siamo costretti ad ammettere che il seme è rimasto morto e non fecondato, non ha avuto crescita e non ha portato frutto. Ma probabilmente la maggior parte degli uomini può talvolta essere utilmente ammonita considerando il tipico peccatore, l'uomo nella cui natura il male ha potuto sottomettere tutte le cose a se stesso.

Lo strano potere dell'insegnamento per tipi è stato ben espresso da una che era lei stessa una grande maestra dell'arte: "Le idee sono spesso poveri fantasmi: i nostri occhi pieni di sole non possono discernerle; passano attraverso di noi in un sottile vapore, e non possono fare stessi sentiti; soffiano su di noi con alito caldo, ci toccano con mani morbide e reattive; ci guardano con occhi tristi e sinceri e ci parlano con toni accattivanti; sono rivestiti di un'anima umana viva la loro presenza è un potenza."

DAVID

1. LA SUA TRIB E DINASTIA

RE e regno erano così legati nella vita antica che un ideale per l'uno implicava un ideale per l'altro: ogni distinzione e gloria possedute da entrambi era condivisa da entrambi. La tribù e il regno di Giuda furono esaltati dalla fama di Davide e di Salomone: ma, d'altra parte, a Davide nell'Antico Testamento è accordata una posizione particolarmente esaltata perché è il rappresentante del popolo di Geova.

Davide stesso era stato unto per comando divino come re d'Israele, e così divenne il fondatore dell'unica dinastia legittima di re ebrei. Saul e Isboset non ebbero alcun significato per la successiva storia religiosa della nazione. Apparentemente per il cronista la storia della vera religione in Israele era un vuoto tra Giosuè e Davide; il risveglio iniziò quando l'Arca fu portata a Sion e furono fatti i primi passi per erigere il Tempio in successione al tabernacolo mosaico.

Tralascia quindi la storia dei Giudici e di Saulo. Ma la battaglia di Ghilboa viene data per introdurre il regno di Davide, e Saul viene condannato incidentalmente: "Saul morì per la trasgressione che aveva commesso contro il Signore, a causa della parola del Signore, che non osservò, e anche per questo chiese consiglio a uno che aveva uno spirito familiare, di interrogarlo in tal modo, e non interrogò il Signore; perciò lo uccise e diede il regno a Davide, figlio di Iesse».

Il regno di Saul era stato un esperimento infruttuoso; il suo unico vero valore era stato quello di preparare la strada a David. Allo stesso tempo il ritratto di Saul non è dato a figura intera, come quelli dei re malvagi, in parte forse perché il cronista aveva poco interesse per nulla prima del tempo di Davide e del Tempio, ma in parte, si può sperare, perché la cronaca dell'affetto di Davide per Saul manteneva vivo un sentimento di benevolenza verso il fondatore della monarchia.

Dal momento che Geova aveva "rivolto il regno a Davide", il regno di Isboset era evidentemente l'intrusione di un pretendente illegittimo; e il cronista lo tratta come tale. Se avessimo solo Cronache, non sapremmo nulla del regno di Isboset, e lo supporremmo, alla morte di Saul. Davide ottenne subito una sovranità indiscussa su tutto Israele. L'intervallo di conflitto viene ignorato perché, secondo le opinioni del cronista, Davide fu, fin dall'inizio, re de jure su tutta la nazione. Il completo silenzio su Isboset era il modo più efficace per esprimere questo fatto.

Lo stesso sentimento di legittimità ereditaria, lo stesso riconoscimento formale ed esclusivo di un sovrano de jure , è stato dimostrato in epoca moderna da titoli come Luigi XVIII e Napoleone III. Per entrambe le scuole di legittimisti l'assenza di de facto la sovranità non ha impedito Luigi XVII e Napoleone II dall'essere stato governanti legittimi della Francia. In Israele, inoltre, il diritto divino della dinastia prescelta aveva un'importanza religiosa oltre che politica.

Abbiamo già visto che Israele rivendicava un titolo ereditario ai suoi privilegi speciali; era quindi naturale che si ritenesse necessaria per i re una qualificazione ereditaria. Rappresentavano la nazione; erano i guardiani divinamente nominati della sua religione; divennero nel tempo i tipi del Messia, il suo Salvatore promesso. In tutto questo Saul e Isboset non avevano né parte né sorte; la promessa ad Israele era sempre discesa in linea retta, e la speciale promessa che fu data ai suoi re e per loro tramite al loro popolo iniziò con Davide. Non c'era bisogno di riportare la storia più indietro.

Abbiamo già notato che, nonostante questo atteggiamento generale nei confronti di Saulo, la genealogia di alcuni suoi discendenti è riportata due volte nei capitoli precedenti. Senza dubbio il cronista fece questa concessione per gratificare amici o per conciliare una famiglia influente. È interessante notare come il sentimento personale possa interferire con lo sviluppo simmetrico di una teoria teologica. Allo stesso tempo siamo in grado di discernere una ragione pratica per ignorare rigidamente la regalità di Saul e Isboset.

L'aver riconosciuto Saul come l'unto del Signore, come Davide, avrebbe complicato la dogmatica contemporanea e forse avrebbe potuto suscitare gelosie tra i discendenti di Saul e quelli di Davide. Entro i ristretti limiti della comunità ebraica tali litigi avrebbero potuto essere scomodi e persino pericolosi.

Le ragioni per negare la legittimità dei re del nord erano ovvie e decisive. I ribelli di successo che avevano distrutto l'unità politica e religiosa di Israele non potevano ereditare "la sicura misericordia di Davide" o essere inclusi nel patto che assicurava la permanenza della sua dinastia.

L'associazione esclusiva delle idee messianiche con una singola famiglia ne sottolinea l'antichità, la continuità e lo sviluppo. La speranza di Israele aveva le sue radici profonde nella storia del popolo; era cresciuto con la loro crescita e si era mantenuto attraverso le loro mutevoli fortune. Poiché la speranza era incentrata su un'unica famiglia, gli uomini erano portati ad aspettarsi un Messia personale individuale: si stavano preparando a vedere in Cristo il compimento di ogni giustizia.

Ma la scelta della casa di Davide comportò la scelta della tribù di Giuda e il rifiuto del regno di Samaria. Le dieci tribù, così come i re d'Israele, si erano tagliati fuori sia dal Tempio che dalla sacra dinastia, e quindi dal patto in cui Geova era entrato con "l'uomo secondo il proprio cuore". Tale limitazione del popolo eletto è stata suggerita da molti precedenti.

Le Cronache, seguendo il Pentateuco, raccontano come la chiamata giunse ad Abramo, ma solo alcuni dei discendenti di uno dei suoi figli ereditarono la promessa. Perché non si dovrebbe fare una scelta tra i figli di Giacobbe? Ma le dodici tribù erano state esplicitamente e solennemente incluse nell'unità d'Israele, in gran parte attraverso lo stesso Davide. La gloria di Davide e Salomone consisteva nella loro sovranità su un popolo unito.

Il ricordo nazionale di questa età dell'oro amava soffermarsi sull'unione delle dodici tribù. Il Pentateuco ha aggiunto la sanzione legale al sentimento antico. Le dodici tribù erano associate insieme nei testi nazionali, come la "Benedizione di Giacobbe" e la "Benedizione di Mosè". La canzone di Debora raccontava come le tribù del nord "vennero in aiuto del Signore contro i potenti". Era semplicemente impossibile per il cronista ripudiare assolutamente le dieci tribù; e così sono formalmente inclusi nelle genealogie d'Israele, e sono riconosciuti nella storia di Davide e Salomone.

Quindi il riconoscimento si interrompe. Dal momento della disgregazione il Regno del Nord è silenziosamente ma persistentemente ignorato. I suoi profeti e santuari erano illegittimi quanto i suoi re. La grande lotta di Elia ed Eliseo per l'onore di Geova viene omessa, con tutto il resto della loro storia. Elia è menzionato solo per aver inviato una lettera a Jehoram, re di Giuda; Eliseo non viene mai nemmeno nominato.

D'altra parte, è più di una volta implicato che Giuda, con i Leviti e i resti di Simeone e Beniamino, siano il vero Israele. Quando Roboamo "era forte, abbandonò la legge del Signore e tutto Israele con lui". Dopo l'invasione di Shishak, "i principi d'Israele e il re si umiliarono". 2 Cronache 12:1 ; 2 Cronache 12:6 Si dice che gli annali di Manasse, re di Giuda, siano "scritti tra gli atti dei re d'Israele.

" 2 Cronache 33:18 Il registro degli esuli che ha restituito a Zerubbabel è diretto 'Il numero degli uomini del popolo d'Israele'. Esdra 2:2 Il cronista anticipa tacitamente la posizione di St. Paul:" Non sono tutti Israele che sono di Israele": e l'Apostolo potrebbe aver fatto appello a Cronache per mostrare che la maggioranza di Israele potrebbe non riconoscere e accettare il proposito divino per Israele, e che il vero Israele si sarebbe poi trovato in un residuo eletto.

Gli ebrei del secondo Tempio arrivarono naturalmente e inevitabilmente ad ignorare le dieci tribù ea considerarsi costituenti questo vero Israele. Per quanto riguarda la storia, c'era stato un periodo durante il quale i profeti di Samaria erano molto più importanti per la religione di Geova del tempio di Gerusalemme; ma al tempo del cronista l'esistenza stessa delle dieci tribù era storia antica.

Allora, in ogni caso, era vero che l'Israele di Dio si trovava nella comunità ebraica, a Gerusalemme e nei dintorni. Ereditarono lo spirito religioso dei loro padri, ricevettero da loro gli scritti e le tradizioni sacre e portarono avanti il ​​sacro rito. Conservarono la verità e la trasmisero di generazione in generazione, finché alla fine fu fusa nel più potente flusso della rivelazione cristiana.

L'atteggiamento del cronista nei confronti dei profeti del Regno del Nord non rappresenta in alcun modo l'effettiva importanza di questi profeti per la religione di Israele; ma è un'espressione molto sorprendente del fatto che dopo la cattività le dieci tribù avevano cessato da tempo di esercitare alcuna influenza sulla vita spirituale della loro nazione.

L'atteggiamento del cronista è aperto a critiche anche da un altro lato. È dominato da ciò che lo circonda, e nei suoi riferimenti all'ebraismo del suo tempo non c'è un riconoscimento formale della comunità ebraica a Babilonia; eppure anche le sue stesse casuali allusioni confermano ciò che sappiamo da altre fonti, e cioè che la ricchezza e la cultura degli ebrei in Babilonia furono un fattore importante nel giudaismo fino a una data molto tarda.

Questo punto forse riguarda Esdra e Neemia piuttosto che Cronache, ma è strettamente connesso con il nostro argomento presente, ed è trattato molto naturalmente insieme ad esso. Il cronista avrebbe potuto giustificarsi dicendo che la vera patria di Israele doveva essere in Palestina, e che una comunità in Babilonia poteva essere considerata solo come sussidiaria della nazione nella propria casa e adorante al Tempio.

Un tale sentimento, in ogni caso, avrebbe incontrato l'approvazione universale tra gli ebrei palestinesi. Il cronista potrebbe anche aver risposto che gli ebrei di Babilonia appartenevano a Giuda ea Beniamino ed erano sufficientemente riconosciuti nella preminenza generale data a queste tribù. Con ogni probabilità alcuni ebrei palestinesi sarebbero stati disposti a classificare i loro parenti babilonesi con le dieci tribù. Gli esiliati volontari dal Tempio, dalla Città Santa e dalla Terra Promessa si erano in gran parte esclusi dai pieni privilegi del popolo di Geova. Se, tuttavia, avessimo un libro babilonese delle Cronache, dovremmo vedere sia Gerusalemme che Babilonia sotto un'altra luce.

Il cronista era posseduto e ispirato dal presente vivente che lo circondava; era contento di lasciare che il passato morto seppellisse i suoi morti. Probabilmente era incline a credere che gli assenti fossero per lo più in errore e che gli uomini che lavoravano con lui per il Signore e il Suo tempio fossero il vero Israele e la Chiesa di Dio. Era entusiasta della propria vocazione e fedele ai fratelli. Se i suoi interessi sono stati in qualche modo ristretti dall'urgenza delle circostanze attuali, la maggior parte degli uomini soffre delle stesse limitazioni.

Pochi inglesi si rendono conto che la battaglia di Agincourt fa parte della storia degli Stati Uniti e che la cattedrale di Canterbury è un monumento di alcune fasi della crescita della religione del New England. Non siamo del tutto disposti ad ammettere che questi esuli volontari dalla nostra Terra Santa appartengano al vero Israele anglosassone.

Le chiese tendono ancora a ignorare i loro obblighi nei confronti degli insegnanti che. come i profeti di Samaria, sembrano essere stati associati a rami estranei o ostili della famiglia di Dio. Un movimento religioso che non riesce a garantirsi un monumento permanente è solitamente etichettato come eresia. Se non ha ottenuto riconoscimenti all'interno della Chiesa né si è ancora organizzata una setta, i suoi servizi vengono dimenticati o negati.

Anche l'ortodossia di una generazione a volte disprezza l'ortodossia più antica che l'ha resa possibile; e tuttavia Gnostici, Ariani e Atanasiani, Arminiani e Calvinisti, hanno tutti fatto qualcosa per edificare il tempio della fede.

Il diciannovesimo secolo si vanta di uno spirito più liberale. Ma gli storici romanisti non sono ansiosi di riconoscere il debito della loro Chiesa verso i riformatori; e vi sono partigiani protestanti che negano che noi siamo gli eredi della vita e del pensiero cristiano della Chiesa medievale e sono ansiosi di tracciare la genealogia della religione pura esclusivamente attraverso una supposta successione di sette oscure e per metà mitiche. Limitazioni come quelle del cronista restringono ancora le simpatie dei cristiani sinceri e devoti.

Ma è tempo di tornare agli aspetti più positivi dell'insegnamento di Cronache, e di vedere fino a che punto abbiamo già percorso la sua esposizione dell'idea messianica. Il piano del libro implica una rivendicazione spirituale da parte della comunità ebraica della Restaurazione. Poiché credevano in Geova, la cui provvidenza in passato aveva controllato i destini di Israele, tornarono alla loro casa ancestrale per poter servire e adorare l'Iddio dei loro padri.

La loro fede sopravvisse alla rovina di Giuda e alla loro prigionia; riconobbero la potenza, la saggezza e l'amore di Dio allo stesso modo nella prosperità e nelle disgrazie della loro razza. "Essi credettero in Dio e fu loro imputato a giustizia". Il grande profeta della Restaurazione aveva considerato questo nuovo Israele come un popolo messianico, forse anche "luce per le genti" e "salvezza fino ai confini della terra.

« Isaia 49:6 49,6 Le speranze del cronista erano più modeste; la nuova Gerusalemme era stata vista dal profeta come una visione ideale; lo storico conosceva l'esperienza laica come una società umana imperfetta: ma credeva nondimeno nella sua alta vocazione spirituale e prerogative e rivendicava il futuro per coloro che nel loro passato hanno saputo tracciare la mano di Dio.

Sotto la monarchia le sorti di Gerusalemme erano state legate a quelle della casa di Davide. Il cronista fa emergere tutto ciò che c'era di meglio nella storia degli antichi re di Giuda, affinché questa immagine ideale dello stato e dei suoi governanti potesse incoraggiare e ispirare speranza e sforzi futuri. Il carattere e le conquiste di David e dei suoi successori avevano un significato permanente. La grazia e il favore loro accordati simboleggiavano la promessa divina per il futuro, e questa promessa doveva essere realizzata attraverso un Figlio di Davide.

DAVID

2. LA SUA STORIA PERSONALE

Per capire perché il cronista riformula interamente la storia grafica e schietta di David riportata nel libro di Samuele, dobbiamo considerare il posto che David era venuto a riempire nella religione ebraica. Sembra probabile che tra le fonti utilizzate dall'autore del libro di Samuele ci fosse una storia di Davide, scritta non molto tempo dopo la sua morte, da qualcuno che avesse familiarità con la vita interiore della corte.

"Nessuno", dice il proverbio, "è un eroe per il suo valletto"; molto ciò che un cameriere è per un gentiluomo privato i cortigiani sono per un re: la loro conoscenza del loro padrone si avvicina alla familiarità che genera disprezzo. Non che Davide fosse mai oggetto di disprezzo o meno di un eroe anche ai suoi stessi cortigiani: ma essi lo conoscevano come un eroe umanissimo, grande nei vizi come nelle virtù, audace in battaglia e saggio nei consigli, a volte anche temerario nel peccato, ma capace di pentimento illimitato, amando non saggiamente, ma troppo bene.

E come lo conoscevano, così lo descrivevano; e la loro immagine è un possesso immortale per tutti gli studiosi di vita sacra e letteratura. Ma non è il ritratto di un Messia; quando pensiamo al "Figlio di Davide", non vogliamo che ci venga in mente Betsabea.

Durante i sei o sette secoli trascorsi tra la morte di David e il cronista, il nome di David aveva assunto un significato simbolico, che era in gran parte indipendente dal carattere personale e dalla carriera dell'attuale re. Il suo regno era stato idealizzato dalla magia dell'antichità; era una gloria dei "bei vecchi tempi". I suoi peccati e fallimenti furono oscurati dai crimini e dai disastri dei re successivi.

Eppure, nonostante tutti i suoi difetti, la "casa di Davide" restava ugualmente il simbolo dell'antica gloria e delle speranze future. Abbiamo visto dalle genealogie quanto fosse intimo il legame tra la famiglia e il suo fondatore. Efraim e Beniamino possono significare patriarchi o tribù. Un ebreo non era sempre ansioso di distinguere tra la famiglia e il capostipite. "David" e "la casa di David" divennero termini quasi intercambiabili.

Anche i profeti dell'VIII secolo collegano il destino futuro di Israele con Davide e la sua casa. Il bambino, di cui profetizzò Isaia, doveva sedere "sul trono di Davide" ed essere "sul suo regno, per stabilirlo e sostenerlo con giudizio e con giustizia da ora in poi anche per sempre". Isaia 9:7 E, ancora, il re che "sederà in verità giudicando, e cercando giudizio, e pronto a fare la giustizia", ​​deve avere "il suo trono stabilito nella misericordia nella tenda di Davide.

"Quando Isaia 16:5 Sennacherib attaccò Gerusalemme, la città fu difesa Isaia 37:35 per Isaia 37:35 di Geova stesso e per amore di Davide suo servitore. Nella parola del Signore che fu Isaia 37:35 a Isaia per Ezechia, Davide sostituisce, per così dire, il padri sacri della razza ebraica; Geova non è chiamato "il Dio di Abramo, Isacco e Giacobbe", ma "il Dio di Davide".

" Isaia 38:5 Come fondatore della dinastia, si colloca tra i fondatori della razza e della religione di Israele: è "il patriarca Davide". Atti degli Apostoli 2:29 Il profeta settentrionale Osea attende con impazienza il tempo in cui il i figli d'Israele ritorneranno e cercheranno il Signore "loro Dio e Davide loro re"; Osea 3:5 quando Amos desidera esporre la futura prosperità d'Israele, dice che il Signore "alzerà il tabernacolo di Davide"; Amos 9:11 in Michea "il governante in Israele" deve venire da Betlemme Efrata, il luogo di nascita di Davide; Michea 5:2in Geremia tali riferimenti a Davide sono frequenti, i più caratteristici sono quelli relativi al "ramo giusto, che il Signore susciterà a Davide", che "regnerà come re e agirà con saggezza, ed eseguirà giudizio e giustizia nel paese , nei cui giorni Giuda sarà salvato e Israele abiterà al sicuro"; in Ezechiele "Davide mio servitore" deve essere il pastore e il principe del popolo restaurato e riunito di Geova; Ezechiele 34:23 Zaccaria, scrivendo in quello che possiamo considerare l'inizio del periodo del cronista, segue il linguaggio dei suoi predecessori: applica la profezia di Geremia del "ramo giusto" a Zorobabele, il principe della casa di Davide: allo stesso modo in Aggeo Zorobabele è l'eletto di Geova; Aggeo 2:23 nell'appendice a Zaccaria si dice che quando «il Signore difenderà gli abitanti di Gerusalemme, la casa di Davide sarà come Dio, come l'angelo del Signore davanti a loro.

" Zaccaria 12:8 In letteratura tardi, biblica e apocrifi, l'origine davidica del Messia non è evidente fino a che non ricompare nei Salmi di Salomone e del Nuovo Testamento, ma l'idea non era necessariamente stato nel frattempo sospeso Il cronista e il suo. scuola studiava e meditava le sacre scritture, e doveva conoscere questa dottrina dei profeti.

L'interesse per un tale argomento non sarebbe limitato agli studiosi. Senza dubbio il popolo oppresso amava con sempre maggiore ardore la gloriosa immagine del re davidico. Nelle sinagoghe non si leggeva solo Mosè, ma i Profeti; e non avrebbero mai potuto permettere che l'immagine del re messianico diventasse debole e pallida.

Il nome di Davide era noto anche come autore di molti salmi. Gli abitanti di Gerusalemme li sentivano spesso cantare al Tempio, ed erano probabilmente utilizzati per la devozione privata. In questo modo soprattutto il nome di Davide era stato associato alle esperienze spirituali più profonde e pure.

Questa breve rassegna mostra quanto fosse assolutamente impossibile per il cronista trasferire la narrativa più antica dal libro di Samuele alle sue stesse pagine. Grandi omissioni erano assolutamente necessarie. Non poteva sedersi a sangue freddo per dire ai suoi lettori che l'uomo il cui nome associavano ai ricordi più sacri e alle più nobili speranze di Israele era stato colpevole di omicidio a tradimento e si era offerto ai Filistei come alleato contro il popolo di Geova.

Da questo punto di vista esaminiamo un po' più in dettaglio le omissioni del cronista. In primo luogo, con una o due piccole eccezioni, omette l'intera vita di Davide prima della sua ascesa al trono, per due ragioni: in parte perché è ansioso che i suoi lettori pensino a Davide come re, l'unto di Geova, Il messia; in parte per non ricordare loro la sua carriera di fuorilegge e di predone e la sua alleanza con i Filistei.

Probabilmente è solo un risultato non intenzionale di questa omissione che consente al cronista di ignorare gli importanti servizi resi a Davide da Abiathar, la cui famiglia era rivale della casa di Zadok nel sacerdozio.

Abbiamo già visto che gli eventi del regno di Davide a Ebron e la sua lotta con Isboset vengono omessi perché il cronista non riconosce Isboset come re legittimo. L'omissione si loderebbe anche perché questa sezione contiene il resoconto dell'omicidio di Abner da parte di Ioab e l'incapacità di Davide di fare più che protestare contro il crimine. "Oggi sono debole, sebbene unto re; e questi uomini, i figli di Tseruiah, sono troppo duri per me", 2 Samuele 3:39 sono appena parole che diventano un re ideale.

Il prossimo punto da notare è una di quelle alterazioni significative che contraddistinguono l'industria del cronista come redattore. In 2 Samuele 5:21 leggiamo che dopo che i Filistei furono sconfitti a Baal-Perazim lasciarono lì le loro immagini, e Davide e i suoi uomini le portarono via. Perché li hanno portati via? Cosa volevano Davide e i suoi uomini con le immagini? I missionari portano a casa immagini come trofei e le esibiscono trionfalmente, come soldati che hanno catturato gli stendardi del nemico. Nessuno, nemmeno un nativo non convertito, suppone che siano stati portati via per essere usati nel culto.

Ma il culto delle immagini non era un'apostasia improbabile da parte di un re israelita. Il cronista sentiva che queste parole ambigue erano suscettibili di fraintendimenti; così ci dice quello che presume essere stato il loro destino finale: "E lasciarono lì i loro dei; e Davide diede un comandamento, e furono bruciati con il fuoco". 2 Samuele 5:21 1 Cronache 14:12

L'omissione successiva era ovviamente necessaria; è l'incidente di Uria e Betsabea. Il nome Betsabea non compare mai nelle Cronache. Quando è necessario menzionare la madre di Salomone, essa viene chiamata Bathshua, forse perché l'incidente vergognoso non sia suggerito nemmeno dall'uso del nome. Le genealogie del Nuovo Testamento differiscono in questa materia un po' allo stesso modo di Samuele e Cronache. San Matteo menziona espressamente la moglie di Uria come un'antenata di nostro Signore, ma San Luca non menziona né lei né nessun'altra antenata.

L'omissione successiva è altrettanto ampia e importante. Comprende tutta la serie di eventi legati alla rivolta di Assalonne, dall'incidente di Tamar alla repressione della ribellione di Saba figlio di Bichri. Vari motivi possono aver contribuito a questa omissione. La narrazione contiene incidenti poco edificanti, che vengono tralasciati il ​​più alla leggera possibile da scrittori moderni come Stanley. Probabilmente fu un sollievo per il cronista poterli omettere del tutto.

Non c'è peccato atroce come l'omicidio di Uria, ma la storia lascia un'impressione generale di grande debolezza da parte di Davide. Ioab uccide Amasa come aveva ucciso Abner, e questa volta non si registra alcuna protesta nemmeno da parte di Davide. Ma probabilmente la ragione principale per l'omissione di questa narrazione è che deturpa l'immagine ideale del potere e della dignità di Davide e del successo e della prosperità del suo regno.

La toccante storia di Rizpah è omessa; l'impiccagione dei suoi figli non mostra David in una luce molto amabile. I Gabaoniti propongono che "li appenderanno al Signore in Ghibeah di Saul, l'eletto del Signore", e Davide accetta la proposta. Questa punizione dei figli per il peccato del padre era espressamente contro la Legge e l'intero incidente era pericolosamente simile al sacrificio umano.

Come potevano essere appesi davanti a Geova a Ghibea se non c'era un santuario di Geova a Ghibea? E perché Saul in un momento simile e in una tale connessione dovrebbe essere chiamato enfaticamente "l'eletto di Geova"? Per molti motivi, era un passaggio che il cronista sarebbe lieto di omettere.

2 Samuele 21:15 ci viene detto che Davide svenne e dovette essere salvato da Abishai. Questo è omesso da Cronache probabilmente perché sminuisce il carattere di David come eroe ideale. Anche il paragrafo successivo di Samuele tendeva a sminuire l'abilità di Davide. Dichiarò che Golia fu ucciso da Elhanan.

Il cronista introduce una correzione. Non fu Golia che Elhanan uccise, ma Lahmi, il fratello di Golia. Tuttavia, il testo di Samuele è evidentemente corrotto; e forse questo è uno dei casi in cui Cronache ha conservato il testo corretto. 2 Samuele 21:19 1 Cronache 20:5

Seguono poi due omissioni che non sono facilmente spiegabili in 2 Samuele 22:1 ; 2 Samuele 23:1 , contengono due salmi, Salmi 18:1 , e "le ultime parole di Davide", quest'ultimo non incluso nel Salterio.

Questi salmi sono generalmente considerati un'aggiunta tarda al libro di Samuele, ed è appena possibile che non fossero nella copia usata dal cronista; ma la tarda data delle Cronache fa contro questa supposizione. I salmi possono essere omessi per motivi di brevità, e tuttavia altrove un lungo cento di passaggi dei salmi post-esilici viene aggiunto al materiale derivato dal libro di Samuele. Forse qualcosa nella sezione omessa ha urtato la sensibilità teologica del cronista, ma non è chiaro cosa.

Di regola non cerca al di sotto della superficie oscure suggestioni di visioni indesiderabili. I motivi delle sue alterazioni e omissioni sono di solito sufficientemente ovvi; ma queste particolari omissioni non sono attualmente suscettibili di alcuna ovvia spiegazione. Ulteriori ricerche sulla teologia dell'ebraismo potrebbero forse fornirne una in seguito.

Infine, il cronista omette il tentativo di Adonia di impadronirsi del trono e gli ordini morenti di Davide a Salomone. I capitoli iniziali del libro dei Re presentano un'immagine grafica e patetica delle scene conclusive della vita di Davide. Il re è esausto per la vecchiaia. La sua autorevole approvazione all'incoronazione di Salomone si ottiene solo quando è stato destato e guidato dai suggerimenti e dai suggerimenti delle donne del suo harem.

La scena è in parte un parallelo e in parte un contrasto con gli ultimi giorni della regina Elisabetta; perchè quando la sua forza fisica venne meno, l'ostinato spirito dei Tudor rifiutò di lasciarsi guidare dai suggerimenti dei suoi cortigiani. Il cronista dipingeva una persona di dignità quasi divina, nella quale gli episodi di debolezza umana sarebbero stati fuori luogo; e quindi vengono omessi.

L'incarico di Davide a Salomone è ugualmente umano. Salomone deve supplire alla debolezza e all'eccessiva generosità di Davide mettendo a morte Ioab e Simei; dall'altro pagherà il debito di gratitudine di Davide verso il figlio di Barzillai. Ma il cronista sentiva che la mente di Davide in quegli ultimi giorni doveva essere sicuramente occupata dal tempio che Salomone doveva costruire, e l'accusa meno edificante viene omessa.

Si dice che Costantino abbia detto che, per l'onore della Chiesa, avrebbe nascosto il peccato di un vescovo con la propria porpora imperiale. David era più per il cronista che per l'intero episcopato cristiano per Costantino. La sua vita di Davide è compilata nello spirito e sui principi della vita dei santi in generale, e le sue omissioni sono fatte in perfetta buona fede.

Consideriamo ora l'immagine positiva di Davide così come ci viene disegnata in Cronache. Le cronache sarebbero state pubblicate separatamente, ogni copia scritta, su un proprio rotolo. Potrebbero esserci stati ebrei che avevano Cronache, ma non Samuele e i re, e che non sapevano nulla di Davide tranne ciò che avevano appreso da Cronache. Forse il cronista ed i suoi amici raccomanderebbero l'opera come adatta all'educazione dei fanciulli e all'istruzione della gente comune.

Salverebbe i suoi lettori dall'essere perplessi per le difficoltà religiose suggerite da Samuel e Kings. C'erano molti ostacoli, tuttavia, al successo di un tale progetto; le persecuzioni di Antioco e le guerre dei Maccabei tolsero la leadership agli studiosi e la diedero a soldati e statisti. Quest'ultimo forse si sentiva più attratto dal vero Davide che dall'ideale, e la nuova dinastia sacerdotale non sarebbe stata ansiosa di enfatizzare le speranze messianiche della casa di Davide. Ma mettiamoci per un momento nella posizione di uno studioso di storia ebraica che legge di Davide per la prima volta in Cronache e non ha altra fonte di informazione.

La nostra prima impressione mentre leggiamo il libro è che Davide entra nella storia così bruscamente come Elia o Melchisedec. Geova uccise Saul "e consegnò il regno a Davide figlio di Iesse". 1 Cronache 10:14 Apparentemente la nomina divina è prontamente ed entusiasticamente accettata dalla nazione; tutte le dodici tribù vengono subito a Ebron, a decine e centinaia di migliaia, per nominare re Davide.

Quindi marciano direttamente a Gerusalemme e la prendono d'assalto, e immediatamente tentano di portare l'Arca a Sion. Uno sfortunato incidente richiede un ritardo di tre mesi, ma alla fine di quel tempo l'Arca viene solennemente installata in una tenda a Gerusalemme. cfr. 1 Cronache 11:1 ; 1 Cronache 12:23 ; 1 Cronache 13:14

Non ci viene detto chi fosse Davide figlio di Iesse, o perché la scelta divina sia caduta su di lui o come fosse stato preparato per la sua posizione di responsabilità, o come si fosse così raccomandato a Israele da essere accettato con plauso universale. Doveva però essere di nobile famiglia e di alto carattere; e si lascia intendere che avesse avuto una brillante carriera come soldato. 1 Cronache 11:2 Dovremmo aspettarci di trovare il suo nome nelle genealogie introduttive: e se abbiamo letto questi elenchi di nomi con coscienziosa attenzione, ricorderemo che ci sono vari riferimenti incidentali a Davide, e che era il settimo figlio di Iesse, 1 Cronache 2:15 che discendeva dal patriarca Giuda, sebbene Boaz, marito di Rut.

Man mano che leggiamo ulteriormente arriviamo ad altri riferimenti che gettano un po' di luce sugli inizi della carriera di David, e allo stesso tempo rovinano in qualche modo la simmetria della narrazione di apertura. L'ampia discrepanza tra l'idea di David del cronista e il resoconto fornito dalle sue autorità gli impedisce di comporre la sua opera su un piano del tutto consecutivo e coerente. Deduciamo che ci fu un tempo in cui Davide si ribellò contro il suo predecessore, e si mantenne a Ziclag e altrove, tenendosi "vicino, a causa di Saul figlio di Chis", e anche che venne con i Filistei contro Saul per combattere , ma fu impedito dalla gelosia dei capi filistei di combattere effettivamente contro Saul.

Non c'è nulla che indichi l'occasione o le circostanze di questi eventi. Ma sembra che anche in questo periodo, quando Davide era in armi contro il re d'Israele e un alleato dei Filistei, era il capo prescelto d'Israele. Da lui accorrevano uomini di Giuda e Beniamino, Manasse e Gad, e senza dubbio anche dalle altre tribù: "Di giorno in giorno Davide veniva ad aiutarlo, finché divenne un grande esercito, come l'esercito di Dio". 1 Cronache 20:1

Questo capitolo spiega in parte la popolarità di Davide dopo la morte di Saul; ma porta il mistero solo un passo più indietro. Come ha fatto questo fuorilegge, e apparentemente ribelle antipatriottico, ad avere una presa così forte sugli affetti di Israele?

Il capitolo 12 fornisce anche materiale per spiegazioni plausibili di un'altra difficoltà. Nel capitolo 10 l'esercito d'Israele è messo in fuga, gli abitanti del paese si mettono in fuga ei Filistei occupano le loro città; in 11 e 1 Cronache 12:23 tutto Israele viene subito a Ebron nel modo più pacifico e disinvolto per fare re Davide. Dobbiamo intendere che i suoi alleati filistei, memori di quel «grande esercito, come l'esercito di Dio», all'improvviso cambiarono idea e rinunciarono del tutto ai frutti della loro vittoria?

Altrove, tuttavia, troviamo un'affermazione che rende possibili altre spiegazioni. Davide regnò sette anni a Ebron, 1 Cronache 29:27 così che la nostra prima impressione sulla rapida sequenza degli eventi all'inizio del suo regno apparentemente non è corretta, e c'è stato tempo in questi sette anni per un'espulsione più graduale del Filistei. È dubbio, tuttavia, se il cronista intendesse che il suo racconto originale fosse così modificato e interpretato.

Il filo conduttore della storia si interrompe qui e poi in 1 Cronache 11:10 ; 1 Cronache 20:4 per inserire episodi che illustrano il coraggio personale e l'abilità di Davide e dei suoi guerrieri. Ci viene anche detto quanto fosse impegnato Davide durante i tre mesi di soggiorno dell'Arca nella casa di Obededom il Gattita.

Ha accettato un'alleanza con Hiram, re di Tiro: ha aggiunto al suo harem: ha respinto con successo due incursioni dei Filistei e gli ha fatto case nella città di Davide. 1 Cronache 13:14

La narrazione torna al suo soggetto principale: la storia del santuario di Gerusalemme. Non appena l'Arca fu debitamente installata nella sua tenda e Davide fu stabilito nel suo nuovo palazzo, fu colpito dal contrasto tra la tenda e il palazzo: "Ecco, io abito in una casa di cedro, ma l'arca del alleanza del Signore dimora sotto i teli». Propose di sostituire la tenda con un tempio, ma gli fu proibito dal profeta Natan, per mezzo del quale Dio gli promise che suo figlio avrebbe costruito il tempio e che la sua casa sarebbe stata stabilita per sempre. 1 Cronache 17:1

Then we read of the wars, victories, and conquests of David. He is no longer absorbed in the defense of Israel against the Philistines. He takes the aggressive and conquers Gath; he conquers Edom, Moab, Ammon, and Amalek; he and his armies defeat the Syrians in several battles, the Syrians become tributary, and David occupies Damascus with a garrison. "And the Lord gave victory to David whithersoever he went.

" The conquered were treated after the manner of those barbarous times. David and his generals carried off much spoil, especially brass, and silver, and gold; and when he conquered Rabbath, the capital of Ammon, "he brought forth the people that were therein, and cut them with saws, and with harrows of iron, and with axes. And thus did David unto all the cities of the children of Ammon." Meanwhile his home administration was as honorable as his foreign wars were glorious: "He executed judgment and justice unto all his people"; and the government was duly organized with commanders of the host and the bodyguard, with priests and scribes.

1 Cronache 18:1; 1 Cronache 20:3

Then follows a mysterious and painful dispensation of Providence, which the historian would gladly have omitted, if his respect for the memory of his hero had not been overruled by his sense of the supreme importance of the Temple. David, like Job, was given over for a season to Satan, and while possessed by this evil spirit displeased God by numbering Israel. His punishment took the form of a great pestilence, which decimated his people, until, by Divine command, David erected an altar in the threshing-floor of Ornan the Jebusite and offered sacrifices upon it, whereupon the plague was stayed.

David at once perceived the significance of this incident: Jehovah had indicated the site of the future Temple. "This is the house of Jehovah Elohim, and this is the altar of burnt, offering for Israel."

This revelation of the Divine will as to the position of the Temple led David to proceed at once with preparations for its erection by Solomon, which occupied all his energies for the remainder of his life. 1 Cronache 21:1; 1 Cronache 22:1; 1 Cronache 23:1; 1 Cronache 24:1; 1 Cronache 25:1; 1 Cronache 26:1; 1 Cronache 27:1; 1 Cronache 28:1; 1 Cronache 29:1 He gathered funds and materials, and gave his son full instructions about the building; he organized the priests and Levites, the Temple orchestra and choir, the doorkeepers, treasurers, officers, and judges; he also organized the army, the tribes, and the royal exchequer on the model of the corresponding arrangements for the Temple.

Then follows the closing scene of David's life. The sun of Israel sets amid the flaming glories of the western sky. No clouds or mists rob him of accustomed splendor. David calls a great assembly of princes and warriors; he addresses a solemn exhortation to them and to Solomon; he delivers to his son instructions for "all the works" which "I have been made to understand in writing from the hand of Jehovah.

" It is almost as though the plans of the Temple had shared with the first tables of stone the honor of being written with the very finger of God Himself, and David were even greater than Moses. He reminds Solomon of all the preparations he had made, and appeals to the princes and the people for further gifts; and they render willingly-thousands of talents of gold, and silver, and brass, and iron.

David offers prayer and thanksgiving to the Lord: "And David said to all the congregation, Now bless Jehovah our God. And all the congregation blessed Jehovah, the God of their fathers, and bowed down their heads, and worshipped Jehovah and the king. And they sacrificed sacrifices unto Jehovah, and offered burnt offerings unto Jehovah, on the morrow after that day, even a thousand bullocks, a thousand rams, and a thousand lambs, with their drink offerings and sacrifices in abundance for all Israel, and did eat and drink before Jehovah on that day with great gladness.

And they made Solomon king; and David died in a good old age, full of days, riches, and honor, and Solomon his son reigned in his stead." 1 Cronache 29:20; 1 Cronache 29:28 The Roman expressed his idea of a becoming death more simply: "An emperor should die standing.

" The chronicler has given us the same view at greater length; this is how the chronicler would have wished to die if he had been David, and how, therefore, he conceives that God honored the last hours of the man after His own heart.

È uno strano contrasto con l'immagine compagna nel libro dei Re. Là il re è costretto a letto, morendo lentamente di vecchiaia; la linfa vitale si insinua freddamente nelle sue vene. La quiete della stanza del malato è invasa dal grido acuto di una donna addolorata, e il re morente è destato nel sentire che ancora una volta mani avide si aggrappano alla sua corona. Se il cronista non ha fatto altro, ci ha aiutato ad apprezzare meglio l'oscurità e l'amarezza della tragedia che si è consumata negli ultimi giorni di Davide.

Che idea ci dà Chronicles dell'uomo e del suo carattere? È prima di tutto un uomo di sincera pietà e di profondo sentimento spirituale. Come i grandi capi religiosi dell'epoca del cronista, la sua pietà trovò la sua principale espressione nel rituale. L'attività principale della sua vita era provvedere al santuario e ai suoi servizi; cioè, per la più alta comunione di Dio e dell'uomo, secondo le idee allora correnti.

Ma David non è un semplice formalista; il salmo di ringraziamento per il ritorno dell'Arca a Gerusalemme è un degno tributo alla potenza e alla fedeltà di Geova. 1 Cronache 16:8 La sua preghiera dopo che Dio aveva promesso di stabilire la sua dinastia è istinto con devota fiducia e gratitudine. 1 Cronache 17:16 Ma la più graziosa e appropriata di queste espressioni davidiche è la sua ultima preghiera e ringraziamento per i doni generosi del popolo per il Tempio.

Accanto all'entusiasmo di Davide per il Tempio, le sue qualità più cospicue sono quelle di generale e di soldato: ha grande forza e coraggio personali, ed è uniformemente vincente nelle guerre contro numerosi e potenti nemici; il suo governo è insieme capace e retto; i suoi grandi poteri di organizzatore e di amministratore si esercitano sia in materia secolare che ecclesiastica; in una parola, è in più sensi un re ideale.

Inoltre, come Alexander, Marlborough, Napoleone e altri conquistatori epocali, aveva un grande fascino di attrattiva personale; ha ispirato i suoi ufficiali e soldati con entusiasmo e devozione a se stesso. Le immagini di tutto Israele che accorrevano a lui nei primi giorni del suo regno e anche prima, quando era un fuorilegge, sono illustrazioni forzate di questo meraviglioso dono; e la stessa caratteristica del suo carattere è subito illustrata e in parte spiegata dall'episodio romantico di Adullam.

Quale più grande prova di affetto potrebbero dare i fuorilegge al loro capitano che rischiare la vita per procurargli un sorso d'acqua dal pozzo di Betlemme? In che modo Davide avrebbe potuto accettare e ratificare meglio la loro devozione se non versando quest'acqua come una preziosissima libagione a Dio? 1 Cronache 11:15 Ma il cronista dà l'espressione più sorprendente all'idea della popolarità di Davide quando alla fine ci dice nello stesso momento che il popolo adorava Geova e il re. 1 Cronache 29:20

Nel tracciare un quadro ideale, il nostro autore ha naturalmente omesso incidenti che avrebbero potuto rivelare i difetti del suo eroe. Tali omissioni non ingannano nessuno e non hanno lo scopo di ingannare nessuno. Eppure i fallimenti di David non sono del tutto assenti da questa storia. Ha quei vizi che sono caratteristici sia della sua epoca che di quella del cronista, e che in verità non sono ancora del tutto estinti. Poteva trattare i suoi prigionieri con barbara crudeltà.

Il suo orgoglio lo portò a contare Israele, ma il suo pentimento fu rapido e completo; e l'incidente fa emergere allo stesso modo sia la sua fede in Dio che la sua cura per il suo popolo. Quando l'intero episodio è davanti a noi, non diminuisce il nostro amore e rispetto per David. Il riferimento alla sua alleanza con i Filistei è vago e incidentale. Se questo fosse il nostro unico resoconto della questione, dovremmo interpretarlo per il resto della sua vita e concludere che se tutti i fatti fossero stati conosciuti, giustificherebbero la sua condotta.

Nel formulare una stima generale di Davide secondo Cronache, possiamo abbastanza trascurare questi episodi meno soddisfacenti. In breve, Davide è un santo perfetto e un re perfetto, amato da Dio e dall'uomo.

Un ritratto rivela l'artista così come il modello, e il cronista nel raffigurare David dà indicazioni sulla moralità dei suoi tempi. Dalle sue omissioni possiamo dedurre un certo progresso nella sensibilità morale. Il libro di Samuele condanna con forza il tradimento di Davide nei confronti di Uria, ed è consapevole della natura disdicevole di molti incidenti legati alle rivolte di Assalonne e Adonia; ma il silenzio di Cronache implica una condanna ancora più severa.

In altre cose, invece, il cronista «giudica se stesso in ciò che approva». Romani 14:22 Naturalmente il primo compito di un antico re era proteggere il suo popolo dai nemici e arricchirlo a spese dei vicini. L'urgenza di questi doveri può scusare, ma non giustificare, la negligenza dei più pacifici dipartimenti dell'amministrazione.

Il lettore moderno è colpito dal poco accento posto dalla narrazione sul buon governo in casa; è appena menzionato, e questo è tutto. Poiché il sentimento della morale internazionale è ancora agli inizi, non possiamo meravigliarci della sua assenza da Chronicles; ma siamo un po' sorpresi di scoprire che la crudeltà verso i prigionieri è inclusa senza commenti nel carattere del re ideale.

2 Samuele 12:31 1 Cronache 20:3 È curioso che il racconto nel libro di Samuele sia leggermente ambiguo e possa forse ammettere un'interpretazione relativamente mite; ma Cronache, secondo la traduzione ordinaria, dice decisamente: "Li tagliò con le seghe.

"La mera riproduzione di questo brano non deve necessariamente implicare la piena e deliberata approvazione del suo contenuto; ma non sarebbe stato permesso di rimanere nell'immagine del re ideale, se il cronista avesse sentito una forte convinzione circa il dovere dell'umanità verso i propri nemici Purtroppo sappiamo dal libro di Ester e altrove che il giudaismo successivo non aveva raggiunto un grande entusiasmo dell'umanità.

DAVID

3. LA SUA DIGNITÀ UFFICIALE

NEL valutare il carattere personale di Davide, abbiamo visto che un elemento di esso era la sua regalità ideale. A parte la sua personalità, il suo nome è significativo per la teologia dell'Antico Testamento come quello del tipico re. Dal momento in cui il titolo reale Messia "cominciò ad essere" sinonimo della speranza di Israele, fino al periodo in cui la Chiesa anglicana insegnava il diritto divino dei re e i calvinisti insistevano sulla sovranità divina o sull'autorità reale di Dio, il la dignità e il potere del Re dei re sono sempre stati illustrati e talvolta associati allo stato di un monarca terreno, di cui David è l'esempio più eclatante.

I tempi del cronista furono favorevoli allo sviluppo dell'idea del perfetto re d'Israele, il principe della casa di Davide. Non c'era nessun re in Israele; e, per quanto possiamo raccogliere, i rappresentanti viventi della casa di Davide non avevano una posizione di rilievo nella comunità. È molto più facile tracciare un'immagine soddisfacente del monarca ideale quando l'immaginazione non è frenata e ostacolata dai difetti e dalle mancanze di un vero Achaz o Ezechia.

In passato le speranze profetiche per la casa di Davide erano state spesso brutalmente deluse, ma c'era stato ampio spazio per dimenticare il passato e far rivivere le vecchie speranze in nuovo splendore e magnificenza. La mancanza di esperienza contribuì a raccomandare al cronista l'idea del re davidico. L'entusiasmo per un despota benevolo è per lo più limitato a coloro che non hanno goduto del privilegio di vivere sotto tale governo autocratico.

On the other hand, there was no temptation to flatter any living Davidic king, so that the semi-Divine character of the kingship of David is not set forth after the gross and almost blasphemous style of Roman emperors or Turkish sultans. It is indeed said that the people worshipped Jehovah and the king; but the essential character of Jewish thought made it impossible that the ideal king should sit "in the temple of God, setting himself forth as God.

" David and Solomon could not share with the pagan emperors the honors of Divine worship in their life-time and apotheosis after their death. Nothing addressed to any Hebrew king parallels the panegyric to the Christian emperor Theodosius, in which allusion is made to his "sacred mind," and he is told that "as the Fates are said to assist with their tablets that God who is the partner in your majesty, so does some Divine power serve your bidding, which writes down and in due time suggests to your memory the promises which you have made.

" Nor does Chronicles adorn the kings of Judah with extravagant Oriental titles, such as "King of kings of kings of kings." Devotion to the house of David never oversteps the bounds of a due reverence, but the Hebrew idea of monarchy loses nothing by this salutary reserve.

Indeed, the title of the royal house of Judah rested upon Divine appointment. "Jehovah turned the kingdom unto David and they anointed David king over Israel, according to the word of Jehovah by the hand of Samuel." 1 Cronache 10:14; 1 Cronache 11:3 But the Divine choice was confirmed by the cordial consent of the nation; the sovereigns of Judah, like those of England, ruled by the grace of God and the will of the people.

Even before David's accession the Israelites had flocked to his standard; and after the death of Saul a great array of the twelve tribes came to Hebron to make David king, "and all the rest also of Israel were of one heart to make David king." 1 Cronache 12:38 Similarly Solomon is the king "whom God hath chosen," and all the congregation make him king and anoint him to be prince.

1 Cronache 29:1; 1 Cronache 29:22 The double election of David by Jehovah and by the nation is clearly set forth in the book of Samuel, and in Chronicles the omission of David's early career emphasizes this election.

In the book of Samuel we are shown the natural process that brought about the change of dynasty; we see how the Divine choice took effect through the wars between Saul and the Philistines and through David's own ability and energy. Chronicles is mostly silent as to secondary causes, and fixes our attention on the Divine choice as the ultimate ground for David's elevation.

The authority derived from God and the people continued to rest on the same basis. David sought Divine direction alike for the building of the Temple and for his campaigns against the Philistines At the same time, when he wished to bring up the Ark to Jerusalem, he "consulted with the captains of thousands and of hundreds. even with every leader; and David said unto all the assembly of Israel, If it seem good unto you, and if it be of Jehovah our God let us bring again the ark of our God to us and all the assembly said that they would do so, for the thing was right in the eyes of all the people.

" 1 Cronache 13:4 Of course the chronicler does not intend to describe a constitutional monarchy, in which an assembly of the people had any legal status. Apparently in his own time the Jews exercised their measure of local self-government through an informal oligarchy, headed by the high-priest; and these authorities occasionally appealed to an assembly of the people.

The administration under the monarchy was carried on in a somewhat similar fashion, only the king had greater authority than the high-priest, and the oligarchy of notables were not so influential as the colleagues of the latter. But apart from any formal constitution the chronicler's description of these incidents involves a recognition of the principle of popular consent in government as well as the doctrine that civil order rests upon a Divine sanction.

It is interesting to see how a member of a great ecclesiastical community, imbued, as we should suppose, with all the spirit of priestcraft, yet insists upon the royal supremacy both in state and Church. But to have done otherwise would have been to go in the teeth of all history; even in the Pentateuch the "king in Jeshurun" is greater than the priest. Moreover the chronicler was not a priest, but a Levite; and there are indications that the Levites' ancient jealousy of the priests had by no means died out.

In Chronicles, at any rate, there is no question of priests interfering with the king's secular administration. They are not even mentioned as obtaining oracles for David as Abiathar did before his accession. 1 Samuele 23:9; 1 Samuele 30:7 This was doubtless implied in the original account of the Philistine raids in chapter 14, but the chronicler may not have understood that "inquiring of God" meant obtaining an oracle from the priests.

The king is equally supreme also in ecclesiastical affairs; we might even say that the civil authorities generally shared this supremacy. Somewhat after the fashion of Cromwell and his major-generals, David utilized "the captains of the host" as a kind of ministry of public worship; they joined with him in organizing the orchestra and choir for the services of the sanctuary, 1 Cronache 25:1 probably Napoleon and his marshals would have had no hesitation in selecting anthems for Notre Dame if the idea had occurred to them.

David also consulted his captains 1 Cronache 13:1 and not the priests, about bringing the Ark to Jerusalem. When he gathered the great assembly to make his final arrangements for the building of the Temple, the princes and captains, the rulers and mighty men, are mentioned, but no priests. 1 Cronache 28:1 And, last, all the congregation apparently anoint 1 Cronache 29:22 Zadok to be priest.

The chronicler was evidently a pronounced Erastian (But Cf. 2 Cronache 26:1). David is no mere nominal head of the Church; he takes the initiative in all important matters, and receives the Divine commands either directly or through his prophets Nathan and Gad. Now these prophets are not ecclesiastical authorities; they have nothing to do with the priesthood, and do not correspond to the officials of an organized Church.

They are rather the domestic chaplains or confessors of the king, differing from modern chaplains and confessors in having no ecclesiastical superiors. They were not responsible to the bishop of any diocese or the general of any order; they did not manipulate the royal conscience in the interests of any party in the Church; they served God and the king, and had no other masters. They did not beard David before his people, as Ambrose confronted Theodosius or as Chrysostom rated Eudoxia; they delivered their message to David in private, and on occasion he communicated it to the people.

Cf. 1 Cronache 17:4 and 1 Cronache 28:2 The king's spiritual dignity is rather enhanced than otherwise by this reception of prophetic messages specially delivered to himself. There is another aspect of the royal supremacy in religion.

In this particular instance its object is largely the exaltation of David; to arrange for public worship is the most honorable function of the ideal king. At the same time the care of the sanctuary is his most sacred duty, and is assigned to him that it may be punctually and worthily discharged. State establishment of the Church is combined with a very thorough control of the Church by the state.

We see then that the monarchy rested on Divine and national election, and was guided by the will of God and of the people. Indeed, in bringing up the 1 Cronache 13:1 the consent of the people is the only recorded indication of the will of God. " Vox populi vox Dei. " The king and his government are supreme alike over the state and the sanctuary, and are entrusted with the charge of providing for public worship.

Let us try to express the modern equivalents of these principles. Civil government is of Divine origin, and should obtain the consent of the people: it should be carried on according to the will of God, freely accepted by the nation. The civil authority is supreme both in Church and state, and is responsible for the maintenance of public worship.

One at least of these principles is so widely accepted that it is quite independent of any Scriptural sanction from Chronicles. The consent of the people has long been accepted as an essential condition of any stable government. The sanctity of civil government and the sacredness of its responsibilities are coming to be recognized, at present perhaps rather in theory than in practice. We have not yet fully realized how the truth underlying the doctrine of the Divine right of kings applies to modern conditions.

Formerly the king was the representative of the state, or even the state itself; that is to say, the king directly or indirectly maintained social order, and provided for the security of life and property. The Divine appointment and authority of the king expressed the sanctity of law and order as the essential conditions of moral and spiritual progress. The king is no longer the state. His Divine right, however, belongs to him, not as a person or as a member of a family, but as the embodiment of the state, the champion of social order against anarchy.

The "Divinity that doth hedge a king" is now shared by the sovereign with all the various departments of government. The state-that is to say, the community organized for the common good and for mutual help-is now to be recognized as of Divine appointment and as wielding a Divine authority. "The Lord has turned the kingdom to" the people.

This revolution is so tremendous that it would not be safe to apply to the modern state the remaining principles of the chronicler. Before we could do so we should need to enter into a discussion which would be out of place here, even if we had space for it.

In one point the new democracies agree with the chronicler: they are not inclined to submit secular affairs to the domination of ecclesiastical officials.

The questions of the supremacy of the state over the Church and of the state establishment of the Church involve larger and more complicated issues than existed in the mind or experience of the chronicler. But his picture of the ideal king suggests one idea that is in harmony with some modern aspirations. In Chronicles the king, as the representative of the state, is the special agent in providing for the highest spiritual needs of the people.

May we venture to hope that out of the moral consciousness of a nation united in mutual sympathy and service there may arise a new enthusiasm to obey and worship God? Human cruelty is the greatest stumbling-block to belief and fellowship; when the state has somewhat mitigated the misery of "man's inhumanity to man," faith in God will be easier.

SATAN

"And again the anger of Jehovah was kindled against Israel, and He moved David against them saying, Go, number Israel and Judah." 2 Samuele 24:1

"And Satan stood up against Israel, and moved David to number Israel."- 1 Cronache 21:1

"Let no man say when he is tempted, I am tempted of God for God cannot be tempted with evil, and He Himself tempteth no man: but each man is tempted when he is drawn away by his own lust and enticed."- Giacomo 1:13

THE census of David is found both in the book of Samuel and in Chronicles, in very much the same form; but the chronicler has made a number of small but important alterations and additions. Taken together, these changes involve a new interpretation of the history, and bring out lessons that cannot so easily be deduced from the narrative in the book of Samuel. Hence it is necessary to give a separate exposition of the narrative in Chronicles.

As before, we will first review the alterations made by the chronicler and then expound the narrative in the form in which it left his hand, or rather in the form in which it stands in the Masoretic text. Any attempt to deal with the peculiarly complicated problem of the textual criticism of Chronicles would be out of place here. Probably there are no corruptions of the text that would appreciably affect the general exposition of this chapter.

At the very outset the chronicler substitutes Satan for Jehovah, and thus changes the whole significance of the narrative. This point is too important to be dealt with casually, and must be reserved for special consideration later on. In 1 Cronache 21:2 there is a slight change that marks the different points of the views of the Chronicler and the author of the narrative in the book of Samuel.

The latter had written that Joab numbered the people from Dan to Beersheba, a merely conventional phrase indicating the extent of the census. It might possibly, however, have been taken to denote that the census began in the north and was concluded in the south. To the chronicler, whose interests all centered in Judah, such an arrangement seemed absurd; and he carefully guarded against any mistake by altering "Dan to Beersheba" into "Beersheba to Dan.

" In 1 Cronache 21:3 the substance of Joab's words is not altered, but various slight touches are added to bring out more clearly and forcibly what is implied in the book of Samuel. Joab had spoken of the census as being the king's pleasure. It was scarcely appropriate to speak of David "taking pleasure in" a suggestion of Satan.

In Chronicles Joab's words are less forcible. "Why doth my lord require this thing?" Again, in the book of Samuel Joab protests against the census without assigning any reason. The context, it is true, readily supplies one; but in Chronicles all is made clear by the addition, "Why will he" (David) "be a cause of guilt unto Israel?" Further on the chronicler's special interest in Judah again betrays itself.

The book of Samuel described, with some detail, the progress of the enumerators through Eastern and Northern Palestine by way of Beersheba to Jerusalem. Chronicles having already made them start from Beersheba, omits these details.

In 1 Cronache 21:5 the numbers in Chronicles differ not only from those of the older narrative, but also from the chronicler's own statistics in chapter 27. In this last account the men of war are divided into twelve courses of twenty-four thousand each, making a total of two hundred and eighty-eight thousand; in the book of Samuel Israel numbers eight hundred thousand, and Judah five hundred thousand; but in our passage Israel is increased to eleven hundred thousand, and Judah is reduced to four hundred and seventy thousand.

Forse le statistiche nel capitolo 27 non intendono includere tutti i combattenti, altrimenti le cifre non possono essere armonizzate. La discrepanza tra il nostro brano e il libro di Samuele è forse in parte spiegata dal versetto seguente, che è un'aggiunta del cronista. Nel libro di Samuele il censimento è completato, ma il nostro versetto aggiuntivo afferma che Levi e Beniamino non furono inclusi nel censimento.

Il cronista capì che i cinquecentomila assegnati a Giuda nel racconto più antico erano il totale congiunto di Giuda e Beniamino; di conseguenza ridusse il totale di trentamila, perché, secondo la sua opinione, Beniamino fu omesso dal censimento. L'aumento del numero degli israeliti è inaspettato. Il cronista di solito non sopravvaluta le tribù del nord. Più tardi Geroboamo, diciotto anni dopo lo smembramento, scende in campo contro Abia con "ottocentomila uomini scelti", frase che implica un numero ancora maggiore di combattenti, se tutti fossero stati radunati.

Ovviamente non ci si aspetterebbe che il re ribelle fosse in grado di portare in campo una forza così grande come l'intera forza di Israele nei giorni più fiorenti di Davide. Le cifre del cronista in questi due passaggi sono coerenti, ma il confronto non è una ragione adeguata per la modifica nel presente capitolo. La corruzione testuale è sempre possibile nel caso dei numeri, ma nel complesso questo particolare cambiamento non ammette una spiegazione soddisfacente.

In 1 Cronache 21:7 abbiamo un'alterazione molto sorprendente. Secondo il libro di Samuele, il pentimento di Davide fu del tutto spontaneo: "Il cuore di Davide lo colpì dopo che ebbe censito il popolo"; ma qui Dio colpisce Israele, e allora la coscienza di Davide si risveglia. In 1 Cronache 21:12 il cronista fa una leggera aggiunta, apparentemente per gratificare il suo gusto letterario.

Nella narrazione originale la terza alternativa offerta a Davide era stata descritta semplicemente come "la pestilenza", ma in Cronache le parole "la spada di Geova" sono aggiunte in antitesi alla "spada dei tuoi nemici" nel versetto precedente.

1 Cronache 21:16 , che descrive la visione di Davide dell'angelo con la spada sguainata, è un'espansione della semplice affermazione del libro di Samuele che Davide vide l'angelo. In 1 Cronache 21:18 non ci viene semplicemente detto che Gad parlò a Davide, ma che parlò per comando dell'angelo di Geova.

1 Cronache 21:20 , che ci dice come Ornan vide l'angelo, è un'aggiunta del cronista. Tutti questi cambiamenti sottolineano l'intervento dell'angelo e illustrano l'interesse del giudaismo per il ministero degli angeli. Zaccaria, il profeta della Restaurazione, ricevette i suoi messaggi per disposizione degli angeli; e il titolo dell'ultimo profeta canonico, Malachia, significa probabilmente "l'Angelo". Il passaggio da Araunah a Ornan è solo una questione di ortografia. Probabilmente Ornan è una forma in qualche modo ebraizzata del più antico nome gebusita Araunah.

In 1 Cronache 21:22 il riferimento a "un prezzo pieno" e altri cambiamenti nella forma delle Parole di Davide sono probabilmente dovuti all'influenza di Genesi 23:9 . In 1 Cronache 21:23 la familiarità del cronista con il rituale del sacrificio lo ha portato ad inserire un riferimento ad un'offerta di pasto, per accompagnare l'olocausto. In seguito il cronista omette le parole un po' ambigue che sembrano parlare di Arauna come re. Avrebbe naturalmente evitato qualsiasi cosa come il riconoscimento dello status reale di un principe gebusita.

In 1 Cronache 21:25 Davide paga molto più cara per l'aia di Ornan che nel libro di Samuele. In quest'ultimo il prezzo è di cinquanta sicli d'argento, nel primo seicento sicli d'oro. Sono stati fatti i tentativi più ingegnosi per armonizzare le due affermazioni. È stato suggerito che cinquanta sicli d'argento significano argento per il valore di cinquanta sicli d'oro e pagati in oro, e che seicento sicli d'oro significano il valore di seicento sicli d'argento pagati in oro.

Una spiegazione più lucida ma ugualmente impossibile è che Davide abbia pagato cinquanta sicli per sempre per tribù, seicento in tutto. La vera ragione del cambiamento è che quando il Tempio divenne estremamente importante per gli ebrei il piccolo prezzo di cinquanta sicli per il sito sembrò dispregiativo alla dignità del santuario; seicento sicli d'oro era una somma più appropriata. Abramo aveva pagato quattrocento sicli per un luogo di sepoltura; e un sito per il Tempio, dove Geova aveva scelto di mettere il Suo nome, doveva sicuramente essere costato di più. Il cronista seguì la tradizione che era cresciuta sotto l'influenza di questo sentimento.

1 Cronache 21:27 ; 1 Cronache 22:1 sono un'aggiunta. Secondo la legge levitica, Davide stava cadendo in un grave peccato sacrificando ovunque tranne che davanti all'altare mosaico dell'olocausto. Il cronista afferma quindi le circostanze speciali che attenuarono questa offesa ai privilegi esclusivi dell'unico santuario di Geova.

Ci ricorda anche che questa aia divenne il luogo dell'altare degli olocausti per il tempio di Salomone. Qui segue probabilmente un'antica e storica tradizione; il risalto dato all'aia nel libro di Samuele indica la particolare santità del luogo. Il Tempio è l'unico santuario il cui sito potrebbe essere così collegato con gli ultimi giorni di Davide. Quando fu scritto il libro di Samuele, i fatti erano troppo familiari per aver bisogno di una spiegazione; tutti sapevano che il Tempio sorgeva sul luogo dell'aia di Araunah. Il cronista, scrivendo secoli dopo, ritenne necessario fare una dichiarazione esplicita sull'argomento.

Avendo così cercato di capire come la nostra narrazione abbia assunto la sua forma attuale, racconteremo ora la storia del cronista di questi incidenti. Il lungo regno di Davide volgeva al termine. Finora era stato benedetto da prosperità e successo ininterrotti. I suoi eserciti erano stati vittoriosi su tutti i nemici di Israele, i confini della terra di Geova erano stati estesi, lo stesso Davide era stato ospitato con splendore principesco e i servizi dell'Arca erano stati condotti con rituali imponenti da una numerosa schiera di sacerdoti e leviti .

Sia il re che il popolo erano allo zenit della loro gloria. Nella prosperità mondana e nell'attenta attenzione alle osservanze religiose Davide e il suo popolo non furono superati da Giobbe stesso. Apparentemente la loro prosperità ha provocato la malizia invidiosa di un essere malvagio e misterioso, che appare solo qui in Cronache: Satana, il persecutore di Giobbe. Il processo a cui sottopose la lealtà di Davide fu più sottile e suggestivo del suo assalto a Giobbe.

Ha molestato Giobbe come il vento ha trattato il viaggiatore nella favola, e Giobbe si è limitato ad avvolgere il mantello della sua fede più vicino a sé; Satana permise a Davide di rimanere nel pieno sole della prosperità e lo sedusse nel peccato alimentando il suo orgoglio di essere il principe potente e vittorioso di un popolo potente. Ha suggerito un censimento. L'orgoglio di Davide sarebbe stato gratificato dall'ottenere informazioni accurate sulle miriadi dei suoi sudditi.

Tali statistiche sarebbero utili per l'organizzazione civile di Israele; il re avrebbe imparato dove e come reclutare il suo esercito o trovare un'opportunità per imporre tasse aggiuntive. La tentazione piaceva allo stesso modo al re, al soldato e allo statista, e non si appellava invano. Davide ordinò subito a Ioab e ai principi di procedere con l'enumerazione; Ioab esitò e protestò: il censimento sarebbe stato motivo di colpa per Israele.

Ma nemmeno la grande influenza del comandante in capo poteva distogliere il re dal suo scopo. La sua parola prevalse contro Joab, per cui Joab partì, attraversò tutto Israele e venne a Gerusalemme. Questa breve affermazione generale indica un compito lungo e laborioso, semplificato e in una certa misura facilitato dall'organizzazione primitiva della società e dai metodi rozzi e pronti adottati per assicurare il grado molto moderato di accuratezza di cui si accontenterebbe un antico sovrano orientale.

When Xerxes wished to ascertain the number of the vast army with which he set out to invade Greece, his officers packed ten thousand men into as small a space as possible and built a wall round them; then they turned them out, and packed the space again and again; and so in time they ascertained how many tens of thousands of men there were in the army. Joab's methods would be different, but perhaps not much more exact.

He would probably learn from the "heads of fathers' houses" the number of fighting men in each family. Where the hereditary chiefs of a district were indifferent, he might make some rough estimate of his own. We may be sure that both Joab and the local authorities would be careful to err on the safe side. The king was anxious to learn that he possessed a large number of subjects. Probably as the officers of Xerxes went on with their counting they omitted to pack the measured area as closely as they did at first; they might allow eight or nine thousand to pass for ten thousand.

Similarly David's servants would, to say the least, be anxious not to underestimate the number of his subjects. The work apparently went on smoothly; nothing is said that indicates any popular objection or resistance to the census; the process of enumeration was not interrupted by any token of Divine displeasure against the "cause of guilt unto Israel." Nevertheless Joab's misgivings were not set at rest; he did what he could to limit the range of the census and to withdraw at least two of the tribes from the impending outbreak of Divine wrath.

The tribe of Levi would be exempt from taxation and the obligation of military service; Joab could omit them without rendering his statistics less useful for military and financial purposes. In not including the Levites in the general census of Israel, Joab was following the precedent set by the numbering in the wilderness. Benjamin was probably omitted in order to protect the Holy City, the chronicler following that form of the ancient tradition which assigned Jerusalem to Benjamin.

Later on, 1 Cronache 27:23 however, the chronicler seems to imply that these two tribes left to the last were not numbered because of the growing dissatisfaction of Joab with his task: "Joab the son of Zeruiah began to number, but finished not." But these different reasons for the omission of Levi and Benjamin do not mutually exclude each other.

Another limitation is also stated in the later reference: "David took not the number of them twenty years old and under, because Jehovah had said that He would increase Israel like to the stars of heaven." This statement and explanation seems a little superfluous: the census was specially concerned with the fighting men, and in the book of Numbers only those over twenty are numbered. But we have seen elsewhere that the chronicler has no great confidence in the intelligence of his readers, and feels bound to state definitely matters that have only been implied and might be overlooked.

Here, therefore, he calls our attention to the fact that the numbers previously given do not comprise the whole male population, but only the adults. At last the census, so far as it was carried out at all, was finished, and the results were presented to the king. They are meager and bald compared to the volumes of tables which form the report of a modern census. Only two divisions of the country are recognized: "Judah" and "Israel," or the ten tribes.

The total is given for each: eleven hundred thousand for Israel, four hundred and seventy thousand for Judah, in all fifteen hundred and seventy thousand. Whatever details may have been given to the king, he would be chiefly interested in the grand total. Its figures would be the most striking symbol of the extent of his authority and the glory of his kingdom.

Perhaps during the months occupied in taking the census David had forgotten the ineffectual protests of Joab, and was able to receive his report without any presentiment of coming evil. Even if his mind were not altogether at ease, all misgivings would for the time be forgotten, He probably made or had made for him some rough calculation as to the total of men, women, and children that would correspond to the vast array of fighting men.

His servants would not reckon the entire population at less than nine or ten millions. His heart would be uplifted with pride as he contemplated the statement of the multitudes that were the subjects of his crown and prepared to fight at his bidding. The numbers are moderate compared with the vast populations and enormous armies of the great powers of modern Europe; they were far surpassed by the Roman Empire and the teeming populations of the valleys of the Nile, the Euphrates, and the Tigris; but during the Middle Ages it was not often possible to find in Western Europe so large a population under one government or so numerous an army under one banner.

The resources of Cyrus may not have been greater when he started on his career of conquest; and when Xerxes gathered into one motley horde the warriors of half the known world, their total was only about double the number of David's robust and warlike Israelites. There was no enterprise that was likely to present itself to his imagination that he might not have undertaken with a reasonable probability of success.

He must have regretted that his days of warfare were past, and that the unwarlike Solomon, occupied with more peaceful tasks, would allow this magnificent instrument of possible conquests to rust unused.

But the king was not long left in undisturbed enjoyment of his greatness. In the very moment of his exaltation, some sense of the Divine displeasure fell upon him. Mankind has learnt by a long and sad experience to distrust its own happiness. The brightest hours have come to possess a suggestion of possible catastrophe, and classic story loved to tell of the unavailing efforts of fortunate princes to avoid their inevitable downfall.

Polycrates and Croesus, however, had not tempted the Divine anger by ostentatious pride; David's power and glory had made him neglectful of the reverent homage due to Jehovah, and he had sinned in spite of the express warnings of his most trusted minister.

When the revulsion of feeling came, it was complete. The king at once humbled himself under the mighty hand of God, and made full acknowledgment of his sin and folly: "I have sinned greatly in that I have done this thing: but now put away, I beseech Thee, the iniquity of Thy servant, for I have done very foolishly."

The narrative continues as in the book of Samuel. Repentance could not avert punishment, and the punishment struck directly at David's pride of power and glory. The great population was to be decimated either by famine, war, or pestilence. The king chose to suffer from the pestilence, "the sword of Jehovah"; "Let me fall now into the hand of Jehovah, for very great are His mercies: and let me not fall into the hand of man.

So Jehovah sent a pestilence upon Israel, and there felt of Israel seventy thousand men." Not three days since Joab handed in his report, and already a deduction of seventy thousand would have to be made from its total; and still, the pestilence was not checked, for "God sent an angel unto Jerusalem to destroy it." If, as we have supposed, Joab had withheld Jerusalem from the census, his pious caution was now rewarded: "Jehovah repented Him of the evil, and said to the destroying angel, It is enough; now stay thine hand.

" At the very last moment the crowning catastrophe was averted. In the Divine counsels Jerusalem was already delivered, but to human eyes its fate still trembled in the balance: "And David lifted up his eyes, and saw the angel of Jehovah stand between the earth and the heaven, having a drawn sword in his hand stretched out over Jerusalem." So another great Israelite soldier lifted up his eyes beside Jericho and beheld the captain of the host of Jehovah standing over against him with his sword drawn in his hand.

Giosuè 5:13 Then the sword was drawn to smite the enemies of Israel, but now it was turned to smite Israel itself. David and his elders fell upon their faces as Joshua had done before them: "And David said unto God, Is it not I that commanded the people to be numbered? even I it is that have sinned and done very wickedly; but these sheep, what have they done? Let Thine hand, I pray Thee, O Jehovah my God, be against me and against my father's house, but not against Thy people, that they should be plagued."

The awful presence returned no answer to the guilty king, but addressed itself to the prophet Gad, and commanded him to bid David go up and build an altar to Jehovah in the threshing-floor of Ornan the Jebusite. The command was a message of mercy. Jehovah permitted David to build Him an altar; He was prepared to accept an offering at his hands. The king's prayers were heard, and Jerusalem was saved from the pestilence.

But still the angel stretched out his drawn sword over Jerusalem; he waited till the reconciliation of Jehovah with His people should have been duly ratified by solemn sacrifices. At the bidding of the prophet, David went up to the threshing-floor of Ornan the Jebusite. Sorrow and reassurance, hope and fear, contended for the mastery. No sacrifice could call back to life the seventy thousand victims whom the pestilence had already destroyed, and yet the horror of its ravages was almost forgotten in relief at the deliverance of Jerusalem from the calamity that had all but overtaken it.

Even now the uplifted sword might be only held back for a time; Satan might yet bring about some heedless and sinful act, and the respite might end not in pardon, but in the execution of God's purpose of vengeance. Saul had been condemned because he sacrificed too soon; now perhaps delay would be fatal. Uzzah had been smitten because he touched the Ark; till the sacrifice was actually offered who could tell whether some thoughtless blunder would not again provoke the wrath of Jehovah? Under ordinary circumstances David would not have dared to sacrifice anywhere except upon the altar of burnt offering before the tabernacle at Gibeon; he would have used the ministry of priests and Levites.

But ritual is helpless in great emergencies. The angel of Jehovah with the drawn sword seemed to bar the way to Gibeon, as once before he had barred Balaam's progress when he came to curse Israel. In his supreme need David builds his own altar and offers his own sacrifices; he receives the Divine answer without the intervention this time of either priest or prophet. By God's most merciful and mysterious grace, David's guilt and punishment, his repentance and pardon, broke down all barriers between himself and God.

But, as he went up to the threshing-floor, he was still troubled and anxious. The burden was partly lifted from his heart, but he still craved full assurance of pardon. The menacing attitude of the destroying angel seemed to hold out little promise of mercy and forgiveness, and yet the command to sacrifice would be cruel mockery if Jehovah did not intend to be gracious to His people and His anointed.

At the threshing-floor Ornan and his four sons were threshing wheat, apparently unmoved by the prospect of the threatened pestilence. In Egypt the Israelites were protected from the plagues with which their oppressors were punished. Possibly now the situation was reversed, and the remnant of the Canaanites in Palestine were not afflicted by the pestilence that fell upon Israel. But Ornan turned back and saw the angel; he may not have known the grim mission with which the Lord's messenger had been entrusted, but the aspect of the destroyer, his threatening attitude, and the lurid radiance of his unsheathed and outstretched sword must have seemed unmistakable tokens of coming calamity. Whatever might be threatened for the future, the actual appearance of this supernatural visitant was enough to unnerve the stoutest heart; and Ornan's four sons hid themselves.

Before long, however, Ornan's terrors were somewhat relieved by the approach of less formidable visitors. The king and his followers had ventured to show themselves openly, in spite of the destroying angel: and they had ventured with impunity. Ornan went forth and bowed himself to David with his face to the ground. In ancient days the father of the faithful, oppressed by the burden of his bereavement, went to the Hittites to purchase a burying-place for his wife.

Now the last of the Patriarchs, mourning for the sufferings of his people, came by Divine command to the Jebusite to purchase the ground on which to offer sacrifices, that the plague might be stayed from the people. The form of bargaining was somewhat similar in both cases. We are told that bargains are concluded in much the same fashion today. Abraham had paid four hundred shekels of silver for the field of Ephron in Machpelah, "with the cave which was therein, and all the trees that were in the field.

" The price of Ornan's threshing-floor was m proportion to the dignity and wealth of the royal purchaser and the sacred purpose for which it was designed. The fortunate Jebusite received no less than six hundred shekels of gold.

David built his altar, and offered up his sacrifices and prayers to Jehovah. Then, in answer to David's prayers, as later in answer to Solomon's, fire fell from heaven upon the altar of burnt offering, and all this while the sword of Jehovah flamed across the heavens above Jerusalem, and the destroying angel remained passive, but to all appearances unappeased. But as the fire of God fell from heaven, Jehovah gave yet another final and convincing token that He would no longer execute judgment against His people.

In spite of all that had happened, to reassure them, the spectators must have been thrilled with alarm when they saw that the angel of Jehovah no longer remained stationary, and that his flaming sword was moving through the heavens. Their renewed terror was only for a moment: "the angel put up his sword again into the sheath thereof," and the people breathed more freely when they saw the instrument of Jehovah's wrath vanish out of their sight.

The use of Machpelah as a patriarchal burying-place led to the establishment of a sanctuary at Hebron, which continued to be the seat of a debased and degenerate worship even after the coming of Christ. It is even now a Mohammedan holy place. But On the threshing-floor of Ornan the Jebusite there was to arise a more worthy memorial of the mercy and judgment of Jehovah. Without the aid of priestly oracle or prophetic utterance, David was led by the Spirit of the Lord to discern the significance of the command to perform an irregular sacrifice in a hitherto unconsecrated place.

When the sword of the destroying angel interposed between David and the Mosaic tabernacle and altar of Gibeon, the way was not merely barred against the king and his court on one exceptional occasion. The incidents of this crisis symbolized the cutting off forever of the worship of Israel from its ancient shrine and the transference of the Divinely appointed center of the worship of Jehovah to the threshing-floor of Ornan the Jebusite, that is to say to Jerusalem, the city of David and the capital of Judah.

The lessons of this incident, so far as the chronicler has simply borrowed from his authority, belong to the exposition of the book of Samuel. The main features peculiar to Chronicles are the introduction of the evil angel Satan, together with the greater prominence given to the angel of Jehovah, and the express statement that the scene of David's sacrifice became the site of Solomon's altar of burnt offering.

The stress laid upon angelic agency is characteristic of later Jewish literature, and is especially marked in Zechariah and Daniel. It was no doubt partly due to the influence of the Persian religion, but it was also a development from the primitive faith of Israel, and the development was favored by the course of Jewish history. The Captivity and the Restoration, with the events that preceded and accompanied these revolutions, enlarged the Jewish experience of nature and man.

The captives in Babylon and the fugitives in Egypt saw that the world was larger than they had imagined. In Josiah's reign the Scythians from the far North swept over Western Asia, and the Medes and Persians broke in upon Assyria and Chaldaea from the remote East. The prophets claimed Scythians, Medes, and Persians as the instruments of Jehovah. The Jewish appreciation of the majesty of Jehovah, the Maker and Ruler of the world, increased as they learnt more of the world He had made and ruled; but the invasion of a remote and unknown people impressed them with the idea of infinite dominion and unlimited resources, beyond all knowledge and experience.

The course of Israelite history between David and Ezra involved as great a widening of man's ideas of the universe as the discovery of America or the establishment of Copernican astronomy. A Scythian invasion was scarcely less portentous to the Jews than the descent of an irresistible army from the planet Jupiter would be to the civilized nations of the nineteenth century. The Jew began to shrink from intimate and familiar fellowship with so mighty and mysterious a Deity.

He felt the need of a mediator, some less exalted being, to stand between himself and God. For the ordinary purposes of everyday life the Temple, with its ritual and priesthood, provided a mediation; but for unforeseen contingencies and exceptional crises the Jews welcomed the belief that a ministry of angels provided a safe means of intercourse between himself and the Almighty. Many men have come to feel today that the discoveries of science have made the universe so infinite and marvelous that its Maker and Governor is exalted beyond human approach.

The infinite spaces of the constellations seem to intervene between the earth and the presence-chamber of God; its doors are guarded against prayer and faith by inexorable laws; the awful Being, who dwells within, has become "unmeasured in height, undistinguished into form." Intellect and imagination alike fail to combine the manifold and terrible attributes of the Author of nature into the picture of a loving Father.

It is no new experience, and the present century faces the situation very much as did the chronicler's contemporaries. Some are happy enough to rest in the mediation of ritual priests; others are content to recognize, as of old, powers and forces, not now, however, personal messengers of Jehovah, but the physical agencies of "that which makes for righteousness." Christ came to supersede the Mosaic ritual and the ministry of angels; He will come again to bring those who are far off into renewed fellowship with His Father and theirs.

On the other hand, the recognition of Satan, the evil angel, marks an equally great change from the theology of the book of Samuel. The primitive Israelite religion had not yet reached the stage at which the origin and existence of moral evil became an urgent problem of religious thought; men had not yet realized the logical consequences of the doctrine of Divine unity and omnipotence. Not only was material evil traced to Jehovah as the expression of His just wrath against sin, but "morally pernicious acts were quite frankly ascribed to the direct agency of God.

" God hardens the heart of Pharaoh and the Canaanites; Saul is instigated by an evil spirit from Jehovah to make an attempt upon the life of David; Jehovah moves David to number Israel; He sends forth a lying spirit that Ahab's prophets may prophesy falsely and entice him to his ruin. Esodo 4:21, 1 Samuele 19:9, 2 Samuele 24:1, 1 Re 22:20 The Divine origin of moral evil implied in these passages is definitely stated in the book of Proverbs: "Jehovah hath made everything for its own end, yea even the wicked for the day of evil"; in Lamentations, "Out of the mouth of the Most High cometh there not evil and good?" and in the book of Isaiah, "I form the light, and create darkness; I make peace, and create evil; I am Jehovah, that doeth all these things.

" Proverbi 16:4, Lamentazioni 3:38, Isaia 45:7

The ultra-Calvinism, so to speak, of earlier Israelite religion was only possible so long as its full significance was not understood. An emphatic assertion of the absolute sovereignty, of the one God was necessary as a protest against polytheism, and later on against dualism as well. For practical purposes men's faith needed to be protected by the assurance that God worked out His purposes in and through human wickedness. The earlier attitude of the Old Testament towards moral evil had a distinct practical and theological value.

But the conscience of Israel could not always rest in this view of the origin of evil. As the standard of morality was raised, and its obligations were more fully insisted on, as men shrank from causing evil themselves and from the use of deceit and violence, they hesitated more and more to ascribe to Jehovah what they sought to avoid themselves. And yet no easy way of escape presented itself. The facts remained; the temptation to do evil was part of the punishment of the sinner and of the discipline of the saint.

It was impossible to deny that sin had its place in God's government of the world; and in view of men's growing reverence and moral sensitiveness, it was becoming almost equally impossible to admit without qualification or explanation that God was Himself the Author of evil. Jewish thought found itself face to face with the dilemma against which the human intellect vainly beats its wings, like a bird against the bars of its cage.

However, even in the older literature there were suggestions, not indeed of a solution of the problem, but of a less objectionable way of stating facts. In Eden the temptation to evil comes from the serpent; and, as the story is told, the serpent is quite independent of God; and the question of any Divine authority or permission for its action is not in any way dealt with. It is true that the serpent was one of the beasts of the field which the Lord God had made, but the narrator probably did not consider the question of any Divine responsibility for its wickedness.

Again, when Ahab is enticed to his ruin, Jehovah does not act directly, but through the twofold agency first of the lying spirit and then of the deluded prophets. This tendency to dissociate God from any direct agency of evil is further illustrated in Job and Zechariah. When Job is to be tried and tempted, the actual agent is the malevolent Satan; and the same evil spirit stands forth to accuse the high-priest Joshua Zaccaria 3:1 as the representative of Israel.

The development of the idea of angelic agency afforded new resources for the reverent exposition of the facts connected with the origin and existence of moral evil. If a sense of Divine majesty led to a recognition of the angel of Jehovah as the Mediator of revelation, the reverence for Divine holiness imperatively demanded that the immediate causation of evil should also be associated with angelic agency.

This agent of evil receives the name of Satan, the adversary of man, the advocatus diaboli who seeks to discredit man before God, the impeacher of Job's loyalty and of Joshua's purity. Yet Jehovah does not resign any of His omnipotence. In Job Satan cannot act without God's permission; he is strictly limited by Divine control: all that he does only illustrates Divine wisdom and effects the Divine purpose.

In Zechariah there is no refutation of the charge brought by Satan; its truth is virtually admitted: nevertheless Satan is rebuked for his attempt to hinder God's gracious purposes towards His people. Thus later Jewish thought left the ultimate Divine sovereignty untouched, but attributed the actual and direct causation of moral evil to malign spiritual agency.

Trained in this school, the chronicler must have read with something of a shock that Jehovah moved David to commit the sin of numbering Israel He was familiar with the idea that in such matters Jehovah used or permitted the activity of Satan. Accordingly he carefully avoids reproducing any words from the book of Samuel that imply a direct Divine temptation of David, and ascribes it to the well-known and crafty animosity of Satan against Israel.

In so doing, he has gone somewhat further than his predecessors: he is not careful to emphasize any Divine permission given to Satan or Divine control exercised over him. The subsequent narrative implies an overruling for good, and the chronicler may have expected his readers to understand that Satan here stood in the same relation to God as in Job and Zechariah; but the abrupt and isolated introduction of Satan to bring about the fall of David invests the archenemy with a new and more independent dignity.

The progress of the Jews in moral and spiritual life had given them a keener appreciation both of good and evil, and of the contrast and opposition between them. Over against the pictures of the good kings, and of the angel of the Lord, the generation of the chronicler set the complementary pictures of the wicked kings and the evil angel. They had a higher ideal to strive after, a clearer vision of the kingdom of God; they also saw more vividly the depths of Satan and recoiled with horror from the abyss revealed to them.

Our text affords a striking illustration of the tendency to emphasize the recognition of Satan as the instrument of evil and to ignore the question of the relation of God to the origin of evil. Possibly no more practical attitude can be assumed towards this difficult question. The absolute relation of evil to the Divine sovereignty is one of the problems of the ultimate nature of God and man. Its discussion may throw many sidelights upon other subjects, and will always serve the edifying and necessary purpose of teaching men the limitations of their intellectual powers.

Otherwise theologians have found such controversies barren, and the average Christian has not been able to derive from them any suitable nourishment for his spiritual life. Higher intelligences than our own, we have been told, -

" reasoned high

Della provvidenza, della prescienza, della volontà e del destino,

Destino fisso, libero arbitrio, prescienza assoluta,

E non ha trovato fine, in erranti labirinti perduti."

D'altra parte, è estremamente importante che il credente comprenda chiaramente la realtà della tentazione come una forza spirituale malvagia opposta alla grazia divina. A volte questo potere di Satana si mostrerà come "la legge estranea nelle sue membra, combattendo contro la legge della sua mente e portandolo in cattività sotto la legge del peccato, che è nelle sue membra". Sarà cosciente che "è attratto dalla sua stessa concupiscenza e adescato.

Ma a volte la tentazione verrà piuttosto dall'esterno. L'uomo troverà il suo "avversario" nelle circostanze, nei compagni malvagi, nella "vista dei mezzi per fare il male"; il serpente gli sussurra all'orecchio, e Satana lo spinge a male. Non immagini per un momento di essere consegnato alle potenze del male; comprenda chiaramente che ad ogni tentazione Dio offre una via di scampo. Ciascun uomo sa nella propria coscienza che le difficoltà speculative non possono né distruggere la santità dell'obbligo morale né ostacolare l'operazione della grazia di Dio.

In effetti, il cronista è tutt'uno con i libri di Giobbe e Zaccaria nel mostrarci la malizia di Satana annullata per il bene dell'uomo e la gloria di Dio. In Giobbe l'afflizione del Patriarca serve solo a far emergere la sua fede e devozione, ed è infine ricompensata da rinnovata e accresciuta prosperità; in Zaccaria la protesta di Satana contro i propositi di grazia di Dio per Israele è resa occasione di una singolare manifestazione del favore di Dio verso il suo popolo e il suo sacerdote. In Cronache l'intervento maligno di Satana porta alla costruzione del Tempio.

Molto tempo fa Geova aveva promesso di scegliere un luogo in Israele dove porre il Suo nome; ma, come leggeva il cronista nella storia della sua nazione, gli Israeliti dimorarono per secoli in Palestina, e Geova non fece alcun segno: l'arca di Dio dimorava ancora nelle cortine. Coloro che ancora aspettavano l'adempimento di questa antica promessa devono spesso essersi chiesti mediante quale espressione o visione profetica Geova avrebbe reso nota la Sua scelta.

Betel era stata consacrata dalla visione di Giacobbe, quando era un solitario fuggitivo da Esaù, pagando la pena della sua arte egoistica; ma le lezioni della storia passata non sono spesso applicate praticamente, e probabilmente nessuno si aspettava che la scelta del luogo da parte di Geova per il Suo unico tempio sarebbe stata resa nota al Suo re eletto, il primo vero Messia d'Israele, in un momento di persino un'umiliazione più profonda di quella di Giacobbe, o che l'annuncio divino sarebbe stato il culmine di una serie di eventi iniziati dalle macchinazioni riuscite di Satana.

Eppure qui sta una delle principali lezioni dell'incidente. Le macchinazioni di Satana non hanno davvero successo; spesso raggiunge il suo scopo immediato, ma alla fine è sempre sconfitto. Egli allontana Davide da Geova per un momento, ma alla fine Geova e il Suo popolo sono attirati in un'unione più stretta e la loro riconciliazione è sigillata dalla scelta a lungo attesa di un luogo per il Tempio. Geova è come un grande generale, che a volte permetterà al nemico di ottenere un vantaggio temporaneo, per sopraffarlo in qualche schiacciante sconfitta.

Lo scopo eterno di Dio va avanti, senza sosta e senza fretta; la sua quieta e irresistibile persistenza trova un'occasione speciale negli impedimenti che a volte sembrano frenarne l'andamento. Nel caso di David pochi mesi hanno mostrato l'intero processo completo: la malizia del Nemico; il peccato e la punizione della sua infelice vittima; il Divino cedere e il suo solenne simbolo nell'altare appena consacrato.

Ma per il Signore un giorno è come mille anni e mille anni come un giorno; e questo breve episodio nella storia di un piccolo popolo è allo stesso modo un simbolo degli eterni rapporti di Dio nel Suo governo dell'universo e della Sua cura personale per l'anima individuale. Quanto è stata breve la vittoria del peccato in tante anime! Il peccato è trionfante; il tentatore sembra fare tutto a modo suo, ma i suoi primi successi portano solo alla disfatta finale; il diavolo è scacciato dall'esorcismo divino del castigo e del perdono; e apprende che i suoi sforzi sono stati fatti per mantenere l'addestramento nella guerra cristiana di guerrieri come Agostino e John Bunyan.

Oppure, per prendere un caso più parallelo a quello di Davide, Satana coglie di sorpresa il santo e lo intrappola nel peccato; ed ecco, mentre il maligno è nella prima fiammata di trionfo, la sua vittima è di nuovo al trono della grazia in un'agonia di contrizione, e ben presto il peccatore pentito si piega in una nuova umiltà per l'immeritata grazia di il perdono divino: le catene dell'amore sono inchiodate con una costrizione più piena intorno alla sua anima, ed è dieci volte più figlio di Dio di prima.

E nella vita più ampia della Chiesa e del mondo i trionfi di Satana sono ancora gli araldi della sua totale sconfitta. Ha spinto gli ebrei a uccidere Stefano; e la Chiesa fu dispersa e se ne andò predicando la parola; e il giovane ai cui piedi i testimoni deposero le vesti divenne l'Apostolo delle genti. Ingannò il riluttante Diocleziano a ordinare la più grande delle persecuzioni, e in pochi anni il cristianesimo divenne una religione consolidata nell'impero. In questioni più secolari, l'apparente trionfo di un principio malvagio è solitamente il segnale della sua caduta.

In America i detentori di schiavi degli Stati del sud hanno calpestato i nordisti per più di una generazione, e poi è arrivata la guerra civile.

Questi non sono casi isolati e servono a metterci in guardia contro un'eccessiva depressione e sconforto quando per una stagione Dio sembra astenersi da qualsiasi intervento con alcuni dei mali del mondo. Siamo propensi a chiedere nella nostra impazienza, -

"Non c'è torto troppo amaro per espiare?

Cosa sono questi anni disperati e orribili?

Non hai udito gemere tutta la tua creazione?

I sospiri del servo e le lacrime di una donna?"

Le opere di Satana sono tanto terrene quanto diaboliche; appartengono al mondo, che passa, con la sua concupiscenza: ma la graziosa provvidenza di Dio ha tutta l'infinito e tutta l'eternità in cui operare. Dove oggi non possiamo vedere altro che l'angelo distruttore con la sua spada fiammeggiante, le generazioni future vedranno il tempio del Signore.

Il peccato, la penitenza e il perdono di Davide non erano preludi inappropriati a questa consacrazione del monte Moria. Il Tempio non è stato costruito per l'uso di santi irreprensibili, ma per il culto di uomini e donne comuni. Israele per innumerevoli generazioni doveva portare il fardello dei suoi peccati sull'altare di Geova. Il sacro splendore della festa della dedicazione di Salomone rappresentava debitamente la dignità nazionale d'Israele e la maestà del Dio di Giacobbe; ma l'abbandono del pentimento di Davide, la liberazione di Gerusalemme dall'imminente pestilenza, il perdono divino del peccato presuntuoso, costituivano un'inaugurazione ancora più solenne del luogo dove Geova aveva scelto di porre il suo nome.

Il peccatore, cercando la certezza del perdono nel sacrificio espiatorio, ricorderà come Davide avesse poi ricevuto il perdono per il suo peccato, e come l'accettazione della sua offerta fosse stata il segnale della scomparsa dell'angelo distruttore. Così nel Medioevo i penitenti fondarono chiese per espiare i loro peccati. Tali santuari avrebbero simboleggiato per i peccatori dell'aldilà la possibilità del perdono; erano monumenti della misericordia di Dio e della penitenza dei fondatori.

Oggi le chiese, sia nel tessuto che nella comunione, sono state rese sacre per i singoli adoratori perché in esse lo Spirito di Dio li ha mossi al pentimento e ha conferito loro la certezza del perdono. Inoltre, questa solenne esperienza consacra a Dio i suoi templi più graditi nelle anime di coloro che lo amano.

One other lesson is suggested by the happy issues of Satan's malign interference in the history of Israel as understood by the chronicler. The inauguration of the new altar was a direct breach of the Levitical law, and involved the superseding of the altar and tabernacle that had hitherto been the only legitimate sanctuary for the worship of Jehovah. Thus the new order had its origin in the violation of existing ordinances and the neglect of an ancient sanctuary.

Its early history constituted a declaration of the transient character of sanctuaries and systems of ritual. God would not eternally limit Himself to any building, or His grace to the observance of any forms of external ritual. Long before the chronicler's time Jeremiah had proclaimed this lesson in the ears of Judah: "Go ye now unto My place which was in Shiloh, where I caused My name to dwell at the first, and see what I did to it for the wickedness of My people Israel I will do unto the house which is called by My name, wherein ye trust, and unto the place which I gave to you and your fathers, as I have done to Shiloh I wilt make this house like Shiloh, and will make this city a curse to all the nations of the earth.

" Geremia 7:12 In the Tabernacle all things were made according to the pattern that was showed to Moses in the mount; for the Temple David was made to understand the pattern of all things "in writing from the hand of Jehovah." 1 Cronache 28:19 If the Tabernacle could be set aside for the Temple, the Temple might in its turn give place to the universal Church.

If God allowed David in his great need to ignore the one legitimate altar of the Tabernacle and to sacrifice without its officials, the faithful Israelite might be encouraged to believe that in extreme emergency Jehovah would accept his offering without regard to place or priest.

The principles here involved are of very wide application. Every ecclesiastical system was at first a new departure. Even if its highest claims be admitted, they simply assert that within historic times God set aside some other system previously enjoying the sanction of His authority, and substituted for it a more excellent way. The Temple succeeded the Tabernacle; the synagogue appropriated in a sense part of the authority of the Temple; the Church superseded both synagogue and Temple.

God's action in authorizing each new departure warrants the expectation that He may yet sanction new ecclesiastical systems; the authority which is sufficient to establish is also adequate to supersede. When the Anglican Church broke away from the unity of Western Christendom by denying the supremacy of the Pope and refusing to recognize the orders of other Protestant Churches, she set an example of dissidence that was naturally followed by the Presbyterians and Independents.

The revolt of the Reformers against the theology of their day in a measure justifies those who have repudiated the dogmatic systems of the Reformed Churches. In these and in other ways to claim freedom from authority, even in order to set up a new authority of one's own, involves in principle at least the concession to others of a similar liberty of revolt against one's self.

SOLOMON

THE chronicler's history of Solomon is constructed on the same principles as that of David, and for similar reasons. The builder of the first Temple commanded the grateful reverence of a community whose national and religious life centered in the second Temple. While the Davidic king became the symbol of the hope of Israel, the Jews could not forget that this symbol derived much of its significance from the widespread dominion and royal magnificence of Solomon.

The chronicler, indeed, attributes great splendor to the court of David, and ascribes to him a lion's share in the Temple itself. He provided his successor with treasure and materials and even the complete plans, so that on the principle, " Qui facit per alium, facit per se," David might have been credited with the actual building. Solomon was almost in the position of a modern engineer who puts together a steamer that has been built in sections.

But, with all these limitations, the clear and obvious fact remained that Solomon actually built and dedicated the Temple. Moreover, the memory of his wealth and grandeur kept a firm hold on the popular imagination; and these conspicuous blessings were received as certain tokens of the favor of Jehovah.

Solomon's fame, however, was threefold: he was not only the Divinely appointed builder of the Temple and, by the same Divine grace, the richest and most powerful king of Israel: he had also received from Jehovah the gift of "wisdom and knowledge." In his royal splendor and his sacred buildings he only differed in degree from other kings; but in his wisdom he stood alone, not only without equal, but almost without competitor.

Herein he was under no obligation to his father, and the glory of Solomon could not be diminished by representing that he bad been anticipated by David. Hence the name of Solomon came to symbolize Hebrew learning and philosophy.

In religious significance, however, Solomon cannot rank with David. The dynasty of Judah could have only one representative, and the founder and eponym of the royal house was the most important figure for the subsequent theology. The interest that later generations felt in Solomon lay apart from the main line of Jewish orthodoxy, and he is never mentioned by the prophets.

Moreover, the darker aspects of Solomon's reign made more impression upon succeeding generations than even David's sins and misfortunes. Occasional lapses into vices and cruelty might be forgiven or even forgotten; but the systematic oppression of Solomon rankled for long generations in the hearts of the people, and the prophets always remembered his wanton idolatry. His memory was further discredited by the disasters which marked the close of his own reign and the beginning of Rehoboam's.

Centuries later these feelings still prevailed. The prophets who adopted the Mosaic law for the closing period of the monarchy exhort the king to take warning by Solomon, and to multiply neither horses, nor wives, nor gold and silver. Deuteronomio 17:16; Cf. 2 Cronache 1:14 and 1 Re 11:3

But as time went on Judah fell into growing poverty and distress, which came to a head in the Captivity and were renewed with the Restoration. The Jews were willing to forget Solomon's faults in order that they might indulge in fond recollections of the material prosperity of his reign. Their experience of the culture of Babylon led them to feel greater interest and pride in his wisdom, and the figure of Solomon began to assume a mysterious grandeur, which has since become the nucleus for Jewish and Mohammedan legends.

The chief monument of his fame in Jewish literature is the book of Proverbs, but his growing reputation is shown by the numerous Biblical and apocryphal works ascribed to him. His name was no doubt attached to Canticles because of a feature in his character which the chronicler ignores. His supposed authorship of Ecclesiastes and of the Wisdom of Solomon testifies to the fame of his wisdom, while the titles of the "Psalms of' Solomon" and even of some canonical psalms credit him with spiritual feeling and poetic power.

When the Wisdom of Jesus the Son of Sirach proposes to "praise famous men," it dwells upon Solomon's temple and his wealth, and especially upon his wisdom; but it does not forget his failings. Sir 47:12-21 Josephus celebrates his glory at great length. The New Testament has comparatively few notices of Solomon; but these include references to his wisdom, Matteo 12:42 his splendor, Matteo 6:29 and his temple.

Atti degli Apostoli 7:47 The Koran, however, far surpasses the New Testament in its interest in Solomon; and his name and his seal play a leading part in Jewish and Arabian magic. The bulk of this literature is later than the chronicler, but the renewed interest in the glory of Solomon must have begun before his time. Perhaps, by connecting the building of the Temple as far as possible with David, the chronicler marks his sense of

Solomon's unworthiness. On the other hand, there were many reasons why he should welcome the aid of popular sentiment to enable him to include Solomon among the ideal Hebrew kings. After all, Solomon had built and dedicated the Temple; he was the "pious founder," and the beneficiaries of the foundation would wish to make the most of his piety. "Jehovah" had "magnified Solomon exceedingly in the sight of all Israel, and bestowed upon him such royal majesty as had not been on any king before him in Israel.

" 1 Cronache 29:25 "King Solomon exceeded all the kings of the earth in riches and wisdom; and all the kings of the earth sought the presence of Solomon, to hear his wisdom, which God had put in his heart." 2 Cronache 9:22 The chronicler would naturally wish to set forth the better side of Solomon's character as an ideal of royal wisdom and splendor, devoted to the service of the sanctuary. Let us briefly compare Chronicles and Kings to see how he accomplished his purpose.

The structure of the narrative in Kings rendered the task comparatively easy: it could be accomplished by removing the opening and closing sections and making a few minor changes in the intermediate portion. The opening section is the sequel to the conclusion of David's reign; the chronicler omitted this conclusion, and therefore also its sequel. But the contents of this section were objectionable in themselves.

Solomon's admirers willingly forgot that his reign was inaugurated by the execution of Shimei, of his brother Adonijah, and of his father's faithful minister Joab, and by the deposition of the high-priest Abiathar. The chronicler narrates with evident approval the strong measures of Ezra and Nehemiah against foreign marriages, and he is therefore not anxious to remind his readers that Solomon married Pharaoh's daughter.

He does not, however, carry out his plan consistently. Elsewhere he wishes to emphasize the sanctity of the Ark and tells us that "Solomon brought up the daughter of Pharaoh out of the city of David unto the house that he had built for her, for he said, My wife shall not dwell in the house of David, king of Israel, because the places are holy whereunto the ark of the Lord hath come." 2 Cronache 8:11

In Kings the history of Solomon closes with a long account of his numerous wives and concubines, his idolatry and consequent misfortunes. All this is omitted by the chronicler; but later on, with his usual inconsistency, he allows Nehemiah to point the moral of a tale he has left untold: "Did not Solomon, king of Israel, sin by these things? Even him did strange women cause to sin." Nehemia 13:26 In the intervening section he omits the famous judgment of Solomon, probably on account of the character of the women concerned, he introduces sundry changes which naturally follow from his belief that the Levitical law was then in force.

His feeling for the dignity of the chosen people and their king comes out rather curiously in two minor alterations. Both authorities agree in telling us that Solomon had recourse to forced labor for his building operations; in fact, after the usual Eastern fashion from the Pyramids down to the Suez Canal, Solomon's temple and palaces were built by the corvee. According to the oldest narrative, he "raised a levy out of all Israel.

" This suggests that forced labor was exacted from the Israelites themselves, and it would help to account for Jeroboam's successful rebellion. The chronicler omits this statement as open to an interpretation derogatory to the dignity of the chosen people, and not only inserts a later explanation which he found in the book of Kings, but also another express statement that Solomon raised his levy of the "strangers that were in the land of Israel.

" 2 Cronache 2:2; 2 Cronache 2:17; 2 Cronache 8:7 These statements may have been partly suggested by the existence of a class of Temple slaves called Solomon's servants.

The other instance relates to Solomon's alliance with Hiram, king of Tyre. In the book of Kings we are told that "Solomon gave Hiram twenty cities in the land of Galilee." 1 Re 9:11 There were indeed redeeming features connected with the transaction; the cities were not a very valuable possession for Hiram: "they pleased him not"; yet he "sent to the king six score talents of gold.

" However, it seemed incredible to the chronicler that the most powerful and wealthy of the kings of Israel should either cede or sell any portion of Jehovah's inheritance. He emends the text of his authority so as to convert it into a causal reference to certain cities which Hiram had given to Solomon. 2 Cronache 8:1. R.V

We will now reproduce the story of Solomon as given by the chronicler. Solomon was the youngest of four sons born to David at Jerusalem by Bathshua, the daughter of Ammiel. Besides these three brothers, he had at least six other eider brothers. As in the cases of Isaac, Jacob, Judah, and David himself, the birthright fell to a younger son. In the prophetic utterance which foretold his birth, he was designated to succeed to his father's throne and to build the Temple.

At the great assembly which closed his father's reign he received instructions as to the plans and services of the Temple, 1 Cronache 28:9 and was exhorted to discharge his duties faithfully. He was declared king according to the Divine choice, freely accepted by David and ratified by popular acclamation. At David's death no one disputed his succession to the throne: "All Israel obeyed him; and all the princes and the mighty men and all the sons likewise of King David submitted themselves unto Solomon the king." 1 Cronache 29:23

His first act after his accession was to sacrifice before the brazen altar of the ancient Tabernacle at Gideon. That night God appeared unto him "and said unto him, Ask what I shall give thee." Solomon chose wisdom and knowledge to qualify-him for the arduous task of government. Having thus "sought first the kingdom of God and His righteousness," all other things -" riches, wealth, and honor"-were added unto him. 2 Cronache 1:7

He returned to Jerusalem, gathered a great array of chariots and horses by means of traffic with Egypt, and accumulated great wealth, so that silver, and gold, and cedars became abundant at Jerusalem. 2 Cronache 1:14

He next proceeded with the building of the Temple, collected workmen, obtained timber from Lebanon and an artificer from Tyre. The Temple was duly erected and dedicated, the king taking the chief and most conspicuous part in all the proceedings. Special reference, however, is made to the presence of the priests and Levites at the dedication. On this occasion the ministry of the sanctuary was not confined to the course whose turn it was to officiate, but "all the priests that were present had sanctified themselves and did not keep their courses; also the Levites, which were the singers, all of them, even Asaph, Heman, Jeduthun, and their sons and their brethren, arrayed in fine linen, with cymbals, and psalteries, and harps, stood at the east end of the altar, and with them a hundred and twenty priests sounding with trumpets."

Solomon's dedication prayer concludes with special petitions for the priests, the saints, and the king: "Now therefore arise, O Jehovah Elohim, into Thy resting-place, Thou and the ark of Thy strength; let Thy priests, O Jehovah Elohim, be clothed with salvation, and let Thy saints rejoice in goodness. O Jehovah Elohim, turn not away the face of Thine anointed; remember the mercies of David Thy servant."

When David sacrificed at the threshing-floor of Ornan the Jebusite, the place had been indicated as the site of the future Temple by the descent of fire from heaven; and now, in token that the mercy shown to David should be continued to Solomon, the fire again fell from heaven, and consumed the burnt offering and the sacrifices; and the glory of Jehovah "filled the house of Jehovah," as it had done earlier in the day, when the Ark was brought into the Temple.

Solomon concluded the opening ceremonies by a great festival: for eight days the Feast of Tabernacles was observed according to the Levitical law, and seven days more were specially devoted to a dedication feast.

Afterwards Jehovah appeared again to Solomon, as He had before at Gibeon, and told him that this prayer was accepted. Taking up the several petitions that the king had offered, He promised, "If I shut up heaven that there be no rain, or if I send pestilence among My people; if My people, which are called by My name, shall humble themselves, and pray, and seek My face, and turn from their wicked ways; then will I hear from heaven, and will forgive their sin, and will heal their land.

Now Mine eyes shall be open, and Mine ears attent, unto the prayer that is made in this place." Thus Jehovah, in His gracious condescension, adopts Solomon's own words to express His answer to the prayer. He allows Solomon to dictate the terms of the agreement, and merely appends His signature and seal.

Besides the Temple, Solomon built palaces for himself and his wife, and fortified many cities, among the rest Hamath-zobah, formerly allied to David. He also organized the people for civil and military purposes.

As far as the account of his reign is concerned, the Solomon of Chronicles appears as "the husband of one wife"; and that wife is the daughter of Pharaoh. A second, however, is mentioned later on as the mother of Rehoboam; she too was a "strange woman," an Ammonitess, Naamah by name.

Meanwhile Solomon was careful to maintain all the sacrifices and festivals ordained in the Levitical law, and all the musical and other arrangements for the sanctuary commanded by David, the man of God.

We read next of his commerce by sea and land, his great wealth and wisdom, and the romantic visit of the queen of Sheba.

And so the story of Solomon closes with this picture of royal state, -

"The wealth of Ormus and of Ind, Or where the gorgeous East with richest hand Showers on her kings barbaric pearl and gold."

Wealth was combined with imperial power and Divine wisdom. Here, as in the case of Plato's own pupils Dionysius and Dion of Syracuse, Plato's dream came true; the prince was a philosopher, and the philosopher a prince.

At first sight it seems as if this marriage of authority and wisdom had happier issue at Jerusalem than at Syracuse. Solomon's history closes as brilliantly as David's, and Solomon was subject to no Satanic possession and brought no pestilence upon Israel. But testimonials are chiefly significant in what they omit; and when we compare the conclusions of the histories of David and Solomon, we note suggestive differences.

Solomon's life does not close with any scene in which his people and his heir assemble to do him honor and to receive his last injunctions. There are no "last words" of the wise king; and it is not said of him that "he died in a good old age, full of days, riches, and honor." "Solomon slept with his fathers, and he was buried in the city of David his father; and Rehoboam his son reigned in his stead" that is all.

When the chronicler, the professed panegyrist of the house of David, brings his narrative of this great reign to so lame and impotent a conclusion, he really implies as severe a condemnation upon Solomon as the book of Kings does by its narrative of his sins.

Thus the Solomon of Chronicles shows the same piety and devotion to the Temple and its ritual which were shown by his father. His prayer at the dedication of the Temple is parallel to similar utterances of David. Instead of being a general and a soldier, he is a scholar and a philosopher. He succeeded to the administrative abilities of his father; and his prayer displays a deep interest in the welfare of his subjects.

His record-in Chronicles-is even more faultless than that of David. And yet the careful student with nothing but Chronicles, even without Ezra and Nehemiah, might somehow get the impression that the story of Solomon, like that of Cambuscan, had been "left half told." In addition to the points suggested by a comparison with the history of David, there is a certain abruptness about its conclusion. The last fact noted of Solomon, before the formal statistics about "the rest of his acts" and the years of his reign, is that horses were brought for him "out of Egypt and out of all lands.

" Elsewhere the chronicler's use of his materials shows a feeling for dramatic effect. We should not have expected him to close the history of a great reign by a reference to the king's trade in horses. 1 Cronache 9:28

Perhaps we are apt to read into Chronicles what we know from the book of Kings; yet surely this abrupt conclusion would have raised a suspicion that there were omissions, that facts had been suppressed because they could not bear the light. Upon the splendid figure of the great king, with his wealth and wisdom, his piety and devotion, rests the vague shadow of unnamed sins and unrecorded misfortunes. A suggestion of unhallowed mystery attaches itself to the name of the builder of the Temple, and Solomon is already on the way to become the Master of the Genii and the chief of magicians.

When we turn to consider the spiritual significance of this ideal picture of the history and character of Solomon, we are confronted by a difficulty that attends the exposition of any ideal history. An author's ideal of kingship in the early stages of literature is usually as much one and indivisible as his ideal of priesthood, of the office of the prophet, and of the wicked king. His authorities may record different incidents in connection with each individual; but he emphasizes those which correspond with his ideal, or even anticipates the higher criticism by constructing incidents which seem required by the character and circumstances of his heroes.

On the other hand, where the priest, or the prophet, or the king departs from the ideal, the incidents are minimized or passed over in silence. There will still be a certain variety because different individuals may present different elements of the ideal, and the chronicler does not insist on each of his good kings possessing all the characteristics of royal perfection. Still the tendency of the process is to make all the good kings alike.

It would be monotonous to take each of them separately and deduce the lessons taught by their virtues, because the chronicler's intention is that they shall all teach the same lessons by the same kind of behavior described from the same point of view. David has a unique position, and has to be taken by himself; but in considering the features that must be added to the picture of David in order to complete the picture of the good king, it is convenient to group Solomon with the reforming kings of Judah.

We shall therefore defer for more consecutive treatment the chronicler's account of their general characters and careers. Here we shall merely gather up the suggestions of the different narratives as to the chronicler's ideal Hebrew king. The leading points have already been indicated from the chronicler's history of David. The first and most indispensable feature is devotion to the temple at Jerusalem and the ritual of the Pentateuch. This has been abundantly illustrated from the account of Solomon. Taking the reforming kings in their order:-

Asa removed the high places which were rivals of the Temple, renewed the altar of Jehovah, gathered the people together for a great sacrifice, and made munificent donations to the Temple treasury. 2 Cronache 15:18

Similarly Jehoshaphat took away the high places, and sent out a commission to teach the Law.

Joash repaired the Temple; 2 Cronache 24:1 but, curiously enough, though Jehoram had restored the high places and Joash was acting under the direction of the high-priest Jehoiada, it is not stated that the high places were done away with. This is one of the chronicler's rather numerous oversights. Perhaps, however, he expected that so obvious a reform would be taken for granted.

Amaziah was careful to observe "the law in the book of Moses" that "the children should not die for the fathers," 2 Cronache 25:4 but Amaziah soon turned away from following Jehovah. This is perhaps the reason why in his case also nothing is said about doing away with the high places. Hezekiah had a special opportunity of showing his devotion to the Temple and the Law.

The Temple had been polluted and closed by Ahaz, and its services discontinued. Hezekiah purified the Temple, reinstated the priests and Levites, and renewed the services; he made arrangements for the payment of the Temple revenues according to the provisions of the Levitical law, and took away the high places. He also held a reopening festival and a passover with numerous sacrifices. Manasseh's repentance is indicated by the restoration of the Temple ritual.

2 Cronache 33:16 Josiah took away the high places, repaired the Temple, made the people enter into a covenant to observe the rediscovered Law, and, like Hezekiah, held a great Passover 2 Cronache 34:1; 2 Cronache 35:1 The reforming kings, like David and Solomon, are specially interested in the music of the Temple and in all the arrangements that have to do with the porters and doorkeepers and other classes of Levites.

Their enthusiasm for the exclusive rights of the one Temple symbolizes their loyalty to the one God, Jehovah, and their hatred of idolatry. Zeal for Jehovah and His temple is still combined with uncompromising assertion of the royal supremacy in matters of religion. The king, and not the priest, is the highest spiritual authority in the nation. Solomon, Hezekiah, and Josiah control the arrangements for public worship as completely as Moses or David.

Solomon receives Divine communications without the intervention of either priest or prophet; he himself offers the great dedication prayer, and when he makes an end of praying, fire comes down from heaven. Under Hezekiah the civil authorities decide when the passover shall be observed: "For the king had taken counsel, and his princes, and all the congregation in Jerusalem, to keep the passover in the second month.

" 2 Cronache 30:2 The great reforms of Josiah are throughout initiated and controlled by the king. He himself goes up to the Temple and reads in the ears of the people all the words of the book of the covenant that was found in the house of Jehovah. The chronicler still adheres to the primitive idea of the theocracy, according to which the chief, or judge, or king is the representative of Jehovah.

The title to the crown rests throughout on the grace of God and the will of the people. In Judah, however, the principle of hereditary succession prevails throughout. Athaliah is not really an exception: she reigned as the widow of a Davidic king. The double election of David by Jehovah and by Israel carried with it the election of his dynasty. The permanent rule of the house of David was secured by the Divine promise to its founder.

Yet the title is not allowed to rest on mere hereditary right. Divine choice and popular recognition are recorded in the case of Solomon and other kings. "All Israel came to Shechem to make Rehoboam king," and yet revolted from him when he refused to accept their conditions; but the obstinacy which caused the disruption "was brought about of God, that Jehovah might establish His word which He spake by the hand of Ahijah the Shilonite."

Ahaziah, Joash, Uzziah, Josiah, Jehoahaz, were all set upon the throne by the inhabitants of Judah and Jerusalem. 2 Cronache 22:1, 2 Cronache 23:1, 2 Cronache 26:1, 2 Cronache 33:25, 2 Cronache 36:1 After Solomon the Divine appointment of kings is not expressly mentioned; Jehovah's control over the tenure of the throne is chiefly shown by the removal of unworthy occupants.

It is interesting to note that the chronicler does not hesitate to record that of the last three sovereigns of Judah two were appointed by foreign kings: Jehoiakim was the nominee of Pharaoh Neco, king of Egypt; and the last king of all, Zedekiah, was appointed by Nebuchadnezzar, king of Babylon. In like manner, the Herods, the last rulers of the restored kingdom of Judah, were the nominees of the Roman emperors.

Such nominations forcibly illustrate the degradations and ruin of the theocratic monarchy. But yet, according to the teaching of the prophets, Pharaoh and Nebuchadnezzar were tools in the hand of Jehovah: and their nomination was still an indirect Divine appointment. In the chronicler's time, however, Judah was thoroughly accustomed to receive her governors from a Persian or Greek king; and Jewish readers would not be scandalized by a similar state of affairs in the closing years of the earlier kingdom.

Thus the reforming kings illustrate the ideal kingship set forth in the history of David and Solomon: the royal authority originates in, and is controlled by, the will of God and the consent of the people: the king's highest duty is the maintenance of the worship of Jehovah; but the king and people are supreme both in Church and state.

The personal character of the good kings is also very similar to that of David and Solomon. Jehoshaphat, Hezekiah, and Josiah are men of spiritual feeling as well as careful observers of correct ritual. None of the good kings, with the exception of Joash and Josiah, are unsuccessful in war; and good reasons are given for the exceptions. They all display administrative ability by their buildings, the organization of the Temple services and the army, and the arrangements for the collection of the revenue, especially the dues of the priests and Levites.

There is nothing, however, to indicate that the personal charm of David's character was inherited by his descendants; but when biography is made merely a means of edification, it often loses those touches of nature which make the whole world kin, and are capable of exciting either admiration or disgust.

The later narrative affords another illustration of the absence of any sentiment of humanity towards enemies. As in the case of David, the chronicler records the cruelty of a good king as if it were quite consistent with loyalty to Jehovah. Before he turned away from following Jehovah, Amaziah defeated the Edomites and smote ten thousand of them. Others were treated like some of the Malagasy martyrs: "And other ten thousand did the children of Judah carry away alive, and brought them unto the top of the rock, and cast them down from the top of the rock, that they all were broken in pieces.

" 1 Cronache 25:11 In this case, however, the chronicler is not simply reproducing Kings: he has taken the trouble to supplement his main authority from some other source, probably local tradition. His insertion of this verse is another testimony to the undying hatred of Israel for Edom.

But in one respect the reforming kings are sharply distinguished from David and Solomon. The record of their lives is by no means blameless, and their sins are visited by condign chastisement. They all, with the single exception of Jotham, come to a bad end. Asa consulted physicians, and was punished by being allowed to die of a painful disease. 2 Cronache 16:12 The last event of Jehoshaphat's life was the ruin of the navy, which he had built in unholy alliance with Ahaziah, king of Israel, who did very wickedly.

2 Cronache 20:37 Joash murdered the prophet Zechariah, the son of the high-priest Jehoiada; his great host was routed by a small company of Syrians, and Joash himself was assassinated by his servants. 2 Cronache 24:20 Amaziah turned away from following Jehovah, and "brought the gods of the children of Self, and set them up to be his gods, and bowed down himself before them, and burned incense unto them.

" He was accordingly defeated by Joash, king of Israel, and assassinated by his own people. 2 Cronache 25:14 Uzziah insisted on exercising the priestly function of burning incense to Jehovah, and so died a leper. 2 Cronache 26:16 "Even Hezekiah rendered not again according to the benefit done unto him, for his heart was lifted up in the business of ambassadors of the princes of Babylon; therefore there was wrath upon him and upon Judah and Jerusalem.

Nonostante Ezechia si umiliò per l'orgoglio del suo cuore, sia lui che gli abitanti di Gerusalemme, così che l'ira dell'Eterno non venne su di loro nei giorni di Ezechia." Ma gli ultimi giorni di Ezechia furono offuscati dal pensiero che egli lasciava la punizione del suo peccato in eredità a Giuda e alla casa di Davide. 2 Cronache 32:25 Giosia rifiutò di ascoltare l'avvertimento inviatogli da Dio tramite il re d'Egitto: «Non ha ascoltato le parole di Neco dalla bocca di Dio, e venne a combattere nella valle di Meghiddo»; e così Giosia morì come Achab: fu ferito dagli arcieri, portato fuori dalla battaglia sul suo carro, e morì a Gerusalemme. 2 Cronache 35:20

Il triste racconto delle disgrazie dei buoni re negli ultimi anni si trova anche nel libro dei Re. Anche là Asa nella sua vecchiaia fu ammalato ai piedi, le navi di Giosafat fecero naufragio, Ioas e Amazia furono assassinati, Uzzia divenne lebbroso, Ezechia fu rimproverato per il suo orgoglio e Giosia ucciso a Meghiddo. Ma, eccetto nel caso di Ezechia, il libro dei Re non dice nulla sui peccati che, secondo Cronache, causarono queste sofferenze e catastrofi.

La narrazione nel libro dei Re porta con sé la lezione che la pietà non è solitamente ricompensata con una prosperità ininterrotta, e che una pia carriera non garantisce necessariamente un felice letto di morte. Il significato delle aggiunte del cronista sarà considerato altrove: ciò che ci interessa qui è il suo allontanamento dai principi che ha osservato nel trattare le vite di Davide e Salomone.

Hanno anche peccato e sofferto; ma il cronista omette i loro peccati e le loro sofferenze, specialmente nel caso di Salomone. Perché segue un corso opposto con altri buoni re e annerisce i loro caratteri perpetuando il ricordo di peccati non menzionati nel libro dei Re, invece di limitare il suo resoconto agli incidenti più felici della loro carriera? Molte considerazioni possono averlo influenzato. La morte violenta di Ioas, Amazia e Giosia non poteva essere ignorata né spiegata.

Il peccato e il pentimento di Ezechia sono strettamente paralleli a quelli di Davide in materia di censimento. Sebbene la malattia di Asa, l'alleanza di Giosafat con Israele e la lebbra di Uzzia avrebbero potuto essere facilmente omesse, tuttavia, se si doveva permettere ad alcuni riformatori di rimanere imperfetti, non era assolutamente necessario ignorare le infermità degli altri. Il grande vantaggio del percorso seguito dal cronista consisteva nel far emergere un contrasto ben definito tra Davide e Salomone da un lato ei re riformatori dall'altro.

La pietà di quest'ultimo è conforme all'ideale del cronista; ma la gloria e la devozione dei primi sono accresciute dai delitti e dall'umiliazione dei migliori de' loro successori. Ezechia, senza dubbio, non è più colpevole di Davide, ma l'orgoglio di Davide fu il primo di una serie di eventi che si conclusero con la costruzione del Tempio; mentre l'elevazione del cuore di Ezechia era un precursore della sua distruzione. Inoltre, Ezechia avrebbe dovuto approfittare dell'esperienza di Davide.

Sviluppando questo contrasto, il cronista rende la posizione di Davide e Salomone ancora più unica, illustre e piena di significato religioso.

Pertanto, come illustrazioni della regalità ideale, i resoconti dei buoni re di Giuda sono del tutto subordinati alla storia di Davide e Salomone. Sebbene questi re di Giuda rimasero fedeli a Geova, illustrarono ulteriormente le virtù dei loro grandi predecessori mostrando come queste virtù avrebbero potuto essere esercitate in circostanze diverse: come Davide avrebbe affrontato un'invasione etiope e cosa avrebbe fatto Salomone se avesse trovò il Tempio sconsacrato e i suoi servizi cessarono. Ma nessuna caratteristica essenziale viene aggiunta alle immagini precedenti.

Gli errori dei re che hanno cominciato a camminare nella legge del Signore e poi sono caduti servono da fioretto alla gloria inalterata di Davide e Salomone. Le brusche transizioni entro i limiti delle vite individuali di Asa, Ioas e Amazia fanno emergere il contrasto tra pietà e apostasia con un effetto sorprendente e drammatico.

Torniamo da questa breve rassegna per considerare il significato della vita di Salomone secondo Cronache. La sua relazione con la vita di Davide è riassunta nel nome Salomone, il Principe della pace. David è il re ideale, che vince con la forza delle armi per l'impero e la vittoria di Israele, la sicurezza in patria e il tributo dall'estero. Completamente sottomessi dalla sua abilità, i nemici naturali di Israele non osano più disturbare la sua tranquillità.

Il suo successore eredita ampio dominio, immensa ricchezza e pace assicurata. Salomone, il Principe della pace, è il re ideale, che amministra una grande eredità per la gloria di Geova e del Suo tempio. La sua storia in Chronicles è di calma ininterrotta. Ha un grande esercito e molte fortezze, ma non ha mai occasione di usarle. Implora Geova di essere misericordioso con Israele quando soffre per gli orrori della guerra; ma intercede non per i suoi sudditi, ma per le generazioni future. Nel suo tempo-

"Nessuna guerra o suono di battaglia

È stato ascoltato in tutto il mondo:

La lancia e lo scudo oziosi erano sospesi in alto;

Il carro uncinato si fermò

Non macchiato di sangue ostile;

La tromba non parlò alla folla armata».

Forse, per usare un paradosso, la più grande prova della saggezza di Salomone è stata che ha chiesto la saggezza. Si rese conto all'inizio della sua carriera che un vasto dominio è più facilmente conquistabile che governato, che per usare onorevolmente una grande ricchezza richiede più abilità e carattere di quanto occorra per accumularlo. Oggi il mondo può vantare una mezza dozzina di imperi che superano non solo Israele, ma anche Roma, per estensione di dominio; la ricchezza aggregata del mondo è ben oltre i sogni più sfrenati del cronista: ma ancora le persone muoiono per mancanza di conoscenza.

La sozzura fisica e morale delle città moderne contamina tutta la cultura e appanna tutto lo splendore della nostra civiltà; classi e mestieri, datori di lavoro e impiegati, mutilarsi e schiacciarsi l'un l'altro in lotte cieche per realizzare una salvezza egoistica; organizzazioni di nuova concezione muovono le loro masse ingombranti-

"come draghi del primo che si prendono a pugni l'un l'altro."

Hanno la forza di un gigante e la usano come un gigante. La conoscenza viene, ma la saggezza indugia; e il mondo attende il regno del Principe della pace che non è solo il re saggio, ma la sapienza di Dio incarnata.

Quindi un suggerimento sorprendente della storia di Salomone del cronista è il bisogno speciale di saggezza e guida divina per l'amministrazione di un grande e prospero impero.

Too much stress, however, must not be laid on the twofold personality of the ideal king. This feature is adopted from the history, and does not express any opinion of the chronicler that the characteristic gifts of David and Solomon could not be combined in a single individual. Many great generals have also been successful administrators. Before Julius Caesar was assassinated he had already shown his capacity to restore order and tranquility to the Roman world; Alexander's plans for the civil government of his conquests were as far-reaching as his warlike ambition; Diocletian reorganized the empire which his sword had re-established; Cromwell's schemes of reform showed an almost prophetic insight into the future needs of the English people; the glory of Napoleon's victories is a doubtful legacy to France compared with the solid benefits of his internal reforms.

But even these instances, which illustrate the union of military genius and administrative ability, remind us that the assignment of success in war to one king and a reign of peace to the next is, after all, typical. The limits of human life narrow its possibilities. Caesar's work had to be completed by Augustus; the great schemes of Alexander and Cromwell fell to the ground because no one arose to play Solomon to their David.

The chronicler has specially emphasized the indebtedness of Solomon to David. According to his narrative, the great achievement of Solomon's reign, the building of the Temple, has been rendered possible by David's preparations. Quite apart from plans and materials, the chronicler's view of the credit due to David in this matter is only reasonable recognition of service rendered to the religion of Israel.

Whoever provided the timber and stone, the silver and gold, for the Temple, David won for Jehovah the land and the city that were the outer courts of the sanctuary, and roused the national spirit that gave to Zion its most solemn consecration. Solomon's temple was alike the symbol of David's achievements and the coping-stone of his work.

By compelling our attention to the dependence of the Prince of Peace upon the man who "had shed much blood," the chronicler admonishes us against forgetting the price that has been paid for liberty and culture. The splendid courtiers whose "apparel" specially pleased the feminine tastes of the queen of Sheba might feel all the contempt of the superior person for David's war-worn veterans. The latter probably were more at home in the "store cities" than at Jerusalem.

But without the blood and toil of these rough soldiers Solomon would have had no opportunity to exchange riddles with his fair visitor and to dazzle her admiring eyes with the glories of his temple and palaces.

The blessings of peace are not likely to be preserved unless men still appreciate and cherish the stern virtues that flourish in troubled times. If our own times become troubled, and their serenity be invaded by fierce conflict, it will be ours to remember that the rugged life of "the hold in the wilderness" and the struggles with the Philistines may enable a later generation to build its temple to the Lord and to learn the answers to "hard questions.

" 2 Cronache 9:1 Moses and Joshua, David and Solomon, remind us again how the Divine work is handed on from generation to generation: Moses leads Israel through the wilderness, but Joshua brings them into the Land of Promise: David collects the materials, but Solomon builds the Temple. The settlement in Palestine and the building of the Temple were only episodes in the working out of the "one increasing purpose," but one leader and one lifetime did not suffice for either episode.

We grow impatient of the scale upon which God works: we want it reduced to the limits of our human faculties and of our earthly lives; yet all history preaches patience. In our demand for Divine interventions whereby-

"sudden in a minute All is accomplished, and the work is done,"

we are very Esaus, eager to sell the birthright of the future for a mess of pottage today.

And the continuity of the Divine purpose is only realized through the continuity of human effort. We must indeed serve our own generation; but part of that service consists in providing that the next generation shall be trained to carry on the work, and that after David shall come Solomon-the Solomon of Chronicles, and not the Solomon of Kings-and that, if possible, Solomon shall not be succeeded by Rehoboam.

As we attain this larger outlook, we shall be less tempted to employ doubtful means, which are supposed to be justified by their end; we shall be less enthusiastic for processes that bring "quick returns," but give very "small profits" in the long run. Christian workers are a little too fond of spiritual jerry-building, as if sites in the kingdom of Heaven were let out on ninety-nine-year leases; but God builds for eternity, and we are fellow-workers together with Him.

To complete the chronicler's picture of the ideal king, we have to add David's warlike prowess and Solomon's wisdom and splendor to the piety and graces common to both. The result is unique among the many pictures that have been drawn by historians, philosophers, and poets. It has a value of its own, because the chronicler's gifts in the way of history, philosophy, and poetry were entirely subordinated to his interest in theology; and most theologians have only been interested in the doctrine of the king when they could use it to gratify the vanity of a royal patron.

The full-length portrait in Chronicles contrasts curiously with the little vignette preserved in the book which bears the name of Solomon. There, in the oracle which King Lemuel's mother taught him, the king is simply admonished to avoid strange women and strong drink, to "judge righteously, and minister judgment to the poor and needy." Proverbi 31:1

To pass to more modern theology, the theory of the king that is implied in Chronicles has much in common with Wyclif's doctrine of dominion: they both recognize the sanctity of the royal power and its temporal supremacy, and they both hold that obedience to God is the condition of the continued exercise of legitimate rule. But the priest of Lutterworth was less ecclesiastical and more democratic than our Levite.

A more orthodox authority on the Protestant doctrine of the king would be the Thirty-nine Articles. These, however, deal with the subject somewhat slightly. As far as they go, they are in harmony with the chronicler. They assert the unqualified supremacy of the king, both ecclesiastical and civil. Even "general councils may not be gathered together without the commandment and will of princes." On the other hand, princes are not to imitate Uzziah in presuming to exercise the priestly function of offering incense: they are not to minister God's word or sacraments.

Outside theology the ideal of the king has been stated with greater fullness and freedom, but not many of the pictures drawn have much in common with the chronicler's David and Solomon. Machiavelli's Prince and Bolingbroke's Patriot King belong to a different world; moreover, their method is philosophical, and not historical: they state a theory rather than draw a picture. Tennyson's Arthur is what he himself calls him, an "ideal knight" rather than an ideal king.

Perhaps the best parallels to David are to be found in the Cyrus of the Greek historians and philosophers and the Alfred of English story. Alfred indeed combines many of the features both of David and Solomon: he secured English unity, and was the founder of English culture and literature; he had a keen interest in ecclesiastical affairs; great gifts of administration, and much personal attractiveness.

Cyrus, again, specially illustrates what we may call the posthumous fortunes of David: his name stood for the ideal of kingship with both Greeks and Persians, and in the "Cyropaedia" his life and character are made the basis of a picture of the ideal king.

Many points are of course common to almost all such pictures; they portray the king as a capable and benevolent ruler and a man of high personal character. The distinctive characteristic of Chronicles is the stress laid on the piety of the king, his care for the honor of God and the spiritual welfare of his subjects. If the practical influence of this teaching has not been altogether beneficent, it is because men have too invariably connected spiritual profit with organization, and ceremonies, and forms of words, sound or otherwise.

But today the doctrine of the state takes the place of the doctrine of the king. Instead of Cyropaedias we have Utopias. We are asked sometimes to look back, not to an ideal king, but to an ideal commonwealth, to the age of the Antonines or to some happy century of English history when we are told that the human race or the English people were "most happy and prosperous"; oftener we are invited to contemplate an imaginary future.

We may add to those already made one or two further applications of the chronicler's principles to the modern state. His method suggests that the perfect society will have the virtues of our actual life without its vices, and that the possibilities of the future are best divined from a careful study of the past. The devotion of his kings to the Temple symbolizes the truth that the ideal state is impossible without recognition of a Divine presence and obedience to a Divine will.

THE PRIESTS

THE Israelite priesthood must be held to include the Levites. Their functions and status differed from those of the house of Aaron in degree, and not in kind. They formed a hereditary caste set apart for the services of the sanctuary, and as such they shared the revenues of the Temple with the sons of Aaron. The priestly character of the Levites is more than once implied in Chronicles. After the disruption, we are told that "the priests and the Levites that were in all Israel resorted to Rehoboam," because "Jeroboam and his sons cast them off, that they should not exercise the priest's office unto Jehovah.

" On an emergency, as at Hezekiah's great feast at the reopening of the Temple, the Levites might even discharge priestly functions. Moreover, the chronicler seems to recognize the priestly character of the whole tribe of Levi by retaining in a similar connection the old phrase "the priests the Levites."

The relation of the Levites to the priests, the sons of Aaron, was not that of laymen to clergy, but of an inferior clerical order to their superiors. When Charlotte Bronte has occasion to devote a chapter to curates, she heads it "Levitical." The Levites, again, like deacons in the Church of England, were forbidden to perform the most sacred ritual of Divine service. Technically their relation to the sons of Aaron might be compared to that of deacons to priests or of priests to bishops.

From the point of view of numbers, revenues, and social standing, the sons of Aaron might be compared to the dignitaries of the Church: archbishops, bishops, archdeacons, deans, and incumbents of livings with large incomes and little work; while the Levites would correspond to the more moderately paid and fully occupied clergy. Thus the nature of the distinction between the priests and the Levites shows that they were essentially only two grades of the same order; and this corresponds roughly to what has been generally denoted by the term "priesthood.

" Priesthood, however, had a more limited meaning in Israel than in later times. In some branches of the Christian Church, the priests exercise or claim to exercise functions which in Israel belonged to the prophets or the king.

Before considering the central and essential idea of the priest as a minister of public worship, we will notice some of his minor duties. We have seen that the sanctity of civil government is emphasized by the religious supremacy of the king; the same truth is also illustrated by the fact that the priests and Levites were sometimes the king's officers for civil affairs. Under David, certain Levites of Hebron are spoken of as having the oversight of all Israel, both east and west of Jordan, not only "for all the business of Jehovah," but also "for the service of the king.

" 1 Cronache 26:30 The business of the law-courts was recognized by Jehoshaphat as the judgment of Jehovah, and accordingly amongst the judges there were priests and Levites. 2 Cronache 19:4 Similarly the mediaeval governments often found their most efficient and trustworthy administrators in the bishops and clergy, and were glad to reinforce their secular authority by the sanction of the Church; and even today bishops sit in Parliament, incumbents preside over vestries, and sometimes act as county magistrates. But the interest of religion in civil government is most manifest in the moral influence exercised unofficially by earnest and public-spirited ministers of all denominations.

The chronicler refers more than once to the educational work of the priests, and especially of the Levites. The English version probably gives his real meaning when it attributes to him the phrase "teaching priest." Jehoshaphat's educational commission was largely composed of priests and Levites, and Levites are spoken of as scribes. Jewish education was largely religious, and naturally fell into the hands of the priesthood, just as the learning of Egypt and Babylon was chiefly in the hands of priests and magi.

The Christian ministry maintained the ancient traditions: the monasteries were the homes of mediaeval learning, and till recently England and Scotland mainly owed their schools to the Churches, and almost all schoolmasters of any position were in holy orders-priests and Levites. Under our new educational system the free choice of the people places many ministers of religion on the school boards.

The next characteristic of the priesthood is not so much in accordance with Christian theory and practice. The house of Aaron and the tribe Levi were a Church militant in a very literal sense. In the beginning of their history the tribe of Levi earned the blessing of Jehovah by the pious zeal with which they flew to arms in His cause and executed His judgment upon their guilty fellow-countrymen. Esodo 32:26 Later on, when "Israel joined himself unto Baal-peor, and the anger of Jehovah was kindled against Israel," Numeri 25:3 then stood up Phinehas, "the ancestor of the house of Zadok," and executed judgment.

"And so the plague was stayed, And that was counted unto him for righteousness Unto all generations forevermore." Salmi 106:30

But the militant character of the priesthood was not confined to its early history. Amongst those who "came armed for war to David to Hebron to turn the kingdom of Saul to him, according to the word of Jehovah," were four thousand six hundred of the children of Levi and three thousand seven hundred of the house of Aaron, "and Zadok, a young man mighty of valor, and twenty-two captains of his father's house.

" 1 Cronache 12:23 "The third captain of David's army for the third month was Benaiah the son of Jehoiada the priest."

David's Hebronite overseers were all "mighty men of valor." When Judah went out to war, the trumpets of the priests gave the signal for battle; 2 Cronache 13:12 when the high-priest Jehoiada recovered the kingdom of Joash, the Levites compassed the king round about, every man with his weapons in his hand; when Nehemiah rebuilt the wall of Jerusalem, "every one with one of his hands wrought in the work, and with the other held his weapon," Nehemia 4:17 and amongst the rest the priests.

Later on, when Jehovah delivered Israel from the hand of Antiochus Epiphanes, the priestly family of the Maccabees, in the spirit of their ancestor Phinehas, fought and died for the Law and the Temple. There were priestly soldiers as well as priestly generals, for we read how "at that time certain priests, desirous to show their valor, were slain in battle, for that they went out to fight inadvisedly." In the Jewish war the priest Josephus was Jewish commander in Galilee.

Christianity has aroused a new sentiment with regard to war. We believe that the servant of the Lord must not strive in earthly battles. Arms may be lawful for the Christian citizen, but it is felt to be unseemly that the ministers who are the ambassadors of the Prince of Peace should themselves be men of blood. Even in the Middle Ages fighting prelates like Odo, Bishop of Bayeux, were felt to be exceptional anomalies; and the prince-bishops and electoral archbishops were often ecclesiastics only in name. Today the Catholic Church in France resents the conscription of its seminarists as an act of vindictive persecution.

And yet the growth of Christian sentiment in favor of peace has not prevented the occasional combination of the soldier and the ecclesiastic. If Islam has had its armies of dervishes, Cyril's monks fought for orthodoxy at Alexandria and at Constantinople with all the ferocity of wild beasts. The Crusaders, the Templars, the Knights of St. John, were in varying degrees partly priests and partly soldiers.

Cromwell's Ironsides, when they were wielding carnal weapons in their own defense or in any other good cause, were as expert as any Levites at exhortations and psalms and prayers; and in our own day certain generals and admirals are fond of playing the amateur ecclesiastic. In this, as in so much else, while we deny the form of Judaism, we retain its spirit. Havelock and Gordon were no unworthy successors of the Maccabees.

The characteristic function, however, of the Jewish priesthood was their ministry in public worship, in which they represented the people before Jehovah. In this connection public worship does not necessarily imply that the public were present, or that the worship in question was the united act of a great assembly. Such worshipping assemblies were not uncommon, especially at the feasts; but ordinary public worship was worship on behalf of the people, not by the people.

The priests and Levites were part of an elaborate system of symbolic ritual. Worshippers might gather in the Temple courts, hut the Temple itself was not a place in which public meetings for worship were held, and the people were not admitted into it. The Temple was Jehovah's house, and His presence there was symbolized by the Ark. In this system of ritual the priests and Levites represented Israel; their sacrifices and ministrations were the acceptable offerings of the nation to God.

If the sacrifices were duly offered by the priests "according to all that was written in the law of Jehovah, and if the priests with trumpets and the Levites with psalteries, and harps, and cymbals duly ministered before the ark of Jehovah to celebrate, and thank, and praise Jehovah, the God of Israel," then the Divine service of Israel was fully performed. The whole people could not be regularly present at a single sanctuary, nor would they be adequately represented by the inhabitants of Jerusalem and casual visitors from the rest of the country. Three times a year the nation was fully and naturally represented by those who came up to the feasts, but usually the priests and Levites stood in their place.

When an assembly gathered for public worship at a feast or any other time, the priests and Levites expressed the devotion of the people. They performed the sacrificial rites, they blew the trumpets and played upon the psalteries, and harps, and cymbals, and sang the praises of Jehovah. The people were dismissed by the priestly blessing. When an individual offered a sacrifice as an act of private worship, the assistance of the priests and Levites was still necessary.

At the same time the king as well as the priesthood might lead the people in praise and prayer, and the Temple psalmody was not confined to the Levitical choir. When the Ark was brought away from Kirjath-jearim, "David and all Israel played before God with all their might, even with songs, and with harps, and with psalteries, and with timbrels, and with cymbals, and with trumpets"; and when at last the Ark had been safely housed in Jerusalem, and the due sacrifices had all been offered, David dismissed the people in priestly fashion by blessing them in the name of Jehovah.

1 Cronache 13:8; 1 Cronache 16:2 At the two solemn assemblies Which celebrated the beginning and the close of the great enterprise of building the Temple, public prayer was offered, not by the priests, but by David 1 Cronache 29:10 and Solomon; 2 Cronache 6:1 Similarly Jehoshaphat led the prayers of the Jews when they gathered to seek deliverance from the invading Moabites and Ammonites.

Hezekiah at his great passover both exhorted the people and interceded for them, and Jehovah accepted his intercession; but on this occasion, when the festival was over, it was not the king, but "the priests the Levites," 2 Cronache 20:4; 2 Cronache 30:6; 2 Cronache 30:18; 2 Cronache 30:27 who "arose and blessed the people: and their voice was heard, and their prayer came up to His holy habitation, even unto heaven.

" In the descriptions of Hezekiah's and Josiah's festivals, the orchestra and choir, of course, are busy with the music and singing; otherwise the main duty of the priests and Levites is to sacrifice. In his graphic account of Josiah's passover, the chronicler no doubt reproduces on a larger scale the busy scenes in which he himself had often taken part. The king, the princes, and the chiefs of the Levites had provided between them thirty-seven thousand six hundred lambs and kids and three thousand eight hundred oxen for sacrifices; and the resources of the establishment of the Temple were taxed to the utmost.

"So the service was prepared, and the priests stood in their place, and the Levites by the courses, according to the king's commandment. And they killed the passover, and the priests sprinkled the blood, which they received of their hand, and the Levites flayed the sacrifices. And they removed the burnt offerings, that they might give them according to the divisions of the fathers' houses of the children of the people to offer unto Jehovah, as it is written in the law of Moses; and so they did' with the oxen.

And they roasted the passover according to the ordinance; and they boiled the holy offerings in pots, and caldrons, and pans, and carried them quickly to all the children of the people. And afterward they prepared for themselves and for the priests, because the priests the sons of Aaron were busied in offering the burnt offerings and the fat until night; therefore the Levites prepared for themselves and for the priests the sons of Aaron.

And the singers were in their place, and the porters were at their several gates; they needed not to depart from their service, for their brethren the Levites prepared for them. So all the service of Jehovah was prepared the same day, to keep the passover, and to offer burnt offerings upon the altar of Jehovah." 2 Cronache 35:1 Thus even in the accounts of great public gatherings for worship the main duty of the priests and Levites is to perform the sacrifices.

The music and singing naturally fall into their hands, because the necessary training is only possible to a professional choir. Otherwise the now symbolic portions of the service, prayer, exhortation, and blessing, were not exclusively reserved to ecclesiastics.

The priesthood, like the Ark, the Temple, and the ritual, belonged essentially to the system of religious symbolism. This was their peculiar domain, into which no outsider might intrude. Only the Levites could touch the Ark. When the unhappy Uzzah "put forth his hand to the Ark," "the anger of Jehovah was kindled against him; and he smote Uzzah so that he died there before God." 1 Cronache 13:10 The king might offer up public prayer; but when Uzziah ventured to go into the Temple to barn incense upon the altar of incense, leprosy broke forth in his forehead, and the priests thrust him out quickly from the Temple. 2 Cronache 26:16

Thus the symbolic and representative character of the priesthood and ritual gave the sacrifices and other ceremonies a value in themselves, apart alike from the presence of worshippers and the feelings or "intention" of the officiating minister. They were the provision made by Israel for the expression of its prayer, its penitence and thanksgiving. When sin had estranged Jehovah from His people, the sons of Aaron made atonement for Israel; they performed the Divinely appointed ritual by which the nation made submission to its offended King and cast itself upon His mercy.

The Jewish sacrifices had features which have survived in the sacrifice of the Mass, and the multiplication of sacrifices arose from motives similar to those that lead to the offering up of many masses.

One would expect, as has happened in the Christian Church, that the ministrants of the symbolic ritual would annExodus the other acts of public worship, not only praise, but also prayer and exhortation. Considerations of convenience would suggest such an amalgamation of functions; and among the priests, while the more ambitious would see in preaching a means of extending their authority, the more earnest would be anxious to use their unique position to promote the spiritual life of the people.

Chronicles, however, affords few traces of any such tendency; and the great scene in the book of Nehemiah in which Ezra and the Levites expound the Law had no connection with the Temple and its ritual. The development of the Temple service was checked by its exclusive privileges; it was simply impossible that the single sanctuary should continue to provide for all the religious wants of the Jews, and thus supplementary and inferior places of worship grew up to appropriate the non-ritual elements of service.

Probably even in the chronicler's time the division of religious services between the Temple and the synagogue had already begun, with the result that the representative and symbolic character of the priesthood is almost exclusively emphasized.

The representative character of the priesthood has another aspect. Strictly the priest represented the nation before Jehovah; but in doing so it was inevitable that he should also in some measure represent Jehovah to the nation. He could not be the channel of worship offered to God without being also the channel of Divine grace to man. From the priest the worshipper learnt the will of God as to correct ritual, and received the assurance that the atoning sacrifice was duly accepted.

The high-priest entered within the veil to make atonement for Israel; he came forth as the bearer of Divine forgiveness and renewed grace, and as he blessed the people he spoke in the flame of Jehovah. We have been able to discern the presence of these ideas in Chronicles, but they are not very conspicuous. The chronicler was not a layman; he was too familiar with priests to feel any profound reverence for them.

On the other hand he was not himself a priest, but was specially preoccupied with the musicians, the Levites, and the doorkeepers; so that probably he does not give us an adequate idea of the relative dignity of the priests and the honor in which they were held by the people. Organists and choirmasters, it is said, seldom take an exalted view of their minister's office.

The chronicler deals more fully with a matter in which priests and Levites were alike interested: the revenues of the Temple. He was doubtless aware of the bountiful provision made by the Law for his order, and loved to hold up this liberality of kings, princes, and people in ancient days for his contemporaries to admire and imitate. He records again and again the tens of thousands of sheep and oxen provided for sacrifice, not altogether unmindful of the rich dues that must have accrued to the priests out of all this abundance; he tells us how Hezekiah first set the good example of appointing "a portion of his substance for the burnt offerings," and then "commanded the people that dwelt at Jerusalem to give the portion of the priests and the Levites that they might give themselves to the law of the Lord.

And as soon as the commandment came abroad the children of Israel gave in abundance the first-fruits of corn, wine, and oil, and honey, and of all the increase of the field; and the tithe of all things brought they in abundantly." 2 Cronache 31:3 These were the days of old, the ancient years when the offering of Judah and Jerusalem was pleasant to Jehovah; when the people neither dared nor desired to offer on God's altar a scanty tale of blind, lame, and sick victims; when the tithes were not kept back, and there was meat in the house of God; Malachia 1:8; Malachia 3:4; Malachia 1:10 when, as Hezekiah's high-priest testified, they could eat and have enough and yet leave plenty.

2 Cronache 31:10 The manner in which the chronicler tells the tale of ancient abundance suggests that his days were like the days of Malachi. He was no pampered ecclesiastic, reveling in present wealth and luxury, but a man who suffered hard times, and looked back wistfully to the happier experiences of his predecessors.

Let us now restore the complete picture of the chronicler's priest from his scattered references to the subject. The priest represents the nation before Jehovah, and in a less degree represents Jehovah to the nation; he leads their public worship, especially at the great festal gatherings; he teaches the people the Law. The high character, culture, and ability of the priests and Levites occasion their employment as judges and in other responsible civil offices.

If occasion required, they could show themselves mighty men of valor in their country's wars. Under pious kings, they enjoyed ample revenues which gave them independence, added to their importance in the eyes of the people, and left them at leisure to devote themselves exclusively to their sacred duties.

In considering the significance of this picture, we can pass over without special notice the exercise by priests and Levites of the functions of leadership in public worship, teaching, and civil government. They are not essential to the priesthood, but are entirely consistent with the tenure of the priestly office, and naturally become associated with it. Warlike prowess was certainly no part of the priesthood; but, whatever may be true of Christian ministers, it is difficult to charge the priests of the Lord of hosts with inconsistency because, like Jehovah Himself, they were men of war Esodo 15:3 and went forth to battle in the armies of Israel. When a nation was continually fighting for its very existence, it was impossible for one tribe out of the twelve to be non-combatant.

With regard to the representative character of the priests, it would be out of place here to enter upon the burning questions of sacerdotalism; but we may briefly point out the permanent truth underlying the ancient idea of the priesthood. The ideal spiritual life in every Church is one of direct fellowship between God and the believer.

"Speak to Him, thou, for He hears, and spirit with spirit can meet;

Closer is He than breathing, and nearer than hands and feet."

And yet a man may be truly religious and not realize this ideal, or only realize it very imperfectly. The gift of an intense and real spiritual life may belong to the humblest and poorest, to men of little intellect and less learning; but, none the less, it is not within the immediate reach of every believer, or indeed of any believer at every time. The descendants of Mr. Littlefaith and Mr. Ready-to-halt are amongst us still, and there is no immediate prospect of their race becoming extinct.

Times come when we are all glad to put ourselves under the safe conduct of Mr. Great-heart. There are many whose prayers seem to themselves too feebly winged to rise to the throne of grace; they are encouraged and helped when their petitions are borne upwards on the strong pinions of another's faith. George Eliot has pictured the Florentines as awed spectators of Savonarola's audiences with Heaven.

To a congregation sometimes the minister's prayers are a sacred and solemn spectacle; his spiritual feeling is beyond them; he intercedes for blessings they neither desire nor understand; they miss the heavenly vision which stirs his soul. He is not their spokesman, but their priest; he has entered the holy place, bearing with him the sins that crave forgiveness, the fears that beg for deliverance, the hopes that yearn to be fulfilled.

Though the people may remain in the outer court, yet they are fully assured that he has passed into the very presence of God. They listen to him as to one who has had actual speech with the King and received the assurance of His goodwill towards them. When the vanguard of the Ten Thousand first sighted the Euxine, the cry of "Thalassa! Thalassa!" ("The sea! the sea!") rolled backward along the line of march; the rearguard saw the long-hoped-for sight with the eyes of the pioneers.

Much unnecessary self-reproach would be avoided if we accepted this as one of God's methods of spiritual education, and understood that we all have in a measure to experience this discipline in humanity. The priesthood of the believer is not merely his right to enter for himself into the immediate presence of God: it becomes his duty and privilege to represent others. But times will also come when he himself will need the support of a priestly intercession in the Divine presence-chamber, when he will seek out some one of quick sympathy and strong faith and say, "Brother, pray for me.

" Apart from any ecclesiastical theory of the priesthood, we all recognize that there are God-ordained priests, men and women, who can inspire dull souls with a sense of the Divine presence and bring to the sinful and the struggling the assurance of Divine forgiveness and help. If one in ten among the official priests of the historic Churches had possessed these supreme gifts, the world would have accepted the most extravagant sacerdotalism without a murmur.

As it is, every minister, every one who leads the worship of a congregation, assumes for the time being functions and should possess the corresponding qualifications. In his prayers he speaks for the people; he represents them before God; on their behalf he enters into the Divine presence; they only enter with him, if, as their spokesman and representative, he has grasped their feelings and raised them to the level of Divine fellowship.

He may be an untutored laborer in his working garments; but ii he can do this, this spiritual gift makes him a priest of God. But this Christian priesthood is not confined to public service; as the priest offered sacrifice for the individual Jew, so the man of spiritual sympathies helps the individual to draw near his Maker. "To pray with people" is a well-known ministry of Christian service, and it involves this priestly function of presenting another's prayers to God. This priesthood for individuals is exercised by many a Christian who has no gifts of public utterance.

The ancient priest held a representative position in a symbolic ritual, a position partly independent of his character and spiritual powers. Where symbolic ritual is best suited for popular needs, there may be room for a similar priesthood today. Otherwise the Christian priesthood is required to represent the people not in symbol, but in reality, to carry not the blood of dead victims into a material Holy of holies, but living souls into the heavenly temple.

There remains one feature of the Jewish priestly system upon which the chronicler lays great stress: the endowments and priestly dues. In the case of the high-priest and the Levites, whose whole time was devoted to sacred duties, it was obviously necessary that those who served the altar should live by the altar. The same principle would apply, but with much less force, to the twenty-four courses of priests, each of which in its turn officiated at the Temple.

But, apart from the needs of the priesthood, their representative character demanded that they should be able to maintain a certain state. They were the ambassadors of Israel to Jehovah. Nations have always been anxious that the equipment and suite of their representative at a foreign court should be worthy of their power and wealth; moreover, the splendor of an embassy should be in proportion to the rank of the sovereign to whom it is accredited.

In former times, when the social symbols were held of more account, a first-rate power would have felt itself insulted if asked to receive an envoy of inferior rank, attended by only a meager train. Israel, by her lavish endowment of the priesthood, consulted her own dignity and expressed her sense of the homage due to Jehovah. The Jews could not express their devotion in the same way as other nations.

They had to be content with a single sanctuary, and might not build a multitude of magnificent temples or adorn their cities with splendid, costly statues in honor of God. There were limits to their expenditure upon the sacrifices and buildings of the Temple; but the priesthood offered a large opportunity for pious generosity. The chronicler felt that loyal enthusiasm to Jehovah would always use this opportunity, and that the priests might consent to accept the distinction of wealth and splendor for the honor alike of Israel and Jehovah.

Their dignity was not personal to themselves, but rather the livery of a self-effacing servitude. For the honor of the Church, Thomas a Becket kept up a great establishment, appeared in his robes of office, and entertained a crowd of guests with luxurious fare; while he himself wore a hair shirt next his skin and fasted like an ascetic monk: When the Jews stinted the ritual or the ministrants of Jehovah, they were doing what they could to put Him to open shame before the nations.

Julian's experience in the grove of Daphne at Antioch was a striking illustration of the collapse of paganism: the imperial champion of the ancient gods must have felt his heart sink within him when he was welcomed to that once splendid sanctuary by one shabby priest dragging a solitary and reluctant goose to the deserted altar. Similarly Malachi saw that Israel's devotion to Jehovah was in danger of dying out when men chose the refuse of their flocks and herds and offered them grudgingly at the shrine.

The application of these principles leads directly to the question of a paid ministry; but the connection is not so close as it appears at first sight, nor are we yet in possession of all the data which the chronicler furnishes for its discussion. Priestly duties form an essential, but not predominant, part of the work of most Christian ministers. Still the loyal believer must always be anxious that the buildings, the services, and the men which, for himself and for the world, represent his devotion to Christ, should be worthy of their high calling.

But his ideas of the symbolism suitable for spiritual realities are not altogether those of the chronicler: he is less concerned with number, size, and weight, with tens of thousands of sheep and oxen, vast quantities of stone and timber, brass and iron, and innumerable talents of gold and silver. Moreover, in this special connection the secondary priestly function of representing God to man has been expressly transferred by Christ to the least of His brethren.

Those who wish to honor God with their substance in the person of His earthly representatives are enjoined to seek for them in hospitals, and workhouses, and prisons, to find these representatives in the hungry, the thirsty, the friendless, the naked, the captives. No doubt Christ is dishonored when those who dwell in "houses of cedar" are content to worship Him in a mean, dirty church, with a half-starved minister; but the most disgraceful proof of the Church's disloyalty to Christ is to be seen in the squalor and misery of men, and women, and children whose bodies were ordained of God to be the temples of His Holy Spirit.

This is only one among many illustrations of the truth that in Christ the symbolism of religion took a new departure. His Church enjoys the spiritual realities prefigured by the Jewish temple and its ministry. Even where Christian symbols are parallel to those of Judaism, they are less conventional and richer in their direct spiritual suggestiveness.

CONCLUSION

IN dealing with the various subjects of this book, we have reserved for separate treatment their relation to the Messianic hopes of the Jews and to the realization of these hopes in Christ. The Messianic teaching of Chronicles is only complete when we collect and combine the noblest traits in its pictures of David and Solomon, of prophets, priests, and kings. We cannot ascribe to Chronicles any great influence on the subsequent development of the Jewish idea of the Messiah.

In the first place the chronicler does not point out the bearing which his treatment of history has upon the expectation of a future deliverer. He has no formal intention of describing the character and office of the Messiah; he merely wishes to write a history so as to emphasize the facts which most forcibly illustrated the sacred mission of Israel. And, in the second place, Chronicles never exercised any great influence over Jewish thought, and never attained to anything like the popularity of the books of Samuel and Kings.

Many circumstances conspired to prevent the Temple ministry from obtaining an undivided authority over later Judaism. The growth of their power was broken in upon by the persecution of Antiochus and the wars of the Maccabees. The ministry of the Temple under the Maccabaean high-priests must have been very different from that to which the chronicler belonged. Even if the priests and Levites still exercised any influence upon theology, they were overshadowed by the growing importance of the rabbinical schools of Babylon and Palestine.

Moreover, the rise of Hellenistic Judaism and the translation of the Scriptures into Greek introduced another new and potent factor into the development of the Jewish religion. Of all the varied forces that were at work few or none tended to assign any special authority to Chronicles, nor has it left any very marked traces on later literature. Josephus indeed uses it for his history, but the New Testament is under very slight obligation to our author.

But Chronicles reveals to us the position and tendencies of Jewish thought in the interval between Ezra and the Maccabees. The Messiah was expected to renew the ancient glories of the chosen people, "to restore the kingdom to Israel"; we learn from Chronicles what sort of a kingdom He was to restore. We see the features of the ancient monarchy that were dear to the memories of the Jews, the characters of the prophets, priests, and kings whom they delighted to honor As their ideas of the past shaped and colored their hopes for the future, their conception of what was noblest and best in the history of the monarchy was at the same time the measure of what they expected in the Messiah.

However little influence Chronicles may have exerted as a piece of literature, the tendencies of which it is a monument continued to leaven the thought of Israel, and are everywhere manifest in the New Testament.

We have to bear in mind that Messiah, "Anointed," was the familiar title of the Israelite kings; its use for the priests was late and secondary. The use of a royal title to denote the future Savior of the nation shows us that He was primarily conceived of as an ideal king; and apart from any formal enunciation of this conception, the title itself would exercise a controlling influence upon the development of the Messianic idea. Accordingly in the New Testament we find that the Jews were looking for a king; and Jesus calls His new society the Kingdom of Heaven.

But for the chronicler the Messiah, the Anointed of Jehovah, is no mere secular prince. We have seen how the chronicler tends to include religions duties and prerogatives among the functions of the king. David and Solomon and their pious successors are supreme alike in Church and state as the earthly representatives of Jehovah. The actual titles of priest and prophet are not bestowed upon the kings, but they are virtually priests in their care for and control over the buildings and ritual of the Temple, and they are prophets when, like David and Solomon, they hold direct fellowship with Jehovah and announce His will to the people.

Moreover, David, as "the Psalmist of Israel," had become the inspired interpreter of the religious experience of the Jews. The ancient idea of the king as the victorious conqueror was gradually giving place to a more spiritual conception of his office; the Messiah was becoming more and more a definitely religious personage. Thus Chronicles prepared the way for the acceptance of Christ as a spiritual Deliverer, who was not only King, but also Priest and Prophet.

In fact, we may claim the chronicler's own implied authority for including in the picture of the coming King the characteristics he ascribes to the priest and the prophet. Thus the Messiah of Chronicles is distinctly more spiritual and less secular than the Messiah of popular Jewish enthusiasm in our Lord's own time. Whereas in the chronicler's time the tendency was to spiritualize the idea of the king, the tenure of the office of high-priest by the Maccabaean princes tended rather to secularize the priesthood and to restore older and cruder conceptions of the Messianic King.

Let us see how the chronicler's history of the house of David illustrates the person and work of the Son of David, who came to restore the ancient monarchy in the spiritual kingdom of which it was the symbol. The Gospels introduce our Lord very much as the chronicler introduces David: they give us His genealogy, and pass almost immediately, to His public ministry. Of his training and preparation for that ministry, of the chain of earthly circumstances that determined the time and method of His entry upon the career of a public Teacher, they tell us next to nothing.

We are only allowed one brief glimpse of the life of the holy Child; our attention is mainly directed to the royal Savior when He has entered upon His kingdom; and His Divine nature finds expression in mature manhood, when none of the limitations of childhood detract from the fullness of His redeeming service and sacrifice.

The authority of Christ rests on the same basis as that of the ancient kings: it is at once human and Divine. In Christ indeed this twofold authority is in one sense peculiar to Himself; but in the practical application of His authority to the hearts and consciences of men He treads in the footsteps of His ancestors. His kingdom rests on His own Divine commission and on the consent of His subjects.

God has given Him the right to rule, but He will not reign, in any heart till He receives its free submission. And still, as of old, Christ, thus chosen and well beloved of God and man, is King over the whole life of His people, and claims to rule over them in their homes, their business, their recreation, their social and political life, as well as in their public and private worship. If David and his pious successors were devoted to Jehovah and His temple, if they protected their people from foreign foes and wisely administered the affairs of Israel, Christ sets us the example of perfect obedience to the Father; He gives us deliverance and victory in our warfare against principalities and powers, against the world rulers of this darkness, and against the spiritual hosts of wickedness in heavenly places; He administers in peace and holiness the inner kingdom of the believing heart.

All that was foreshadowed both by David and Solomon is realized in Christ. The warlike David is a symbol of the holy warfare of Christ and the Church militant, of Him who came not to send peace on earth, but a sword; Solomon is the symbol of Christ, the Prince of peace in the Church triumphant. The tranquility and splendor of the reign of the first son of David are types of the serene glory of Christ's kingdom as it is partly realized in the hearts of His children and as it will be fully realized in heaven; the God-given wisdom of Solomon prefigures the perfect knowledge and understanding of Him who is Himself the Word and Wisdom of God.

The shadows that darken the history of the kings of Judah and even the life of David himself remind us that the Messiah moved upon a far higher moral and spiritual level than the monarchs whose royal dignity was a type of His own. Like David, He was exposed to the machinations of Satan; but, unlike David, He successfully resisted the tempter. He was "in all points tempted like as we are, yet without sin."

The great priestly work of David and Solomon was the building of the Temple and the organization of its ritual and ministry. By this work the kings made splendid provision for fellowship between Jehovah and His people, and for the system of sacrifices, whereby a sinful nation expressed their penitence and received the assurance of forgiveness. This has been the supreme work of Christ: through Him we have access to God; we enter into the holy place, into the Divine presence, by a new and living way that is to say His flesh; He has brought us into the perpetual fellowship of the Spirit.

And whereas Solomon could only build one temple, to which the believer paid occasional visits and obtained the sense of Divine fellowship through the ministry Of the priests, Christ makes every faithful heart the temple of sacred service, and He has offered for us the one sacrifice, and provides a universal atonement.

In His priesthood, as in His sacrifice, He represents us before God, and this representation is not merely technical and symbolic: in Him we find ourselves brought near to God, and our desires and aspirations are presented as petitions at the throne of the heavenly grace. But, on the other hand, in His love and righteousness He represents God to us, and brings the assurance of our acceptance.

Other minor features of the office and rights of the priests and Levites find a parallel in Christ. He also is our Teacher and our Judge; to Him and to His service all worldly wealth may be consecrated. Christ is in all things the spiritual Heir of the house of Aaron as well as of the house of David; because He is a Priest forever after the order of Melchizedek, He, like Melchizedek, is also King of Salem; of His kingdom and of His priesthood there shall be no end.

But while Christ is to the Kingdom of Heaven what David was to the Israelite monarchy, while in the different aspects of His work He is at once Temple, Priest, and Sacrifice, yet in the ministry of His earthly life He is above all a Prophet, the supreme successor of Elijah and Isaiah. It was only in a figure that He sat upon David's throne; it formed no part of His plan to exercise earthly dominion: His kingdom was not of this world.

He did not belong to the priestly tribe, and performed none of the external acts of priestly ritual; He did not base His authority upon any genealogy with regard to priesthood, as the Epistle to the Hebrews says, "It is evident that our Lord hath sprung out of Judah, as to which tribe Moses spake nothing concerning priests." Ebrei 7:14 His royal birth had its symbolic value, but He never asked men to believe in Him because of His human descent from David.

He relied as little on the authority of office as on that of birth. Officially He was neither scribe nor rabbi. Like the prophets, His only authority was His Divine commission and the witness of the Spirit in the hearts of His hearers. The people recognized Him as a prophet; they took Him for Elijah or one of the prophets; He spoke of Himself as a prophet: "Not without honor, save in his own country.

" We have seen that, while the priests ministered to the regular and recurring needs of the people, the Divine guidance in special emergencies and the Divine authority for new departures were given by the prophets. By a prophet Jehovah brought Israel out of Egypt, Osea 12:13 and Christ as a Prophet led His people out of the bondage of the Law into the liberty of the Gospel.

By Him the Divine authority was given for the greatest religious revolution that the world has ever seen. And still He is the Prophet of the Church. He does not merely provide for the religious wants that are common to every race and to every generation: as the circumstances of His Church alter, and the believer is confronted with fresh difficulties and called upon to undertake new tasks, Christ reveals to His people the purpose and counsel of God.

Even the record of His earthly teaching is constantly found to have anticipated the needs of our own time; His Spirit enables us to discover fresh applications of the truths He taught: and through Him special light is sought and granted for the guidance of individuals and of the Church in their need.

But in Chronicles special stress is laid on the darker aspects of the work of the prophets. They constantly appear to administer rebukes and announce coming punishment. Both Christ and His apostles were compelled to assume the same attitude towards Israel. Like Jeremiah, their hearts sank under the burden of so stern a duty. Christ denounced the Pharisees, and wept over the city that knew not the things belonging to its peace; He declared the impending ruin of the Temple and the Holy City. Even so His Spirit still rebukes sin, and warns the impenitent of inevitable punishment.

We have seen also in Chronicles that no stress was laid on any material rewards for the prophets, and that their fidelity was sometimes recompensed with persecution and death. Like Christ Himself, they had nothing to do with priestly wealth and splendor. The silence of the chronicler as to the income of these prophets makes them fitting types of Him who had not where to lay His head. A discussion of the income of Christ would almost savor of blasphemy; we should shrink from inquiring how far "those who derived spiritual profit from His teaching gave Him substantial proofs of their appreciation of His ministry.

" Christ's recompense at the hands of the world and of the Jewish Church was that which former prophets had received. Like Zechariah the son of Jehoiada, He was persecuted and slain; He delivered a prophet's message, and died a prophet's death.

But, besides the chronicler's treatment of the offices of prophet, priest, and king, there was another feature of his teaching which would prepare the way for a clear comprehension of the person and work of Christ. We have noticed how the growing sense of the power and majesty of Jehovah seemed to set Him at a distance from man, and how the Jews welcomed the idea of the mediation of an angelic ministry.

And yet the angels were too vague and unfamiliar, too little known, and too imperfectly understood to satisfy men's longing for some means of fellowship between themselves and the remote majesty of an almighty God; while still their ministry served to maintain faith in the possibility of mediation, and to quicken the yearning after some better way of access to Jehovah. When Christ came he found this faith and yearning waiting to be satisfied; they opened a door through which Christ found His way into hearts prepared to receive Him.

In Him the familiar human figures of priest and prophet were exalted into the supernatural dignity of the Angel of Jehovah. Men had long strained their eyes in vain to a far-off heaven; and, behold, a human voice recalled their gaze to the earth; and they turned and found God beside them, kindly and accessible, a Man with men. They realized the promise that a modern poet puts into David's mouth:-

"O Saul, it shall be A face like my face that receives thee; a Man like to me

Thou shalt love and be loved by forever; a Hand

like this hand Shall throw open the gates of new life to thee! See the Christ stand!"

We have thus seen how the figures of the chronicler's history-prophet, priest, king, and angel-were types and foreshadowings of Christ. We may sum up this aspect of his teaching by a quotation from a modern exponent of Old Testament theology:-

"Moses the prophet is the first type of the Mediator. By his side stands Aaron the priest, who connects the people with God, and consecrates it But from the time of David both these figures pale in the imagination of the people before the picture of the Davidic king. His is the figure which appears the most indispensable condition of all true happiness for Israel. David is the third and by far the most perfect type of the Consummator."

This recurrence to the king as the most perfect type of the Redeemer suggests a last application of the Messianic teaching of the chronicler. In discussing his pictures of the kings, we have ventured to give them a meaning adapted to modern political life. In Israel the king stood for the state. When a community combined for common action to erect a temple or repel an invader, the united force was controlled and directed by the king; he was the symbol of national union and co-operation.

Today, when a community acts as a whole, its agent and instrument is the civil government; the state is the people organized for the common good, subordinating individual ends to the welfare of the whole nation. Where the Old Testament has "king," its modern equipment may read the state or the civil government, -nay, even for special purposes the municipality, the county council, or the school board.

Shall we obtain any helpful or even intelligent result if we apply this method of translation to the doctrine of the Messiah? Externally at any rate the translation bears a startling likeness to what has been regarded as a specially modern development. "Israel looked for salvation from the king," would read, "Modern society should seek salvation from the state." Assuredly there are many prophets who have taken up this burden without any idea that their new heresy was only a reproduction of old and forgotten orthodoxy.

But the history of the growth of the Messianic idea supplies a correction to the primitive baldness of this principle of salvation by the state. In time the picture of the Messianic King came to include the attributes of the prophet and the priest. If we care to complete our modern application, we must affirm that the state can never be a savior till it becomes sensitive to Divine influences and conscious of a Divine presence.

When we see how the Messianic hope of Israel was purified and ennobled to receive a fulfillment glorious beyond its wildest dreams, we are encouraged to believe that the fantastic visions of the Socialist may be divinely guided to some reasonable ideal and may prepare the way for some further manifestation of the grace of God. But the Messianic state, like the Messiah, may be called upon to suffer and die for the salvation of the world, that it may receive a better resurrection.

THE PROPHETS

ONE remarkable feature of Chronicles as compared with the book of Kings is the greater interest shown by the former in the prophets of Judah. The chronicler, by confining his attention to the Southern Kingdom, was compelled to omit almost all reference to Elijah and Elisha, and thus excluded from his work some of the most thrilling Chapter s in the history of the prophets of Israel. Nevertheless the prophets as a whole play almost as important a part in Chronicles as in the book of Kings. Compensation is made for the omission of the two great northern prophets by inserting accounts of several prophets whose messages were addressed to the kings of Judah.

The chronicler's interest in the prophets was very different from the interest he took in the priests and Levites. The latter belonged to the institutions of his own time, and formed his own immediate circle. In dealing with their past, he was reconstructing the history of his own order; he was able to illustrate and supplement from observation and experience the information afforded by his sources.

But when the chronicler wrote, prophets had ceased to be a living institution in Judah. The light that had shone so brightly in Isaiah and Jeremiah burned feebly in Haggai, Zechariah, and Malachi, and then went out. Not long after the chronicler's time the failure of prophecy is expressly recognized. The people whose synagogues have been burnt up complain, -

"We see not our signs; There is no more any prophet."

When Judas Maccabaeus appointed certain priests to cleanse the Temple after its pollution by the Syrians, they pulled down the altar of burnt offerings because the heathen had defiled it, and laid up the stones in the mountain of the Temple in a convenient place, until there should come a prophet to show what should be done with them. This failure of prophecy was not merely brief and transient. It marked the disappearance of the ancient order of prophets.

A parallel case shows how the Jews had become aware that the high-priest no longer possessed the special gifts connected with the Urim and Thummim. When certain priests could not find their genealogies, they were forbidden "to eat of the most holy things till there stood up a priest with Urim and with Thummim." Esdra 2:63 We have no record of any subsequent appearance of "a priest with Urim and with Thummim" or of any prophet of the old order.

Thus the chronicler had never seen a prophet; his conception of the personality and office of the prophet was entirely based upon ancient literature, and he took no professional interest in the order. At the same time he had no prejudice against them; they had no living successors to compete for influence and endowments with the priests and Levites. Possibly the Levites, as the chief religious teachers of the people, claimed some sort of apostolic succession from the prophets; but there are very slight grounds for any such theory. The chronicler's information on the whole subject was that of a scholar with a taste for antiquarian research.

Let us briefly examine the part played by the prophets in the history of Judah as given by Chronicles. We have first, as in the book of Kings, the references to Nathan and Gad: they make known to David the will of Jehovah as regards the building of the Temple and the punishment of David's pride in taking the census of Israel. David unhesitatingly accepts their messages as the word of Jehovah. It is important to notice that when Nathan is consulted about building the Temple he first answers, apparently giving a mere private opinion, "Do all that is in thine heart, for God is with thee"; but when "the word of God comes" to him, he retracts his former judgment and forbids David to build the Temple.

Here again the plan of the chronicler's work leads to an important omission: his silence as to the murder of Uriah prevents him from giving the beautiful and instructive account on the way in which Nathan rebuked the guilty king. Later narratives exhibit other prophets in the act of rebuking most of the kings of Judah, but none of these incidents are equally striking and pathetic. At the end of the histories of David and of most of the later kings we find notes which apparently indicate that, in the chronicler's time, the prophets were credited with having written the annals of the kings with whom they were contemporary.

In connection with Hezekiah's reformation we are incidentally told that Nathan and Gad were associated with David in making arrangements for the music of the Temple: "He set the Levites in the house of Jehovah, with cymbals, with psalteries, and with harps, according to the commandment of David, and of Gad the king's seer, and Nathan the prophet, for the commandment was of Jehovah by His prophets."

In the account of Solomon's reign, the chronicler omits the interview of Ahijah the Shilonite with Jeroboam, but refers to it in the history of Rehoboam. From this point, in accordance with his general plan, he omits almost all missions of prophets to the northern kings.

In Rehoboam's reign, we have recorded, as in the book of Kings, a message from Jehovah by Shemaiah forbidding the king and his two tribes of Judah and Benjamin to attempt to compel the northern tribes to return to their allegiance to the house of David. Later on, when Shishak invaded Judah, Shemaiah was commissioned to deliver to the king and princes the message, "Thus saith Jehovah: Ye have forsaken Me; therefore have I also left you in the hand of Shishak." But when they repented and humbled themselves before Jehovah, Shemaiah announced to them the mitigation of their punishment.

Asa's reformation was due to the inspired exhortations of a prophet called both Oded and Azariah the son of Oded. Later on Hanani the seer rebuked the king for his alliance with Ben-hadad, king of Syria. "Then Asa was wroth with the seer, and put him in the prison-house; for he was in a rage with him because of this thing."

Jehoshaphat's alliance with Ahab and his consequent visit to Samaria enabled the chronicler to introduce from the book of Kings the striking narrative of Micaiah the son of Imlah; but this alliance with Israel earned for the king the rebukes of Jehu the son of Hanani the seer and Eliezar the son of Dodavahu of Mareshah. However, on the occasion of the Moabite and Ammonite invasion Jehoshaphat and his people received the promise of Divine deliverance from "Jahaziel the son of Zechariah, the son of Benaiah, the son of Jeiel, the son of Mattaniah the Levite, of the sons of Asaph."

The punishment of the wicked king Jehoram was announced to him by "a writing from Elijah the prophet." His son Ahaziah apparently perished without any prophetic warning; but when Joash and his princes forsook the house of Jehovah and served the Asherim and the idols, "He sent prophets to them to bring them again to Jehovah," among the rest Zechariah the son of Jehoiada the priest. Joash turned a deaf ear to the message, and put the prophet to death.

When Amaziah bowed down before the gods of Edom and burned incense unto them, Jehovah sent unto him a prophet whose name is not recorded. His mission failed, like that of Zechariah the son of Jehoiada; and Amaziah, like Joash, showed no respect for the person of the messenger of Jehovah. In this case the prophet escaped with his life. He began to deliver his message, but the king's patience soon failed, and he said unto the prophet, "Have we made thee of the king's counsel? Forbear; why shouldest thou be smitten?" The prophet, we are told, "forbare"; but his forbearance did not prevent his adding one brief and bitter sentence: "I know that God hath determined to destroy thee, because thou hast done this and hast not hearkened unto my counsel.

" Then apparently he departed in peace and was not smitten. We have now reached the period of the prophets whose writings are extant. We learn from the headings of their works that Isaiah saw his "vision," and that the word of Jehovah came unto Hosea, in the days of Uzziah, Jotham, Ahaz, and Hezekiah; that the word of Jehovah came to Micah in the days of Jotham, Ahaz, and Hezekiah; and that Amos "saw" his "words" in the days of Uzziah.

But the chronicler makes no reference to any of these, prophets in connection with either Uzziah, Jotham, or Ahaz. Their writings would have afforded the best possible materials for his history, yet he entirely neglected them. In view of his anxiety to introduce into his narrative all missions of prophets of which he found any record, we can only suppose that he was so little interested in the prophetical writings that he neither referred to them nor recollected their dates.

To Ahaz in Chronicles, in spite of all his manifold and persistent idolatry, no prophet was sent. The absence of Divine warning marks his extraordinary wickedness. In the book of Samuel the culmination of Jehovah's displeasure against Saul is shown by his refusal to answer him either by dreams, by Urim, or by prophets. He sends no prophet to Ahaz, because the wicked king of Judah is utterly reprobate.

Prophecy, the token of the Divine presence and favor, has abandoned a nation given over to idolatry, and has even taken a temporary refuge in Samaria. Jerusalem was no longer worthy to receive the Divine messages, and Oded was sent with his words of warning and humane exhortation to the children of Ephraim. There he met with a prompt and full obedience, in striking contrast to the reception accorded by Joash and Amaziah to the prophets of Jehovah.

The chronicler's history of the reign of Hezekiah further illustrates his indifference to the prophets whose writings are extant. In the book of Kings great prominence is given to Isaiah. In the account of Sennacherib's invasion his messages to Hezekiah are given at considerable length. 2 Re 19:5; 2 Re 19:20 He announces to the king his approaching death and Jehovah's gracious answers to Hezekiah's prayer for a respite and his request for a sign.

When Hezekiah, in his pride of wealth, displayed his treasures to the Babylonian ambassadors, Isaiah brought the message of Divine rebuke and judgment. Chronicles characteristically devotes three long Chapter s to ritual and Levites, and dismisses Isaiah in half a sentence: "And Hezekiah the king and Isaiah the prophet, the son of Amoz, prayed because of this"-i.e., the threatening language of Sennacherib-"and cried to Heaven.

" 2 Cronache 32:20 In the accounts of Hezekiah's sickness and recovery and of the Babylonian embassy the references to Isaiah are entirely omitted. These omissions may be due to lack of space, so much of which had been devoted to the Levites that there was none to spare for the prophet.

Indeed, at the very point where prophecy began to exercise a controlling influence over the religion of Judah the chronicler's interest in the subject altogether flags. He tells us that Jehovah spake to Manasseh and to his people, and refers to "the words of the seers that spake to him in the name of Jehovah, the God of Israel" 2 Cronache 33:10; 2 Cronache 33:18 but he names no prophet and does not record the terms of any Divine message. In the case of Manasseh his sources may have failed him, but we have seen that in Hezekiah's reign he deliberately passes over most of the references to Isaiah.

The chronicler's narrative of Josiah's reign adheres more closely to the book of Kings. He reproduces the mission from the king to the prophetess Huldah and her Divine message of present forbearance and future judgment. The other prophet of this reign is the heathen king Pharaoh Necho, through whose mouth the Divine warning is given to Josiah. Jeremiah is only mentioned as lamenting over the last good king.

In the parallel text of this passage in the apocryphal' book of Esdras Pharaoh's remonstrance is given in a somewhat expanded form; but the editor of Esdras shrank from making the heathen king the mouthpiece of Jehovah. While Chronicles tells us that Josiah "hearkened not unto the words of Neco from the month of God," Esdras, glaringly inconsistent both with the context and the history, tells us that he did not regard "the words of the prophet Jeremiah spoken by the mouth of the Lord.

" This amended statement is borrowed from the chronicler's account of Zedekiah, who "humbled not himself before Jeremiah the prophet, speaking from the mouth of Jehovah." But this king was not alone in his disobedience. As the inevitable ruin of Jerusalem drew near, the whole nation, priests and people alike, sank deeper and deeper in sin. In these last days, where sin abounded, "grace did yet more abound.

" Jehovah exhausted the resources of His mercy: "Jehovah, the god of their fathers, sent to them by His messengers, rising tip early and sending, because He had compassion on His people and on His dwelling-place." It was all in vain: "They mocked the messengers of God, and despised His words and scoffed at His prophets, until the wrath of Jehovah arose against His people, till there was no remedy.

" There are two other references in the concluding paragraphs of Chronicles to the prophecies of Jeremiah; but the history of prophecy in Judah closes with this last great unavailing manifestation of prophetic activity.

Before considering the general idea of the prophet that may be collected from the various notices in Chronicles, we may devote a little space to the chronicler's curious attitude towards our canonical prophets. For the most part he simply follows the book of Kings in making no reference to them; but his almost entire silence as to Isaiah suggests that his imitation of his authority in other cases is deliberate and intentional, especially as we find him inserting one or two references to Jeremiah not taken from the book of Kings.

The chronicler had much more opportunity of using the canonical prophets than the author or authors of the book of Kings. The latter wrote before Hebrew literature had been collected and edited; but the chronicler had access to all the literature of the monarchy, Captivity, and even later times. His numerous extracts from almost the entire range of the Historical Books, together with the Pentateuch and Psalms, show that his plan included the use of various sources, and that he had both the means and ability to work out his plan.

He makes two references to Haggai and Zechariah, Esdra 5:1; Esdra 6:14 so that if he ignores Amos, Hosea, and Micah, and all but ignores Isaiah, we can only conclude that he does so of set purpose. Hosea and Amos might be excluded on account of their connection with the Northern Kingdom; possibly the strictures of Isaiah and Micah on the priesthood and ritual made the chronicler unwilling to give them special prominence.

Such an attitude on the part of a typical representative of the prevailing school of religious thought has an important bearing on the textual and other criticism of the early prophets. If they were neglected by the authorities of the Temple in the interval between Ezra and the Maccabees, the possibility of late additions and alterations is considerably increased.

Let us now turn to the picture of the prophets drawn for us by the chronicler. Both prophet and priest are religious personages, otherwise they differ widely in almost every particular; we cannot even speak of them as both holding religious offices. The term "office" has to be almost unjustifiably strained in order to apply it to the prophet, and to use it thus without explanation would be misleading.

The qualifications, status, duties, and rewards of the priests are all fully prescribed by rigid and elaborate rules; but the prophets were the children of the Spirit: "The wind bloweth where it listeth, and thou hearest the voice thereof, but knowest not whence it cometh and whither it goeth; so is every one that is born of the Spirit." The priest was bound to be a physically perfect male of the house of Aaron; the prophet might be of any tribe and of either sex.

The warlike Deborah found a more peaceful successor in Josiah's counselor Huldah, and among the degenerate prophets off Nehemiah's time a prophetess Noadiah Nehemia 6:14 is specially mentioned. The priestly or Levitical office did not exclude its holder from the prophetic vocation. The Levite Jaha-ziel delivered the message of Jehovah to Jehoshaphat; and the prophet Zechariah, whom Joash put to death, was the son of the high-priest Jehoiada, and therefore himself a priest.

Indeed, upon occasion the prophetic gift was exercised by those whom we should scarcely call prophets at all. Pharaoh Necho's warning to Jehoshaphat is exactly parallel to the prophetic exhortations addressed to other kings. In the crisis of David's fortunes at Ziklag, when Judah and Benjamin came out to meet him with apparently doubtful intentions, their adhesion to the future king was decided by a prophetic word given to the mighty warrior Amasai: "Then the Spirit came upon Amasai, who was one of the thirty, and he said, Thine are we, David, and on thy side, thou son of Jesse: peace, peace, be unto thee, and peace be to thine helpers; for thy God helpeth thee.

" In view of this wide distribution of the prophetic gift we are not surprised to find it frequently exercised by the pious kings. They receive and communicate to the nation direct intimations of the Divine will. David gives to Solomon and the people instructions which God has given him with regard to the Temple; God's promises are personally addressed to Solomon, without the intervention of either prophet or priest; Abijah rebukes and exhorts Jeroboam and he Israelites very much as other prophets address the wicked kings; the speeches of Hezekiah and Josiah might equally well have been delivered by one of the prophets.

David indeed is expressly called a prophet by St. Peter, Atti degli Apostoli 2:30 and though the immediate reference is to the Psalms the chronicler's history both of David and of other kings gives them a valid claim to rank as prophets.

The authority and status of the prophets rested on no official or material conditions, such as hedged in the priestly office on every side. Accordingly their ancestry, previous history, and social standing are matters with which the historian has no concern. If the prophet happens so to be a priest or Levite, the chronicler, of course, knows and records his genealogy. It is essential that the genealogy of a priest should be known, but there are no genealogies of the prophets; their order was like that of Melchizedek, standing on the page of history "without father, without mother, without genealogy"; they appear abruptly, with no personal introduction, they deliver their message, and then disappear with equal abruptness.

Sometimes not even their names are given. They had the one qualification compared with which birth and sex, rank and reputation, were trivial and meaningless things. The living word of Jehovah was on their lips; the power of His Spirit controlled their hearers; messenger and message were alike their own credentials. The supreme religious authority of the prophet testified to the subordinate and accidental character of all rites and symbols.

On the other hand, the combination of priest and prophet in the same system proved the loftiest spirituality, the most emphatic recognition of the direct communion of the soul with God, to be consistent with an elaborate and rigid system of ritual. The services and ministry of the Temple were like lamps whose flame showed pale and dim when earth and heaven were lit up by the lightnings of prophetic inspiration.

The gifts and functions of the prophets did not lend themselves to any regular discipline or organization; but we can roughly distinguish between two classes of prophets. One class seem to have exercised their gifts more systematically and continuously than others. Gad and Nathan, Isaiah and Jeremiah, became practically the domestic chaplains and spiritual advisers of David, Hezekiah, and the last kings of Judah.

Others are only mentioned as delivering a single message; their ministry seems to have been occasional, perhaps confined to a single period of their lives. The Divine Spirit was free to take the whole life or to take a part only; He was not to be conditioned even by gifts of His own bestowal.

Human organization naturally attempted to classify the possessors of the prophetic gift, to set them apart as a regular order, perhaps even to provide them with a suitable training, and, still more impossible task, to select the proper recipients of the gift and to produce and foster the prophetic inspiration. We read elsewhere of "schools of the prophets" and "sons of the prophets." The chronicler omits all reference to such institutions or societies; he declines to assign them any place in the prophetic succession in Israel.

The gift of prophecy was absolutely dependent on the Divine will, and could not be claimed as a necessary appurtenance of the royal court at Jerusalem or a regular order in the kingdom of Judah. The priests are included in the list of David's ministers, but not the prophets Gad and Nathan. Abijah mentions among the special privileges of Judah "priests ministering unto Jehovah, even the sons of Aaron and the Levites in their work"; it does not occur to him to name prophets among the regular and permanent ministers of Jehovah.

The chronicler, in fact, does not recognize the professional prophet. The fifty sons of the prophets that watched Elisha divide the waters in the name of the God of Elijah were no more prophets for him than the four hundred and fifty prophets of Baal and the four hundred prophets of the Asherah that ate at Jezebel's table. The true prophet, like Amos, need not be either a prophet or the son of a prophet in the professional sense.

Long before the chronicler's time the history and teaching of the great prophets had clearly established the distinction between the professional prophet, who was appointed by man or by himself, and the inspired messenger, who received a direct commission from Jehovah.

In describing the prophet's sole qualification we have also stated his function. He was the messenger of Jehovah and declared His will. The priest in his ministrations represented Israel before God, and in a measure represented God to Israel. The rites and ceremonies over which he presided symbolized the permanent and unchanging features of man's religious experience and the eternal righteousness and mercy of Him who is the same yesterday, today, and forever.

From generation to generation men received the good gifts of God, and brought the offerings of their gratitude; they sinned against God and came to seek forgiveness; and the house of Aaron met them generation after generation in the same priestly robes, with the same rites, in the one Temple, in token of the unchanging willingness of Jehovah to accept and forgive His children.

The prophet, too, represented God to man; his words were the words of God; through him the Divine presence and the Divine Spirit exerted their influence over the hearts and consciences of his hearers. But while the priestly ministrations symbolized the fixity and permanence of God's eternal majesty, the prophets expressed the infinite variety of His Divine nature and its continual adaptation to all the changes of human life.

They came to the individual and to the nation in each crisis of history with the Divine message that enabled them to suit themselves to altered circumstances, to grapple wit new difficulties, and to solve new problems. The priest and the prophet together set forth the great paradox that the unchanging God is the source of all change,

"Lord God, by whom all change is wrought,

By whom new things to birth are brought,

In whom no change is known,

To Thee we rise, in Thee we rest";

"We stay at home, we go in quest,

Still Thou art our abode:

The rapture swells, the wonder grows,

As full on us new life still flows

From our unchanging God."

The prophetic utterances recorded by the chronicler illustrate the work of the prophets in delivering the message that tact the present needs of the people. There is nothing in Chronicles to encourage the unspiritual notion that the main object of prophecy was to give exact and detailed information as to the remote future. There is prediction necessarily: it was impossible to declare the will of God without stating the punishment of sin and the victory of righteousness; but prediction is only part of the declaration of God's will.

In Gad and Nathan prophecy appears as a means of communication between the inquiring soul and God; it does not, indeed, gratify curiosity, but rather gives guidance m perplexity and distress. The later prophets constantly intervene to initiate reform or to hinder the carrying out of an evil policy. Gad and Nathan lent their authority to David's organization of the Temple music; Asa's reform originated in the exhortation of Oded the prophet; Jehoshaphat went out to meet the Moabite and Ammonite invaders in response to the inspiriting utterance of Jahaziel the Levite; Josiah consulted the prophetess Huldah before carrying out his reformation; the chiefs of Ephraim sent back the Jewish captives in obedience to another Oded. On the other hand, Shemaiah prevented Rehoboam from fighting against Israel; Micaiah warned Ahab and Jehoshaphat not to go up against Ramoth-gilead.

Often, however, the prophetic message gives the interpretation of history, the Divine judgment upon conduct, with its sentence of punishment or reward. Hanani the seer, for instance, comes to Asa to show him the real value of his apparently satisfactory alliance with Benhadad, king of Syria: "Because thou hast relied on the king of Syria, and hast not relied on Jehovah thy God, therefore is the host of the king of Syria escaped out of thine hand Herein thou hast done foolishly; for from henceforth thou shalt have wars.

" Jehoshaphat is told why his ships were broken: "Because thou hast joined thyself with Ahaziah, Jehovah hath destroyed thy works." Thus the prophetic declaration of Divine judgment came to mean almost exclusively rebuke and condemnation. The witness of a good conscience may be left to speak for itself; God does not often need to send a prophet to His obedient servants in order to signify His approval of their righteous acts.

But the censures of conscience need both the stimulus of external suggestion and the support of external authority. Upon the prophets was constantly laid the unwelcome task of rousing and bracing the conscience for its stern duty. They became the heralds of Divine wrath, the precursors of national misfortune. Often, too, the warnings that should have saved the people were neglected or resented, and thus became the occasion of new sin and severer punishment.

We must not, however, lay too much stress on this aspect of the prophets' work. They were no mere Cassandras, announcing inevitable ruin at the hands of a blind destiny; they were not always, or even chiefly, the messengers of coming doom. If they declared the wrath of God, they also vindicated His justice; in the day of the Lord which they so often foretold, mercy and grace tempered and at last overcame judgment.

They taught, even in their sternest utterances, the moral government of the world and the benevolent purpose of its Ruler. These are man's only hope, even in his sin and suffering, the only ground for effort, and the only comfort in misfortune.

There are, however, one or two elements in the chronicler's notices of the prophets that scarcely harmonize with this general picture. The scanty references of the books of Samuel and Kings to the "schools" and the sons of the prophets have suggested the theory that the prophets were the guardians of national education, culture, and literature. The chronicler expressly assigns the function to the Levites, and does not recognize that the "schools of the prophets" had any permanent significance for the religion of Israel, possibly because they chiefly appear in connection with the Northern Kingdom.

At the same time, we find this idea of the literary character of the prophets in Chronicles in a new form. The authorities referred to in the subscriptions to each reign bear the names of the prophets who flourished during the reign. The primary significance of the tradition followed by the chronicler is the supreme importance of the prophet for his period; he, and not the king, gives it a distinctive character.

Therefore the prophet gives his name to his period, as the consuls at Rome, the Archon Basileus at Athens, and the Assyrian priests gave their own names to their year of office. Probably by the time Chronicles was written the view had been adopted which we know prevailed later on, and it was supposed that the prophets wrote the Historical Books which bore their names. The ancient prophets had given the Divine interpretation of the course of events and pronounced the Divine judgment on history.

The Historical Books were written for religious edification; they contained a similar interpretation and judgment. The religious instincts of later Judaism rightly classed them with the prophetic Scriptures.

The striking contrast we have been able to trace between the priests and the prophets in their qualifications and duties extends also to their rewards. The book of Kings gives us glimpses of the way in which the reverent gratitude of the people made some provision for the maintenance of the prophets. We are all familiar with the hospitality of the Shunammite. and we read how "a man from Baal-shalishah" brought first-fruits to Elisha.

2 Re 4:42 But the chronicler omits all such references as being connected with the Northern Kingdom, and does not give us any similar information as to the prophets of Judah. He is not usually indifferent as to ways and means. He devotes some space to the revenues of the kings of Judah, and delights to dwell on the sources of priestly income.

But it never seems to occur to him that the prophets have any wants to be provided for. To use George MacDonald's phrase, he is quite content to leave them "on the lily and sparrow footing." The priesthood and the Levites must be richly endowed; the honor of Israel and of Jehovah is concerned in their having cities, tithes, first-fruits, and offerings. Prophets are sent to reproach the people when the priestly dues are withheld; but for themselves the prophets might have said with St.

Paolo: "Noi non cerchiamo i tuoi, ma te". Nessuno supponeva che l'autorità e la dignità dei profeti avessero bisogno di essere sostenute dallo status ecclesiastico, da splendidi abiti e da grandi rendite. La forza spirituale risiedeva in loro in modo così evidente che potevano permettersi di fare a meno dei simboli più impressionanti di potere e autorità. D'altra parte, ricevettero un onore che non fu mai accordato al sacerdozio: subirono persecuzioni per la causa di Geova.

Zaccaria figlio di Ioiada fu messo a morte e Micaia figlio di Imla fu imprigionato. Non ci viene mai detto che il sacerdote in quanto sacerdote ha subito persecuzioni. Acaz chiuse il tempio, Manasse eresse un idolo nella casa di Dio, ma non leggiamo né di Acaz né di Manasse che uccisero i sacerdoti di Geova. L'insegnamento dei profeti era diretto e personale, e quindi eminentemente calcolato per suscitare risentimento e provocare persecuzione; i servizi sacerdotali, tuttavia, non interferivano affatto con l'idolatria concomitante, ei sacerdoti erano abituati a ricevere ed eseguire gli ordini dei re.

Non c'è nulla che suggerisca che cercassero di impedire l'adorazione di Geova ai convertiti riluttanti; e non è improbabile che alcuni, in ogni caso, dei sacerdoti si lasciassero fare gli strumenti dei re malvagi. Alla vigilia della cattività leggiamo che "i capi dei sacerdoti e del popolo hanno trasgredito molto grandemente dopo tutte le abominazioni dei pagani, e hanno contaminato la casa di Geova.

"Nessuna slealtà del genere è registrata dei profeti nelle Cronache. I guadagni più splendidi non possono acquistare fedeltà. È ancora vero che "il mercenario fugge perché è un mercenario"; la devozione più appassionata degli uomini è per la causa per cui hanno sofferto.

Abbiamo visto che il ministero moderno presenta alcuni paralleli con l'antico sacerdozio. Dove dobbiamo cercare un analogo del profeta? Se il ministro è, in un certo senso, sacerdote quando dirige il culto del popolo, è anche profeta quando predica loro? La predicazione è intesa come - forse possiamo azzardare a dire che è per lo più - una dichiarazione della volontà di Dio. Inoltre, non è l'esposizione di un rituale fisso e immutabile e nemmeno di un insieme di rigide formule teologiche.

Il predicatore, come il profeta, cerca di rispondere alle esigenze di luce nuova che vengono fatte dalle circostanze in costante mutamento; cerca di adattare la verità eterna alle diverse esigenze delle vite individuali. Finora è un profeta, ma le qualifiche essenziali del profeta sono ancora da ricercare. Isaia e Geremia non dichiararono la parola di Geova come l'avevano appresa da una Bibbia o da qualsiasi altro libro, né ancora secondo le tradizioni di una scuola o l'insegnamento di grandi autorità; tale dichiarazione potrebbe essere fatta dagli scribi e dai rabbini in tempi successivi.

Ma i profeti di Cronache ricevettero il loro messaggio da Geova stesso: mentre riflettevano sui bisogni del popolo, il fuoco dell'ispirazione ardeva dentro di loro: poi parlavano. Inoltre, come il loro grande antitipo, parlavano con autorità, e non come gli scribi; le loro parole portavano con sé la convinzione anche quando non producevano obbedienza. La realtà della convinzione degli uomini della loro autorità divina è stata mostrata dalla persecuzione a cui sono stati sottoposti.

Questi segni del profeta sono anche le note del ministero cristiano della predicazione? Furono trovati profeti nella casa di Aronne e nella tribù di Levi, ma non tutti i leviti o sacerdoti erano profeti. Ogni ramo della Chiesa cristiana ha annoverato tra i suoi ministri ufficiali uomini che hanno trasmesso il loro messaggio con un'ispirata convinzione della sua verità; in essi la potenza e la presenza dello Spirito hanno costretto a credere nella loro autorità di parlare per Dio: questa fede ha ricevuto la duplice attestazione di cuori e coscienze sottomessi alla volontà divina da una parte e di ostilità amara e rancorosa dall'altra .

In ogni Chiesa troviamo la testimonianza di uomini che hanno parlato, "non con parole insegnate dalla sapienza umana, ma insegnate dallo Spirito". Tali erano Wyclif e Latimer, Calvin e Luther, George Whitefield ei Wesley; tali erano anche Moffat e Livingstone. Né è necessario supporre che nella Chiesa cristiana moderna il dono della profezia sia stato limitato a uomini di genio brillante che hanno avuto un successo cospicuo.

Nel sacro canone Aggeo e Abdia stanno fianco a fianco con Isaia, Geremia ed Ezechiele. Il cronista riconosce la vocazione profetica di uomini troppo oscuri per essere menzionati per nome. Colui che Dio ha mandato pronuncia le parole di Dio, non necessariamente l'oratore che gli uomini si accalcano per ascoltare e il cui nome è registrato nella storia; e Dio non dà lo Spirito a misura. Molti dei Suoi servitori meno illustri sono veramente Suoi profeti, che parlano, per la convinzione che Egli ha dato loro, un messaggio che giunge comunque a casa con potere ad alcuni cuori, ed è un profumo di vita in vita e di morte in morte. . I sigilli del loro ministero si trovano per lui nelle vite redente e purificate, e anche troppo spesso nell'amara e vendicativa malevolenza di coloro che la loro fedeltà ha offeso.

Ci aspettiamo naturalmente di trovare che il ministero ufficiale offra l'ambito più adatto all'esercizio del dono della profezia. Coloro che sono consapevoli di un messaggio divino cercheranno spesso le opportunità speciali che il ministero offre. Ma il nostro studio di Cronache ci ricorda che la vocazione del profeta non può essere limitata a nessuna organizzazione esterna; non era limitato al ministero ufficiale di Israele; non può essere condizionata dal riconoscimento da parte di Vescovi, Presbiteri, Conferenze o Chiese; spesso troverà la sua unica credenziale esterna in una graziosa influenza sulle vite individuali.

Anzi, il profeta può avere la sua vocazione divina ed essere del tutto rigettato dagli uomini. Nelle Cronache troviamo profeti, come Zaccaria figlio di Jehoiada, il cui unico messaggio divino è accolto con disprezzo e sfida.

In pratica, se non in teoria, le Chiese hanno da tempo riconosciuto che il dono profetico si trova al di fuori di ogni ministero ufficiale e che possono essere insegnate loro la volontà di Dio da uomini e donne di ogni ceto e chiamata. Hanno offerto opportunità per il libero esercizio di tali doni nella predicazione laica, nelle missioni, nelle scuole domenicali, nelle riunioni di ogni genere.

Ci siamo imbattuti qui in un'altra controversia moderna: l'opportunità della predicazione femminile. Cronache menziona profetesse e profeti; d'altra parte, non c'erano sacerdotesse ebree. Il ministro moderno combina alcuni doveri sacerdotali con l'opportunità, almeno, di esercitare il dono della profezia. La menzione di solo due o tre profetesse nell'Antico Testamento mostra che il possesso del dono da parte delle donne era eccezionale.

Questi pochi casi, però, sono sufficienti a provare che Dio non limitò anticamente il dono agli uomini; suggeriscono in ogni caso la possibilità che sia posseduta dalle donne ora, e quando le donne avranno un messaggio divino la Chiesa non si azzarderà a spegnere lo Spirito. Naturalmente l'applicazione di questi grandi principi dovrebbe essere adattata alle circostanze delle singole Chiese. Huldah, per esempio, non è descritto come un discorso pubblico alla gente; il re mandò i suoi ministri a consultarla in casa sua.

Qualunque esitazione si possa provare riguardo al ministero pubblico delle donne, nessuno metterà in dubbio il loro incarico divino di portare i messaggi di Dio al capezzale dei malati e alle case dei poveri. La maggior parte di noi ha conosciuto donne da cui sono andati gli uomini, come i ministri di Giosia andarono a Huldah, per "interrogare il Signore".

Un'altra questione pratica, il pagamento dei ministri del culto, è già stata sollevata dal resoconto del cronista delle rendite dei sacerdoti. Che altro impariamo sull'argomento dal suo silenzio sul mantenimento dei profeti? Il silenzio è, naturalmente, eloquente sulla misura in cui anche un pio levita può essere preoccupato dei propri interessi mondani e del tutto indifferente a quelli degli altri; ma non sarebbe stato possibile se l'idea delle rendite e delle dotazioni per i profeti fosse mai stata molto familiare alle menti degli uomini.

È stato detto che oggi il profeta vende la sua ispirazione, ma il dono di Dio non può essere comprato e venduto con denaro più ora che nell'antico Israele. Il carattere puramente spirituale della vera profezia, la sua intera dipendenza dall'ispirazione divina, rende impossibile assumere un profeta con un salario fisso regolato dalla qualità e dall'estensione dei suoi doni. Per grazia di Dio c'è un'intima connessione pratica tra l'opera del ministero ufficiale e l'ispirata dichiarazione della volontà divina; e questa connessione ha la sua attinenza con il pagamento dei ministri.

Men's gratitude is stirred when they have received comfort and help through the spiritual gifts of their minister, but in principle there is no connection between the gift of prophecy and the payment of the ministry. A Church can purchase the enjoyment of eloquence, learning, intellect, and industry; a high character has a pecuniary value for ecclesiastical as well as for commercial purposes. The prophet may be provided with leisure, society, and literature so that the Divine message may be delivered in its most attractive form; he may be installed in a large and well-appointed building, so that he may have the best possible opportunity of delivering his message; he will naturally receive a larger income when he surrenders obscure and limited opportunities to minister in some more suitable sphere.

But when we have said all, it is still only the accessories that have to do with payment, not the Divine gift of prophecy itself. When the prophet's message is not comforting, when his words grate upon the theological and social prejudices of his hearers, especially when he is invited to curse and is Divinely compelled to bless, there is no question of payment for such ministry. It has been said of Christ, "For the minor details necessary to secure respect, and obedience, and the enthusiasm of the vulgar, for the tact, the finesse, the compromising faculty, the judicious ostentation of successful politicians-for these arts He was not prepared." Those who imitate their Master often share His reward.

The slight and accidental connection of the payment of ministers with their prophetic gifts is further illustrated by the free exercise of such gifts by men and women who have no ecclesiastical status and do not seek any material reward. Here again any exact adoption of ancient methods is impossible; we may accept from the chronicler the great principle that loyal believers will make all adequate provision for the service and work of Jehovah, and that they will be prepared to honor Him in the persons of those whom they choose to represent them before Him, and also of those whom they recognize as delivering to them His messages.

On the other hand, the prophet-and for our present purpose we may extend the term to the humblest and least gifted Christian who in any way seeks to speak for Christ-the prophet speaks by the impulse of the Spirit and from no meaner motive.

With regard to the functions of the prophet, the Spirit is as entirely free to dictate His own message as He is to choose His own messenger. The chronicler's prophets were concerned with foreign politics-alliances with Syria and Assyria, wars with Egypt and Samaria-as well as with the ritual of the Temple and the worship of Jehovah. They discerned a religious significance in the purely secular matter of a census.

Jehovah had His purposes for the civil government and international policy of Israel as well as for its creed and services. If we lay down the principle that politics, whether local or national, are to be kept out of the pulpit, we must either exclude from the official ministry all who possess any measure of the prophetic gift, or else carefully stipulate that, if they be conscious of any obligation to declare the Lord's will in matters of public righteousness, they shall find some more suitable place than the Lord's house and some more suitable time than the Lord's day.

When we suggest that the prophet should mind his own business by confining himself to questions of doctrine, worship, and the religious experiences of the individual, we are in danger of denying God's right to a voice in social and national affairs.

Turning, however, to more directly ecclesiastical affairs, we have noted that Asa's reformation received its first impulse from the utterances of the prophet Azariah or Oded, and also that one feature of the prophet's work is to provide for the fresh needs developed by changing circumstances. A priesthood or any other official ministry is often wanting in elasticity; it is necessarily attached to an established organization and trammeled by custom and tradition.

Lo Spirito Santo in tutte le epoche ha incaricato i profeti come agenti liberi nei nuovi movimenti nel governo divino del mondo. Possono essere ecclesiastici, come molti riformatori e come i Wesley; ma non sono dominati dallo spirito ufficiale. L'impulso iniziale che muove tali uomini è in parte di rinculo dal loro ambiente; e l'ambiente in cambio li scaccia. Anche in questo caso, i profeti possono diventare ecclesiastici, come lo stagnino a cui i cristiani di lingua inglese devono uno dei loro grandi classici religiosi e il ciabattino che suscitò l'entusiasmo missionario nelle Chiese.

Oppure possono rimanere dall'inizio alla fine senza uno status ufficiale in nessuna Chiesa, come l'apostolo del movimento antischiavista. In ogni caso l'impulso ad uno standard di vita più ampio, più puro e più nobile di quello consacrato dal lungo uso e dall'antica tradizione non viene dall'ufficiale ecclesiastico per la sua formazione ed esperienza ufficiale; le acque vive che vanno stuoie di Gerusalemme nel giorno del Signore sono troppo ampie, profonde e forti per scorrere negli stretti acquedotti scavati nella roccia della tradizione: si fanno nuovi canali; e questi canali sono gli uomini che non esigono che lo Spirito parli secondo formule familiari e idee stereotipate, ma sono disposti ad essere profeti di verità strane e perfino non congeniali. Oppure, per usare la grande metafora del Vangelo di san Giovanni, con tali uomini,

Ma l'immagine del cronista dell'opera dei profeti ha il suo lato più oscuro. Pochi ebbero il privilegio di dare il segnale di una riforma immediata e felice. La maggior parte dei profeti erano accusati di messaggi di rimprovero e di condanna, così che erano pronti a gridare con Geremia: "Guai a me, madre mia, che mi hai partorito, uomo di contesa e uomo di contesa per l'intera terra! Io non ho prestato a usura, né uomini mi hanno prestato a usura, eppure ciascuno di loro mi maledice». Geremia 15:10

Forse anche oggi lo spirito profetico carica spesso i suoi possessori di doveri altrettanto sgraditi. Confidiamo che la coscienza cristiana sia più sensibile di quella dell'antico Israele, e che la Chiesa sia più pronta a trarre profitto dagli avvertimenti ad essa rivolti; ma la risposta all'insegnamento più severo dello Spirito non è sempre accompagnata da un sentimento di benevolenza verso il maestro, e anche dove c'è progresso, il progresso è lento rispetto all'anelito ansioso del profeta per la crescita spirituale dei suoi ascoltatori.

Eppure il seguito della storia del cronista suggerisce un po' di sollievo al lato più cupo del quadro. Profeta dopo profeta pronuncia il suo inutile e apparentemente inutile rimprovero, e pronuncia il suo annuncio della prossima rovina, e alla fine la rovina cade sulla nazione. Ma questa non è la fine. Prima che il cronista scrivesse, era sorto un Israele restaurato, purificato dall'idolatria e liberato da molti dei suoi precedenti problemi.

La Restaurazione fu resa possibile solo attraverso la continua testimonianza dei profeti al Signore e alla Sua giustizia. Per quanto sterile di risultati immediati possa sembrare oggi tale testimonianza, è ancora la parola del Signore che non può tornare a Lui a vuoto, ma compirà ciò che Gli piace e prospererà nella cosa a cui l'ha mandata.

La concezione del cronista del carattere profetico dello storico, per cui il suo racconto espone la volontà di Dio e interpreta i suoi scopi, non è del tutto popolare al momento. La visione teleologica della storia è alquanto scontata. Eppure il metodo profetico, per così dire, di Carlyle e Ruskin è in gran parte storico; e anche in un quartiere così improbabile come le opere di George Eliot possiamo trovare un esempio di storia didattica.

"Romola" è in gran parte ripreso con la storia di Savonarola, raccontata in modo da far emergere il suo significato religioso. Ma la storia teleologica a volte è un fallimento anche dal punto di vista dello studente cristiano, perché sconfigge i propri fini. Colui che è deciso a trarre lezioni dalla storia può sottolineare indebitamente una parte del suo significato e oscurare il resto. Lo storico è forse più profeta quando lascia che la storia parli da sola.

In questo senso, possiamo azzardare ad attribuire un carattere profetico alla storia puramente scientifica; una narrazione accurata e imparziale è il miglior punto di partenza per lo studio del significato religioso del corso degli eventi.

Nel concludere la nostra indagine su quanto la vita della Chiesa moderna sia illustrata dall'opera dei profeti, si è tentati di soffermarsi un momento sui metodi che non hanno usato e sugli argomenti non trattati nei loro discorsi. Questo tema, tuttavia, appartiene appena all'esposizione delle Cronache; sarebbe più appropriato un esame completo della storia e degli scritti dei profeti. Un punto, tuttavia, può essere notato.

I loro discorsi in Cronache insistono meno direttamente sulle considerazioni morali rispetto agli scritti dei profeti canonici, non a causa di una qualche indifferenza alla moralità, ma perché, visti in lontananza da un remoto passato, tutti gli altri peccati sembravano essere riassunti nell'infedeltà a Geova . Forse possiamo vedere in questo un suggerimento di un giudizio finale della storia, che dovrebbe essere ugualmente istruttivo per l'uomo religioso che ha una qualche inclinazione a disprezzare la morale e per l'uomo morale che vuole ignorare la religione.

La nostra revisione e discussione dei vari riferimenti di Cronache ai profeti ci riportano con nuova forza il vivo interesse che il cronista sentiva nei loro confronti e l'importanza suprema che attribuiva alla loro opera. L'omaggio riverente di un levita del secondo Tempio secoli dopo l'età d'oro della profezia è un'eloquente testimonianza della posizione unica dei profeti in Israele. La sua trattazione dell'argomento mostra che l'alto ideale del loro ufficio e missione non aveva perso nulla nel corso dello sviluppo del giudaismo; la sua selezione dal materiale più antico sottolinea l'indipendenza del vero profeta da qualsiasi status professionale o considerazione di ricompensa materiale; il suo senso dell'importanza dei profeti per lo stato e la Chiesa in Giuda è un incoraggiamento per coloro "che cercano la redenzione a Gerusalemme",

" Deuteronomio 18:18 "Il memoriale dei profeti è stato benedetto perché hanno consolato Giacobbe e li hanno liberati con speranza sicura." Ecclesiaste 4:9 Molti profeti della Chiesa hanno anche lasciato un benedetto memoriale di conforto e liberazione, e Dio rinnova sempre questa più che la successione apostolica.