Cantico dei Cantici 5:1-8

AMORE INESTIMABILE

Cantico dei Cantici 5:1

Abbiamo visto come questa strana poesia mescoli realtà e fantasia, memoria e réverie, in quella che sarebbe una confusione senza speranza se non potessimo individuare un comune sentimento prevalente e uno scopo verso cui tende il tutto, con tutte le sue scene in rapido mutamento e tutte le sue sconcertanti movimenti variabili. La metà del poema raggiunge un perfetto climax di amore ed estasi. Poi veniamo improvvisamente trasportati in una scena completamente diversa.

La Sulamita recita un secondo sogno, che assomiglia in qualche modo al suo sogno precedente, ma è più vivido e intenso, e termina molto dolorosamente. Cantico dei Cantici 5:2 Le circostanze di esso concorderanno più facilmente con l'idea che ella sia già sposata con il pastore. Di nuovo è un sogno della perdita del suo amante e della sua ricerca notturna per le strade di Gerusalemme.

Ma in questo caso prima le fu vicino, e poi la abbandonò nel modo più inspiegabile; e quando è andata a cercarlo questa volta non è riuscita a trovarlo, ed è stata oggetto di crudeli maltrattamenti. Nel suo sogno immagina di sentire lo sposo bussare alla porta della sua camera e chiamarla come sua sorella, il suo amore, la sua colomba, la sua immacolata, per aprirgli. È appena tornato dalla notte che pascola il suo gregge e i suoi capelli sono bagnati di rugiada.

La sposa si scusa timidamente, adducendo che ha deposto il suo mantello e le ha lavato i piedi; come se l'avrebbe irritata rimettere i piedi per terra. Questa non è che la giocosa riluttanza dell'amore; poiché non appena l'amato è veramente perduto, ella intraprende il più grande sforzo nella ricerca di lui. Quando lui mette in mano per sollevare il chiavistello, il suo cuore si muove verso di lui, e lei si alza per aprire la porta.

Toccando la serratura la trova ricoperta di mirra liquida. È stato ingegnosamente suggerito che abbiamo qui un riferimento alla costruzione di una serratura orientale, con un perno di legno caduto nel chiavistello, che dovrebbe essere sollevato da una chiave, ma che può essere sollevato dal dito di un uomo se è provvisti di una sostanza viscida, come l'unguento qui citato, per aderire al perno. Il piccolo dettaglio mostra che l'amante o lo sposo erano venuti con l'intenzione deliberata di entrare.

Che strano, allora, che quando la sposa apre la porta non si vede! Perché è fuggito? Lo shock di questa sorpresa travolge parecchio la povera ragazza, che sta per svenire. Cerca il suo amante scomparso e lo chiama per nome; ma non c'è risposta. Esce a cercarlo per le strade, e lì le sentinelle la ammanettano e la feriscono, e le sentinelle sulle mura della città le strappano rudemente il velo.

Tornata dall'angosciante ricordo del suo sogno all'attuale condizione delle cose, l'addolorata Sulamita scongiura le figlie di Gerusalemme di dirle se hanno trovato il suo amore. ( Cantico dei Cantici 5:8 ) Rispondono chiedendo, qual è la sua amata più di ogni altra amata? Cantico dei Cantici 5:9 Questa beffarda domanda delle donne dell'harem desta la Sulamita e offre l'occasione per dissacrare sulla bellezza del suo amore.

Cantico dei Cantici 5:10 È sia bello che rubicondo, il più importante tra diecimila. Perché così è: una testa splendida come l'oro finissimo; riccioli massicci, arricciati, corvini; occhi come colombe vicino ai ruscelli d'acqua, e sembrano come se fossero stati lavati nel latte - un'immagine elaborata in cui l'iride morbida e la luce scintillante sulle pupille suggeriscono l'immagine dei gentili uccelli che covano sulla riva di un ruscello lampeggiante, e i puri, sani bulbi oculari un pensiero al candore del latte: guance profumate come spezie; labbra rosse come gigli (gli anemoni rosso sangue); un corpo come l'avorio, con venature azzurre come di zaffiro; gambe come colonne di marmo su basi dorate.

L'aspetto di lui è come il grande Libano, splendido come i famosi cedri; e quando apre le labbra la sua voce è deliziosamente dolce. Sì, è assolutamente adorabile. Tale è il suo amato, il suo più caro.

Le signore beffarde chiedono alla loro vittima dov'è finito questo modello? Cantico dei Cantici 6:1 Vorrebbe far loro capire che non è stato tanto crudele da abbandonarla veramente. Era solo nel suo sogno che lui la trattava con una tale inspiegabile volubilità. Il fatto chiaro è che è lontano al suo lavoro nella sua fattoria lontana, a dare da mangiare al suo gregge e forse a raccogliere un mazzo di fiori per la sua sposa.

( Cantico dei Cantici 6:2 ) È lontano, - quella triste verità non si può negare: eppure non è veramente perduto, perché l'amore ride del tempo e della distanza; la povera ragazza solitaria può dire ancora che lei è del suo amato e che lui è suo. Cantico dei Cantici 6:3 La ricomparsa di questa frase suggerisce che è destinata a servire come una sorta di ritornello. Così entra con ammirevole idoneità a bilanciare l'altro ritornello a cui si è fatto riferimento in precedenza.

Nel primo ritornello le figlie di Gerusalemme sono pregate di non tentare di risvegliare l'amore della Sulamita per Salomone; ciò è ben bilanciato dal ritornello in cui dichiara la costanza dell'amore reciproco che esiste tra lei e il pastore.

Ora Salomone riappare sulla scena e riprende le sue lodi per la bellezza della Sulamita. Cantico dei Cantici 6:4 Ma c'è un netto cambiamento nei suoi modi. Questa cattura più recente è abbastanza diversa dal tipo di ragazze con cui il suo harem veniva rifornito di tanto in tanto. Non aveva alcun rispetto per nessuno di loro; tutti si consideravano altamente onorati del suo favore, tutti lo adoravano con ammirazione servile, come quella espressa da uno di loro nel primo verso del poema.

Ma ha davvero paura della Sulamita. È "terribile come un esercito con gli stendardi". Non sopporta di guardarla negli occhi; la prega di allontanarli da lui, perché lo hanno vinto. Qual è il significato di questo nuovo atteggiamento da parte del potente monarca? C'è qualcosa di terribile nella semplice contadina. La purezza, la costanza, il freddo disprezzo con cui guarda il re, sono tanto umilianti quanto nuove nella sua esperienza.

Eppure è bene per lui che è suscettibile alla loro influenza. È gravemente ferito e corrotto dai modi di una lussuosa corte orientale. Ma non è un dissoluto scottato. La visione del bene lo spaventa; poi c'è una natura migliore in lui, e le sue facoltà assopite sono in parte risvegliate da questa apparizione inaspettata.

Siamo ora giunti a un punto molto importante della poesia. È quasi impossibile conciliare questo con la teoria secondo cui Salomone è l'unico e unico amante a cui si fa riferimento. Ma sull'"ipotesi pastore" la posizione è più significativa. Il valore della costanza nell'amore non si vede solo nel carattere saldo di chi è fortemente tentato di cedere ad altre influenze; è anche evidente negli effetti su uno spettatore di natura così poco congeniale come re Salomone.

Così il poeta fa emergere più vividamente la grande idea della sua opera. Non avrebbe potuto farlo con più forza che scegliendo la corte di Salomone per la scena del processo, e mostrando l'effetto sorprendente della nobile virtù della costanza sul re stesso.

Qui siamo faccia a faccia con una delle influenze salvifiche della vita, che può essere soddisfatta in varie forme. Una donna vera, un bambino innocente, un uomo puro. imbattersi nel cammino di chi si è lasciato scivolare verso profondità oscure, cattura la sua attenzione con un doloroso stupore di sorpresa. Il risultato è una rivelazione per lui, alla luce della quale scopre, con suo orrore, fino a che punto è caduto.

È una sorta di coscienza incarnata, che lo avverte della degradazione ancora più bassa verso la quale sta sprofondando. Forse lo colpisce come un faro, che indica il cammino verso la purezza e la pace; un angelo dal cielo inviato per aiutarlo a tornare sui suoi passi e tornare al suo io migliore. Pochi uomini sono così abbandonati da non essere mai visitati da un tale bagliore proveniente da regioni più elevate. Per molti, ahimè, si presenta solo come la temporanea spaccatura tra le nuvole attraverso la quale per un breve momento il cielo azzurro diventa visibile anche in una giornata selvaggia e tempestosa, per perdersi presto in un'oscurità più profonda. Felici coloro che obbediscono al suo messaggio inaspettato.

Le parole conclusive del brano che si apre con le lodi di Salomone alla Sulamita presentano un'altra delle tante difficoltà di cui abbonda il poema. Si fa menzione delle sessanta regine di Salomone, delle sue ottanta concubine, delle sue innumerevoli fanciulle; e poi la Sulamita è contrapposta a questo vasto serraglio come "La mia colomba, la mia incontaminata", che è "ma una" - "l'unica di sua madre". Cantico dei Cantici 6:8 Chi parla qui? Se questa è una continuazione del discorso di Salomone, come suggerirebbe il flusso dei versi, deve significare che il re avrebbe separato la sua nuova acquisizione da tutte le dame dell'harem, come sua sposa prescelta e preziosa.

Coloro che considerano Salomone l'amante, credono di vedere qui ciò che chiamano la sua conversione, cioè il suo allontanamento dalla poligamia alla monogamia. La storia non conosce tale conversione; ed è poco probabile che un poeta del regno settentrionale farebbe di tutto per imbiancare la reputazione matrimoniale di un sovrano da cui discendeva la casa di Giuda. Inoltre, l'evento qui rappresentato ha un carattere molto dubbio se si considera che tutti gli abitanti esistenti dell'harem dovevano essere messi da parte a favore di una nuova bellezza. Sarebbe stata più simile a una conversione genuina se Salomone fosse tornato all'amore della sua giovinezza e avesse limitato i suoi affetti alla sua trascurata prima moglie.

Nell'ipotesi del pastore è più naturale attribuire il passaggio al pastore stesso. Ma poiché è difficile immaginarlo presente a questa scena tra Salomone e la Sulamita, sembra che si debba ricorrere al carattere idealizzante del poema. In questo modo figurato il vero amante esprime il suo disprezzo per il mostruoso harem del palazzo, si accontenta di questa pecora; anzi, lei è per lui più di tutto lo stuolo di bellezze di Salomone; anche queste dame di corte sono ora costrette a lodare le nobili qualità della sua sposa.

Si ripete l'espressione di soggezione di Salomone per la terribile purezza e costanza della Sulamita, Cantico dei Cantici 6:10 e poi racconta la storia della sua cattura. Cantico dei Cantici 6:11 Era scesa nel giardino dei noci per guardare il verde fresco delle piante e per vedere se le viti germogliavano e i melograni mettevano i loro bei fiori scarlatti, quando improvvisamente, e tutti ignari , fu assalita dal popolo del re e portata via in uno dei suoi carri. È una scena vivida e, come altre scene di questa poesia, lo sfondo è l'aspetto adorabile della natura all'inizio della primavera.

La Sulamita ora sembra tentare una ritirata, e le dame di corte le invitano a tornare; avrebbero visto l'esibizione di una danza preferita, conosciuta come "La danza di Mahanaim". Di seguito abbiamo la descrizione dell'interprete, come si vedeva durante le circonvoluzioni della danza, vestita con una veste trasparente di garza rossa, -come forse è rappresentata negli affreschi pompeiani, -tanto che la sua persona poteva essere paragonata al grano pallido circondato da anemoni cremisi.

Cantico dei Cantici 7:1 È del tutto contro il tenore della sua condotta supporre che la modesta Cantico dei Cantici 7:1 in questo modo spudorato al divertimento di una corte corrotta. È più ragionevole concludere che l'intrattenimento sia stato dato da una ballerina professionista tra le donne dell'harem.

Abbiamo un accenno che questo sia il caso nel titolo applicato all'esecutore, rivolgendosi al quale Salomone esclama: "O figlia del principe", Cantico dei Cantici 8:1 un'espressione mai usata per la povera Sulamita, e da cui dovremmo capire che era una principessa prigioniera che era stata addestrata come ballerina di corte. Lo scorcio delle maniere del palazzo aiuta a rafforzare il contrasto con l'innocente e semplice vita di campagna di cui si diletta la Sulamita.

È stato suggerito, con un certo grado di probabilità, che la Sulamita dovrebbe fuggire mentre l'attenzione del re e della sua corte è distratta da questo spettacolo ammaliante. È da osservare, in ogni caso, che da questo punto in poi alla fine del poema, né Salomone né le figlie di Gerusalemme prendono parte al dialogo, mentre la scena sembra spostata nella casa di campagna della Sulamita, dove lei e il pastore sono ora visti insieme in felice compagnia.

Lo sposo è venuto a prendere la sua sposa. Di nuovo lei ammette di essere sua, e si rallegra del pensiero felice che il suo cuore sia per lei. Cantico dei Cantici 7:10 Ella gli Cantico dei Cantici 7:10 venire con lei nel campo, e di alloggiare nei villaggi. Li porteranno presto nelle vigne e vedranno se le viti sono in fiore e se i melograni sono in fiore.

Cantico dei Cantici 7:11 È ancora l'inizio della primavera. Era l'inizio della primavera quando è stata rapita. A meno che non sia stata un anno intero a palazzo - una situazione impossibile con il re che continua il suo inefficace corteggiamento per così tanto tempo - non abbiamo movimento del tempo. Ma la serie di eventi dal giorno in cui la Sulamita fu catturata nel suo giardino di noci, fino a quando si ritrovò di nuovo nella sua casa nel paese del nord, dopo il difficile episodio della sua residenza temporanea nel palazzo reale, deve aver occupato alcune settimane .

Eppure la conclusione della storia è ambientata esattamente nella stessa fase della primavera, il momento in cui le persone cercano i primi germogli e fiori, come le scene di apertura. È stato proposto di limitare l'intera azione al distretto settentrionale, dove Salomone avrebbe potuto avere una casa di campagna attigua alla sua vigna. Cantico dei Cantici 8:11 La presenza delle "figlie di Gerusalemme", e le allusioni alle strade della città, alle sue sentinelle e alla guardia sulle mura, sono contro questa nozione.

È meglio concludere che abbiamo qui un altro esempio dell'idealismo del poema. Poiché l'inizio della primavera è la stagione che più si armonizza con lo spirito dell'intera opera, l'autore non si preoccupa di adattare le sue scene in modo realistico ai rapidi mutamenti della natura.

Il pastore si è rivolto alla Sulamita chiamandola sua sorella; Cantico dei Cantici 8:1 ora ricambia il titolo esprimendo il suo desiderio di essere stato come suo fratello. Cantico dei Cantici 8:1 Questo singolare modo di corteggiamento tra due amanti che sono così appassionatamente devoti l'uno all'altro che potremmo chiamarli l'ebraico Romeo e Giulietta, non è senza significato.

Il suo ripetersi, ora sulle labbra della sposa, aiuta ad acuire ancora di più il contrasto tra ciò che passa per amore nell'harem reale, e la vera emozione vissuta da una coppia di giovani innocenti, non macchiati dalle corruzioni della corte-illustratrice , come fa subito, la sua dolce intimità e la sua perfetta purezza.

L'orgogliosa sposa ora avrebbe condotto il suo corteo a casa di sua madre. Cantico dei Cantici 8:2 Non si fa menzione di suo padre; a quanto pare non è vivo. Ma il modo affettuoso con cui questa semplice ragazza parla di sua madre rivela un altro bel tratto del suo carattere. Ha assistito alla faticosa magnificenza del palazzo di Salomone.

Impossibile associare l'idea di casa a un luogo del genere. Non sentiamo mai le figlie di Gerusalemme, quelle povere donne degradate dell'harem, parlare delle loro madri. Ma per la Sulamita nessun luogo della terra è così caro come il cottage di sua madre. Là il suo amante avrà vino speziato e succo di melograno, semplici bevande di campagna fatte in casa. Cantico dei Cantici 8:2 Ripetendo uno dei primi ritornelli del poema, la sposa felice non ha paura di dire che anche lì il marito la sosterrà nel suo forte abbraccio.

Cantico dei Cantici 8:3 Ella poi ripete un altro ritornello, e per l'ultima volta -sicuramente si direbbe ora, del tutto superfluamente- scongiura le figlie di Gerusalemme di non risvegliare in lei alcun amore per Salomone, ma di lasciare l'amore al suo spontaneo corso. Cantico dei Cantici 8:4

Ora si vede lo sposo che sale dal deserto con la sua sposa appoggiata su di lui, e racconta come ha fatto l'amore per la prima volta con lei quando l'ha trovata addormentata sotto un melo nel giardino della casetta dove si trovava. Cantico dei Cantici 8:5 Mentre conversano insieme raggiungiamo la gemma più ricca del poema, l'appassionato elogio dell'amore della Sulamita.

Cantico dei Cantici 8:6 Ella Cantico dei Cantici 8:6 suo marito di metterla come sigillo sul suo cuore nel santuario interiore del suo essere, e come sigillo sul suo braccio, sempre possedendola, sempre fedele a lei nel mondo esterno. Deve essere sua intimamente, sua apertamente, sua per sempre. Gli ha dimostrato la sua costanza: ora pretende a lei la sua costanza.

Il fondamento di questa affermazione riposa sulla natura stessa dell'amore. L'unica caratteristica essenziale su cui ci si sofferma è la forza: "L'amore è forte come la morte". Chi può resistere alla morte triste? che sfuggono alle sue grinfie di ferro? Chi può resistere all'amore possente o eludere il suo potere? L'illustrazione è sorprendente nell'apparente incompatibilità delle due cose messe insieme per il confronto. Ma è un aspetto severo e terribile dell'amore a cui è ora diretta la nostra attenzione.

Ciò è evidente quando la Sulamita continua a parlare di gelosia che è "dura come la tomba". Se l'amore viene trattato in modo falso, può esplodere in una fiamma di ira dieci volte più furiosa dell'ira dell'odio: "la fiamma più veemente del Signore". Questo è l'unico luogo in cui il nome di Dio appare in tutto il poema. Si può dire che anche qui entra solo secondo un idioma ebraico familiare, come metafora di ciò che è molto grande.

Ma la Sulamita ha buone ragioni per affermare che Dio è dalla sua parte nella protezione del suo amore da crudeli errori e oltraggi. L'amore come lei lo sa è inestinguibile e non acquistabile. Ha testato e dimostrato questi due attributi nella sua esperienza. Alla corte di Salomone fu fatto ogni sforzo per distruggere il suo amore per il pastore, e furono impiegati tutti i mezzi possibili per comprare il suo amore per il re.

Entrambi completamente falliti. Tutti i fiumi di disprezzo che le signore dell'harem riversavano sul suo amore per il ragazzo di campagna non potevano spegnerlo; tutta la ricchezza di un regno non poteva comprarla per Salomone. Dove esiste il vero amore, nessuna opposizione può distruggerlo; dove non è, nessun denaro può acquistarlo. Quanto alla seconda idea - l'acquisto dell'amore - la Sulamita la getta via con il massimo disprezzo. Eppure questo era il mezzo troppo comune impiegato da un re come Salomone per ricostituire le scorte del suo harem. Allora il monarca inseguiva solo un'ombra; stava solo giocando a fare l'amore; era assolutamente all'oscuro della realtà.

Il vigore, si potrebbe dire il rigore, di questo brano lo distingue da quasi tutte le altre poesie dedicate alle lodi dell'amore. Quella poesia di solito è dolce e tenera; a volte è debole e zuccherino. Eppure bisogna ricordare che anche l'Afrodite classica poteva essere terribilmente arrabbiata. Non c'è niente di morboso o sentimentale nelle idee della Sulamita. Ha scoperto e provato per esperienza che l'amore è una forza potente, capace di sopportazione eroica e capace, quando è offeso, di vendicarsi con grave effetto.

Verso la conclusione del poema compaiono nuovi oratori nelle persone dei fratelli della Sulamita, che si difendono dall'accusa di negligenza per aver permesso che la loro sorellina fosse strappata alle loro cure, spiegando come hanno fatto del loro meglio per custodirla. O forse significano che staranno più attenti nel proteggere una sorella minore. Costruiranno merli su di lei.

La Sulamita riprende la metafora. Ora è al sicuro, come un muro ben merlato; finalmente ha trovato pace nell'amore di suo marito. Salomone può avere una vigna nelle sue vicinanze e trarne grande ricchezza con cui acquistare le merci di cui si diletta. Cantico dei Cantici 8:11 Non è niente per lei.

Ha la sua vigna. Questo riferimento alla vigna di Shnlammite ne richiama la menzione all'inizio del poema, e suggerisce l'idea che in entrambi i casi l'immagine rappresenti il ​​pastore amante. In primo luogo non aveva conservato la sua vigna, Cantico dei Cantici 1:6 perché aveva perso il suo amante.

Ora lei ha lui, ed è soddisfatta. Cantico dei Cantici 8:12 Egli la chiama nel giardino, desiderando udire la sua voce lì, Cantico dei Cantici 8:13 e lei risponde, Cantico dei Cantici 8:13 affrettarsi e venire da lei come lo ha descritto venire prima, -

"Come un capriolo o un giovane cervo

Sui monti delle spezie, " Cantico dei Cantici 8:14

E così il poema si sprofonda nel felice quadro dell'unione dei due giovani innamorati.

INTERPRETAZIONI MISTICHE

Finora abbiamo considerato il senso nudo e letterale del testo. Non si può negare che, anche solo per portare al significato metaforico delle parole impiegate, quelle parole devono essere avvicinate attraverso i loro significati fisici primari. Questo è essenziale anche per la comprensione dell'allegoria pura come quella di "The Faerie Queene" e "The Pilgrim's Progress"; dobbiamo comprendere le avventure del Cavaliere della Croce Rossa e il corso del viaggio di Christian prima di poter apprendere la morale delle elaborate allegorie di Spenser e Bunyan.

Allo stesso modo è assolutamente necessario per noi avere un'idea del movimento del Cantico dei Cantici come un pezzo di letteratura, nella sua forma esteriore, anche se siamo persuasi che sotto questo aspetto sensuale esso contiene le idee più profonde, prima che possiamo scoprire tali idee. In altre parole, se deve essere considerato come una massa di simbolismo, i simboli devono essere compresi in se stessi prima che il loro significato possa essere estratto da essi.

Ma ora ci troviamo di fronte alla domanda se il libro abbia un significato diverso da quello che incontra l'occhio. Le risposte a questa domanda sono date su tre linee distinte: -In primo luogo, abbiamo gli schemi allegorici di interpretazione, secondo i quali il poema non deve essere preso alla lettera, ma deve essere considerato come una rappresentazione puramente metaforica di nazionali o Storia della Chiesa, idee filosofiche o esperienze spirituali.

In secondo luogo, si incontrano varie forme di doppia interpretazione, descritte come tipiche o mistiche, in cui al libro viene concesso un significato primario come una sorta di dramma o idillio, o come raccolta di canti d'amore ebraici, mentre un si aggiunge il significato secondario di un carattere ideale o spirituale. Per quanto distinte queste linee di interpretazione siano in se stesse, nella pratica tendono a fondersi, perché anche quando si ammettono due significati, il significato simbolico è considerato di importanza tanto maggiore di quello letterale da occupare virtualmente l'intero campo. In terzo luogo c'è l'interpretazione puramente letterale, quella che nega l'esistenza di qualsiasi intenzione simbolica o mistica nel poema.

Interpretazioni allegoriche del Cantico dei Cantici si trovano tra gli ebrei all'inizio dell'era cristiana. Il Targum aramaico, originario probabilmente intorno al VI secolo dC, prende la prima metà del poema come un'immagine simbolica della storia di Israele precedente alla cattività, e la seconda come un'immagine profetica delle successive fortune della nazione. La ricorrenza dell'espressione "la congregazione d'Israele" in questa parafrasi ovunque appaia la Sulamita, e altri adattamenti simili, distruggono completamente il sottile sapore poetico dell'opera e la convertono in una tetra composizione arida come la polvere.

Le interpretazioni simboliche erano molto popolari tra i Padri cristiani, anche se non con approvazione universale, come testimonia la protesta di Teodoro di Mopsuestia. Il grande Origene alessandrino è il fondatore e patrono di questo modo di interpretare il Cantico dei Cantici nella Chiesa. Girolamo era dell'opinione che Origene "superasse se stesso" nel suo commento al poema, un commento al quale dedicò dieci volumi.

Secondo la sua opinione, in origine era un epitalamio che celebrava il matrimonio di Salomone con la figlia del faraone; ma ha significati mistici secondari descrittivi della relazione del Redentore con la Chiesa o l'anima individuale. Così «le volpi che guastano l'uva» sono cattivi pensieri nell'individuo, o eretici nella Chiesa. Gregorio Magno fornisce un commento di nessun interesse duraturo.

Ben diversa è l'opera del grande monaco medievale San Bernardo di Chiaravalle, che vi si buttò con tutta la passione e l'estasi del suo animo entusiasta, e nel corso di ottantasei omelie giunse solo all'inizio del terzo capitolo della questo a lui inesauribile miniera di ricchezze spirituali, quando morì, affidando l'incarico al suo fedele discepolo Gilbert Porretanus, che lo proseguì sulla stessa portentosa scala, e morì anche lui prima di aver finito il capitolo quinto.

Anche leggendo l'antico latino monacale in questa tarda età non si può non sentire la ardente devozione che lo ispira. Bernardo si rivolge ai suoi monaci, ai quali dice che non ha bisogno di dare il latte per i bambini, e che esorta a preparare le loro gole non per questo latte ma per il pane. Come scolaro non può sfuggire alle sottigliezze metafisiche: prende il bacio dello sposo come simbolo dell'incarnazione.

Ma ovunque arde il perfetto rapimento d'amore a Gesù Cristo che ispira i suoi celebri inni. Eccoci al segreto della straordinaria popolarità delle interpretazioni mistiche del Cantico dei Cantici. È sembrato a molti in tutte le epoche della Chiesa cristiana offrire la migliore espressione per le più profonde relazioni spirituali di Cristo e del suo popolo. Tuttavia, il metodo mistico è stato ampiamente contestato fin dai tempi della Riforma.

Lutero si lamenta delle "molte interpretazioni selvagge e mostruose" che sono collegate al Cantico dei Cantici, sebbene anche lui lo interpreti come simbolico di Salomone e del suo stato. Tuttavia, non pochi degli inni più popolari dei nostri giorni sono saturi di idee e frasi raccolte da questo libro, e si possono ancora incontrare nuove esposizioni di quelle che sono considerate le sue lezioni spirituali.

Non è facile trovare alcuna giustificazione per la spiegazione rabbinica del Cantico dei Cantici come rappresentazione di eventi successivi nella storia di Israele, spiegazione che gli studiosi ebrei hanno abbandonato a favore del semplice letteralismo. Ma la visione mistica, secondo la quale il poema espone idee spirituali, ha sollecitato a suo favore motivi che richiedono qualche considerazione. Ci viene in mente l'analogia con la letteratura orientale, che si diletta in parabole in misura sconosciuta in Occidente.

Si producono opere di natura affine in cui si intende chiaramente un significato allegorico. Così l'indù " Gitagovinda " celebra gli amori di Chrishna e Radha in versi che hanno una notevole somiglianza con il Cantico dei Cantici. I poeti arabi cantano l'amore di Giuseppe per Zuleikha, che i mistici interpretano come l'amore di Dio verso l'anima che anela all'unione con Lui. C'è un commento mistico turco sulla Canzone di Hafiz.

La stessa Bibbia ci fornisce suggestive analogie. In tutto l'Antico Testamento l'idea di un'unione matrimoniale tra Dio e il suo popolo ricorre ripetutamente e la metafora più frequente dell'apostasia religiosa è tratta dal delitto di adulterio. es. , Esodo 34:15 Numeri 15:39 Salmi 73:27 Ezechiele 16:23 , ecc .

Questo simbolismo è particolarmente evidente negli scritti di Geremia , ad esempio Geremia 3:1 e Osea. Osea 2:2 ; Osea 3:3 Il quarantacinquesimo salmo è un epitalamio comunemente letto con significato messianico.

Giovanni Battista descrive la venuta del Messia come lo Sposo, Giovanni 3:20 e Gesù Cristo accetta il titolo per Sé. Marco 2:19 Nostro Signore illustra la beatitudine del Regno dei Cieli in una parabola di una festa di nozze.

Matteo 22:1 Con san Paolo l'unione degli sposi è una copia terrena dell'unione di Cristo e della sua Chiesa. Efesini 5:22 Il matrimonio dell'Agnello è una caratteristica preminente nel Libro dell'Apocalisse. Apocalisse 21:9

Inoltre, si può sostenere che l'esperienza dei cristiani ha dimostrato l'adeguatezza dell'espressione delle verità spirituali più profonde nell'immaginario del Cantico dei Cantici. I cuori tristi delusi nelle loro speranze terrene hanno trovato nella lettura religiosa di questo poema come immagine della loro relazione con il loro Salvatore la soddisfazione di cui hanno bramato e che il mondo non potrebbe mai dare loro.

I devoti cristiani vi hanno letto l'eco stessa delle proprie emozioni. Le "Lettere" di Samuel Rutherford, per esempio, sono in perfetta armonia con l'interpretazione religiosa del Cantico dei Cantici; e queste lettere stanno al primo posto delle opere devozionali. C'è sicuramente una certa forza nell'argomento che una chiave che sembra adattarsi così bene alla serratura deve essere stata progettata per farlo.

Fortissime sono invece le obiezioni a un'interpretazione mistica, religiosa. In primo luogo, si può ben spiegare la sua comparsa al di là di ogni sua giustificazione nell'intenzione originaria dell'autore. L'allegoria era nell'aria all'epoca in cui, per quanto ne sappiamo, furono attribuiti per la prima volta significati secondari alle idee del Cantico dei Cantici. Nascono da Alessandria, patria dell'allegoria.

Origene, che fu il primo scrittore cristiano a elaborare una spiegazione mistica di questo libro, trattò gli altri libri dell'Antico Testamento esattamente allo stesso modo; ma non ci sogneremo mai di seguirlo nelle sue fantastiche interpretazioni di quelle opere. Non c'è alcuna indicazione che il poema sia stato inteso allegoricamente o misticamente già nel primo secolo dell'era cristiana. Filone è il principe degli allegoristi: ma mentre spiega i racconti del Pentateuco secondo il suo metodo preferito, non applica mai quel metodo a questo libro così allettante, e nemmeno menziona l'opera né fa alcun riferimento al suo contenuto.

Il Cantico dei Cantici non è menzionato né menzionato nemmeno una volta da alcuno scrittore del Nuovo Testamento. Poiché non viene mai notato da Cristo o dagli Apostoli, non possiamo certo appellarci alla loro autorità per leggerlo misticamente; e tuttavia era loro indubbiamente noto come uno dei libri del canone delle Sacre Scritture a cui avevano l'abitudine di ricorrere ripetutamente.

Considera il grave significato di questo fatto. Tutte le interpretazioni secondarie di cui sappiamo qualcosa e, per quanto ne sappiamo, tutto ciò che è mai esistito, hanno avuto origine in epoca post-apostolica. Se vogliamo giustificare questo metodo con l'autorità è ai Padri che dobbiamo andare, non a Cristo e ai suoi apostoli, non alle Sacre Scritture. È anche un fatto degno di nota che la parola Eros, il nome greco per l'amore dell'uomo e della donna, distinto da Agape, che sta per amore nel senso più ampio della parola, sia stata applicata per la prima volta a nostro Signore da Ignazio.

Qui abbiamo il debole inizio del flusso di fantasie religiose erotiche che a volte si manifesta in modo più discutibile nella successiva storia della Chiesa. Non c'è traccia di esso nel Nuovo Testamento.

Se le scelte spirituali che alcune persone pensano di vedere nel Cantico dei Cantici non sono importate dal lettore, ma fanno parte del contenuto genuino del libro, come mai questo fatto non è stato riconosciuto da uno degli scrittori ispirati di il Nuovo Testamento? o, se riconosciuta privatamente, che non è mai stata utilizzata? Nelle mani dell'interprete mistico quest'opera tratta della parte più preziosa dell'Antico Testamento.

La trova una miniera inesauribile dei tesori più preziosi. Perché, allora, un filone così remunerativo non è mai stato operato dalle prime autorità nell'insegnamento cristiano? Si può replicare che non possiamo provare molto da un semplice negativo. Gli apostoli possono aver avuto le proprie ragioni perfettamente sufficienti per lasciare alla Chiesa delle epoche successive la scoperta di questo prezioso deposito spirituale. Forse i convertiti del loro tempo non erano maturi per la comprensione dei misteri qui esposti. Sia come sia, chiaramente l'onere probandi spetta a quelle persone di un'età successiva che introducono un metodo di interpretazione per il quale non si trova alcuna sanzione nella Scrittura.

Ora le analogie a cui si è fatto riferimento non sono sufficienti per stabilire alcuna prova. Nel caso delle altre poesie sopra menzionate vi sono chiare indicazioni di intenzioni simboliche. Così nella " Gitagovinda " l'eroe è una divinità le cui incarnazioni sono riconosciute nella mitologia Hidoo; e il verso conclusivo di quel poema indica la morale con un'affermazione diretta del significato religioso dell'intera composizione.

Questo non è il caso del Cantico dei Cantici. Non dobbiamo essere fuorviati dai titoli dei capitoli nelle nostre Bibbie inglesi, che ovviamente non si trovano nel testo ebraico originale. Dal primo verso all'ultimo non c'è il minimo accenno nel poema stesso che doveva essere letto in alcun senso mistico. Ciò è contrario all'analogia di tutte le allegorie. La parabola può essere difficile da interpretare, ma in ogni caso deve suggerire che si tratta di una parabola; altrimenti sconfigge il proprio oggetto.

Se lo scrittore non lascia mai intendere di aver racchiuso idee spirituali nell'immaginario sensuale della sua poesia, che diritto ha di aspettarsi che qualcuno le trovi lì, purché la sua poesia ammetta una spiegazione perfettamente adeguata in senso letterale? ? Non dobbiamo essere così ottusi da esigere che l'allegorista ci dica con tante parole: "Questa è una parabola". Ma possiamo giustamente aspettarci che ci fornisca qualche indizio che la sua espressione sia di un tale carattere.

Le favole di Esopo portano le loro lezioni sulla superficie di esse, così che spesso possiamo anticipare la morale conclusiva ad esse collegata. Quando Tennyson annunciò che gli "Idilli del Re" costituivano un'allegoria, la maggior parte delle persone fu colta di sorpresa; e tuttavia l'analogia di "The Faerie Queene" e le alte idee etiche a cui sono ispirate le poesie, potrebbero averci preparati per la rivelazione.

Ma non abbiamo indicazioni simili nel caso del Cantico dei Cantici. Se qualcuno proponesse una nuova teoria de "Il vicario di Wakefield", che trasformi quella squisita storia in una parabola della Caduta, non gli basterebbe esercitare la sua ingegnosità nel sottolineare le somiglianze tra il Settecento romance e l'antico racconto delle gesta del serpente nel Giardino dell'Eden. Dal momento che non poteva dimostrare che Goldsmith aveva la minima intenzione di insegnare qualcosa del genere, la sua impresa poteva essere considerata nient'altro che una sciocchezza letteraria.

Le analogie bibliche già citate, nelle quali si fa riferimento al rapporto matrimoniale tra Dio o Cristo e la Chiesa o l'anima, non reggeranno la tensione che viene loro esercitata quando vengono proposte per giustificare un'interpretazione mistica del Cantico di Salomone. Nella migliore delle ipotesi, si limitano a spiegare l'emergere di questa visione del libro in un secondo momento, o indicano che tale nozione potrebbe essere mantenuta se ci fossero buone ragioni per adottarla.

Non possono provare che nel caso di specie dovrebbe essere adottato. Inoltre, differiscono da esso su due punti importanti. Primo, in armonia con tutte le allegorie e le metafore autentiche, portano la propria evidenza di un significato simbolico, cosa che, come abbiamo visto, il Cantico dei Cantici non riesce a fare. In secondo luogo, non sono composizioni elaborate di carattere drammatico o idilliaco in cui la passione dell'amore è vividamente illustrata.

Considerato nella sua interezza, il Cantico dei Cantici non ha eguali nella Scrittura. Si può replicare che non possiamo confutare l'intenzione allegorica del libro. Ma non è questa la domanda. Tale intenzione richiede di essere dimostrata; e finché non è dimostrato, o almeno finché non vengono sollecitate alcune ottime ragioni per adottarlo, nessuna affermazione di mera possibilità conta qualcosa.

Ma possiamo spingere ulteriormente il caso. C'è un'improbabilità positiva di prim'ordine che le idee spirituali lette nel Cantico dei Cantici da alcuni dei suoi ammiratori cristiani avrebbero dovuto essere originariamente lì. Ciò comporterebbe il più tremendo anacronismo di tutta la letteratura. Il Cantico dei Cantici è datato tra le prime opere dell'Antico Testamento. Ma le idee religiose ora ad essa associate rappresentano ciò che è considerato il frutto della santità più avanzata mai raggiunta nella Chiesa cristiana.

Qui abbiamo una netta contraddizione con la crescita della rivelazione manifestata durante l'intero corso della storia della Scrittura. Tanto vale attribuire la Madonna Sistina agli affreschisti delle catacombe; o, cosa più importante, il discorso di nostro Signore con i suoi discepoli durante il pasto pasquale a Salomone oa qualche altro ebreo della sua età.

Senza dubbio il devoto seguace del metodo mistico non sarà turbato da considerazioni come queste. Per lui la presunta idoneità del poema a trasmettere le sue idee religiose è l'unica prova sufficiente di un progetto originale che dovrebbe servire a tale scopo. Fintanto che la questione viene affrontata in questo modo, l'assenza di prove chiare non fa che deliziare il commentatore prevenuto con l'opportunità che offre per l'esercizio della sua ingegnosità.

Per una certa scuola di lettori la stessa oscurità di un libro è il suo fascino. Meno ovvio è un significato, più ardentemente si mettono a spiegarlo e difenderlo. Potremmo lasciarli a quello che potrebbe essere considerato un diversivo molto innocuo se non fosse per altre considerazioni. Ma non possiamo dimenticare che proprio questo ingegnoso modo di interpretare la Bibbia secondo opinioni preconcette ha incoraggiato la citazione del Sacro Volume a favore di proposizioni assolutamente contraddittorie, abuso che a sua volta ha provocato un'inevitabile reazione di disprezzo per la Bibbia come un libro oscuro che parla senza una voce certa.

Tuttavia, si può sostenere, l'analogia tra le parole di questo poema e l'esperienza spirituale dei cristiani è di per sé un'indicazione di connessione intenzionale. Swedenborg ha mostrato che ci sono corrispondenze tra il naturale e lo spirituale, e questa verità è illustrata dai riferimenti metaforici al matrimonio nella Bibbia che sono stati addotti per il confronto con il Cantico dei Cantici.

Ma la loro stessa esistenza mostra che le analogie tra l'esperienza religiosa e la storia d'amore della Sulamita possono essere tracciate dal lettore senza che l'autore abbia intenzione di presentarle. Se sono naturali sono universali e qualsiasi canzone d'amore servirà al nostro scopo. Su questo principio, se il Cantico dei Cantici ammette un adattamento mistico, lo stesso vale per i "Sonetti dal portoghese" della signora Browning.

Non abbiamo quindi altra alternativa che concludere che l'interpretazione mistica di quest'opera si basa su un delirio. Inoltre, si deve aggiungere che il delirio è malizioso. Senza dubbio per molti è stato come carne e bevanda. Hanno trovato nella loro lettura del Cantico dei Cantici un vero ristoro spirituale, o credono di averlo trovato. Ma c'è un altro lato. La poesia è stata usata per servire un tipo di religione morbosa e sentimentale.

Più di ogni altra influenza, l'interpretazione mistica di questo libro ha importato un elemento effeminato nella nozione dell'amore di Cristo, di cui non si può rilevare una traccia nel Nuovo Testamento. La leggenda cattolica delle nozze di santa Caterina è in qualche modo redenta dall'alto tono ascetico che la pervade; e tuttavia indica un declino dal punto di vista degli apostoli. Non poche indiscutibili rivelazioni di immoralità nei conventi hanno gettato una luce spaventosa sull'abuso del fervore religioso erotico.

Tra i protestanti non si può dire che gli inni più salutari siano quelli composti sul modello del Cantico dei Cantici. In alcuni casi l'uso religioso di questo libro è perfettamente nauseabondo, indicando nientemeno che una malattia della religione. Quando, come talvolta accade, spaventosi eccessi di sensualità seguono da vicino le stagioni di quello che è stato considerato il risveglio della religione, la spiegazione comune di questi orrori è che in qualche modo misterioso l'emozione spirituale è molto vicina all'appetito sensuale, così che un'eccitazione dell'uno tende a scuotere l'altro.

Non si può immaginare un'ipotesi più rivoltante, o più offensiva nei confronti della religione. La verità è che le due regioni sono separate come i poli. La spiegazione dei fenomeni della loro apparente congiunzione va ricercata in tutt'altra direzione. È che le loro vittime hanno sostituito alla religione un'eccitazione sensuale che è altrettanto poco religiosa dell'euforia che segue l'indulgenza nell'alcolismo.

Non c'è tentazione più mortale del diavolo di quella che inganna i fanatici illusi facendoli commettere questo terribile errore. Ma difficilmente si può negare che la lettura mistica del Cantico dei Cantici da parte di persone non spirituali, o anche di persone che non sono completamente fortificate contro il pericolo, possa tendere in questa direzione fatale.

CANONICITÀ

È difficile aspettarsi che la visione del Cantico dei Cantici esposta nelle pagine precedenti incontrerà l'accettazione da parte di ogni lettore. Una persona che è stata abituata a ricorrere a questo libro alla ricerca delle idee spirituali più profonde non può non guardare con avversione alla negazione della propria presenza. Mentre, tuttavia, è doloroso essere costretti a dare dolore a un'anima devota, può essere necessario.

Se c'è un peso nelle considerazioni che hanno impegnato la nostra attenzione, non possiamo chiudere gli occhi su di esse semplicemente perché potrebbero essere deludenti. L'interprete mistico sarà scioccato da ciò che prende per irriverenza. Ma, d'altra parte, dovrebbe stare in guardia dal cadere in questa stessa colpa dalla parte opposta. La riverenza per la verità è un dovere cristiano primario. L'iconoclasta sarà sicuramente accusato di irriverenza dal devoto dell'idolo popolare che sente suo dovere distruggere; e tuttavia, se la sua azione è ispirata dalla lealtà alla verità, il rispetto per ciò che ritiene più alto e migliore può essere la sua molla principale.

Se il Cantico dei Cantici non fosse uno dei libri della Bibbia, domande come queste non sorgerebbero mai. È il suo posto nel canone sacro che induce le persone a risentirsi delle conseguenze dell'applicazione della critica ad esso. È semplicemente perché fa parte della Bibbia che è stata trattata in modo mistico. Senza dubbio questo è il motivo per cui è stato allegorizzato dagli ebrei. Ma, poi, il significato secondario così acquisito reagiva su di esso, e serviva come una specie di boa per farlo galleggiare sugli scogli delle domande scomode.

Il risultato fu che alla fine il libro raggiunse una posizione eccezionalmente elevata nella stima dei rabbini. Così il grande Rabbi Akiba dice: "Il corso dei secoli non può competere con il giorno in cui il Cantico dei Cantici fu dato a Israele. Tutti i ' Kethubim ' ( cioè gli ' Hagiographa ') sono santi, ma il Cantico dei Cantici è un santo dei santi."

Stando così le cose, è evidente che il rifiuto del significato mistico dei suoi contenuti deve ravvivare la questione della canonicità del libro. Non dobbiamo però affrontare il problema del suo inserimento originario nel canone. Lo troviamo lì. Alcuni dubbi sul suo diritto al posto che occupa sembrano essere stati sollevati tra gli ebrei durante il primo secolo dell'era cristiana; ma questi dubbi furono effettivamente smentiti.

Per quanto ne sappiamo, il Cantico dei Cantici è sempre stato una parte delle Scritture Ebraiche dall'oscuro tempo in cui la raccolta di quelle Scritture fu completata. Si pone come il primo dei cinque " Megilloth " , o rotoli sacri, gli altri sono Rut, Lamentazioni, Ester ed Ecclesiaste. Non siamo ora impegnati nel difficile compito di costruire un nuovo canone. L'unica possibilità è quella dell'espulsione di un libro già nel vecchio canone. Ma il tentativo di turbare in qualche modo un volume come l'Antico Testamento, con tutte le sue incomparabili associazioni, non è da intraprendere con leggerezza o senza ragione adeguata.

Per giustificare questo radicale provvedimento non basterebbe dimostrare che i significati religiosi specifici che alcuni hanno attribuito al Cantico dei Cantici non gli appartengono realmente. Se si dice che il tono secolare che acquista sotto le mani della critica lo dimostra indegno di un posto nelle Sacre Scritture, questa affermazione si basa su un presupposto ingiustificato. Non abbiamo motivo di sostenere che tutti i libri dell'Antico Testamento debbano avere lo stesso valore.

Il Libro di Ester non raggiunge un livello molto alto di valore morale o religioso; il pessimismo dell'Ecclesiaste non ispira; anche il Libro dei Proverbi contiene massime che non possono essere elevate al primo posto nell'etica. Se non potessimo scoprire alcuna influenza distintamente illuminante o edificante nel Cantico dei Cantici, questa non sarebbe una ragione sufficiente per alzare un grido contro di essa; perché se fosse semplicemente di carattere neutro, come l'azoto nell'atmosfera, non farebbe male, e potremmo tranquillamente lasciarlo essere.

L'unica giustificazione per un trattamento radicale della questione sarebbe la scoperta che il libro era falso nella dottrina o nel carattere deleterio. Quanto alla dottrina, non trincera affatto in quella regione. Sarebbe tanto incongruo associarlo alla grave accusa di eresia quanto muovere un'accusa simile contro i "Saggi di Ella" o la poesia di Keats. E se l'opinione espressa in queste pagine è del tutto corretta, non si può certo dire che la tendenza morale del libro sia dannosa; bisogna affermare l'esatto contrario.

Poiché non c'è motivo di credere che il Cantico dei Cantici avesse ricevuto un'interpretazione allegorica prima dell'inizio dell'era cristiana, dobbiamo concludere che non fu sulla base di tale interpretazione che fu originariamente ammesso nella raccolta ebraica delle Scritture. . Fu inserito nel canone prima di essere allegorizzato. Era solo allegorizzato perché era stato inserito nel canone.

Allora perché era ambientato lì? La conclusione naturale a cui giungere in queste circostanze è che gli scribi che si sono azzardati a collocarla al primo posto tra le sacre " Megilloth " hanno visto in essa un valore distintivo. Forse, però, è troppo dire questo di loro. La parola "Salomone" attaccata al libro sembrerebbe giustificare la sua inclusione con altra letteratura che aveva ricevuto il segno distintivo di quel grande nome. Tuttavia possiamo imparare ad apprezzarlo per i suoi meriti, e così facendo percepire che c'è qualcosa in esso per giustificare il suo diritto a una nicchia nel glorioso tempio delle scritture.

Sicuramente era molto chiaro ai tempi della poligamia reale tra gli ebrei che questa grossolana imitazione della vita di corte delle monarchie pagane era una cosa spregevole e degradante, e per opporre ad essa un'immagine attraente del vero amore e dei modi semplici. I profeti d'Israele protestavano continuamente contro una crescente dissolutezza dei costumi: il Cantico dei Cantici è una vivida illustrazione dello spirito della loro protesta.

Se due nazioni si fossero accontentate delle delizie rustiche così meravigliosamente descritte in questo libro, non avrebbero potuto cadere in rovina come fecero sotto l'influenza delle corruzioni di una civiltà sfinita. Se il loro popolo avesse apprezzato le grazie della purezza e della costanza che brillano così vistosamente nel carattere della Sulamita, forse non avrebbero avuto bisogno di passare attraverso i fuochi purificatori della cattività.

Ma mentre questo si può dire del libro come apparve per la prima volta tra gli ebrei, si può anche fare una stima simile della sua funzione in epoche successive. Una rappresentazione ideale della fedeltà nell'amore sotto la più grande provocazione ad arrendersi alla discrezione ha un messaggio per sempre. Non dobbiamo esitare a leggerlo nelle pagine della Bibbia. Nostro Signore ci insegna che accanto al dovere dell'amore verso Dio viene quello dell'amore verso il prossimo.

Ma il vicino più prossimo di un uomo è sua moglie. Quindi, dopo il suo Dio, sua moglie ha il primo diritto su di lui. Ma tutta la concezione del dovere matrimoniale poggia sull'idea della costanza nell'amore dell'uomo e della donna.

Se questo libro fosse stato letto nel suo significato letterale e nella sua sana lezione assorbita dalla cristianità nel Medioevo, la cupa nuvola di ascesi che allora incombeva sulla Chiesa si sarebbe alquanto alleggerita, per non dar luogo allo scoppio di licenziosità che accompagnò il Rinascimento, ma piuttosto per consentire il miglior insediamento della casa cristiana. Le assurde leggende che seguono i nomi di S.

Anthony e St. Dunstan avrebbero perso il loro movente. Hildebrand non avrebbe avuto occasione di scagliare il suo fulmine. La Chiesa stava commettendo l'enorme errore di insegnare che il rimedio alla dissolutezza era il celibato innaturale. Questo libro insegnava la lezione - più fedele alla natura, più fedele all'esperienza, più fedele al Dio che ci ha creati - che doveva essere trovata nella redenzione dell'amore.

Si può negare che la stessa lezione sia necessaria ai nostri giorni? Il realismo che si è fatto padrone di gran parte della letteratura popolare rivela uno stato della società che perpetua i costumi della corte di Salomone, pur sotto un sottile velo di decoro. Il rimedio alla tremenda dissolutezza di gran parte della società può essere trovato solo nella coltivazione di idee così elevate sul rapporto tra i sessi che questo abominio sarà esplorato con orrore.

Non è né necessario, né giusto, né possibile contraddire la natura. Bisogna dimostrare che la vera natura dell'uomo non è bestiale, che satiri e fauni non sono uomini, ma caricature degradate di uomini. Non possiamo schiacciare la passione più forte della natura umana. La morale del Cantico dei Cantici è che non c'è occasione per tentare di schiacciarlo, perché la cosa giusta è elevarlo con alti ideali di amore e costanza.

Anche questo argomento merita attenzione sul suo lato positivo. La letteratura di tutte le età è una testimonianza del fatto che niente al mondo è così interessante come l'amore. Cosa c'è di così antico come fare l'amore? e cosa così fresco? Almeno novantanove romanzi su cento hanno una storia d'amore per trama; e il centesimo è sempre considerato un esperimento eccentrico. Il pedante può piantare il tallone sul fiore perenne; ma germoglierà di nuovo vigoroso come sempre.

Questa è la poesia dell'esistenza più banale. Quando visita un'anima sporca, il deserto sboccia come la rosa. La vita può essere dura, e la sua fatica un giogo stridente; ma con amore "tutti i compiti sono dolci". "E Giacobbe servì sette anni per Rachele; e gli parvero pochi giorni, per l'amore che aveva per lei". Genesi 29:20 Quell'esperienza del patriarca è tipica del potere magico del vero amore in ogni epoca, in ogni clima.

Per l'amante è sempre "l'ora del canto degli uccelli". Chi dirà il valore del dono che Dio ha dato così liberamente all'umanità, per addolcire la sorte del lavoratore e versare musica nel suo cuore? Ma questo dono richiede di essere custodito gelosamente e al riparo dagli abusi, altrimenti il ​​suo miele si trasformerà in fiele. È per il lavoratore, il pastore i cui riccioli sono bagnati dalla rugiada che è caduta su di lui mentre custodiva il suo gregge di notte, la fanciulla che ha lavorato nella vigna; è al di là della portata del monarca in cerca di piacere e delle dame indolenti della sua corte. Questo dono è per i puri di cuore; è totalmente negato al sensuale e al dissoluto. Infine, è riservato al leale e al vero come peculiare ricompensa della costanza.

Ma mentre una poesia che contiene questi principi deve poter avere una missione importante nel mondo, non ne segue che sia adatta alla lettura pubblica o indiscriminata. Il fatto che la chiave non sia facilmente scoperta è un avvertimento che è suscettibile di essere fraintesa. Quando viene letto superficialmente, senza alcuna comprensione della sua deriva e del suo motivo, può essere pervertito a fini maliziosi.

Gli antichi quadri orientali di cui abbonda, benché naturali alle circostanze della sua origine, non sono in armonia con i modi più riservati delle nostre condizioni sociali. Come non tutti i libri della Bibbia hanno lo stesso carattere, così non devono essere usati tutti allo stesso modo.