Daniele Introduzione

INTRODUZIONE

L'ESISTENZA STORICA DEL PROFETA DANIEL

"Trothe è la cosa più bella che un uomo possa mantenere." -CHAUCER

Proponiamo nelle pagine seguenti di esaminare il Libro del Profeta Daniele con gli stessi metodi generali che sono stati adottati in altri volumi della Bibbia dell'Espositore. Può darsi che le conclusioni adottate circa la sua origine e la sua collocazione nel Sacro Volume non ottengano l'assenso di tutti i nostri lettori. D'altra parte, possiamo avere una ragionevole fiducia che, anche se alcuni non sono in grado di accettare le opinioni alle quali siamo arrivati, e che qui abbiamo cercato di presentare con equità, le leggeranno comunque con interesse, come opinioni che sono stati formati con calma e coscienza, e a cui lo scrittore è stato condotto da una forte convinzione.

Tutti i cristiani riconosceranno il sacro e imperioso dovere di sacrificare ogni altra considerazione all'accettazione imparziale di ciò che consideriamo verità. Oltre a questo, i nostri lettori troveranno molto da chiarire capitolo per capitolo sul Libro di Daniele, a parte qualsiasi domanda che influisca sulla sua paternità o età.

Ma vorrei dire sulla soglia che, sebbene sia costretto a considerare il Libro di Daniele come un'opera che, nella sua forma attuale, vide per la prima volta la luce ai giorni di Antioco Epifane, e sebbene credo che i suoi sei magnifici I capitoli iniziali non sono mai stati pensati per essere considerati in una luce diversa da quella dell'Haggadoth morale e religioso , tuttavia nessuna mia parola può esagerare il valore che attribuisco a questa parte delle nostre Scritture canoniche.

Il Libro, come vedremo, ha esercitato una potente influenza sulla condotta e sul pensiero cristiani. Il suo diritto a un posto nel Canone è indiscusso e indiscutibile, e non c'è un solo libro dell'Antico Testamento che possa essere reso più riccamente "utile per l'insegnamento, per la riprensione, per la correzione, per l'istruzione nella giustizia, che l'uomo di Dio può essere completo, completamente fornito per ogni opera buona.

Tali lezioni religiose sono eminentemente adatte agli scopi della Bibbia dell'Espositore. Non sono minimamente intaccate da quei risultati della scoperta archeologica e della "critica" che sono ormai quasi universalmente accettati dagli studiosi del Continente, e da molti dei i nostri principali critici inglesi Infine sfavorevole all'autenticità, non sono ancora in alcun modo dispregiativo alla preziosità di questa Apocalisse dell'Antico Testamento.

La prima domanda che dobbiamo considerare è: "Cosa si sa del profeta Daniele?"

I. Se accettiamo come storici i particolari narrati di lui in questo Libro, è chiaro che pochi ebrei hanno mai raggiunto una così splendida eminenza. Sotto quattro potenti re e conquistatori, di tre diverse nazionalità e dinastie, ricoprì una posizione di alta autorità tra le più altezzose aristocrazie del mondo antico. In tenera età non era solo un satrapo, ma il principe e il primo ministro su tutti i satrapi in Babilonia e in Persia; non solo un mago, ma anche il capo mago e capo governatore di tutti i saggi di Babilonia.

Neppure Giuseppe, come capo di tutta la casa del Faraone, aveva qualcosa di simile all'ampio dominio esercitato dal Daniele di questo Libro. Fu posto da Nabucodonosor "su tutta la provincia di Babilonia"; Daniele 2:48 sotto Dario fu Presidente del Consiglio dei Tre "al quale tutti i satrapi" inviarono i loro conti; Daniele 5:29 ; Daniele 6:2 e fu continuato in carica e prosperità sotto Ciro il Persiano.

II. È naturale, quindi, che dovremmo rivolgerci ai monumenti e alle iscrizioni degli imperi babilonese, persiano e medio per vedere se si può trovare qualche menzione di un sovrano così importante. Ma finora non è stato scoperto né il suo nome, né la minima traccia della sua esistenza.

III. Se poi cerchiamo altre fonti di informazione non bibliche, troviamo molto rispetto a lui negli apocrifi: "Il canto dei tre bambini", "La storia di Susanna" e "Bel e il drago". Ma queste aggiunte ai Libri Canonici sono dichiaratamente prive di valore per qualsiasi scopo storico. Sono romanzi, in cui viene utilizzato il veicolo della finzione, in un modo che era sempre popolare nella letteratura ebraica, per impartire lezioni di fede e di condotta sull'esempio di eminenti saggi o santi.

I pochi altri frammenti fittizi conservati da Fabricius non hanno la minima importanza. Giuseppe Flavio, oltre a menzionare che Daniele ei suoi tre compagni erano della famiglia del re Sedechia, non aggiunge nulla di apprezzabile alle nostre informazioni. Racconta la storia del Libro, e nel farlo adotta un tono un po' apologetico, come se si rifiutasse appositamente di garantirne l'esattezza storica. Per lui dice:

"Nessuno mi biasimi per aver annotato tutto di questa natura, come lo trovo nei nostri libri antichi: poiché a questo proposito, ho chiaramente assicurato coloro che mi considerano difettoso in tale punto, o si lamentano della mia gestione, e ho detto loro, all'inizio di questa storia, che non intendevo far altro che tradurre i libri ebraici in lingua greca, e ho promesso loro di spiegare questi fatti, senza aggiungere nulla di mio, né togliere nulla da loro."

IV. Nel Talmud, ancora, non troviamo nulla di storico. Daniele è sempre menzionato come un campione contro l'idolatria, e la sua saggezza è così altamente stimata che, "se tutti i saggi dei pagani", ci viene detto, "fossero da una parte e Daniele dall'altra, Daniele sarebbe ancora prevalere." Si parla di lui come di un esempio della protezione di Dio sugli innocenti e le sue tre preghiere quotidiane sono prese come la nostra regola di vita.

A lui si applicano i versetti delle Lamentazioni 3:55 "Ho invocato il tuo nome, o Signore, dall'abisso più basso. Ti sei avvicinato nel giorno che ho chiamato: Hai detto: Non temere. O Signore, hai hai difeso le cause della mia anima; tu hai redento la mia vita». Ci viene assicurato che era di discendenza davidica; ottenuto il permesso per il ritorno degli esuli; sopravvisse fino alla ricostruzione del Tempio; visse a lungo e alla fine morì in Palestina.

Rav arrivò persino a dire: "Se c'è qualcuno come il Messia tra i vivi, è il nostro Rabbi il Santo: se tra i morti, è Daniele". Nell'"Avoth" di Rabbi Nathan si afferma che Daniele si esercitò nella benevolenza donando spose, seguendo funerali e facendo l'elemosina. Una delle leggende apocrife che lo riguardano è stata ampiamente diffusa. Ci dice che, quando fu gettato una seconda volta nella fossa dei leoni sotto Ciro, e stava digiunando per mancanza di cibo, il profeta Abacuc fu preso per i capelli e portato dall'angelo del Signore a Babilonia, per dare a Daniele il pranzo che aveva preparato per i suoi mietitori.

È con riferimento a questa Haggada che nelle catacombe Daniele è rappresentato nella fossa dei leoni in piedi nudo tra due leoni - emblema dell'anima tra peccato e morte - e che al suo fianco è un giovane con una pentola di cibo.

C'è un'apocalisse persiana di Daniele tradotta da Merx ("Archiv", 1:387), e ci sono alcune leggende maomettane senza valore su di lui che sono riportate nella "Bibliotheque Orientale" di DHerbelot. Servono solo a mostrare quanto fosse estesa la fama che divenne il nucleo di storie strane e miracolose. Come nel caso di Pitagora ed Empedocle, indicano la profonda riverenza che ispirava l'ideale del suo carattere. Sono come le nuvole fantastiche che si addensano sulle vette più alte delle montagne. In giorni successivi sembra essere stato relativamente dimenticato.

Questi riferimenti, tuttavia, non sarebbero sufficienti per dimostrare l'esistenza storica di Daniele. Potrebbero semplicemente derivare dall'accettazione letterale della storia narrata nel Libro. Dal nome "Daniele", che non è affatto comune e significa "Giudice di Dio", non si può imparare nulla. Si trova solo in altri tre casi.

Passando allo stesso Antico Testamento, abbiamo motivo di stupirci sia nelle sue allusioni che nei suoi silenzi. Uno solo degli scrittori sacri si riferisce a Daniele, ed è Ezechiele. In un passaggio Ezechiele 28:3 il principe di Tiro è apostrofato con le parole: "Ecco, tu sei più saggio di Daniele; non c'è segreto che possano nasconderti.

Nell'altro la parola del Signore dichiara alla città colpevole, che "anche se questi tre uomini, Noè, Daniele e Giobbe, fossero in essa, non dovrebbero liberare che le loro anime mediante la loro giustizia"; "non libereranno né figlio né figlia».

Le ultime parole possono essere considerate come un'allusione generale, e quindi possiamo trascurare la circostanza che Daniele, che era senza dubbio un eunuco nel palazzo di Babilonia, e che è spesso indicato come un adempimento della severa profezia di Isaia a Ezechia .- Isaia 39:7 non avrebbe mai avuto né figlio né figlia.

Ma sotto altri aspetti l'allusione è sorprendente.

1. Era molto insolito tra gli ebrei elevare i loro contemporanei a una tale altezza di esaltazione, ed è davvero sorprendente che Ezechiele ponga così il suo giovane contemporaneo su un apice tale da unire il suo nome a quelli di Noè, il patriarca antidiluviano e il misterioso uomo di Uz.

2. Potremmo, con Teodoreto, Girolamo e Kimchi, spiegare la menzione del nome di Daniele a questo proposito con le particolari circostanze della sua vita; ma c'è poca probabilità nei suggerimenti dei commentatori sconcertati sul motivo per cui il suo nome dovrebbe essere posto tra quelli di Noè e di Giobbe. È difficile, con Havernick, riconoscere un climax nell'ordine; né può ritenersi del tutto soddisfacente affermare, con Delitzsch, che la collocazione sia dovuta al fatto che «come Noè era un uomo giusto del vecchio mondo e Giobbe del mondo ideale, Daniele rappresentò immediatamente il mondo contemporaneo». Se Giobbe era un esempio puramente ideale di bontà esemplare, perché Daniele potrebbe non essere stato lo stesso?

Ad alcuni critici l'allusione è apparsa così strana che l'hanno riferita ad un immaginario Daniele che aveva vissuto alla corte di Ninive durante l'esilio assiro; oa qualche eroe mitico che apparteneva ai tempi antichi, forse, come Melchisedec, contemporaneo della rovina delle città della Piana. Ewald cerca di sollecitare qualcosa per la prima congettura; tuttavia né per esso né per quest'ultimo c'è un minimo di prova reale.

Ciò, tuttavia, non sarebbe decisivo contro l'ipotesi, poiché in 1 Re 4:31 abbiamo riferimenti a uomini di sapienza preminente rispetto ai quali non ci è pervenuto alcun soffio di tradizione.

3. Ma se accettiamo il Libro di Daniele come storia letterale, l'allusione di Ezechiele diventa ancora più difficile da spiegare; poiché Daniele deve essere stato non solo un contemporaneo del profeta dell'esilio, ma molto giovane. Ci viene detto - una difficoltà alla quale alluderemo in seguito - che Daniele fu preso prigioniero nel terzo anno di Ioiachim, Daniele 1:1 circa l'anno B.

C. 606. Ignazio dice che aveva dodici anni quando sconfisse gli anziani; e la narrazione mostra che non avrebbe potuto essere molto più vecchio quando fatto prigioniero. Se la profezia di Ezechiele fosse stata pronunciata nel 584 aC, Daniele a quel tempo avrebbe potuto avere solo ventidue anni; se fosse stato pronunciato fino al 572 aC, vedi Ezechiele 29:17 Daniele avrebbe ancora solo trentaquattro anni, e quindi poco più di un giovane agli occhi degli ebrei.

È indubbiamente sorprendente che tra gli orientali, che considerano l'età come il principale passaporto per la saggezza, una giovinezza viva venga così canonizzata tra il Patriarca del Diluvio e il Principe di Uz.

4. Ammettendo che questo apice di eminenza possa essere stato dovuto al peculiare splendore della carriera di Daniele, diventa meno facile spiegare il totale silenzio nei suoi confronti negli altri libri dell'Antico Testamento, nei Profeti contemporanei al L'esilio e la sua fine, come Aggeo, Zaccaria e Malachia; e nei Libri di Esdra e Neemia, che ci danno i dettagli del Ritorno.

Nessun profeta postesilico sembra sapere nulla del Libro di Daniele. Vedi Zaccaria 2:6 Ezechiele 37:9 , ecc. Le loro aspettative sul futuro di Israele sono molto diverse dalle sue. Vedi Aggeo 2:6 ; Aggeo 2:20 Zaccaria 2:5 ; Zaccaria 3:8 Malachia 3:1 Il silenzio di Esdra è particolarmente sorprendente.

È stato spesso ipotizzato che fosse Daniele a mostrare a Ciro le profezie di Isaia. Certamente si afferma che ricoprì la posizione più alta nella corte del re persiano; tuttavia né Esdra menziona la sua esistenza, né Neemia - stesso alto funzionario alla corte di Artaserse - fa riferimento al suo illustre predecessore. Daniele sopravvisse al primo ritorno degli esuli sotto Zorobabele e non approfittò di questa opportunità per visitare nuovamente la terra e il santuario desolato dei suoi padri che tanto amava.

Daniele 10:1 ; Daniele 6:10 Potremmo supporre che un patriottismo così ardente come il suo non avrebbe preferito restare a Babilonia, oa Susa, quando i sacerdoti ei principi del suo popolo tornavano alla Città Santa. Altri di grande età affrontarono i pericoli della Restaurazione; e se rimase per essere di maggiore utilità per i suoi concittadini, non possiamo spiegare il fatto che non sia lontanamente accennato nel racconto che racconta come "il capo dei padri, con tutti quelli il cui spirito Dio aveva suscitato, si alzò per andare a costruire la casa del Signore che è a Gerusalemme.

" Esdra 1:5 Che la difficoltà fosse sentita è dimostrato dalla leggenda maomettana che Daniele fece ritorno con Esdra, e che ricevette l'ufficio di governatore della Siria, dal quale paese tornò a Susa, dove la sua tomba è ancora visitata ogni anno da folle di pellegrini adoranti.

5. Se ci rivolgiamo al Nuovo Testamento, il nome di Daniele ricorre solo nel riferimento «all'abominio della desolazione, di cui parla il profeta Daniele». L'Apocalisse non lo nomina, ma è profondamente influenzato dal Libro di Daniele sia nella forma che nei simboli che adotta.

6. Negli Apocrifi Daniele è passato in completo silenzio tra gli elenchi degli eroi ebrei enumerati da Gesù figlio di Siracide. Ci viene anche detto che «né vi fu un uomo nato come Giuseppe, capo dei suoi fratelli, dimorante del popolo» (Sir 49,15). Questo è tanto più singolare perché non solo i successi di Daniele sotto quattro potentati pagani sono maggiori di quelli di Giuseppe sotto un faraone, ma anche molte delle storie di Daniele ci ricordano subito la storia di Giuseppe, e sembrano addirittura essere state scritto con muto riferimento al giovane ebreo e alle sue fortune come schiavo egiziano che fu elevato a governatore della terra del suo esilio.

INDAGINE GENERALE DEL LIBRO

1. LA LINGUA

IMPOSSIBILE imparare altro riguardo all'autore dichiarato del Libro di Daniele, ci rivolgiamo ora al Libro stesso. In questa sezione mi limiterò a fornire un quadro generale dei suoi principali fenomeni esterni, e passerò principalmente in rassegna quelle caratteristiche che, sebbene siano state utilizzate come argomenti rispetto all'età in cui ha avuto origine, non sono assolutamente inconciliabili con la supposizione di qualsiasi data tra la fine dell'esilio (536) e la morte di Antioco Epifane (164 aC).

I. Per prima cosa notiamo il fatto che c'è un interscambio tra la prima e la terza persona. Nei capitoli 1-6 si parla principalmente di Daniele in terza persona; nei capitoli 7-12, parla principalmente nel primo.

Kranichfeld cerca di spiegarlo supponendo che nei capitoli 1-6 abbiamo praticamente degli estratti dai diari di Daniele, mentre nel resto del Libro descrive le proprie visioni. Non si può insistere molto sul punto, ma la menzione delle sue stesse lodi , ad esempio , in passaggi come Daniele 6:4 è forse quello che ci saremmo aspettati.

II. Poi osserviamo che il Libro di Daniele, come il Libro di Esdra, Vedi Esdra 4:7 ; Esdra 6:18 ; Esdra 7:12 è scritto in parte nell'ebraico sacro, in parte nell'aramaico volgare, che è spesso, ma erroneamente, chiamato caldeo.

La prima sezione Daniele 1:1 ; Daniele 2:1 è in ebraico. La lingua cambia in aramaico dopo le parole: "Allora i caldei parlarono al re in siriaco"; Daniele 2:4 e questo è continuato a Daniele 7:28 .

L'ottavo capitolo inizia con le parole: "Nell'anno terzo del regno del re Baldassarre mi apparve una visione, proprio a me Daniele"; e qui si riprende l'ebraico, e si continua fino alla fine del Libro.

Sorge subito la domanda perché le due lingue siano state usate nello stesso Libro.

È facile capire che, nel corso dei settant'anni dell'esilio, molti ebrei divennero praticamente bilingue, e avrebbero potuto scrivere con eguale facilità in una lingua o nell'altra.

Questa circostanza, quindi, non ha alcuna attinenza con la data del Libro. Fino all'età dei Maccabei alcuni libri continuarono ad essere scritti in ebraico. Questi libri devono aver trovato lettori. Quindi la conoscenza dell'ebraico non può essere estinta così completamente come si supponeva. L'idea che dopo il ritorno dall'esilio l'ebraico sia stato immediatamente sostituito dall'aramaico è insostenibile. L'ebraico continuò a lungo ad essere la lingua normalmente parlata a Gerusalemme, Nehemia 13:24 e gli ebrei non riportarono con sé l'aramaico in Palestina, ma lo trovarono lì.

Ma non è chiaro perché siano state adottate le divisioni linguistiche nel Libro. Auberlen dice che, dopo l'introduzione, la sezione Daniele 2:4 - Daniele 7:28 stata scritta in caldeo, perché descrive lo sviluppo del potere del mondo da un punto di vista storico mondiale; e che il resto del Libro è stato scritto in ebraico, perché tratta dello sviluppo delle potenze mondiali nella loro relazione con Israele, il popolo di Dio.

C'è ben poco da dire a favore di una struttura così poco evidente e così altamente artificiale. Una soluzione più semplice della difficoltà sarebbe quella che spiega l'uso del caldeo dicendo che è stato adottato in quelle parti che hanno comportato l'introduzione di documenti aramaici. Questo, tuttavia, non spiegherebbe il suo uso nel capitolo 7, che è un capitolo di visioni in cui l'ebraico potrebbe essere stato naturalmente previsto come veicolo di profezia.

Strack e Meinhold pensano che le parti aramaiche ed ebraiche siano di origine diversa. Konig suppone che le sezioni aramaiche avessero lo scopo di indicare un riferimento speciale ai Siri e ad Antioco. Alcuni critici hanno ritenuto possibile che le sezioni aramaiche fossero un tempo scritte in ebraico. Che il testo di Daniele non sia stato conservato con molta cura risulta chiaro dalle libertà a cui è stato sottoposto dai traduttori dei Settanta.

Se l'ebraico di Geremia 10:11 (versetto che esiste solo in aramaico) è andato perduto, non è inconcepibile che lo stesso possa essere accaduto all'ebraico di una parte di Daniele.

Il Talmud non getta luce sulla questione. Dice solo che-

io. "Gli uomini della Grande Sinagoga scrissero" - con cui forse si intende che essi "modificarono" - "il Libro di Ezechiele, i Dodici Profeti Minori, il Libro di Daniele e il Libro di Esdra"; e quello

ii. "I passi caldei nel Libro di Esdra e nel Libro di Daniele contaminano le mani."

Il primo di questi due passaggi è semplicemente un'affermazione che la conservazione, la sistemazione e l'ammissione nel Canone dei libri menzionati era dovuta al corpo di scribi e sacerdoti - un corpo molto oscuro e antistorico - noto come la Grande Sinagoga.

Il secondo passaggio suona sorprendente, ma non è altro che un'autorevole dichiarazione che le sezioni caldee di Daniele ed Esdra sono ancora parti della Sacra Scrittura, sebbene non scritte nella lingua sacra.

È una regola permanente dei Talmudisti che "Tutta la Sacra Scrittura contamina le mani" - anche i libri dell'Ecclesiaste e dei Cantici a lungo contestati. Perché nessuno possa dubitare della sacralità delle sezioni caldee, sono espressamente incluse nella regola. Sembra che abbia avuto origine così: i cibi delle offerte di sollevamento erano conservati nelle immediate vicinanze del rotolo della Legge, poiché entrambi erano considerati ugualmente sacri.

Se anche un topo o un topo mordicchiava, le offerte e i libri si contaminavano, e quindi contaminavano le mani che li toccavano. Per proteggersi da questa ipotetica contaminazione fu deciso che tutto il trattamento delle Scritture dovesse essere seguito da abluzioni cerimoniali. Dire che il Capitolo Caldeo "contamina le mani" è il modo rabbinico di dichiarare la loro Canonicità.

Forse nulla di certo si può desumere dall'esame filologico né della parte ebraica né di quella caldea del Libro; ma sembrano indicare una data anteriore all'età di Alessandro (333 aC). Su questa parte dell'argomento ci sono state molte affermazioni avventate e incompetenti. Si tratta di problemi delicati sui quali un'opinione indipendente e di valore può essere offerta solo da pochissimi studiosi viventi, e sui quali anche questi studiosi a volte non sono d'accordo.

Nel decidere su tali punti gli studenti ordinari possono solo soppesare l'autorità e le argomentazioni di specialisti che hanno dedicato uno studio minuto e lungo tutta la vita alla grammatica e alla storia delle lingue semitiche.

Non conosco autorità contemporanee superiori alla data degli scritti ebraici del defunto studioso veterano F. Delitzsch e del professor Driver.

1. Niente era più bello e straordinario nel professor Delitzsch del candore di mente aperta che lo costringeva fino all'ultimo ad avanzare con il pensiero che avanzava; ammettere tutti i nuovi elementi di prova; continuare la sua formazione di ricercatore biblico fino agli ultimi giorni della sua vita; e senza esitazione a correggere, modificare o anche invertire le sue precedenti conclusioni in accordo con i risultati di studi più approfonditi e nuove scoperte.

Scrisse l'articolo su Daniel nella "Real-Encyclopadie" di Herzog e nella prima edizione di quell'opera ne mantenne la genuinità; ma nelle edizioni successive (3:470) le sue opinioni si avvicinano sempre di più a quelle della Critica Superiore. Dell'ebraico di Daniele dice che "si attacca qua e là ad Ezechiele, e anche ad Abacuc; in generale somiglia all'ebraico del Cronista che scrisse poco prima dell'inizio del periodo greco (332), e come paragonato sia con l'antico ebraico della 'Mishnah' sia pieno di singolarità e asprezze di stile."

Finora, quindi, è chiaro che, se l'ebraico somiglia principalmente a quello del 332 a.C., è poco probabile che sia stato scritto prima del 536 a.C.

Il professor Driver dice: "L'ebraico di Daniele in tutti i suoi tratti distintivi somiglia, non all'ebraico di Ezechiele, o anche di Aggeo e Zaccaria, ma a quello dell'età successiva a Neemia", la cui epoca costituisce il grande punto di svolta nello stile ebraico.

Procede fornendo un elenco di peculiarità linguistiche a sostegno di questa opinione e altri esempi di frasi costruite, non nello stile dell'ebraico classico, ma nello "stile più tardo rozzo" del Libro delle Cronache. Fa notare in una nota che non è una spiegazione di queste peculiarità sostenere che, durante il suo lungo esilio, Daniele possa aver parzialmente dimenticato la lingua della sua giovinezza; "perché questo non spiegherebbe la somiglianza dei nuovi e decadenti idiomi con quelli che apparvero in Palestina indipendentemente duecentocinquant'anni dopo". Behrmann, nell'ultimo commento a Daniele, cita, a riprova del carattere tardo dell'ebraico:

(1) l'introduzione di parole persiane che non potevano essere usate in Babilonia prima della conquista di Ciro (come in Daniele 1:3 ; Daniele 1:5 ; Daniele 11:45 , ecc.);

(2) molte parole, espressioni e forme grammaticali aramaiche o aramaising (come in Daniele 1:5 ; Daniele 1:10 ; Daniele 1:12 ; Daniele 1:16 ; Daniele 8:18 ; Daniele 8:22 ; Daniele 10:17 , ecc.);

(3) negligenza della rigorosa accuratezza nell'uso dei tempi ebraici (come in Daniele 8:14 ; Daniele 9:3 sg., Daniele 11:4 sg.: ecc.);

(4) il prestito di espressioni arcaiche da fonti antiche (come in Daniele 8:26 ; Daniele 9:2 ; Daniele 11:10 ; Daniele 11:40 , ecc.);

(5) l'uso di termini tecnici e perifrasi comuni nelle apocalissi ebraiche. Daniele 11:6 ; Daniele 11:13 ; Daniele 11:35 ; Daniele 11:40 , ecc.

1. Queste opinioni sul carattere dell'ebraico concordano con quelle degli studiosi precedenti. Bertholdt e Kirms dichiarano che il suo carattere differisce toto genere da quanto ci si sarebbe potuto aspettare se il Libro fosse stato genuino. Gesenius dice che la lingua è ancora più corrotta di quella di Esdra, Neemia e Malachia. Il professor Driver dice che le parole persiane presuppongono un periodo dopo che l'impero persiano era stato ben stabilito; le parole greche esigono, l'ebraico sostiene, e l'aramaico permette una data successiva alla conquista della Palestina da parte di Alessandro Magno.

De Wette ed Ewald hanno evidenziato la mancanza dell'antica appassionata spontaneità delle prime profezie; l'assenza delle numerose e profonde paronomasie, o giochi di parole, che caratterizzavano l'ardente oratorio dei profeti; e le peculiarità dello stile, che a volte è oscuro e incurante, a volte pomposo, iterativo e artificiale.

2. È degno di nota che in questo Libro il nome del grande conquistatore babilonese, con il quale, nella parte narrativa, Daniele è messo in così stretta connessione, sia invariabilmente scritto nella forma assolutamente erronea che il suo nome assunse nei secoli successivi: Nabucodonosor . Un contemporaneo, familiarità con la lingua babilonese, non avrebbe potuto ignorare il fatto che l'unica forma corretta del nome è Nebuchadrezzar- cioè , Nebu-kudurri-utsur, "Nebo proteggere il trono."

3. Ma la forma erronea Nabucodonosor non è l'unica che milita interamente contro la nozione di scrittore contemporaneo. Sembra che ci siano altri errori su questioni babilonesi in cui una persona nella posizione di Daniele non sarebbe potuta cadere. Così il nome Beltshazzar sembra essere collegato nella mente dello scrittore con Bel, la divinità preferita di Nabucodonosor; ma può solo significare Balatu-utsur, "la sua vita protetta", che sembra una mutilazione.

Abed-nego è una forma sorprendentemente corrotta di Abed-nabu, "il servitore di Nebo". Hammelzar, Shadrach, Meshac, Ashpenaz, sono dichiarati dagli assiriologi "non conformi alla scienza babilonese". In Daniele 2:48 signin indica un governante civile; -non implica Archimago, come il contesto sembra richiedere, ma, secondo Lenormant, un alto ufficiale civile.

1. L'aramaico di Daniele somiglia molto a quello di Esdra. Noldeke lo chiama un dialetto palestinese o aramaico occidentale, successivo a quello del Libro di Esdra. È di tipo anteriore a quello dei Targum di Jonathan e Onkelos; ma questo fatto ha ben poco a che fare con la data del Libro,

2. perché le differenze sono lievi, e le somiglianze molteplici, ed i Targum non apparvero che dopo l'Era Cristiana, né presero la loro forma attuale forse prima del quarto secolo. Inoltre, "iscrizioni scoperte di recente hanno mostrato che molte delle forme in cui l'aramaico di Daniele differisce da quello dei Targum erano effettivamente in uso nei paesi vicini fino al I secolo d.C."

3. Due ulteriori considerazioni filologiche riguardano l'età del Libro.

io. Uno di questi è l'esistenza di non meno di quindici parole persiane (secondo Noldeke e altri), soprattutto nella parte aramaica. Queste parole, che non sarebbero sorprendenti dopo la completa costituzione dell'impero persiano, sono sorprendenti nei passaggi che descrivono le istituzioni babilonesi prima della conquista di Ciro. Vari tentativi sono stati fatti per spiegare questo fenomeno. Il professor Fuller tenta di dimostrare, ma con scarso successo, che alcuni di loro potrebbero essere semitici.

Altri sostengono che siano ampiamente spiegati dal commercio persiano che, come si può vedere dai "Record del passato", esisteva tra Persia e Babilonia già ai tempi di Baldassarre. A ciò si risponde che alcune delle parole non sono di un tipo che una nazione prenderebbe subito in prestito da un'altra, e che "nessuna parola persiana è stata finora trovata in iscrizioni assire o babilonesi prima della conquista di Babilonia da parte di Ciro, eccetto il nome del dio Mitra."

ii. Ma l'evidenza linguistica sfavorevole alla genuinità del Libro di Daniele è molto più forte di questa, nel fatto sorprendente che contiene almeno tre parole greche. Dopo aver dato la massima considerazione a tutto ciò che è stato sollecitato in confutazione della conclusione, questa circostanza è sempre stata per me una forte conferma dell'opinione che il Libro di Daniele nella sua forma attuale non è più antico dei giorni di Antioco Epifane.

Queste tre parole greche ricorrono nell'elenco degli strumenti musicali menzionato in Daniele 3:5 ; Daniele 3:7 ; Daniele 3:10 ; Daniele 3:15 . Sono kitharos , "arpa"; psanterin , "salterio"; sumponyah , AV "dulcimer", ma forse "cornamusa".

Va ricordato che questi strumenti musicali sono descritti come usati durante la grande festa degli idoli di Nabucodonosor (550 aC). Ora, questa è la data in cui Pisistrato era tiranno ad Atene, ai tempi di Pitagora e Policrate, prima che Atene diventasse una democrazia fissa. È appena concepibile che a quei tempi i babilonesi potessero aver preso in prestito dalla Grecia la parola kitharis. È, infatti, sommamente improbabile, perché l'arpa era conosciuta in Oriente fin dai primi giorni; ed è almeno altrettanto probabile che la Grecia, che in quel momento stava appena cominciando a sedersi come una studentessa ai piedi dell'immemorabile Oriente, abbia preso in prestito l'idea dello strumento dall'Asia.

Si ammetta, tuttavia, che parole come yayin , "vino", lappid , "una torcia" e poche altre, possano indicare alcuni primi rapporti tra la Grecia e l'Oriente, e che alcuni rapporti commerciali di tipo rudimentale fossero esistente anche in epoca preistorica.

Ma cosa dire delle altre due parole? Entrambi sono derivati. Salterio non compare in greco prima di Aristotele (m. 322); né sumphonia prima di Platone (d. 347). In relazione alla musica, e probabilmente come nome di uno strumento musicale, la sumphonia è usata per la prima volta da Polibio (26:10, 5, 31:4, 8), e in connessione espressa con le feste dello stesso re con cui l'apocalittico sezione di Daniele è principalmente occupata-Antioco Epifane.

I tentativi del professor Fuller e di altri di derivare queste parole da radici semitiche sono una risorsa disperata e non possono ottenere l'assenso di un solo filologo esperto. "Queste parole", dice il professor Driver, "non avrebbero potuto essere usate nel Libro di Daniele, a meno che non fossero state scritte dopo la diffusione dell'influenza greca in Asia attraverso la conquista di Alessandro Magno".

2. L'UNITÀ DEL LIBRO

L'Unità del Libro di Daniele è ormai generalmente ammessa. Nessuno pensava di metterlo in discussione nei giorni precedenti l'alba della critica, ma nel 1772 Eichhorn e Corrodi dubitavano della genuinità del Libro. JD Michaelis ha cercato di dimostrare che si trattava di "una raccolta di pezzi fuggitivi", composta da sei immagini storiche, seguite da quattro visioni profetiche. Bertholdt, seguì l'errata tendenza della critica che trovò in Ewald un esponente di primo piano, e immaginò la possibilità di rilevare l'opera di molte mani diverse. Ha diviso il Libro in frammenti di nove diversi autori.

Zockler, nel "Bibelwerk" di Lange, si persuase che le vecchie vedute "ortodosse" di Hengstenberg e Auberlen erano giuste; ma poteva farlo solo sacrificando l'autenticità di una parte del Libro e assumendo più di una redazione. Quindi suppone che Daniele 11:5 sia un'interpolazione di uno scrittore ai tempi di Antioco Epifane. Allo stesso modo, Lenormant ammette interpolazioni nella prima metà del Libro. Ma concedere questo è praticamente rinunciare al Libro di Daniele così com'è adesso.

L'unità del Libro di Daniele è ancora ammessa o ipotizzata dalla maggior parte dei critici. Solo di recente è stato messo in discussione in due direzioni.

Meinhold pensa che le sezioni aramaica e storica siano più antiche del resto del Libro e siano state scritte intorno al 300 aC per convertire i Gentili al monoteismo. Sostiene che la sezione apocalittica sia stata scritta più tardi e sia stata successivamente incorporata nel Libro. Zockler ha una visione in qualche modo simile, e alcuni hanno pensato che Daniel non avrebbe mai potuto scrivere di se stesso in termini così altamente favorevoli come, ad es.

g ., in Daniele 6:4 . Il primo capitolo, che è essenziale come introduzione al Libro, e il settimo, che è apocalittico, ed è ancora in aramaico, creano obiezioni all'accettazione di questa teoria. Inoltre, è impossibile non osservare una certa unità di stile e parallelismo di trattamento tra le due parti.

Così, se la sezione profetica è principalmente dedicata ad Antioco Epifane, la sezione storica sembra avere un'influenza allusiva sulla sua empia follia. In Daniele 2:10 ; Daniele 6:8 , abbiamo descrizioni di audaci editti pagani, che potrebbero essere destinati a fornire un contrasto con i tentativi di Antioco di sopprimere il culto di Dio.

La festa di Baldassarre potrebbe benissimo essere un "riferimento alle gozzoviglie del despota siriano a Dafne". Ancora, in Daniele 2:43 -dove la mistura di ferro e argilla è spiegata con "si mescoleranno al seme degli uomini"- sembra tutt'altro che improbabile che vi sia un riferimento agli infelici matrimoni misti di Tolomeo e Seleucidi.

Berenice, figlia di Tolomeo II (Filadelfo), sposò Antioco II (Theos), e a questo si allude in questa visione di Daniele 11:6 . Cleopatra, figlia di Antioco III (il Grande), sposò Tolomeo V (Epifane), a cui si allude in Daniele 11:17 .

Lo stile sembra essere impresso dappertutto con le caratteristiche di una mente individuale, e lo sguardo più superficiale è sufficiente per mostrare che la parte storica e quella profetica sono unite da molti punti di connessione e somiglianza. Meinhold riesce abbastanza bene nel tentativo di dimostrare un netto contrasto di vedute tra le sezioni. L'interscambio di persone - la terza persona è usata principalmente nei primi sette capitoli, e la prima negli ultimi cinque - può essere in parte dovuto all'editore finale; ma in ogni caso può essere facilmente messo in parallelo, e si trova in altri scrittori, è in Isaia Isaia 7:3 ; Isaia 20:2 e il Libro di Enoc (12).

Ma si può dire in generale che l'autenticità del Libro è ormai raramente difesa da un critico competente, se non a costo di abbandonare alcune sezioni di esso come aggiunte interpolate; e come osserva un po' causticamente il signor Bevan, "i difensori di Daniele, negli ultimi anni, sono stati impiegati principalmente nel tagliare a pezzi Daniel".

3. IL TONO GENERALE DEL LIBRO

Il tono generale del Libro segna un'epoca nell'educazione e nel progresso degli ebrei. Le lezioni dell'Esilio li elevarono da un particolarismo troppo angusto e assorbente a un più ampio interesse per i destini dell'umanità. Furono portati a riconoscere che Dio «ha fatto di una sola nazione di uomini perché abitasse su tutta la faccia della terra, avendo stabilito le loro stagioni stabilite e i limiti della loro abitazione; affinché essi cerchino Dio, se per fortuna possono sentilo e trovalo, anche se non è lontano da ciascuno di noi.

" Atti degli Apostoli 17:26 Il punto di vista del Libro di Daniele è più ampio e cosmopolita sotto questo aspetto rispetto a quello della profezia precedente. Israele aveva cominciato a mescolarsi più strettamente con le altre nazioni, e ad essere partecipe dei loro destini. Politicamente la razza ebraica non formò più un piccolo ma indipendente regno, ma fu ridotta alla posizione di una sottoprovincia del tutto insignificante in un potente impero.

Il Messia non è più il Figlio di Davide, ma il Figlio dell'uomo; non più solo il Re d'Israele, ma del mondo. L'umanità, non solo il seme di Giacobbe, riempie il campo della visione profetica. In mezzo ad orizzonti di pensiero sempre più vasti, gli Ebrei hanno rivolto lo sguardo a un grande passato, ricco di avvenimenti e gremito di figure di eroi, santi e saggi. Allo stesso tempo il mondo sembrava invecchiare e la sua malvagità sempre più profonda sembrava richiedere un giudizio finale. Cominciamo a rintracciare negli scritti ebraici le concezioni colossali, le immagini mostruose, le congetture ardite, le idee religiose più complesse, di una fantasia esotica.

"Le forme giganti degli imperi in cammino verso la rovina, tenebrose e vaste",

cominciano a gettare le loro ombre bizzarre e cupe sulla pagina della storia sacra e dell'anticipazione profetica.

4. LO STILE DEL LIBRO

Lo stile del Libro di Daniele è nuovo, e ha caratteristiche molto marcate, indicando la sua tarda posizione nel Canone. È retorica più che poetica. " Totum Danielis librum " , dice Lowth, " epoetarum censu excludo.«Quanto differisce lo stile dalla rapita passione e dalla fulgida pittoricità di Isaia, dalla tenerezza elegiaca di Geremia, dalla dolcezza lirica di molti Salmi! Quanto poco corrisponde alle tre grandi esigenze della poesia, che dovrebbe essere, come ha detto così bene Milton, "semplice, sensuale, appassionato"! Una certa artificiosità della dizione, una sonante maestosità oratoria, rafforzata da perifrasi dignitose e ripetizioni lente, deve colpire il lettore più casuale; e questo a volte è portato così lontano da rendere pesante e pomposo il movimento della narrazione.

Vedi Daniele 3:2 ; Daniele 3:5 ; Daniele 8:1 ; Daniele 8:10 ; Daniele 11:15 ; Daniele 11:22 ; Daniele 11:31 , ecc.

Questa particolarità non si trova nella stessa misura in nessun altro libro del Canone dell'Antico Testamento, ma ricorre negli scritti ebraici di epoca successiva. Nei libri apocrifi, ad esempio, l'elemento poetico è del tutto assente, con piccole eccezioni, come il Cantico dei tre fanciulli, mentre in molti di essi si riscontra il gusto per l'ornamento retorico, i discorsi fissi e la dignitosa elaborazione.

Questa evanescenza dell'elemento poetico e appassionato separa Daniele dai Profeti, e segna il posto del Libro tra gli Hagiographa, dove fu collocato dagli stessi ebrei. In tutti i grandi veggenti ebrei troviamo qualcosa del trasporto estatico, il fuoco racchiuso nelle ossa e che sgorga dal cuore vulcanico, le labbra ardenti toccate dalle mani dei serafini con un carbone vivo dell'altare.

La parola per profeta ( nabi , Vates ) implica un cantante ispirato piuttosto che un indovino o un veggente ( roeh , chozeh ). Si applica a Debora e Miriam Esodo 15:20 Giudici 4:4 perché hanno riversato da cuori esultanti il ​​peana della vittoria.

Da qui nasce lo stretto legame tra musica e poesia. 1 Samuele 10:5 1 Cronache 25:1 Eliseo richiese la presenza di un menestrello per lenire l'agitazione di un cuore sconvolto dalla presenza vicina di un Potere rivelatore.

2 Re 3:15 Proprio come la parola greca implica una sorta di follia e ricorda il labbro spumeggiante e i capelli fluenti del messaggero dilatato dallo spirito, così il verbo ebraico naba significava non solo proclamare gli oracoli di Dio, ma essere ispirato da Il suo possesso come con una frenesia divina. Geremia 29:26 1 Samuele 18:10 ; 1 Samuele 19:21 "Matto" sembrava un termine naturale da applicare al messaggero di Eliseo.

È facile quindi capire perché il Libro di Daniele non sia stato inserito tra i rulli profetici. Questa vera passio , questa estatica elevazione del pensiero e del sentimento, mancano del tutto in questo primo tentativo di filosofia della storia. Non rintracciamo in esso niente di quel "brillamento con eccesso di luce", niente di quel brivido senso di essere sollevati da sé, che segna le forme superiori e precedenti di ispirazione profetica.

Daniele è indirizzato attraverso il mezzo meno esaltato delle visioni, e nelle sue visioni c'è meno "la facoltà divina". L'istinto - se istinto fosse e non conoscenza della vera origine del Libro - che portò gli "Uomini della Grande Sinagoga" a collocare questo Libro tra i Ketubhim, non tra i profeti era saggio e sicuro.

5. IL PUNTO DI PUNTO DELL'AUTORE

" In Daniel offnet sich eine ganz neue Welt. "-EICHHORN, "Einleit." 4:472.

L'autore del Libro di Daniele sembra naturalmente porsi su un livello inferiore a quello dei profeti che lo avevano preceduto. Non si annovera tra i profeti; al contrario, li pone molto più in alto di lui, e si riferisce ad essi come se appartenessero a un passato oscuro e lontano. Daniele 9:2 ; Daniele 9:6 Nella sua preghiera di penitenza confessa: «Neppure abbiamo dato ascolto ai tuoi servi, i profeti, che parlavano in tuo nome ai nostri re, ai nostri principi e ai nostri padri»; "Neppure noi abbiamo obbedito alla voce del Signore nostro Dio, per camminare nelle sue leggi, che Egli ci ha presentato per mezzo dei suoi servi, i profeti.

Non una volta usa la potente formula "Così dice Geova" - non una volta assume, nelle sue profezie, un tono di alta autorità personale. Condivide l'opinione dell'epoca dei Maccabei che la profezia è morta.

Daniele 9:2 troviamo l'ennesima decisiva indicazione della tarda età di questo scritto. Ci dice che "capì dai libri" (più correttamente, come nell'AV, "dai libri") "il numero degli anni di cui la parola del Signore fu rivolta al profeta Geremia". Lo scrittore qui si presenta come un umile allievo dei profeti precedenti, e questo segna necessariamente una posizione di minore freschezza e indipendenza.

"Per i vecchi profeti", dice il vescovo Westcott, "Daniel è in un certo senso un commentatore". Senza dubbio il possesso di quegli oracoli viventi fu un'immensa benedizione, una ricca eredità; ma comportava un pericolo. Le verità stabilite da scritti e tradizioni, salvaguardate da scuole e istituzioni, sono troppo propense a venire agli uomini solo come un potere dall'esterno, e meno come "una fiamma nascosta e debolmente ardente".

Per "i libri" difficilmente si può intendere altro che un approccio a un Canone definito. Se è così, il Libro di Daniele nella sua forma attuale può essere stato scritto solo successivamente, ai giorni di Esdra. "Il racconto che assegna una collezione di libri a Neemia", dice il vescovo Westcott RAPC Malachia 2:13 , "è di per sé una conferma della verità generale della graduale formazione del Canone durante il periodo persiano.

Le varie classi di libri furono completate in successione; e questa visione è in armonia con quello che deve essere stato lo sviluppo naturale della fede ebraica dopo il Ritorno. La persecuzione di Antioco (168 aC) fu per l'Antico Testamento ciò che la persecuzione di Diocleziano fu per il Nuovo: la crisi finale che imprimeva alle scritture sacre il loro carattere peculiare. Il re cercò i Libri della Legge RAPC 1Ma 1:56 e li bruciò; e il possesso di un "Libro dell'Alleanza" era un crimine capitale. Secondo la comune tradizione, la proscrizione della Legge ha portato all'uso pubblico degli scritti dei profeti».

L'intero metodo di Daniele differisce anche da quello dei successivi e inferiori profeti dell'esilio: Aggeo, Malachia e il secondo Zaccaria. Il Libro è più un'apocalisse che una profezia: "l'occhio e non l'orecchio è l'organo al quale si fa il principale appello". Sebbene il simbolismo sotto forma di visioni non sia sconosciuto a Ezechiele e Zaccaria, tuttavia quei profeti sono lungi dall'essere di carattere apocalittico.

D'altra parte, gli emblemi grotteschi e giganteschi di Daniele - queste combinazioni animali, questi interventi di angeli abbaglianti che fluttuano nell'aria o sull'acqua, queste descrizioni di eventi storici sotto il velo di tipi materiali visti nei sogni - sono frequenti fenomeno in scritti tardo apocrifi come il secondo libro di Esdra, il libro di Enoch e gli oracoli sibillini precristiani, in cui leoni e aquile parlanti, ecc.

, sono frequenti. In effetti, questo stile di simbolismo ebbe origine tra gli ebrei dal loro contatto con i misteri scolpiti e le immagini colossali del culto babilonese. L'esilio babilonese ha costituito un'epoca nello sviluppo intellettuale di Israele tanto importante quanto il soggiorno in Egitto. Era una tappa della loro educazione morale e religiosa. Era la preparazione psicologica necessaria per plasmare l'ultima fase della rivelazione, quella forma apocalittica che succede alla teofania e alla profezia, e incarna i risultati finali dell'ispirazione religiosa nazionale.

Che il metodo apocalittico di trattare la storia in modo religioso e fantasioso nasca naturalmente verso la fine di ogni grande ciclo di rivelazioni speciali è illustrato dal diluvio di apocalissi che ha inondato la prima letteratura della Chiesa cristiana. Ma gli ebrei videro chiaramente che, di regola, un'apocalisse è intrinsecamente inferiore a una profezia, anche quando è fatta veicolo di genuina predizione.

Nella stima dei gradi di ispirazione gli ebrei ponevano al primo posto l'illuminazione interiore dello Spirito, della Ragione e dell'Intelletto; accanto a questo hanno posto sogni e visioni; e più in basso di tutti hanno posto gli auguri accidentali derivati ​​dal Bath Qol. Un'apocalisse può avere un valore inestimabile, come l'Apocalisse di San Giovanni; può, come il Libro di Daniele, abbondare nelle lezioni più nobili ed emozionanti; ma in dignità e valore intrinseci è sempre posto dall'istinto e dalla coscienza dell'umanità su un livello inferiore rispetto a tali effusioni di insegnamenti divini come respirare e bruciare attraverso le pagine di un David e di un Isaia.

6. L'ELEMENTO MORALE

Tra questi fenomeni salienti del Libro di Daniele, infine, dobbiamo rilevare l'assenza dell'elemento prevalentemente morale dalla sua porzione profetica. L'autore non scrive nel tono di un predicatore di pentimento, o di uno il cui scopo immediato è di migliorare la condizione morale e spirituale del suo popolo. I suoi obiettivi erano diversi. I profeti più antichi erano i ministri delle dispense tra la Legge e il Vangelo. Erano, nella bellissima lingua di Herder, -

" Die Saitenspiel in Gottes machtigen Handen " .

Dottrina, culto e consolazione erano la loro sfera propria. Erano " oratores legis, advocati patriae " . In essi la previsione è del tutto subordinata all'ammonimento e all'istruzione morale. Denunciano, ispirano: colpiscono alla polvere con terribili invettive; si elevano ancora una volta in una speranza ardente. L'annuncio di eventi ancora futuri è la parte più piccola dell'ufficio del profeta, e più che il suo segno ne è il segno.

La più alta missione di un Amos o di un Isaia non è quella di essere un pronosticatore, ma di essere un maestro religioso. Fa appello alla coscienza, non all'immaginazione, allo spirito, non al senso. Si occupa di principi eterni, ed è quasi del tutto indifferente alle verifiche cronologiche. Risvegliare il sonno mortale del peccato, ventilare le braci morenti della fedeltà, abbattere le egoistiche oppressioni della ricchezza e del potere, spaventare l'apatia sensuale dell'avidità, erano gli scopi ordinari e più nobili del maggiore e del minore profeti.

Il loro compito era di gran lunga quello di raccontare in anticipo che di predire; e se annunciano, in linea generale e in prospettiva incerta, cose che saranno in seguito, è solo in subordinazione ad alti fini etici, o profonde lezioni spirituali. Così è anche nell'Apocalisse di San Giovanni. Ma nella parte "profetica" di Daniele è difficile per l'immaginazione più acuta discernere un profondo significato morale o dottrinale in tutti i dettagli delle guerre oscure e della meschina diplomazia dei re del Nord e del Sud.

In effetti il ​​Libro di Daniele, anche come apocalisse, soffre gravemente rispetto a quell'ultima Apocalisse canonica del Discepolo Amato che ha largamente influenzato. È strano che Lutero, che ha parlato in modo così sprezzante dell'Apocalisse di San Giovanni, abbia posto il Libro di Daniele così in alto nella sua stima. È davvero un libro nobile, pieno di lezioni gloriose. Eppure sicuramente ha poco della bellezza sublime e misteriosa, poco del pathos struggente, poco della tenera dolcezza del potere consolatorio, che riempiono il libro di chiusura del Nuovo Testamento.

Il suo immaginario è molto meno esaltato, la sua speranza di immortalità molto meno distinta e inestinguibile. Eppure il Libro di Daniele, sebbene sia uno dei primi, rimane ancora uno dei più grandi esemplari di questa forma di letteratura sacra. Inaugurò la nuova epoca dell'"apocalittica" che nei giorni successivi fu solitamente pseudoepigrafica, e si rifugiò sotto i nomi di Enoch, Noè, Mosè, Esdra e persino le sibille pagane.

Queste apocalissi hanno un valore molto disuguale. "Alcuni", come dice Kuenen, "sono relativamente alti; altri sono molto al di sotto della mediocrità". Ma il genere a cui appartengono ha un suo difetto peculiare. Sono opere d'arte: non sono spontanee; odorano di lampada. Uno sguardo al futuro infruttuoso e poco pratico fu incoraggiato da questi scritti e divenne predominante in alcuni circoli ebraici.

Ma il Libro di Daniele è incomparabilmente superiore in ogni possibile rispetto a Baruc, o al Libro di Enoch, o al Secondo Libro di Esdras; e se lo mettiamo per un momento accanto a libri come quelli contenuti nel "Codex Pseudepigraphus" di Fabricius, il suo alto valore e l'autorità canonica sono rivendicati con forza straordinaria. Quanto alte e durature siano le lezioni da trarre allo stesso modo dalle sue sezioni storiche e predittive avremo abbondanti opportunità di vedere nelle pagine seguenti.

Lungi dal sottovalutare il suo insegnamento, sono sempre stato fortemente attratto da questo Libro delle Scritture. Non ha mai fatto la minima differenza nella mia riverente accettazione di esso che sono stato convinto, per molti anni, che non può essere considerato come storia letterale o previsione antica. Leggendolo come uno dei più nobili esempi dell'Haggada ebraica o dell'Etiopia morale, lo trovo pieno di istruzioni sulla rettitudine e ricco di esempi di vita.

Che Daniele fosse una persona reale, che visse ai tempi dell'esilio, e che la sua vita si distinse per lo splendore della sua fedeltà, ritengo del tutto possibile. Quando consideriamo le storie qui narrate su di lui come leggende morali, possibilmente basate su basi di vera tradizione, leggiamo il Libro con un pieno senso del suo valore, e sentiamo il potere delle lezioni che è stato progettato per insegnare, senza essere perplesso per le sue apparenti improbabilità, o preoccupato per le sue immense difficoltà storiche e di altro tipo.

Il Libro è in tutto e per tutto unico, una scrittura sui generis ; poiché i molti limiti a cui conduceva non sono che imitazioni. Ma, come dice veramente lo scrittore ebreo Dr. Joel, la rivelazione del segreto circa la reale ritardo della sua data e origine, lungi dal causare alcuna perdita nella sua bellezza e interesse, migliora entrambi in misura notevole. È quindi visto come il lavoro di un autore anonimo coraggioso e dotato su B.

C. 167, che ha portato la sua pietà e il suo patriottismo a pesare sulle travagliate fortune del suo popolo in un'epoca in cui tale pietà e patriottismo erano di inestimabile valore. Nelle sue sezioni successive non abbiamo voce di enigmatica predizione, che predice le più minute complicazioni di un lontano futuro secolare, ma principalmente la rassegna di eventi contemporanei da parte di uno scrittore saggio e serio, la cui fede e speranza sono rimaste inestinguibili nella notte più profonda di persecuzione e apostasia.

Molti passaggi del Libro sono oscuri, e rimarranno oscuri, in parte forse a causa di corruzioni e incertezze del testo, in parte per imitazione di uno stile divenuto arcaico, nonché per le peculiarità della forma apocalittica. Ma l'idea generale del Libro è stata ora completamente chiarita e l'interpretazione di esso nelle pagine seguenti è accettata dalla grande maggioranza degli studiosi delle Scritture seri e fedeli.

PECULIARITA' DELLA SEZIONE STORICA

Nessuno può aver studiato il Libro di Daniele senza vedere che, allo stesso modo nel carattere dei suoi miracoli e nella minuzia delle sue presunte predizioni, esso fa una pretesa più stupenda e meno fondata sulla nostra fede di qualsiasi altro libro della Bibbia, e una pretesa del tutto diversa nel carattere. È stato ripetutamente affermato dall'imprudenza di un'ortodossia meramente tradizionale che l'incapacità di accettare la verità storica e la genuinità del Libro nasce dalla segreta infedeltà e dall'antagonismo all'ammissione del soprannaturale.

Nessuno studioso competente riterrà necessario confutare simili calunnie. Ci basta sapere davanti a Dio che siamo mossi semplicemente dall'amore della verità, dall'orrore di tutto ciò che sarebbe in noi uno spirito pusillanime di falsità. Crediamo troppo profondamente nel Dio dell'Amen, il Dio della verità eterna ed essenziale, per offrirGli "l'impuro sacrificio della menzogna". Un errore non è sublimato in verità anche quando quella menzogna ha acquisito una quasi-consacrazione, dalla sua presunta desiderabilità ai fini della controversia ortodossa, o dalla sua innocente accettazione da parte di generazioni di ecclesiastici ebrei e cristiani attraverso lunghe ere di ignoranza acritica.

Gli studiosi, se sono cristiani, non possono avere alcuna obiezione a priori alla fede nel soprannaturale. Se credono, per esempio, nell'Incarnazione di nostro Signore e Salvatore Gesù Cristo, credono nel più misterioso e insuperabile di tutti i miracoli, e accanto a quel miracolo tutte le questioni minori del potere di Dio o della volontà di manifestare il suo intervento immediato negli affari degli uomini sprofondano subito nell'assoluta insignificanza.

Ma la nostra fede nell'Incarnazione e nei miracoli di Cristo si basa su prove che, dopo ripetuti esami, sono per noi schiaccianti. A parte tutte le domande di verifica personale, o la testimonianza interiore dello Spirito, possiamo mostrare che questa prova è supportata, non solo da documenti esistenti, ma da miriadi di testimonianze esterne e indipendenti. Lo stesso Spirito che fa credere agli uomini dove la dimostrazione è decisiva, li costringe a rifiutare la fede alla verità letterale di miracoli unici e predizioni uniche che si presentano loro senza alcuna prova convincente.

I racconti e le visioni di questo Libro presentano difficoltà in ogni pagina. Con ogni probabilità non erano mai destinati ad altro che a ciò che sono: Haggadoth, che, come le parabole di Cristo, trasmettono le proprie lezioni senza dipendere dalla necessità di concordare con i fatti storici.

Se fosse stata una parte della volontà divina che accettassimo queste storie come pura storia, e queste visioni come predizioni di eventi che non avrebbero avuto luogo fino a secoli dopo, avremmo avuto alcuni aiuti a tale credenza. Al contrario, in qualunque luce esaminiamo il Libro di Daniele, le prove a suo favore sono deboli, dubbie, ipotetiche ea priori ; mentre l'evidenza contro di essa acquista maggiore intensità con ogni nuovo aspetto in cui viene esaminata.

Il Libro che richiederebbe le più straordinarie richieste alla nostra credulità, se fosse destinato alla storia, è lo stesso Libro la cui genuinità e autenticità sono decisamente screditate da ogni nuova scoperta e da ogni nuovo esame. Non c'è quasi un dotto studioso europeo da cui siano sostenuti, se non con tali concessioni alla Critica Superiore, da comportare praticamente l'abbandono di tutto ciò che è essenziale nella teoria tradizionale.

E siamo giunti a un tempo in cui non gioverà rifugiarsi in tali trasferimenti delle discussioni in alteram materiam , e tali appelli puramente volgari ad invidiam , come si implica nel dire: "Allora il libro deve essere un falso", e "un'impostura" e "una grossolana bugia". Affermare che "rinunciare al Libro di Daniele è tradire la causa del cristianesimo" è un uso grossolano e pericoloso delle armi della controversia.

Tali discorsi potevano essere ancora scusabili anche ai tempi del dottor Pusey (con il quale era abituale); ora non è più scusabile. Ora può solo provare l'imprudenza dell'apologeta e l'impotenza di una causa sconfitta. Eppure anche questo abbandono della sfera dell'argomento onorevole è solo un grado più doloroso dei tortuosi sotterfugi e delle selvagge asserzioni a cui apologeti come Hengstenberg, Keil e i loro seguaci furono costretti a ricorrere a lungo.

Tutto può essere provato su qualsiasi cosa se chiamiamo in nostro aiuto supposizioni indefinite di errori di trascrizione, interpolazioni, trasposizioni, silenzi straordinari, modalità ancora più straordinarie di presentazione degli eventi e (in generale) l'inconsapevole disonesta intraprendenza degli armonici tradizionali. Sostenere che il Libro di Daniele, così com'è ora, sia stato scritto da Daniele nei giorni dell'esilio significa coltivare una credenza che può solo, al massimo, essere estremamente incerta e che deve essere mantenuta a dispetto di masse di prove contrarie.

Può esserci poco valore intrinseco in una determinazione a credere a presupposti storici e letterari che non possono più essere mantenuti se non preferendo le ipotesi più inconsistenti ai fatti più certi.

La mia convinzione è stata a lungo che in questi Haggadoth, in cui la letteratura ebraica si dilettava nell'era precristiana, e che continuarono a essere scritte fino al Medioevo, non ci fosse la minima finzione o desiderio di ingannare. Credo che siano stati presentati come leggende morali, come finzione dichiarata nobilmente usata ai fini dell'insegnamento religioso e dell'incoraggiamento. In epoche di ignoranza, in cui non esisteva niente come la critica letteraria, una Haggada popolare poteva presto essere considerata storica, proprio come lo erano le commedie omeriche presso i greci, o proprio come la storia di Defoe sulla peste di Londra veniva presa per storia letterale da molti lettori anche nel diciassettesimo secolo.

Sono stati fatti ingegnosi tentativi per dimostrare che l'autore di questo libro manifesta un'intima familiarità con le circostanze della religione, della società e della storia babilonesi. In molti casi questo è il contrario del fatto. Le istanze addotte a favore di qualsiasi conoscenza, eccetto la descrizione più generale, sono del tutto illusorie. È frivolo sostenere, con Lenormant, che fosse necessaria una conoscenza eccezionale dell'usanza babilonese per descrivere Nabucodonosor come consulente di indovini per l'interpretazione di un sogno! Per non parlare del fatto che un'usanza simile ha prevalso in tutte le nazioni e in tutte le età dai giorni di Samuele a quelli di Lobengula, lo scrittore aveva davanti a sé il prototipo del Faraone, ed è stato evidentemente influenzato dalla storia di Giuseppe.

Genesi 41:1 Ancora una volta, lungi dal mostrare una conoscenza sorprendente dell'organizzazione della casta degli indovini babilonesi, lo scrittore ha commesso un errore nel loro stesso nome, nonché nell'affermazione che un ebreo fedele, come Daniele, era fatto il capo del loro collegio! Né, ancora, c'era nulla di così insolito nella presenza delle donne alle feste - riconosciuta anche nell'Haggada di Ester - da rendere ciò un segno di straordinaria informazione.

Ancora una volta, non è inutile addurre l'allusione alla punizione bruciata viva come prova di comprensione delle peculiarità babilonesi? Questa punizione era già stata menzionata da Geremia nel caso di Nabucodonosor. "Allora tutti i prigionieri di Giuda che sono in Babilonia saranno maledetti, dicendo: Il Signore ti faccia come Sedekia e come Acab" (due falsi profeti), "che il re di Babilonia ha arrostito al fuoco.

Inoltre, ricorre nelle tradizioni ebraiche che descrivono una fuga miracolosa dello stesso identico carattere nella leggenda di Abramo. Anch'egli era stato salvato in modo soprannaturale dalla fornace ardente di Nimrod, alla quale era stato consegnato perché aveva rifiutato adorare gli idoli a Ur dei Caldei.

Quando le istanze su cui si basa principalmente si dimostrano così prive di valore probatorio, sarebbe una perdita di tempo seguire il professor Fuller attraverso le prove di accuratezza meno importanti e più immaginarie che la sua industria ha accumulato. Nel frattempo il più debole ragionatore vedrà che mentre uno scrittore può facilmente essere accurato nei fatti generali, e anche nei dettagli, rispetto a un'epoca molto precedente a quella in cui ha scritto, l'esistenza di errori violenti su argomenti con cui un contemporaneo deve essere stato familiare confuta immediatamente ogni pretesa di autenticità storica in un libro che afferma di essere stato scritto da un autore nei giorni e nel paese che descrive.

Ora tali errori sembrano esserci, e non pochi, nelle pagine del Libro di Daniele. Uno o due di essi possono forse essere spiegati con processi che sarebbero ampiamente sufficienti per dimostrare che "sì" significa "no" o che "nero" è una descrizione di "bianco"; ma ogni ripetizione di tali processi ci lascia sempre più increduli. Se gli errori sono trattati come corruzioni del testo, o come successive interpolazioni, tali metodi arbitrari di trattare il Libro sono praticamente un'ammissione che, così com'è, non può essere considerato storico.

I. Siamo, per esempio, incontrati da quello che sembra essere un errore notevole nel primissimo versetto del Libro, che ci dice che "Nel terzo anno di Ioiachim, re di Giuda, venne Nabucodonosor"-come in giorni successivi fu erroneamente chiamato: "Re di Babilonia, a Gerusalemme, e l'assediò".

È facile risalire all'origine dell'errore. La sua fonte risiede in un libro che è l'ultimo dell'intero Canone, e in molti dettagli difficile da conciliare con il Libro dei Re, un libro il cui ebraico assomiglia a quello di Daniele, il Libro delle Cronache. In 2 Cronache 36:6 ci viene detto che Nabucodonosor salì contro Ioiachim e "lo legò in ceppi per portarlo a Babilonia"; e anche, a cui si riferisce direttamente l'autore di Daniele, che portò via alcuni dei vasi della Casa di Dio, per metterli nel tesoro del suo dio.

In questo passaggio non è detto che ciò avvenne "nel terzo anno di Ioiachim", che regnò undici anni; ma in 2 Re 24:1 ci viene detto che "ai suoi giorni Nabucodonosor salì e Ioiachim divenne suo servo per tre anni". Il passaggio in Daniele sembra una reminiscenza confusa dei "tre anni" con "il terzo anno di Jehoiakim.

L'autorità più antica e migliore (il Libro dei Re) tace su qualsiasi deportazione avvenuta durante il regno di Ioiachim, e così anche il profeta contemporaneo Geremia. Ma in ogni caso sembra impossibile che abbia avuto luogo così presto l'anno terzo di Ioiachim, poiché a quel tempo era un semplice vassallo del re d'Egitto.Se questa deportazione avvenne durante il regno di Ioiachim, sarebbe certamente singolare che Geremia, nell'enumerarne altri tre, nel settimo, diciottesimo , e ventitreesimo anno di Nabucodonosor, non dovrebbe farvi allusione.

Ma è difficile vedere come ciò possa aver avuto luogo prima che l'Egitto fosse sconfitto nella battaglia di Carchemish, e ciò non avvenne fino al 597 aC, il quarto anno di Ioiachim. Non solo Geremia non fa menzione di una deportazione così notevole come questa, che come la prima avrebbe causato la più profonda angoscia, ma, nel quarto anno di Jehoiakim, Geremia 36:1 scrive un rotolo per minacciare mali che sono ancora futuri , e nel quinto anno proclama un digiuno nella speranza che il pericolo imminente possa ancora essere scongiurato.

Geremia 36:6 È solo dopo la violenta ostinazione del re che l'avanzata distruttiva di Nabucodonosor è finalmente profetizzata in Geremia 36:29 come qualcosa che non è ancora avvenuta.

II. Né i nomi di questo primo capitolo sono esenti da difficoltà. Daniele è chiamato Beltshazzar, e l'osservazione del re di Babilonia, il cui nome era Beltshatsar, secondo il nome del mio dio, suggerisce certamente che la prima sillaba è (come suppongono i Massorets) collegata al dio Bel. Ma il nome non ha nulla a che fare con Bel. Nessun contemporaneo poteva cadere in un simile errore; ancor meno un re che parlava babilonese.

Shadrach potrebbe essere "Shudur-aku", "comando di Aku", il dio della luna; ma Meshac è inesplicabile; e Abed-nego è una strana corruzione per l'ovvio e comune Abed-nebo, "servo di Nebo". Difficilmente sarebbe potuta sorgere una tale corruzione finché Nebo non fosse stato praticamente dimenticato. E qual è il significato di "il Melzar"? Daniele 1:3 L'A.

V lo considera un nome proprio; il camper lo rende "l'amministratore". Ma il titolo è unico e oscuro. Né si può dire nulla del nome di Aspenaz, il principe degli eunuchi, che, in un manoscritto, i LXX chiamano Abiesdri.

III. Simili difficoltà e incertezze ci incontrano ad ogni passo: così, nel secondo capitolo, Daniele 2:1 il sogno di Nabucodonosor è fissato nel secondo anno del suo regno. Questo non sembra essere in accordo con Daniele 1:3 ; Daniele 1:18 , in cui si dice che Daniele e i suoi tre compagni furono tenuti sotto le cure del principe degli eunuchi per tre anni.

Nulla, ovviamente, è più facile che inventare ipotesi armoniche, come quella di Rashi, che "il secondo anno del regno di Nabucodonosor" abbia il significato del tutto diverso di "il secondo anno dopo la distruzione del Tempio"; o come quello di Hengstenberg, seguito da molti apologeti moderni, che Nabucodonosor fosse stato precedentemente associato nel regno a Nabopolassar, e che questo fosse il secondo anno del suo regno indipendente.

O, ancora, possiamo, con Ewald, leggere "il dodicesimo anno". Ma con questi metodi non prendiamo il Libro così com'è, ma supponiamo che sia una rete di corruzioni testuali e combinazioni congetturali.

IV. In Daniele 2:2 il re convoca quattro classi di ierofanti per svelare il suo sogno e la sua interpretazione. Sono i maghi (" Chartummira "), gli incantatori (" Ashshaphim "), gli stregoni (" Mechashsh'phim ") e i Caldei (" Kasdim "). I " Chartummim " ricorrono in Genesi 41:8 (che sembra essere nella mente dello scrittore); ei " Mechashsh'phim " si verificano in Esodo 7:11 ; Esodo 22:18 ; ma la menzione di Kasdim , "Caldei", è, per quanto ne sappiamo, un immenso anacronismo.

In epoche molto successive il nome fu usato, come tra gli scrittori romani, per astrologi e ciarlatani erranti. Ma questo senso degenerato della parola era, per quanto possiamo giudicare, del tutto sconosciuto all'età di Daniele. Non si verifica mai una volta in questo senso su nessuno dei monumenti. Sconosciuto alla lingua assiro-babilonese, e acquisito solo molto tempo dopo la fine dell'impero babilonese, un tale uso della parola è, come dice Schrader, "un'indicazione della composizione post-esilica del Libro.

"Nei giorni di Daniele 'Caldei' non aveva alcun significato simile a quello dei 'maghi' o 'astrologi'. In ogni altro scrittore del Vecchio Testamento, e in tutti i record contemporanei," Kasdim "significa semplicemente la nazione caldea e non un dotto casta Isaia 23:13 Geremia 25:12 Ezechiele 12:13 Habacuc 1:6 Questa singola circostanza ha un peso decisivo nel provare la tarda età del Libro di Daniele.

V. Ancora, troviamo in Daniele 2:14 , "Arioch, il capo dei carnefici". Schrader deriva precariamente il nome da "Eri-aku", "servo del dio lunare"; ma, comunque sia, troviamo già il nome come quello di un re Ellasar in Genesi 14:1 , e lo troviamo di nuovo per un re degli Elimei in #/RAPC Jdt 1:6.

In Daniele 2:16 Daniele "è entrato e ha voluto dal re" un po' di tregua; ma in Daniele 2:25 Arioch dice al re, come se fosse una sua scoperta improvvisa: "Ho trovato un uomo tra i prigionieri di Giuda, che renderà nota al re l'interpretazione.

"Questa è stata una forma sorprendente di introduzione, dopo che ci è stato detto che il re stesso aveva, per esame personale, scoperto che Daniele e i suoi giovani compagni erano "dieci volte migliori di tutti i maghi e astrologi che erano in tutto il suo regno". Sembra, tuttavia, come se ciascuno di questi capitoli fosse destinato a essere recitato come una Haggada separata.

VI. In Daniele 2:46 , dopo l'interpretazione del sogno, "il re Nabucodonosor si gettò sulla sua faccia e adorò Daniele, e comandò che gli offrissero un'oblazione e profumi soavi". Questa è un'altra delle immense sorprese del Libro. È esattamente il tipo di incidente in cui l'altero sentimento teocratico degli ebrei trovava diletto, e troviamo uno spirito simile nelle molte invenzioni talmudiche in cui gli imperatori romani, o altri potentati, sono rappresentati mentre pagano stravaganti adulazione ai saggi rabbinici.

C'è (come vedremo) una storia simile narrata da Giuseppe Flavio di Alessandro Magno che si prostra davanti al sommo sacerdote Jaddua, ma è stata a lungo relegata nel regno della favola come conseguenza dell'autostima ebraica. Probabilmente è inteso come un'illustrazione concreta delle ardenti promesse di Isaia, che "i re e le regine si inchineranno a te con la faccia verso la terra e leccheranno la polvere dei tuoi piedi"; Isaia 49:23 e "i figli di coloro che ti hanno disprezzato si prostreranno alla pianta dei tuoi piedi". Isaia 60:14

VII. Chiediamo inoltre con stupore se Daniele avrebbe potuto accettare senza protestare indignato l'offerta di "un'oblazione e dolci odori". Dire che sono stati offerti a Dio solo nella persona di Daniele è l'oziosa pretesa di ogni idolatria. Si dice espressamente che vengano offerti "a Daniele". Un Erode potrebbe accettare adulazione blasfeme; Atti degli Apostoli 12:22 ma un Paolo e un Barnaba deprecano tali devozioni con intensa disapprovazione.

Atti degli Apostoli 14:11 ; Atti degli Apostoli 28:6

VIII. In Daniele 2:48 Nabucodonosor nomina Daniele, come ricompensa per la sua saggezza, per governare su tutta la provincia di Babilonia, e per essere Rabsignin , "principale governante", e per essere su tutti i saggi (" Kakamim ") di Babilonia . Lenormant tratta questa affermazione come un'interpolazione, perché la considera "evidentemente impossibile.

"Sappiamo che nel sacerdozio babilonese, e specialmente tra la casta sacra, c'era un'appassionata intolleranza religiosa. È inconcepibile che avrebbero dovuto accettare come loro superiore religioso un monoteista che era il nemico dichiarato e intransigente di tutto il loro sistema di idolatria È altrettanto inconcepibile che Daniele abbia accettato la posizione di ierofante in un culto politeistico.Nei tre capitoli successivi non c'è alcuna allusione al mandato di Daniele di questi strani ed esaltati uffici, civili o religiosi.

IX. Il terzo capitolo contiene un'altra storia, raccontata in uno stile di meravigliosa maestosità e splendore, e piena di gloriose lezioni; ma anche qui incontriamo difficoltà linguistiche e di altro tipo. Così in Daniele 3:2 , sebbene "tutti i capi delle province" e gli ufficiali di tutti i gradi siano chiamati alla dedicazione del colosso di Nabucodonosor, non c'è un'allusione a Daniele in tutto il capitolo.

Quattro dei nomi degli ufficiali in Daniele 3:2 , con nostra sorpresa, sembrano essere persiani; e, dei sei strumenti musicali, tre - il liuto, il salterio e la cornamusa - hanno nomi greci evidenti, due dei quali (come già detto) sono di origine tarda, mentre un altro, il " sab'ka ", ma potrebbe essere venuto ai Greci dagli Aramei.

Gli episodi del capitolo sono tali da non trovare alcuna analogia in tutto l'Antico o nel Nuovo Testamento, ma somigliano esattamente a quelli della narrativa moralizzante ebraica, di cui forniscono l'esemplare più perfetto. È esattamente il tipo di commento concreto che uno scrittore ebreo devoto e geniale, per incoraggiare il suo popolo afflitto, avrebbe potuto basare su un passo come Isaia 43:2 : "Quando camminerai attraverso il fuoco, non essere bruciato, né la fiamma si accenderà su di te.

Poiché io sono il Signore tuo Dio, il Santo d'Israele, il tuo Salvatore." Decreto di Nabucodonosor: "Che ogni popolo, nazione e lingua, che parlano qualcosa di sbagliato contro il Dio di Shadrac, Meshac e Abed-nego, siano tagliati a pezzi, e le loro case saranno trasformate in un letamaio", può essere paragonato solo alla successiva letteratura ebraica.

X. Nel capitolo 4 abbiamo un altro decreto monoteistico del re di Babilonia, che annuncia a "tutti i popoli, le nazioni e le lingue" ciò che "l'alto Dio ha operato in me". Ci dà una visione che ricorda Ezechiele 31:3 , e potrebbe essere stata suggerita da quel bel capitolo. La lingua varia tra la terza e la prima persona.

In Daniele 4:13 Nabucodonosor parla di "guardiano e santo". Questa è la prima apparizione nella letteratura ebraica della parola 'ir , "osservatore", che è così comune nel Libro di Enoch. Vedi Daniele 4:16 ; Daniele 4:25 In Daniele 4:26 l'espressione "dopo aver conosciuto che i cieli governano" non ha analogia nell'Antico Testamento, sebbene estremamente comune nelle perifrasi superstiziose della successiva letteratura ebraica.

Quanto alla storia della strana licantropia di cui fu afflitto Nabucodonosor, sebbene non riceva altro che la più debole ombra di sostegno da qualsiasi documento storico, può essere basata su qualche fatto preservato dalla tradizione. Probabilmente è pensato per riflettere sulle folli vie di Antioco. La frase generale di Berosso, che ci dice che Nabucodonosor "si ammalò e morì", è stata pressata in una verifica storica di questa narrazione! Ma la frase avrebbe potuto essere ugualmente bene usata nel caso più ordinario, che mostra quali fantasie sono state addotte per dimostrare che qui si tratta di storia.

Il frammento di Abydenus nella sua "Assiriaca", conservato da Eusebio, mostra che c'era una storia su Nabucodonosor che aveva pronunciato parole notevoli sul tetto del suo palazzo. L'annuncio di una calamità irrevocabile in arrivo al regno da parte di un mulo persiano, "figlio di una donna media", e il desiderio che "il conquistatore straniero" possa essere guidato "attraverso il deserto dove le bestie feroci cercano il loro cibo e gli uccelli volano qua e là", ha però ben poco a che fare con la storia della follia di Nabucodonosor.

Abideno dice che, "quando ebbe così profetizzato, improvvisamente svanì"; e non aggiunge nulla circa la restaurazione della salute o del suo regno. Tutto ciò che si può dire è che tra gli ebrei babilonesi circolava una leggenda popolare di cui si serviva lo scrittore del Libro di Daniele per il suo edificante "Midrash".

XI. Quando raggiungiamo il quinto capitolo, ci troviamo di fronte a un nuovo re, Baldassarre, che è chiamato in qualche modo enfaticamente figlio di Nabucodonosor.

La storia non conosce un tale re. Il principe di cui si sa non fu mai re, ed era figlio non di Nabucodonosor, ma dell'usurpatore Nabunaid; e tra Nabucodonosor e Nabunaid c'erano altri tre re.

C'era un Baldassarre - "Bel-sar-utsur", "Bel proteggi il principe" - e possediamo un cilindro di argilla di suo padre Nabunaid, l'ultimo re di Babilonia, che pregava il dio della luna che "mio figlio, la progenie di mio cuore, possa onorare la sua divinità e non darsi al peccato». Ma se seguiamo Erodoto, questo Baldassarre non salì mai al trono; e secondo Berosso fu vinto a Borsippa. Senofonte, infatti, parla di "un re empio" ucciso a Babilonia; ma questo è solo in un romanzo dichiarato che non ha la più piccola validità storica.

Schrader ipotizza che Nabunaid possa essere andato a scendere in campo contro Ciro (che lo conquistò e lo perdonò, e gli permise di porre fine ai suoi giorni come governatore di Karamania), e che Baldassarre potesse essere stato ucciso a Babilonia. Queste sono semplici ipotesi; come quelle di Giuseppe Flavio, che identifica Baldassarre con Nabunaid (che chiama Naboandelon); e di Babelon, che cerca di renderlo uguale a Maruduk-shar-utsur (come se Bel fosse uguale a Maruduk), il che è impossibile, poiché questo re regnò prima di Nabunaid.

Nessuno scrittore contemporaneo sarebbe potuto cadere nell'errore di chiamare Baldassarre "re"; o di insistere sul fatto di essere "il figlio" di Nabucodonosor; o di rappresentarlo come successore di Nabucodonosor. A Nabucodonosor successe il circ. AVANTI CRISTO:

Evil-merodach, -561 (Avil-marduk). 2 Re 25:27

Nergal-sharezer, -559 (Nergal-sar-utsur).

Lakhabbashi-marudu (Laborosoarchod)-555 (un neonato).

Nabunaid, -554.

Nabunaid regnò fino al 538 aC circa, quando Babilonia fu presa da Ciro.

La condotta di Baldassarre nella grande festa di questo capitolo è probabilmente intesa come un allusivo contrasto con le gozzoviglie e le empietà di Antioco Epifane, specialmente nella sua famigerata festa nel boschetto di Dafne.

XII. "Quella notte", ci viene detto, "Belshatsar, il re caldeo, fu ucciso". Si è sempre supposto che si trattasse di un episodio della presa d'assalto di Babilonia, secondo la storia di Erodoto, ripetuta da tanti scrittori successivi. Ma su questo punto le iscrizioni di Ciro hanno "rivoluzionato" la nostra conoscenza. "Non ci fu assedio e cattura di Babilonia: la capitale dell'impero babilonese aprì le sue porte al generale di Ciro.

Gobrya e i suoi soldati entrarono in città senza combattere, e i servizi quotidiani nel grande tempio di Bel-merodach non subirono alcuna interruzione. Tre mesi dopo arrivò lo stesso Ciro, che fece il suo pacifico ingresso nella nuova capitale del suo impero. Dalle tavolette contrattuali si deduce che anche l'ordinaria attività del luogo non aveva risentito della guerra. La scena e la cattura di Babilonia da parte di Ciro è davvero un riflesso nel passato degli attuali assedi subiti dalla città durante i regni di Dario, figlio di Istaspe e Serse.

È chiaro, quindi, che l'editore del quinto capitolo del Libro di Daniele avrebbe potuto essere un contemporaneo degli eventi che professa di registrare quanto Erodoto. Per entrambi, la vera storia dell'impero babilonese è stata offuscata e scorciata dal trascorrere del tempo. I tre re che regnarono tra Nabucodonosor e Nabunaid sono stati dimenticati e l'ultimo re dell'impero babilonese è diventato figlio del suo fondatore".

Strappando ai minimi termini, quelli che cercano di rivendicare l'accuratezza dello scrittore, sebbene faccia di Baldassarre un re, cosa che non è mai stata; e il figlio di Nabucodonosor, il che non è il caso; o suo nipote, di cui non ci sono prove; e il suo successore, mentre intervennero quattro re; -Pensa che migliorano il caso esortando Daniele a diventare "il terzo sovrano del regno" -Nabunaid è il primo, e Baldassarre è il secondo! Sfortunatamente per la loro ipotesi molto precaria, la traduzione "terzo sovrano" sembra essere del tutto insostenibile. Significa "uno di una tavola da tre".

XIII. Nel sesto capitolo incontriamo di nuovo difficoltà dopo difficoltà.

Chi era, per esempio, Dario il Medo? Ci viene detto a Daniele 5:30 che, la notte del suo empio banchetto, "Belshatsar re dei Caldei" fu ucciso, "e Dario il Mediano prese il regno, avendo circa settant'anni". Ci viene anche detto che Daniele "produsse sotto il regno di Dario e sotto il regno di Ciro il Persiano.

" Daniele 6:28 Ma questo Dario non si nota nemmeno altrove. Ciro fu il conquistatore di Babilonia, e tra il 538-536 a.C. non c'è spazio o possibilità per un sovrano Mediano.

L'inferenza che dovremmo naturalmente trarre da queste affermazioni nel Libro di Daniele, e che tutti i lettori hanno tratto, è che Babilonia era stata conquistata dai Medi, e che solo dopo la morte di un re dei Medi ci riuscì Ciro il Persiano.

Ma i monumenti ei documenti storici ribaltano completamente questa supposizione. Ciro era il re di Babilonia dal giorno in cui le sue truppe vi entrarono senza colpo ferire. Aveva conquistato i Medi e soppresso la loro regalità. "Le numerose tabelle dei contratti delle ordinarie operazioni quotidiane di Babilonia, datate mese per mese, e quasi giorno per giorno dal regno di Nabucodonosor a quello di Serse, provano che tra Nabonidus e Ciro non c'era un sovrano intermedio.

Gli scribi e i mercanti contemporanei di Babilonia non sapevano nulla di alcun re Baldassarre, e ancora meno sapevano di qualsiasi re Dario il Medo. Nessuno scrittore contemporaneo avrebbe potuto cadere in un simile errore.

E contro questa ovvia conclusione di quale possibile utilità è per Hengstenberg citare un lessicografo greco tardo (Arpocrazione, 170 d.C.?), il quale afferma che la moneta " a daric " prende il nome da un Dario precedente al padre di Serse?-o per altri per identificare questo oscuro Dario il Medo con Astiage?-o con Ciassare II nel romanzo di Senofonte?:-o per dire che Dario il Medo è Gobryas (Ug-baru) di Gutium-un Persiano, e non un re a tutto-che in nessun caso avrebbe potuto essere chiamato "il re" da un contemporaneo, Daniele 6:12 ; Daniele 9:1e chi, a quanto pare solo per tre mesi, Ciro nominò governatore di Babilonia? Come avrebbe potuto un governatore contemporaneo nominare "centoventi principi che dovrebbero essere su tutto il regno", quando, anche ai tempi di Dario Istaspis c'erano solo venti o ventitré satrapie nell'impero persiano? E come potrebbe un semplice viceré provinciale essere avvicinato da "'tutti i presidenti del regno', i governatori, e i principi, i consiglieri e i capitani", per approvare un decreto che chiunque per trenta giorni ha offerto una preghiera a Dio o l'uomo, tranne lui, dovrebbe essere gettato nella fossa dei leoni? Il fatto che un tale decreto potesse essere emesso solo da "un re" è sottolineato nella narrazione stessa ( Daniele 6:12 : comp.

Daniele 3:29 ). Le supposte analogie offerte dal professor Fuller e da altri a favore di un decreto così assurdamente impossibile - se non nella licenza ammessa e per l'alto scopo morale di un'Haggada ebrea - sono fino all'ultimo grado futili. In ogni critica ordinaria verrebbero annoverati come oziose suppliche speciali. Eppure questo è solo uno di una moltitudine di incidenti selvaggiamente improbabili, che, per fraintendimento dell'età e dello scopo dello scrittore, sono stati per la storia sobria, sebbene non ricevano da documenti storici e monumenti alcuna ombra di conferma, e in non pochi casi sono direttamente opposto a tutto ciò che ora sappiamo essere storia certa.

Anche se fosse concepibile che questa ipotesi "Dario il Medo" fosse Gobria, o Astiage, o Ciassare, è chiaro che l'autore di Daniele gli dà un nome e una designazione nazionale che portano a mera confusione, e parla di lui in un modo che sarebbe stato sicuramente evitato da qualsiasi contemporaneo.

"Dario il Medo", dice il professor Sayce, "è in effetti un riflesso nel passato di 'Dario il figlio di Istaspe', proprio come l'assedio e la cattura di Babilonia da parte di Ciro sono un riflesso nel passato del suo assedio e cattura da parte di stesso principe. Il nome di Dario e la storia della strage del re caldeo vanno di pari passo, derivano ugualmente dalla storia non scritta che, nell'Oriente di oggi, è ancora fatta dal popolo, e che si fonde insieme in un un'unica immagine i molteplici eventi e personaggi del passato.

È una storia che non ha prospettiva, sebbene sia basata su fatti reali; le accurate combinazioni del cronologo non hanno alcun significato per esso, e gli eventi di un secolo sono ammassati in pochi anni. Questo è il tipo di storia che la mente ebraica nell'età del Talmud amava adattare a scopi morali e religiosi. Questo tipo di storia diventa allora come una parabola, e sotto il nome di Haggada serve a illustrare quell'insegnamento della legge".

La visione favorevole data al carattere dell'immaginario Dario il Medo, e la sua considerazione per Daniele, potrebbe essere stata una confusione con le reminiscenze ebraiche di Dario, figlio di Istaspe, che permise la ricostruzione del Tempio sotto Zorobabele.

Se cerchiamo la fonte della confusione la vediamo forse nella profezia di Isaia, Isaia 13:17 ; Isaia 14:6 che i Medi dovrebbero essere i distruttori di Babilonia; o in quella di Geremia - profeta di cui l'autore aveva fatto uno studio speciale Daniele 9:2 - nello stesso senso; Geremia 51:11 insieme alla tradizione che un Dario, cioè il figlio di Istaspe, avesse conquistato Babilonia.

XIV. Ma a rendere ancor più confusa la confusione, se questi Capitoli erano destinati alla storia, il problematico "Dario il Medo" è in Daniele 9:1 chiamato "il figlio di Assuero".

Ora Assuero (Achashverosh) è lo stesso di Serse, ed è il nome persiano Khshyarsha; e Serse era figlio, non padre, di Dario Istaspi, che era un persiano, non un mede. Prima che Dario Istaspi potesse essere trasformato nel figlio di suo figlio Serse, i regni, non solo di Dario, ma anche di Serse, dovevano essere passati da tempo.

XV. C'è ancora un altro segno storico che questo Libro non ebbe origine fino a quando l'Impero Persiano non ebbe da tempo cessato di esistere. In Daniele 11:2 lo scrittore conosce solo quattro re di Persia. Questi sono evidentemente Ciro, Cambise, Dario Istaspis e Serse, che descrive come il più ricco di loro. Questo re viene distrutto dal regno di Grecia un'evidente confusione della tradizione popolare tra la sconfitta inflitta ai Persiani dai Greci repubblicani ai tempi di Serse (480 aC), e il rovesciamento del regno persiano sotto Dario Codomanno da parte di Alessandro Magno (333 aC).

Queste, quindi, sono alcune delle apparenti impossibilità storiche con cui ci troviamo di fronte quando consideriamo questo Libro come storia professata. I dubbi suggeriti da tali apparenti errori non sono minimamente rimossi dall'acuirsi di infinite congetture. Essi sono grandemente accresciuti dal fatto che, lungi dall'essere soli, sono intensificati da altre difficoltà che sorgono sotto ogni nuovo aspetto sotto il quale il Libro viene studiato.

Behrmann, l'ultimo editore, riassume i suoi studi con l'osservazione che "vi è un accordo quasi universale che il Libro, nella sua forma attuale e nel suo insieme, abbia avuto origine nell'età dei Maccabei; mentre c'è un'impressione più ampia che in il suo scopo non è un prodotto esclusivo di quel periodo." Nessuna quantità di ingegnosità può prevalere a lungo per rovesciare la convinzione diffusa che le opinioni di Hengstenberg, Havernick, Keil, Pusey e dei loro seguaci siano state confutate dalla luce della conoscenza che avanza, che è una luce accesa per noi da Dio stesso.

STRUTTURA GENERALE DEL LIBRO

Nello sforzo di vedere l'idea e la costruzione di un libro c'è sempre molto spazio per il gioco delle considerazioni soggettive. Meinhold ha studiato in particolare questo argomento, ma non possiamo essere certi che le sue opinioni siano più che fantasiose. Egli pensa che Daniele 2:1 , in cui si ricorda fortemente la storia di Giuseppe e dei sogni del Faraone, intenda presentare Dio come Onnisciente, e Daniele 3:1 come Onnipotente.

A queste concezioni si aggiunge in Daniele 4:1 l'insistenza sulla tutta santità di Dio. Il quinto e il sesto capitolo formano una concezione. Poiché la morte di Baldassarre è assegnata alla notte del suo banchetto, non gli si può attribuire un editto simile a quelli attribuiti a Nabucodonosor. L'effetto del carattere di Daniele e della protezione divina accordatagli sulla mente di Dario è espresso nel forte editto di quest'ultimo in Daniele 6:26 .

Questo ha lo scopo di illustrare che il Dio Tutto Saggio, Onnipotente, Tutto Santo è l'Unico Dio Vivente. L'obiettivo coerente e omogeneo di tutta la sezione storica è quello di presentare il Dio degli Ebrei come esaltando se stesso in mezzo al paganesimo, ed estorcendo la sottomissione con potenti portenti da potentati pagani. In questo il Libro offre un'analogia generale alla sezione della storia degli Israeliti in Egitto narrata in Esodo 1:12 .

Il culmine del riconoscimento della potenza di Dio si vede nel decreto di Dario, Daniele 6:26 rispetto a quello di Nabucodonosor in Daniele 4:33 . Secondo questa visione, il significato e l'essenza di ogni capitolo separato sono dati nella sua sezione conclusiva, e c'è un avanzamento artistico verso il grande culmine, segnato ugualmente dalle somiglianze di questi quattro paragrafi, Daniele 2:47 ; Daniele 3:28 ; Daniele 4:37 ; Daniele 6:26 e dalle loro differenze.

A questo scopo principale sono subordinati tutti gli altri elementi di queste splendide immagini - la fedeltà degli adoratori ebrei, l'umiliazione dei despoti blasfemi, la missione di Israele alle nazioni. Lo scopo principale è quello di esporre l'umiliazione impotente di tutti i falsi dei davanti alla potenza del Dio di Israele. Potrebbe essere espresso con le parole: "In verità, Signore, i re di Assiria hanno devastato tutte le nazioni e gettato i loro dèi nel fuoco, perché non erano dèi, ma opera delle mani degli uomini, legno e pietra ."

Uno sguardo più attento a questi capitoli mostrerà alcuni motivi per queste conclusioni.

Così, nel secondo capitolo, i maghi e gli stregoni ripudiano ogni possibilità di rivelare il sogno del re e la sua interpretazione, perché sono solo uomini, e gli dei non hanno la loro dimora con carne mortale; Daniele 2:11 ma Daniele può raccontare il sogno perché sta vicino al suo Dio, il quale, sebbene sia in cielo, è onnisciente e rivela i segreti.

Nel terzo capitolo la distruzione dei più forti soldati di Nabucodonosor mediante il fuoco, e la liberazione assoluta dei tre ebrei che hanno gettato nella fornace, convincono Nabucodonosor che nessun dio può liberare come fa l'Onnipotente, e che quindi è bestemmia meritevole della morte per pronunciare una parola contro di lui.

In Daniele 4:1 la supremazia della sapienza di Daniele come derivata da Dio, il compimento del giudizio minacciato, e la liberazione del potente re di Babilonia dalla sua follia degradante quando alza gli occhi al cielo, convincono ancora di più Nabucodonosor profondamente che Dio non è solo un Grande Dio, ma che nessun altro essere, uomo o dio, può essere paragonato a Lui.

Egli è l'Unico ed Eterno Dio, che "agisce secondo la Sua volontà nell'esercito del cielo", così come "tra gli abitanti della terra" e "nessuno può fermare la Sua mano". Questo è il punto più alto della convinzione. Nabucodonosor confessa che Dio non è solo " Primus inter pares ", ma il Dio Irresistibile, e il suo stesso Dio. E dopo questo, nel quinto capitolo, Daniele può parlare a Baldassarre del "Signore del cielo"; Daniele 5:23 e come Creatore del re; e del nulla degli dèi d'argento, d'oro, di rame, di legno e di pietra; -come se quelle verità fossero già state definitivamente dimostrate.

E questa convinzione trova aperta espressione nel decreto di Dario, Daniele 6:26 che conclude la sezione storica.

È un'altra indicazione di questo scopo principale di queste storie che la forma plurale del Nome di Dio - "Elohim" - non ricorre una volta nei capitoli 2-6. Si usa in Daniele 1:2 ; Daniele 1:9 ; Daniele 1:17 ; ma non di nuovo fino al nono capitolo, dove ricorre dodici volte; una volta al decimo; Daniele 10:12 e due volte di Dio nel capitolo undicesimo.

Daniele 11:32 ; Daniele 11:37 Nella sezione profetica Daniele 7:18 ; Daniele 7:22 ; Daniele 7:25 ; Daniele 7:27 abbiamo "Altissimo" al plurale ("'elionin"); ma con riferimento solo all'Unico Dio.

vedi Daniele 7:25 Ma in tutti i casi in cui ci si rivolge ai pagani questo plurale diventa il singolare ("ehlleh,"), come in tutti i primi sei capitoli s. Questo evitare una parola così comune come il plurale "Elohim" per Dio, perché la forma plurale potrebbe essere stata fraintesa dai pagani, mostra l'elaborata costruzione del Libro. Dio è chiamato Eloah Shamain, "Dio del cielo", nel secondo e terzo capitolo; ma nei successivi capitoli abbiamo la comune frase post-esilica al plurale.

Nel quarto e quinto capitolo abbiamo la santità di Dio che ci viene presentata per la prima volta, principalmente dal lato vendicatore; e solo dopo aver assistito alla prova della sua unità, saggezza, onnipotenza e giustizia, che è missione di Israele rendere manifesto tra i pagani, tutto è riassunto nell'editto di Dario a tutti i popoli, nazioni e lingue. L'omissione di qualsiasi riconoscimento espresso della tenera compassione di Dio è dovuta alla struttura di questi Capitoli; poiché sarebbe difficilmente possibile per i potenti pagani riconoscere quell'attributo alla presenza immediata dei Suoi giudizi.

È alquanto singolare che il nome "Geova" venga evitato. Poiché gli ebrei lo pronunciavano di proposito con vocali sbagliate, e i LXX lo rendono con ~ κυριος ~, il samaritano con hmy η e i rabbini con "il nome", così troviamo nel Libro di Daniele un simile evitamento del terribile Tetragramma .

LA TEOLOGIA DEL LIBRO DI DANIEL

Per quanto riguarda le concezioni religiose del Libro di Daniele, alcune di esse sono in ogni caso pienamente in accordo con la credenza nell'origine tarda del Libro a cui siamo condotti da tante indicazioni.

I. Così in Daniele 12:2 (poiché possiamo qui fin qui anticipare l'esame della seconda sezione del Libro) incontriamo, per la prima volta nella Scrittura, un distinto riconoscimento della risurrezione dei singoli morti. Questa, come tutti sanno, è una dottrina di cui troviamo solo la più debole indicazione nei primi libri del Canone.

Sebbene la dottrina sia ancora formulata in modo vago, è più chiara sotto questo aspetto di Isaia 25:8 , Isaia 26:19 .

II. Ancora più notevole è la preminenza speciale degli angeli. Non è Dio che va in guerra, Giudici 5:13 ; Giudici 5:23 o partecipa personalmente alla liberazione o alla punizione delle nazioni. Isaia 5:26 ; Isaia 7:18 Trono in una trascendenza isolata e inavvicinabile, usa l'agenzia di esseri intermedi. Daniele 4:14

In pieno accordo con gli ultimi sviluppi dell'opinione ebraica, gli angeli sono menzionati con nomi speciali e appaiono come Principi e Protettori di terre speciali. Daniele 4:14 ; Daniele 9:21 ; Daniele 10:13 ; Daniele 10:20 In nessun altro libro dell'Antico Testamento abbiamo dato nome agli angeli, né distinzione tra le loro dignità, né traccia del loro essere in mutua rivalità come Principi o Patroni di diverse nazionalità.

Queste straordinarie caratteristiche dell'angelologia si verificano solo in epoca successiva e nella letteratura apocalittica a cui appartiene questo Libro. Così si trovano nelle traduzioni LXX Deuteronomio 32:8 e Isaia 30:4 , e in libri post-Maccabei come quelli di Enoch ed Esdras.

III. Di nuovo, abbiamo l'usanza fissa di tre preghiere formali quotidiane, pronunciate verso la Kibleh di Gerusalemme. Questo potrebbe, forse, essere iniziato durante l'esilio. Divenne una regola normale per le età successive. Il Libro, tuttavia, come quello di Giona, è, nel suo insieme, straordinariamente libero da qualsiasi stima stravagante delle minuzie levitiche.

IV. Ancora una volta, per la prima volta nella storia ebraica, troviamo un'estrema importanza attribuita alla distinzione levitica delle carni pulite e impure, che viene in rilievo anche nell'età dei Maccabei, poiché costituì poi un elemento di spicco nell'ideale di Il religionismo talmudico. #/RAPC 1Ma 1:62; 2Ma 5:27; 2Ma 6:18-31; 2Ma 7:1-42 Daniele ei tre bambini sono vegetariani, come i farisei dopo la distruzione del Secondo Tempio, menzionati in "Baba Bathra", f. 60, 2.

V. Abbiamo già notato l'elusione del sacro nome "Geova" anche in brani indirizzati agli ebrei, Daniele 2:18 anche se troviamo "Geova" in 2 Cronache 36:7 . Geova si verifica solo in riferimento a Geremia 25:8 , e nella preghiera del nono capitolo, dove troviamo anche "Adonai" ed "Elohim".

Le perifrasi per Dio, come "l'Antico dei Giorni", diventano normali nella letteratura talmudica.

VI. Ancora: la dottrina del Messia, come queste altre dottrine, è, come dice il professor Driver, "insegnata con maggiore chiarezza e in una forma più sviluppata che altrove nell'Antico Testamento, e con caratteristiche simili a, sebbene non identiche, a quelle incontrato nelle parti precedenti del Libro di Enoch (BC anche).In uno o due casi questi sviluppi possono essere stati parzialmente plasmati da influenze straniere.

Essi segnano indubbiamente una fase della rivelazione successiva a quella che ci viene proposta in altri libri dell'Antico Testamento. E la conclusione indicata da queste particolarità nel Libro è confermata dall'atmosfera generale che vi si respira. L'atmosfera e tono non sono quelli di altri scritti appartenenti agli ebrei dell'esilio; è piuttosto quello dei "Chasidim.

" Fino a che punto il messianico "Bar Enosh" Daniele 7:13 dovrebbe essere una persona sarà considerato nel commento a quel passaggio.

Vedremo nelle pagine successive che il valore supremo e l'importanza del Libro di Daniele, giustamente inteso, consiste in questo: che «è il primo tentativo di una Filosofia, o meglio di una Teologia della Storia». Il suo scopo principale era insegnare agli afflitti e agli afflitti a riporre una fiducia incrollabile in Dio.

PECULIARITA' DELLA SEZIONE APOCALITTICA E PROFETICA DEL LIBRO

Se abbiamo trovato molto che ci porta a seri dubbi sull'autenticità e genuinità , cioè sulla storicità letterale e sul vero autore, del Libro di Daniele nella sua sezione storica, ne troveremo ancora di più nella sezione profetica. Se i fenomeni già passati in rassegna sono più che sufficienti per indicare l'impossibilità che il Libro possa essere stato scritto dallo storico Daniele, i fenomeni ora da considerare sono tali da convincere la stragrande maggioranza dei dotti critici che, nella sua forma attuale, il Libro non è apparso prima dei giorni di Antioco Epifane. La data probabile è il 164 aC. Come nel Libro di Enoch 90:15, 16, contiene la storia scritta sotto forma di profezia.

Lasciando gli esami più minuziosi ai successivi capitoli di commento, faremo ora un breve esame di questa apocalisse unica.

I. Per quanto riguarda lo stile e il metodo, l'unico approccio distante ad esso nel resto dell'Antico Testamento è in alcune visioni di Ezechiele e di Zaccaria, che differiscono molto dallo stile chiaro, per così dire classico, dei profeti più antichi. Ma in Daniel troviamo visioni molto più enigmatiche, e molto meno piene di passione e poesia. Infatti, per quanto riguarda lo stile e la forza intellettuale, le splendide scene storiche dei capitoli 1-6 superano di gran lunga le visioni dei capitoli 7-12, alcune delle quali sono state descritte come "logografie composite", in cui le idee sono forzatamente giustapposte senza cura di ogni coerenza nei simboli, come, per esempio, quando un corno parla e ha gli occhi.

Il capitolo 7 contiene una visione di quattro diverse bestie feroci che salgono dal mare: un leone, con ali d'aquila, che poi diventa semi-umano; un orso, appoggiato su un lato, e con tre costole in bocca; una pantera con quattro ali e quattro teste; e una creatura ancora più terribile, con denti di ferro, artigli di bronzo e dieci corna, tra le quali sorge un piccolo corno, che ne distrusse tre delle altre: ha occhi d'uomo e bocca che dice cose superbe.

Segue un'epifania dell'Antico dei Giorni, che distrugge il piccolo corno, ma prolunga per un certo tempo l'esistenza delle altre bestie feroci. Poi viene Uno in sembianze umane, che è portato davanti all'Antico dei Giorni, ed è rivestito da Lui con potere universale ed eterno.

Vedremo le ragioni per l'idea che le quattro bestie - secondo l'interpretazione della visione data a Daniele stesso - rappresentino gli imperi babilonese, mediano, persiano e greco, usciti nei regni separati dei successori di Alessandro; e che il piccolo corno è Antioco Epifane, il cui rovesciamento sarà seguito immediatamente dal Regno messianico.

La visione dell'ottavo capitolo persegue principalmente la storia del quarto di questi regni. Daniele vede un ariete in piedi a est del bacino del fiume Ulai, con due corna, di cui una è più alta dell'altra. Si spinge verso ovest, nord e sud, e sembrava irresistibile, finché un capro dell'ovest, con un corno in mezzo agli occhi, lo affrontò e lo fece a pezzi. Dopo di che il suo unico corno si spezzò in quattro verso i quattro venti del cielo, e uno di loro scagliò un corno gracile, che crebbe grande verso il sud e verso est, e agì tirannicamente contro il popolo santo e parlò blasfemo contro Dio.

Daniele sente i santi dichiarare che i suoi poteri dureranno solo duemilatrecento mattine serali. Un angelo chiede a Gabriele di spiegare la visione a Daniele; e Gabriel dice al veggente che l'ariete rappresenta il medo-persiano e il capro il regno greco. Il suo grande corno è Alessandro; i quattro corni sono i regni dei suoi successori, i Diadochi: il piccolo corno è un re audace di visioni e versato negli enigmi, che tutti concordano nell'essere Antioco Epifane.

Nel nono capitolo ci viene detto che Daniele ha meditato sulla profezia di Geremia che Gerusalemme dovrebbe essere ricostruita dopo settant'anni, e mentre i settant'anni sembrano volgere al termine, si umilia con la preghiera e il digiuno. Ma Gabriel viene volando da lui al momento del sacrificio serale, e gli spiega che i settant'anni significano settanta settimane di anni- i.

e. , quattrocentonovanta anni, divisi in tre periodi di 7 + 62 + 1. Alla fine dei sette ( cioè quarantanove) anni un principe unto ordinerà la restaurazione di Gerusalemme. La città continuerà, sebbene nell'umiliazione, per sessantadue ( cioè quattrocentotrentaquattro) anni, quando "un unto" sarà stroncato, e un principe la distruggerà. Per mezza settimana ( cioè per tre anni e mezzo) farà cessare il sacrificio e l'oblazione; e farà alleanza con molti per una settimana, alla fine della quale sarà stroncato.

Qui, di nuovo, avremo motivo di vedere che l'intera profezia culmina e riguarda principalmente Antioco Epifane. In effetti, ci fornisce un abbozzo delle sue fortune, che, in connessione con l'undicesimo capitolo, ci dice di lui più di quanto impariamo da qualsiasi storia esistente.

Nel decimo capitolo Daniele, dopo un digiuno di ventun giorni, ha una visione di Gabriele, che gli spiega perché la sua venuta è stata ritardata, lenisce i suoi timori, gli tocca le labbra e lo prepara alla visione del capitolo undici. Quel capitolo è principalmente occupato da una storia singolarmente minuziosa e circostanziale degli omicidi, degli intrighi, delle guerre e dei matrimoni misti dei Lagidae e dei Seleucidi. È così dettagliato che in alcuni casi è necessario ricostruirne la storia. Questo schizzo è seguito dalle gesta e dal rovesciamento finale di Antioco Epifane.

Il capitolo dodicesimo è il quadro di una risurrezione, e di parole di consolazione ed esortazione rivolte a Daniele.

Tali, in estrema sintesi, sono i contenuti di questi Capitoli, e le loro peculiarità sono molto marcate. Fino a quando il lettore non avrà studiato separatamente la spiegazione più dettagliata dei capitoli, e specialmente dell'undicesimo, non potrà valutare l'enorme forza degli argomenti addotti per provare l'impossibilità di tali "profezie" emanate da Babilonia e da Susa circa 536 aC. Molto prima del sorprendente ampliamento della nostra conoscenza critica che è stato il lavoro dell'ultima generazione - quasi cinquant'anni fa - la semplice lettura del Libro così com'è prodotta sul giudizio virile e onesto del Dr.

Arnold una forte impressione di incertezza. Disse che gli ultimi capitoli di Daniele, se genuini, sarebbero stati una chiara eccezione ai canoni di interpretazione da lui stabiliti nei suoi "Sermoni sulla profezia", ​​poiché "non può esserci alcun significato spirituale ragionevole tratto dai re di il Nord e il Sud». "Ma", aggiunge, "ho pensato a lungo che la maggior parte del Libro di Daniele è certamente un'opera molto tarda del tempo dei Maccabei; e le pretese profezie sui re di Grecia e Persia, e dei Il nord e il sud sono pura storia, come le poetiche profezie di Virgilio e altrove.

Si può infatti risalire distintamente alla data in cui è stata scritta, perché gli eventi fino a quella data sono riportati con una minuzia storica, totalmente diversa dal carattere della vera profezia; e oltre quella data tutto è immaginario."

Il Libro è il primo esemplare del suo genere a noi noto. Inaugurò un nuovo e importante ramo della letteratura ebraica, che influenzò molti scrittori successivi. Un'apocalisse, per quanto riguarda la sua forma letteraria, "si afferma sempre di essere una rivelazione soprannaturale data all'umanità per bocca di quegli uomini nei cui nomi compaiono i vari scritti". Un'apocalisse - come ad esempio i Libri di Enoch, l'Assunzione di Mosè, Bar 1:1-21, 2 Esdra e gli Oracoli Sibillini - è caratterizzata dalla sua forma enigmatica, che avvolge il suo significato in parabole e simboli.

Indica le persone senza nominarle, e adombra gli eventi storici sotto forme animali, o come operazioni della Natura. Anche le spiegazioni che seguono, come in questo Libro, sono ancora misteriose e indirette.

II. In secondo luogo, un'apocalisse è letteraria, non orale. Schurer, che classifica Daniele tra le più antiche e originali delle "profezie pseudoepigrafiche", ecc. , giustamente dice che "gli antichi profeti nei loro insegnamenti ed esortazioni si rivolgevano direttamente al popolo prima di tutto attraverso le loro espressioni orali; e poi, ma solo in quanto subordinato a questi, anche da discorsi scritti.

Ma ora, quando gli uomini si sentivano in qualsiasi momento obbligati dal loro entusiasmo religioso a influenzare i loro contemporanei, invece di rivolgersi direttamente a loro di persona come i profeti dell'antichità, lo facevano con uno scritto che pretendeva di essere l'opera di uno o l'altro di i grandi nomi del passato, nella speranza che in questo modo l'effetto fosse tanto più sicuro e tanto più potente." Il Daniele di questo Libro si rappresenta non come profeta, ma come umile allievo dei profeti. Non pretende più, come fece Isaia, di parlare nel Nome di Dio Stesso con un "Così dice Geova".

III. Terzo, è impossibile non notare che Daniele differisce da tutte le altre profezie per la sua quasi totale indifferenza alle circostanze e all'ambiente in cui si suppone abbia avuto origine la predizione. Il Daniele di Babilonia e Susa è rappresentato come lo scrittore; tuttavia tutto il suo interesse è concentrato, non negli eventi che interessano immediatamente gli ebrei di Babilonia ai tempi di Ciro, o di Gerusalemme sotto Zorobabele, ma si occupa di una serie di predizioni che ruotano quasi esclusivamente sul regno di un re molto inferiore quattro secoli dopo. E con questo re le previsioni si fermano bruscamente, e sono seguite dalla promessa molto generale di un'era messianica immediata.

Si può inoltre notare l'uso costante di numeri rotondi e ciclici, come il tre ei suoi composti; Daniele 1:5 ; Daniele 3:1 ; Daniele 6:7 ; Daniele 6:10 ; Daniele 7:5 ; Daniele 7:8 quattro; Daniele 2:1 , Daniele 7:6 e Daniele 8:8 ; Daniele 11:12 sette e suoi composti.

Daniele 3:19 ; Daniele 4:16 ; Daniele 4:23 ; Daniele 9:24 , ecc .

I simboli apocalittici di orsi, leoni, aquile, corna, ali, ecc . abbondano nei libri di Enoch contemporanei e successivi, Bar 4:1-37 Esdra, l'Assunzione di Mosè e i Sibillini, così come nei primi Apocalissi cristiane, come quella di Pietro. Gli autori dei Sibillini (140 aC) conoscevano Daniele; il Libro di Enoch respira esattamente lo stesso spirito con questo Libro, nel trascendentalismo che evita il nome Geova ( Daniele 7:13 ; Enoc 46:1, 47:3), nel numero degli angeli ( Daniele 7:10 ; Enoc 40 :1, 60:2), i loro nomi, il titolo di "guardiani" dato loro e la loro tutela degli uomini (Enoch 20:5).

Il Giudizio e i Libri ( Daniele 7:9 , Daniele 12:1 ) si ripetono in Enoc 47:3, 81:1, come nel Libro dei Giubilei e nel Testamento dei Dodici Patriarchi.

PROVE INTERNE

I. ALTRI Profeti partono dal terreno del presente, e alle esigenze del presente erano primariamente dirette le loro profezie. È vero che il loro alto insegnamento morale, la loro poesia rapita, il loro sentimento appassionato, avevano un valore inestimabile per tutte le età. Ma questi elementi esistono a malapena nel Libro di Daniele. Quasi tutte le sue profezie riguardano un breve periodo particolare, quasi quattrocento anni dopo la presunta epoca della loro consegna.

Qual è, allora, il fenomeno che presentano? Considerando che altri profeti, studiando i problemi del presente alla luce proiettata su di loro dal passato, sono in grado, combinando il presente con il passato, di ottenere, con l'aiuto dello Spirito Santo di Dio, uno sguardo vivido sull'immediato futuro , per l'istruzione della generazione vivente, il rinomato autore di Daniel passa sopra l'immediato futuro con poche parole, e spende la maggior parte delle sue rivelazioni su una triade di anni separati da secoli dalla storia contemporanea.

Per quanto questa descrizione sia occupata con le guerre e le trattative di imperi che non erano ancora nati, può aver avuto scarso significato pratico per i compagni di esilio di Daniele. Né queste "predizioni" avrebbero potuto provare la possibilità di una prescienza soprannaturale, poiché, anche dopo il loro supposto compimento, l'interpretazione di esse è aperta alle maggiori difficoltà e ai più gravi dubbi.

Se a un esule babilonese fu concesso un dono di previsione così minuto e così meraviglioso da consentirgli di descrivere i matrimoni misti di Tolomeo e Seleucidi quattro secoli dopo, sicuramente il dono doveva essere concesso per qualche fine decisivo. Ma queste previsioni sono proprio quelle che sembrano avere il minor significato. Dobbiamo dire, con Semler, che nessun tale beneficio sembra verosimilmente derivare da questa predeterminazione di minuzie relativamente poco importanti come Dio deve sicuramente intendere quando fa uso di mezzi di carattere molto straordinario.

Si potrebbe forse dire che il Libro fu scritto, quattrocento anni prima della crisi, per consolare gli ebrei durante il loro breve periodo di persecuzione da parte dei Seleucidi. Sarebbe davvero straordinario che un metodo così curioso, distante e tortuoso fosse stato adottato per un fine che, secondo l'intera economia dei rapporti di Dio con gli uomini nella rivelazione, avrebbe potuto essere tanto più facile e tanto più efficace realizzato in modi più semplici.

Inoltre, a meno che non accettiamo un'allusione isolata a Daniele nel discorso immaginario del morente Mattatia, non vi è alcuna traccia che il Libro abbia avuto la minima influenza nell'ispirare gli ebrei in quell'epoca terribile. E il riferimento di Mattatia, se mai è stato fatto, potrebbe essere all'antica tradizione, e non allude alle profezie su Antioco e sul suo destino.

Ma, come osserva bene Hengstenberg, il principale sostenitore dell'autenticità del Libro di Daniele, «la profezia non può mai separarsi del tutto dal fondamento del presente, per influenzare che è sempre il suo oggetto più immediato, e al quale quindi deve costruire costantemente un ponte. Anche su questo poggia ogni certezza di esposizione per il futuro. E che i mezzi per tale certezza debbano essere forniti è una conseguenza necessaria della natura divina della profezia. Una profezia veramente divina non può assolutamente nuotare nell'aria ; né la Chiesa può essere lasciata a mere congetture nell'esposizione della Scrittura che le è stata data come una luce in mezzo alle tenebre».

II. E come non parte dal fondamento del presente, così anche il Libro di Daniele capovolge il metodo della profezia rispetto al futuro.

Perché le autentiche predizioni della Scrittura avanzano per gradi lenti e graduali dall'incerto e dal generale al definito e allo speciale. La profezia marcia con la storia e fa un passo avanti ad ogni nuovo periodo. Per quanto ne sappiamo, non c'è un solo caso in cui un profeta alluda, e tanto meno si sofferma, a un regno che non si fosse allora innalzato al di sopra dell'orizzonte politico.

In Daniele il caso si capovolge: l'unico regno che si profilava alla vista viene liquidato con poche parole, e il regno su cui più si soffermava è il più distante e del tutto insignificante di tutti, della cui esistenza né Daniele né i suoi contemporanei avevano anche lontanamente sentito. (Comp. Enoc 1:2)

III. Inoltre, sebbene i profeti, con le loro anime divinamente illuminate, andassero ben oltre la sagacia intellettuale e la lungimiranza politica, tuttavia i loro suggerimenti sul futuro non si avvicinano mai lontanamente a una storia dettagliata come quella di Daniele. Invero sollevano così tanto il velo dell'invisibile da adombrare il profilo del prossimo futuro, ma lo fanno solo in termini generali e su principi generali.

Il loro scopo, come ho più volte osservato, era principalmente morale, ed era anche dichiaratamente condizionato, anche quando non viene dato alcun accenno alla condizione implicita. (Comp. Michea 3:12 Geremia 26:1 Ezechiele 1:21 .

comp. Daniele 9:18 ). Nulla è più certo della saggezza e della beneficenza di quel provvedimento Divino che ha nascosto il futuro agli occhi degli uomini, e ci ha perfino insegnato a considerare volgari e peccaminose tutte le indiscrezioni nei suoi piccoli eventi. Deuteronomio 18:10 osservazione delle stelle e la previsione mensile erano piuttosto le caratteristiche della falsa religione e delle divinazioni sconsacrate che delle anime fedeli e sante.

Nitzsche giustamente pone come condizione essenziale della profezia che essa "non deve turbare il rapporto dell'uomo con la storia". Qualsiasi cosa come una descrizione dettagliata del futuro renderebbe intollerabilmente perplessi e confonderebbe il nostro senso del libero arbitrio umano. Ci porterebbe all'inevitabile conclusione che gli uomini non sono altro che burattini mossi irresponsabilmente dalla mano del destino inevitabile. Nessuna di queste profezie, a meno che questa non sia una, si verifica da nessuna parte nella Bibbia.

Non pensiamo che (a parte le profezie messianiche) si possa dare un solo esempio in cui un profeta predice distintamente e minuziosamente una serie futura di eventi il ​​cui adempimento non era vicino. Nei pochi casi in cui qualche evento, già imminente, è preannunciato apparentemente con qualche dettaglio, non è certo se alcuni tocchi - nomi, ad esempio - possano non essere stati aggiunti da editori vissuti successivamente al verificarsi dell'evento.

Che ci sia stato in ogni tempo un dono della prescienza, per cui lo Spirito di Dio, "entrando nelle anime sante, le ha fatte figli di Dio e profeti", è indiscutibile. È in virtù di questa alta prescienza che la voce della Sibilla ebrea ha "rotolato in avanti risuonando per mille anni i suoi profondi corpi profetici".

Persino Demostene, in virtù della premurosa esperienza di uno statista, può descriverlo come suo ufficio e dovere "vedere gli eventi nel loro inizio, discernerne fin dall'inizio il significato e le tendenze, e di conseguenza avvertire i suoi concittadini". Eppure il potere di Demostene era nulla in confronto a quello di un Isaia o di un Naum; e possiamo tranquillamente affermare che gli scritti sia dell'oratore greco che dei profeti ebrei sarebbero stati relativamente privi di valore se avessero contenuto semplicemente anticipazioni della storia futura, invece di trattare di verità il cui valore è uguale per tutte le età, verità e principi che danno chiarezza al passato, sicurezza al presente e guida al futuro.

Se fosse stata la funzione della profezia rimuovere il velo di oscurità che Dio nella sua saggezza ha steso sui destini degli uomini e dei regni, non avrebbe mai raggiunto, come ha fatto, l'amore e la riverenza dell'umanità.

IV. Un'altra caratteristica unica e anormale si trova negli stretti e accurati calcoli cronologici di cui abbonda il Libro di Daniele. Vedremo più avanti che le date della riconsacrazione maccabea del Tempio e della rovina di Antioco Epifane sono indicate quasi al giorno. I numeri della profezia sono in tutti gli altri casi simbolici e generali. Sono composti intenzionali di sette - la somma di tre e quattro, che sono i numeri che misticamente adombrano Dio e il mondo - un numero che anche Cicerone chiama " rerum omnium fere modus "; e di dieci, il numero del mondo.

Se si esclude la profezia dei settant'anni di prigionia - che era un numero tondo, e non è in alcun modo parallela ai periodi di Daniele - non c'è altro esempio nella Bibbia di una profezia cronologica. Non diciamo altro esempio, perché uno dei commentatori che, scrivendo su Daniele, obietta all'osservazione di Nitzsch che i numeri della profezia sono mistici, eppure osserva nei milleduecentosessanta giorni di Apocalisse 12:1 .

che il numero milleduecentosessanta, o tre anni e mezzo, "non ha alcun significato storico, e deve essere visto solo in relazione al numero sette, vale a dire , come simbolo dell'apparente vittoria del mondo sul la Chiesa."

V. Allo stesso modo, dunque, nello stile, nella materia, e in quello che è stato chiamato da V Orelli il suo modo "exoterico", -similmente nella sua determinatezza e nella sua indeterminatezza- nel punto da cui inizia e nel periodo in cui termina -nei suoi minuziosi dettagli e nelle sue indicazioni cronologiche-in assenza dell'elemento morale e dell'appassionato, e nel senso di fatalismo che avrebbe dovuto introdurre nella storia se fosse stato un'autentica profezia, -il Libro di Daniele differisce da tutte le altri libri che compongono quel canone profetico.

Da quel canone fu giustamente e deliberatamente escluso dagli ebrei. Il suo valore e la sua dignità possono essere razionalmente rivendicati o giustamente compresi solo supponendo che sia stata opera di un ignoto moralista e patriota dell'età dei Maccabei. E se qualcosa di più volesse completare la validità dell'evidenza interna che ci costringe a questa conclusione, si trova ampiamente in uno studio di quei libri, dichiaratamente apocrifi, che, sebbene di gran lunga inferiori al Libro prima di noi, sono tuttavia di valore , e che crediamo siano emanati dalla stessa epoca.

Assomigliano a questo libro nella loro lingua, sia ebraica che aramaica, così come in alcune espressioni e forme ricorrenti che si trovano nei Libri dei Maccabei e nel Secondo Libro di Esdras; -nel loro stile-retorico piuttosto che poetico, maestoso piuttosto che estatico, diffuso piuttosto che appuntito, e del tutto inferiore ai profeti in profondità e potenza; -nell'uso di un metodo apocalittico e nella strana combinazione di sogni e simboli; -nell'inserimento, a titolo di abbellimento, di discorsi e documenti formali che possono essere al massimo solo semistorici; -infine, in tutto il tono di pensiero, specialmente nella dottrina del tutto peculiare degli arcangeli, degli angeli custodi dei regni, e degli spiriti maligni che si oppongono.

In breve, il Libro di Daniele può essere illustrato dai libri apocrifi in ogni singolo particolare. Nell'adozione di un nome illustre - che è la caratteristica più marcata di questo periodo - assomiglia alle aggiunte al Libro di Daniele, ai Libri di Esdra, alle Lettere di Baruc e di Geremia, e alla Sapienza di Salomone. Nella trattazione immaginaria e quasi leggendaria della storia trova un parallelo in Sap 16,1-29; Sap 17,1-21; Sap 18,1-25; Sap 19,1-22, e parti del secondo libro dei Maccabei e del secondo libro di Esdra.

Come narrazione allusiva che riguarda eventi contemporanei con il pretesto di descrivere il passato, è strettamente parallela al Libro di Giuditta, mentre il personaggio di Daniele ha lo stesso rapporto con quello di Giuseppe come la rappresentazione di Giuditta ha con quella di Giaele. Come sviluppo etico di pochi dati storici sparsi, tendenti al meraviglioso e al soprannaturale, ma elevandosi alla dignità di una finzione religiosa molto nobile e importante, è analogo, sebbene incomparabilmente superiore, a Bel e il drago, e alle storie di Tobia e Susanna.

La conclusione è ovvia; ed è altrettanto ovvio che, quando si suppone che il nome di Daniele sia stato assunto, e l'assunzione sia stata supportata da una colorazione antica. non accusiamo nemmeno per un momento l'ignoto autore - che potrebbe benissimo essere stato Onia IV - di disonestà. Infatti, ci sembra che nel Libro vi siano molte tracce che esonerano lo scrittore da ogni sospetto di inganno intenzionale.

Potrebbero essere stati pensati per rimuovere ogni tendenza all'errore nella comprensione della veste artistica adottata per la migliore e più energica inculcazione delle lezioni da trasmettere. Che le storie di Daniele offrissero particolari opportunità per questo trattamento è dimostrato dalle aggiunte apocrife al Libro; e che la pratica fosse ben compresa anche prima della chiusura del Canone è sufficientemente dimostrato dal Libro dell'Ecclesiaste.

L'autore di quello strano e affascinante libro, con i suoi alterni umori di cinismo e rassegnazione, adottò semplicemente il nome di Salomone, e lo adottò senza alcuno scopo disonorevole; perché non poteva immaginare che le parole che, pagina dopo pagina, tradiscono alla critica la loro tarda origine, sarebbero state realmente identificate con le parole del figlio di Davide mille anni prima di Cristo. Questo può ora essere considerato come un indiscutibile, ed è davvero un risultato non più contestato di ogni indagine letteraria e filologica.

È a Porfirio, neoplatonico del III secolo (nato a Tiro, 233 d.C.; morto a Roma, 303 d.C.), che dobbiamo la nostra capacità di scrivere un commento storico continuo sui simboli di Daniele. Quello scrittore dedicò il dodicesimo libro del suo Cristiano alla prova che Daniele non fu scritto fino a dopo l'epoca che descriveva così minuziosamente. Per fare ciò raccolse con grande sapienza e operosità una storia dell'oscura epoca antiochena da autori la maggior parte dei quali periti.

Di questi autori Girolamo - la parte più preziosa del cui commento è derivata da Porfirio - fa un elenco formidabile, citando tra gli altri Callinico, Diodoro, Polibio, Posidonio, Claudio, Teo e Andronico. È un fatto strano che l'esposizione di un libro canonico sia stata resa possibile principalmente da un dichiarato oppositore del cristianesimo. Era lo scopo di Porfirio dimostrare che la parte apocalittica del Libro non era affatto una profezia.

Era una costante presa in giro contro coloro che adottano le sue conclusioni critiche secondo cui le loro armi sono prese in prestito dall'armeria di un infedele. L'obiezione sembra difficilmente meritevole di risposta. " Fas est et ab hoste doceri. " Se i nemici della nostra religione ci hanno talvolta aiutato a comprendere meglio i nostri libri sacri, oa giudicare più correttamente rispettandoli, dovremmo essere grati che i loro assalti siano stati annullati alla nostra istruzione.

Il rimprovero è del tutto fuori questione. Si possono applicare ad esso le parole virili di Grozio: " Neque me pudeat consentire Porphyrio, quando is in verarm sententiam incidit " . Inoltre, lo stesso san Girolamo non avrebbe potuto scrivere il suo commento, come egli stesso ammette, senza avvalersi dell'aiuto dell'erudizione del filosofo pagano, che nientemeno che S. Agostino chiamò " doctissimus philosophorum ", sebbene sfortunatamente fosse " acerrimus christiano-rum inimicus ".

PROVE A FAVORE DELLA GENUINITA' INCERTA E INADEGUATA

Abbiamo visto che ci sono molte circostanze che ci impongono i più gravi dubbi sull'autenticità del Libro di Daniele. Procediamo ora ad esaminare le prove sollecitate in suo favore, e ritenute adeguate per confutare la conclusione che nella sua forma attuale non vide la luce prima del tempo di Antioco IV.

Prendendo Hengstenberg come il più dotto ragionatore a favore della genuinità di Daniel, passeremo in rassegna tutti gli argomenti positivi che ha addotto. Occupano non meno di centodieci pagine (pp. 182-191) della traduzione inglese della sua opera sulla genuinità di Daniele. La maggior parte di essi sono esempi tortuosi di suppliche speciali in sé inadeguate, o confutate dall'accresciuta conoscenza derivata dai monumenti e da ulteriori indagini.

A queste argomentazioni né il Dr. Pusey né alcuno scrittore successivo hanno apportato alcuna aggiunta materiale. Ad alcuni di loro è già stata data risposta e molti di loro sono così insoddisfacenti che potrebbero essere immediatamente licenziati.

I. Tale, per esempio, è la testimonianza dell'autore stesso. In uno di quei trattati sciatti che servono solo a gettare polvere negli occhi degli ignoranti troviamo affermato che, "benché il nome di Daniele non sia prefisso al suo Libro, i passaggi in cui parla in prima persona provano a sufficienza che era l'autore!" Tali affermazioni non meritano risposta. Se la semplice assunzione di un nome è una prova sufficiente della paternità del libro, siamo davvero ricchi di autori ebrei e, per non parlare di altri, la nostra lista include opere di Adamo, Enoch, Eldad, Medad ed Elia.

"La pseudonimità", dice Behrmann, "era una caratteristica molto comune della letteratura di quel tempo, e la concezione della proprietà letteraria era estranea a quell'epoca, e specialmente alla cerchia degli scritti di questa classe".

II. Il carattere della lingua, come abbiamo già visto, non prova nulla. L'ebraico e l'aramaico continuarono a lungo nell'uso comune fianco a fianco, almeno tra i dotti, e la divergenza dell'aramaico in Daniele da quello del Targum non porta a un risultato certo, considerando l'età tarda e incerta di quegli scritti.

III. Non possiamo capire come qualsiasi argomento possa essere fondato sull'esatta conoscenza della storia mostrata dalla colorazione locale. Se la conoscenza fosse mostrata così esatta, dimostrerebbe solo che l'autore era un uomo istruito, il che è già ovvio. Ma, lungi dall'essere mostrata dall'autore una notevole accuratezza, è, al contrario, quasi impossibile conciliare molte delle sue affermazioni con fatti riconosciuti.

Le spiegazioni elaborate e tortuose, i frequenti subauditur, le numerose ipotesi richieste per forzare il testo in conformità con i dati storici certi dei piccoli imperi ionico e persiano, dicono molto più contro il Libro che per esso. I metodi per spiegare queste inesattezze sono per lo più autoconfutanti, poiché lasciano il soggetto in una confusione senza speranza, e ogni commentatore ortodosso mostra quanto siano insostenibili le opinioni degli altri.

IV. Tralasciando altri argomenti di Keil, Hengstenberg, ecc., che sono già stati confutati, o che sono troppo deboli per meritare una ripetizione, procediamo ad esaminarne uno o due di carattere più serio. Grande enfasi, per esempio, è data alla ricezione del Libro nel Canone. Riconosciamo la canonicità del Libro, il suo alto valore quando giustamente appreso, e la sua legittima accettazione come libro sacro: ma ciò non prova in alcun modo la sua autenticità.

La storia del Canone dell'Antico Testamento è coinvolta nella più profonda oscurità. La convinzione che sia stata infine completata da Esdra e dalla Grande Sinagoga non ha alcun fondamento; infatti, è inconciliabile con notizie storiche successive e altri fatti collegati ai Libri di Esdra, Neemia, Ester e ai due Libri delle Cronache. I Padri cristiani in questo, come in altri casi, credevano implicitamente a ciò che veniva loro dalle fonti più discutibili, e si confondevano con mere favole ebraiche.

Uno dei più antichi libri talmudici, il "Pirke Aboth", tace del tutto sulla raccolta dell'Antico Testamento, sebbene colleghi in modo vago la Grande Sinagoga con la conservazione della Legge. La prima menzione della leggenda su Esdra è il Secondo Libro di Esdra (14:29-48). Questo libro non ha la minima pretesa di autorità, poiché fu completato solo un secolo dopo l'era cristiana; e mescola con questa stessa narrazione una serie di particolari assolutamente favolosi e caratteristici di un periodo in cui gli scrittori ebrei erano sempre pronti a subordinare la storia a favole fantasiose.

Il racconto della coppa magica, il dettato di quaranta giorni e quaranta notti, i novanta libri di cui settanta erano segreti e destinati solo ai dotti, fanno parte dello stesso passaggio dal quale ci viene chiesto di credere che Ezra abbia stabilito la nostra esistenza Canon, anche se il vero Libro di Esdra tace del tutto sul fatto che abbia svolto un tale inestimabile servizio. Non aggiunge nulla al merito di questa favola che sia ripresa da Ireneo, Clemente Alessandrino e Tertulliano.

Né ci sono considerazioni esterne che lo rendano probabile. La tradizione talmudica nel "Baba Bathra", che dice (tra l'altro in un passaggio del quale "i famigerati errori provano l'inattendibilità della sua testimonianza") che gli "uomini della Grande Sinagoga scrissero i Libri di Ezechiele, il Dodici Minori". Profeti, Daniele ed Esdra". È evidente che, per quanto questa prova valga qualcosa, va piuttosto contro l'autenticità di Daniele che per essa. Il "Pirke Aboth" fa di Simone il Giusto (circa 290 aC) un membro di questa Grande Sinagoga, la cui stessa esistenza è dubbia.

Di nuovo, l'autore della falsa lettera all'inizio del Secondo Libro dei Maccabei "l'opera" dice Hengstenberg, "di un impostore arrant" - attribuisce la connessione di alcuni libri prima a Neemia, e poi, quando furono perduti, a Giuda Maccabeo. #/RAPC Malachia 2:13 La canonicità dei libri dell'Antico Testamento non si basa su prove come questa, e non vale la pena proseguire ulteriormente.

Che il Libro di Daniele sia stato considerato autentico da Giuseppe Flavio è chiaro; ma questo non determina in alcun modo la sua data o la paternità. È uno dei pochissimi libri di cui Filone non fa alcun cenno.

V. Né le supposte tracce della primitiva esistenza del Libro possono ritenersi adeguate a provarne la genuinità. Con la più importante di queste, la storia di Giuseppe Flavio ("Ant." 11, 8:5) che il sommo sacerdote Jaddua mostrò ad Alessandro Magno le profezie di Daniele riguardo a se stesso, ci occuperemo più avanti. Le presunte tracce del Libro nell'Ecclesiastico sono molto incerte, anzi del tutto discutibili; e l'allusione a Daniel in Macc.

2:60 non decide nulla, perché non c'è nulla che provi che il discorso del morente Mattatia sia autentico, e perché non sappiamo nulla di certo sulla data del traduttore greco di quel libro o del Libro di Daniele. L'assenza di ogni allusione alle profezie di Daniele è, d'altra parte, un punto molto più convincente contro l'autenticità. Qualunque sia la data dei Libri dei Maccabei, è inconcepibile che non offrano alcuna traccia di prova che Giuda e i suoi fratelli abbiano ricevuto alcuna speranza o conforto da predizioni così esplicite come Daniele 11:1 , se il Libro fosse stato nelle mani di quei pii e nobili capi.

Il Primo Libro dei Maccabei non può essere certamente datato più di un secolo prima di Cristo, né abbiamo ragione di credere che la versione dei Settanta del Libro sia molto più antica.

VI. La cattiveria della versione alessandrina, e le aggiunte apocrife ad essa, sembrano essere un argomento per l'età tarda e l'autorità meno consolidata del Libro che per la sua genuinità. Né possiamo attribuire molto peso all'affermazione (sebbene sia sostenuta dall'alta autorità del vescovo Westcott) che "è molto più difficile spiegare la sua composizione nel periodo dei Maccabei che soddisfare le peculiarità che presenta con le esigenze del Ritorno.

« Tanto lontano dall'essere che, come abbiamo già visto, rassomiglia in quasi ogni particolare alle produzioni riconosciute dell'epoca in cui crediamo sia stato scritto. Molte delle affermazioni fatte su questo argomento da coloro che difendere l'autenticità non può essere sostenuto.Così Hengstenberg osserva che

(1) "in questo momento le speranze messianiche sono morte", e

(2) "che nessuna grande opera letteraria è apparsa tra la Restaurazione dalla cattività e il tempo di Cristo".

Ora i fatti sono esattamente l'opposto in ogni caso. Per

(1) il piccolo libro chiamato Salmi di Salomone, che appartiene a questo periodo, contiene le speranze messianiche più forti e chiare, e il libro di Enoch assomiglia molto a Daniele nelle sue predizioni messianiche. Così si parla della preesistenza del Messia (48:6, 62:7), della sua seduta su un trono di gloria (55:4, 61:8), e della ricezione del potere di governo.

(2) Ancor meno possiamo attribuire forza all'argomento di Hengstenberg secondo cui, nell'età dei Maccabei, si credeva che il dono della profezia fosse scomparso per sempre. In effetti, questo è un argomento a favore dello pseudonimo del Libro. Perché nell'età in cui - ai fini della forma letteraria - è rappresentato come apparso lo spirito di profezia era lungi dall'essere morto. Ezechiele era ancora in vita, o era morto, ma di recente.

Zaccaria, Aggeo e, molto tempo dopo, Malachia, dovevano ancora continuare la successione dei potenti profeti della loro stirpe. Ora, se la predizione è un elemento nell'opera del profeta, nessun profeta, né tutti i profeti insieme, si è mai avvicinato a un tale potere di predire minuziosamente gli eventi di un lontano futuro, anche gli eventi mezzo insignificanti e tutt'altro che banali di quattro secoli dopo, in regni che non avevano ancora gettato le loro ombre lontane all'orizzonte, come quella che doveva possedere Daniele, se davvero fosse stato l'autore di questo Libro.

Eppure, come abbiamo visto, egli non pensa mai di rivendicare le funzioni dei profeti, o di parlare con la voce imperiosa del profeta, come precursore del messaggio di Dio. Al contrario, adotta i metodi relativamente più deboli e intricati dei compositori letterari in un'epoca in cui gli uomini non vedevano i loro segni e non c'era più profeta.

Bisogna rimandare un esame più approfondito delle questioni relative ai "quattro regni" intesi dallo scrittore, e dei suoi curiosi ed enigmatici calcoli cronologici; ma dobbiamo respingere subito la mostruosa affermazione - scusabile ai tempi di Sir Isaac Newton, ma che ora è diventata poco saggia e persino portentosa - che "rifiutare le profezie di Daniele significherebbe minare la religione cristiana, che è tutt'altro che fondata sul suo profezie riguardo a Cristo!" Fortunatamente la religione cristiana non è costruita su tali fondamenta di sabbia.

Se fosse stato così, sarebbe stato spazzato via da tempo dalla pioggia battente e dalle inondazioni impetuose. Qui, di nuovo, gli argomenti spinti da coloro che credono nell'autenticità di Daniele si ritraggono con forza decuplicata su se stessi. Le osservazioni di Sir Isaac Newton sulle profezie di Daniel mostrano solo quanto poco genio trascendente in un campo di indagine possa salvare un grande pensatore da errori assoluti in un altro.

Scrivendo sulla profezia, il grande astronomo scriveva partendo dal presupposto di premesse infondate che aveva tratto dalla tradizione stereotipata; e scriveva anche in un'epoca in cui gli elementi per la soluzione finale del problema non erano ancora stati scoperti o elaborati. È altrettanto certo che, se fosse vissuto ora, avrebbe accettato la conclusione di tutti i più abili e sinceri indagatori, come è certo che Bacone, se fosse vissuto ora, avrebbe accettato la teoria copernicana.

È assurdamente falso dire che "la religione cristiana è tutt'altro che fondata sulle profezie di Daniele riguardo a Cristo". Se non fosse assurdamente falso, potremmo ben chiederci, come mai né Cristo né i Suoi apostoli hanno mai alluso all'esistenza di tale argomento, né hanno mai indicato il Libro di Daniele e la profezia delle settanta settimane come contenenti il minimo germe di evidenza a favore della missione di Cristo o dell'insegnamento evangelico? Nessun tale argomento è lontanamente accennato fino a molto tempo dopo da alcuni dei Padri.

Ma lungi dal trovare un accordo nelle opinioni dei Padri cristiani e dei commentatori su un argomento che, secondo Newton, era così importante, ci ritroviamo solo a sprofondare in un caos di incertezze e contraddizioni. Così Eusebio registra il tentativo di alcuni primi commentatori cristiani di trattare l'ultima delle settanta settimane come rappresentante non, come tutte le altre, di sette anni, ma di settant'anni, al fine di riportare la profezia ai giorni di Traiano! Né gli esegeti ebrei né quelli cristiani hanno mai potuto giungere al minimo accordo tra loro o tra loro circa l'inizio o la fine - terminus a quo o terminus ad quem - rispetto al quale si devono computare le settanta settimane.

I cristiani, naturalmente, fecero grandi sforzi per far terminare le settanta settimane con la Crocifissione. Ma Giulio Africano (232 dC), a partire dal ventesimo anno di Artaserse Nehemia 2:1 , (444 aC), arriva solo a quattrocentosettantacinque anni alla Crocifissione, e per sfuggire alla difficoltà fa gli anni anni lunari.

Ippolito separa l'ultima settimana da tutto il resto e la relega ai giorni dell'Anticristo e alla fine del mondo. Lo stesso Eusebio riferisce "l'unto" alla linea dei sommi sacerdoti ebrei, separa l'ultima settimana dalle altre, la conclude con il quarto anno dopo la Crocifissione e riferisce la cessazione del sacrificio Deuteronomio 9:27 al rifiuto dei giudei sacrifici di Dio dopo la morte di Cristo.

Apollinare fa iniziare le settanta settimane con la nascita di Cristo e sostiene che Elia e l'Anticristo sarebbero apparsi nel 490 d.C.! Nessuna di queste opinioni ha trovato un'accettazione generale. Nessuno di loro è stato sanzionato dall'autorità della Chiesa. Tutti, come dice Girolamo. argomentava in questa direzione o in quella pro captu ingenii sui. Il culmine dell'arbitrarietà è raggiunto da Keil - l'ultimo eminente difensore della cosiddetta "ortodossia" della critica - quando fa delle settimane non cose banali come "settimane cronologiche terrene", ma divine, simboliche, e quindi sconosciute e indeterminabili periodi.

E ci si deve dire che è su calcoli così fantastici, contraddittori e reciprocamente confutabili che "la religione cristiana è tutt'altro che fondata?" Grazie a Dio, l'affermazione è del tutto selvaggia.

PROVE ESTERNE E RICEZIONE NEL CANON

La ricezione del Libro di Daniele ovunque nel Canone potrebbe essere considerata un argomento a favore della sua autenticità, se il caso dei Libri di Giona e dell'Ecclesiaste non dimostrasse sufficientemente tale canonicità, mentre costituisce una prova del valore e significato sacro di un libro, non ha alcun peso quanto alla sua paternità tradizionale. Ma in realtà la posizione assegnata dagli ebrei al Libro di Daniele, non tra i Profeti, dove, se il Libro fosse stato genuino, avrebbe avuto il diritto supremo di stare in piedi, ma solo con il Libro di Ester, tra i ultima dell'Hagiographa-è un forte argomento per la sua data tarda.

La divisione dell'Antico Testamento in Legge, Profeti e Agiographa avviene per la prima volta nel Prologo all'Ecclesiastico (circa 131) - "la Legge, le Profezie e il resto dei libri". Nonostante le sue peculiarità, le sue affermazioni profetiche tra coloro che lo accettarono come genuino erano così forti che la LXX e le traduzioni successive annoverano senza esitazione l'autore tra i quattro maggiori profeti.

Se il Daniele della Cattività avesse scritto questo Libro, avrebbe avuto una pretesa molto maggiore su questa posizione tra i profeti di Aggeo, Malachia o del successivo Zaccaria. Eppure gli ebrei collocarono deliberatamente il Libro tra i Kethubim, agli scrittori dei quali attribuiscono in effetti lo Spirito Santo (Ruach Hakkodesh), ma ai quali non attribuirono il più alto grado di ispirazione profetica. Giuseppe Flavio esprime la convinzione giudaica che, dai tempi di Artaserse in poi, gli scritti che erano apparsi non erano stati ritenuti degni della stessa riverenza di quelli che li avevano preceduti, perché non si era verificata una successione indiscutibile di profeti.

Gli ebrei che in tal modo decisero la vera natura del Libro di Daniele dovevano sicuramente essere guidati da forti motivi tradizionali, critici, storici o di altro tipo per negare (come fecero) all'autore il dono della profezia. Teodoreto lo denuncia come "sfrontata impudenza" da parte loro; ma non potrebbe piuttosto essere stata una conoscenza più completa o una semplice onestà? Ad ogni modo, per qualsiasi altro motivo sarebbe stato davvero strano da parte dei talmudisti decidere che il più minuzioso dei profeti che profetizza - se davvero si trattava di una profezia - scriveva senza il dono della profezia.

Non può che essere stata l'apparizione tardiva e sospetta del Libro, ei suoi fenomeni marcati, che hanno portato alla sua relegazione al posto più basso del Canone ebraico. Già in #/RAPC 1Ma 4:46 troviamo che le storie dell'altare pagano demolito vengono conservate "finché non sorga un profeta per mostrare ciò che dovrebbe essere clonato con loro"; e in #/RAPC 1Ma 14:41 incontriamo di nuovo la frase "finché non sorga un profeta fedele.

"Prima di quest'epoca non c'è traccia dell'esistenza del Libro di Daniele, e non solo, ma le profezie dei profeti postesilici sul futuro contemplano tutt'altro orizzonte e tutt'altro ordine di eventi. Se Daniele avesse esisteva prima dell'epoca dei Maccabei, è impossibile che il rango del Libro sia stato deliberatamente ignorato.I rabbini ebrei dell'epoca in cui è apparso hanno visto, giustamente, che aveva punti di affinità con altre apocalissi pseudoepigrafiche sorte nel stessa epoca.

Lo studioso ebreo Dr. Joel ha sottolineato come, nonostante la sua incommensurabile superiorità rispetto a un poema come l'enigmatica "Cassandra" del poeta alessandrino Licofrone, assomigli a quel libro nella sua indirettezza di nomenclatura. Licofrone è una delle pleiadi di poeti ai tempi di Tolomeo Filadelfo; ma i suoi scritti, come il Libro prima di noi, hanno probabilmente ricevuto interpolazioni da mani successive. Non chiama mai un dio o un eroe con il suo nome, ma lo descrive sempre con una perifrasi, proprio come qui abbiamo "il re del nord" e "il re del sud", anche se il nome "Egitto" si insinua.

Daniele 11:8 Così Ercole è "un leone di tre notti", e Alessandro Magno è "un lupo". Un figlio è sempre "un ramo" o è progettato da qualche altra metafora. Quando Licofrone vuole alludere a Roma, il greco è usato nel senso di "forza". Il nome Ptolemaios diventa con l'anagramma ajpolitov, "dal miele"; e il nome Arsinoe diventa "la viola di Era". Possiamo trovare alcune somiglianze con queste procedure quando consideriamo l'undicesimo capitolo di Daniele.

È un grave abuso di argomento pretendere, come fanno Hengstenberg, il dottor Pusey e molti dei loro seguaci più deboli, che "ci sono pochi libri la cui autorità divina è così pienamente stabilita dalla testimonianza del Nuovo Testamento, e in particolare da nostro Signore stesso, come il Libro di Daniele». È estremamente pericoloso, irriverente e poco saggio scommettere l'autorità divina di nostro Signore sul mantenimento di quelle tradizioni ecclesiastiche di cui così tante sono state disperse per sempre al vento.

Nostro Signore, una volta, nel discorso del Monte degli Ulivi, avvertì i suoi discepoli che, «quando vedranno l'abominio della desolazione, di cui parla il profeta Daniele, ritto nel luogo santo, fuggiranno da Gerusalemme nel distretto di montagna". Marco 13:14

Non c'è nulla che provi che Egli stesso abbia pronunciato le parole "chi legge comprenda", o anche "dette dal profeta Daniele". Entrambi possono appartenere al racconto esplicativo dell'Evangelista, e quest'ultimo non si verifica in San Marco. Inoltre, in San Luca Luca 21:20 non c'è alcuna allusione specifica a Daniele; ma al suo posto troviamo: "Quando vedrete Gerusalemme accerchiata da eserciti, sappiate che la sua desolazione è vicina.

Non possiamo essere certi che il riferimento specifico a Daniele possa non essere dovuto all'evangelista. Ma senza tanto porre queste domande, si ammette pienamente che, esattamente nella sua forma attuale o no, il Libro di Daniele faceva parte di il Canone ai giorni di Cristo.Se Egli si riferisce direttamente ad esso come a un libro noto ai Suoi ascoltatori, il Suo riferimento sta completamente al di fuori di tutte le questioni di genuinità e autenticità, come fa S.

La citazione di Giuda dal Libro di Enoch, o le allusioni (possibili) di San Paolo all'Assunzione di Elia, 1 Corinzi 2:9 Efesini 5:11 o il riferimento passeggero di Cristo al Libro di Giona. Coloro che tentano di trascinare in queste allusioni come decisivi dicta critici, le trasferiscono in una sfera del tutto diversa da quella dell'applicazione morale cui erano destinate.

Non solo aprono domande vaste e indistinte sui limiti autoimposti della conoscenza umana di nostro Signore come parte del suo volontario "svuotamento della sua gloria", ma rendono anche un disservizio mortale alla causa più essenziale del cristianesimo. L'unica cosa che è gradita al Dio di verità è la verità; e poiché Egli ci ha dato la nostra ragione e la nostra coscienza come luci che illuminano ogni uomo che nasce nel mondo, dobbiamo camminare con queste luci in tutte le questioni che appartengono a questi domini.

La storia, la letteratura e la critica, e l'interpretazione del linguaggio umano appartengono al dominio della ragione pura; e non dobbiamo essere corrotti dall'errata applicazione dell'esegesi ipotetica per rinunciarvi a sostegno di visioni tradizionali che il progresso della conoscenza non ci permette più di mantenere. Può essere vero o no che nostro Signore abbia adottato il titolo "Figlio dell'uomo" ( Bar Enosh ) dal Libro di Daniele; ma anche se lo facesse, il che è quantomeno discutibile, ciò mostrerebbe solo, ciò che già tutti ammettiamo, che ai suoi tempi il Libro era una parte riconosciuta del Canone.

D'altra parte, se nostro Signore e i Suoi apostoli consideravano il Libro di Daniele come contenente le profezie più esplicite di Se stesso e del Suo regno, perché non vi si appellarono né vi alludevano mai per dimostrare che Egli era il Messia promesso?

Di nuovo, Hengstenberg e la sua scuola cercano di dimostrare che il Libro di Daniele esisteva prima dell'età dei Maccabei, perché Giuseppe Flavio dice che il sommo sacerdote Jaddua mostrò ad Alessandro Magno, nell'anno 332 a.C., la profezia di se stesso come capro greco. nel Libro di Daniele; e che la clemenza che Alessandro mostrò verso i Giudei era dovuta alla favorevole impressione così prodotta.

La storia, che è bella e interessante, è la seguente: -

Sulla via da Tiro, dopo aver catturato Gaza, Alessandro decise di avanzare verso Gerusalemme. La notizia gettò il sommo sacerdote Jaddua in un'agonia di allarme. Temeva che il re fosse scontento degli ebrei e avrebbe inflitto loro una dura vendetta. Ordinò una supplica generale con sacrifici e fu incoraggiato da Dio in sogno a decorare la città. spalancate le porte, e andate in processione alla testa di sacerdoti e popolo per incontrare il temuto conquistatore.

La processione, "così diversa da quella di qualsiasi altra nazione, partì non appena seppero che Alessandro si stava avvicinando alla città. Incontrarono il re sulla sommità di Scopas, la torre di guardia, l'altezza di Mizpah, da cui il primo si ottiene uno scorcio della città: è la famosa Blanca Guarda dei crociati, sulla cui sommità Riccardo I si voltò, e non si ritenne degno di gettare uno sguardo alla città che era troppo debole per salvare dall'infedele.

I Fenici ei Caldei dell'esercito di Alessandro si ripromisero che ora sarebbe stato loro permesso di saccheggiare la città e tormentare a morte il sommo sacerdote. Ma è successo molto diversamente. Poiché quando il re vide avvicinarsi il corteo vestito di bianco, guidato da Jaddua nella sua veste di porpora e d'oro, e con in testa il petalo d'oro, con la sua iscrizione "Santità all'Eterno", avanzò, salutò il sacerdote e adorò il Nome Divino.

Gli ebrei lo accerchiarono e lo salutarono con un saluto unanime, mentre il re di Siria e gli altri suoi seguaci immaginavano che fosse sconvolto. "Come mai", chiese Parmenio, "che tu, che tutti gli altri adorano, tu stesso adori il sommo sacerdote ebreo? Non ho adorato il sommo sacerdote", disse Alessandro, "ma Dio, dal cui sacerdozio è stato onorato. Quando Ero a Dium in Macedonia, meditando sulla conquista dell'Asia, vidi questo stesso uomo con questo stesso abito, che mi invitava a marciare arditamente e senza indugio, e che mi avrebbe condotto alla conquista dei Persiani.

"Poi prese Jaddua per mano, e in mezzo ai sacerdoti esultanti entrò a Gerusalemme, dove sacrificò a Dio. Jaddua gli mostrò la predizione su se stesso nel Libro di Daniele, e con estrema soddisfazione concesse ai Giudei, a richiesta del sommo sacerdote, tutte le suppliche che desideravano da lui.

Ma questa storia, così grata alla vanità ebraica, è una finzione trasparente. Non trova il minimo sostegno da nessun'altra fonte storica, ed è evidentemente uno degli Haggadoth ebraici in cui l'intensa autoesaltazione nazionale di quella strana nazione si dilettava a rappresentare l'omaggio che loro, e la loro religione nazionale, estorcevano al soprannaturale causava il terrore dei più grandi potentati pagani.

Sotto questo aspetto ricorda i primi capitoli del Libro di Daniele stesso, e le innumerevoli storie dell'altera superiorità dei grandi rabbini sui re e sugli imperatori di cui si diletta il Talmud. Gli storici cattolici romani, come Jahn e Hess, e gli scrittori più anziani, come Prideaux, accettano la storia, anche quando rifiutano la favola su Sanballat e il tempio di Garizim che la segue. L'accento è naturalmente posto su di esso da apologeti come Hengstenberg; ma uno storico come Grote non si degna di notarlo con una sola parola, e la maggior parte degli scrittori moderni lo rifiuta.

Il vescovo di Bath e Wells pensa che queste storie siano "probabilmente derivate da qualche libro apocrifo della crescita alessandrina, in cui la cronologia e la storia hanno lasciato il posto al romanticismo e alla vanità ebraica". Tutti gli storici, tranne Giuseppe Flavio, dicono che Alessandro andò direttamente da Gaza in Egitto, e non menzionano Gerusalemme o Samaria; e Alessandro non era affatto "adorato" da tutti gli uomini in quel periodo della sua carriera, poiché non ricevette mai che dopo la sua conquista della Persia.

Né possiamo spiegare la presenza di "Caldei" nel suo esercito in questo momento, poiché la Caldea era allora sotto il dominio di Babilonia. Oltre a ciò, a Daniele fu espressamente ordinato, come osserva Bleek, di “sigillare la sua profezia fino al “tempo della fine”; e il "tempo della fine" non era certamente l'era di Alessandro, per non parlare del fatto che Alessandro, se gli fossero state indicate le profezie, difficilmente si sarebbe accontentato di un solo versetto o due su se stesso, e sarebbe stato tutt'altro che gratificato da quanto segue immediatamente.

Tralascio come privi di significato gli argomenti di Hengstenberg a favore della genuinità del Libro dal predominio del simbolismo; dalla moderazione di tono verso Nabucodonosor; dalle doti politiche mostrate dallo scrittore; e dalla sua predizione che il regno messianico sarebbe apparso subito dopo la morte di Antioco Epifane! Quando ci viene detto che queste circostanze "si spiegano solo supponendo un'origine babilonese"; che "sono direttamente opposti allo spirito del tempo dei Maccabei"; che l'artificio di cui è pervasa la scrittura, supponendola un libro pseudoepigrafico, "supera di gran lunga le potenze del poeta più dotato"; e che "un'attesa così distinta del prossimo avvento del Regno messianico è assolutamente senza analogia in tutta la letteratura profetica",

Sono o affermazioni che fluttuano nell'aria, o sono smentite allo stesso tempo dai profeti canonici e dalla letteratura apocrifa dell'età dei Maccabei. Il simbolismo è la caratteristica distintiva delle apocalissi, e si ritrova in quelle del tardo periodo post-esilico. Le opinioni degli ebrei su Nabucodonosor variavano. Alcuni scrittori gli furono parzialmente favorevoli, altri gli furono severi.

Non ne consegue minimamente che uno scrittore durante la persecuzione antiochena, che abbia liberamente adattato elementi tradizionali o fantasiosi, debba necessariamente rappresentare gli antichi potentati come irrimediabilmente malvagi, anche se intendesse satireggiare Epifane nel racconto delle loro stravaganze. Era necessario per il suo scopo far emergere le migliori caratteristiche dei loro caratteri, per mostrare la convinzione operata in loro dalle interposizioni divine.

L'idea che il Libro di Daniele possa essere stato scritto solo da uno statista o da un consumato politico è pura fantasia. E, infine, nel far iniziare il regno messianico subito al termine della persecuzione seleucide, lo scrittore esprime sia la propria fede che la propria speranza, e segue l'esatta analogia di Isaia e di tutti gli altri profeti messianici.

Ma se è comune ai profeti passare subito dagli avvertimenti di distruzione alle speranze di un Regno messianico che deve sorgere immediatamente al di là dell'orizzonte che limita la loro visione, è notevole - e la considerazione mette in forte contrasto l'autenticità di Daniele, che nessuno di loro ebbe la minima occhiata ai quattro regni successivi o ai quattrocentonovanta anni; -nemmeno quei profeti «che, se il Libro di Daniele fosse genuino, dovevano averlo tra le mani.

" Immaginare che Daniele abbia preso i mezzi per lasciare il suo Libro non scoperto per circa quattrocento anni, e poi portato alla luce durante la lotta dei Maccabei, è una grottesca impossibilità. Se il Libro esisteva, doveva essere conosciuto. Eppure non solo c'è nessuna traccia reale della sua esistenza prima del 167 aC, ma i profeti post-esilici non prestano alcun tipo di riguardo alle sue predizioni dettagliate, ed erano evidentemente ignari che tali predizioni fossero mai state pronunciate.

Che spazio c'è per i quattro imperi di Daniele ei quattrocentonovanta anni in una profezia come Zaccaria 2:6 Il Daniele pseudoepigrafico forse ha preso il simbolismo delle quattro corna da Zaccaria 1:18 ; ma non c'è la minima connessione tra il simbolo di Zaccaria e quello dello pseudo-Daniele.

Se il numero quattro in Zaccaria non è un mero numero di completezza con riferimento ai quattro quarti del mondo, comp. Zaccaria 1:18 le quattro corna simboleggiano o l'Assiria, la Babilonia, l'Egitto e la Persia, o più in generale le nazioni che allora avevano disperso Israele; Zaccaria 2:8 ; Zaccaria 6:1 Ezechiele 37:9 affinché la seguente promessa non contempli neppure una successione vittoriosa di potenze pagane.

Ancora, che spazio c'è per i quattro successivi imperi pagani di Daniele in qualsiasi interpretazione naturale di Aggeo "ancora per un po' e scuoterò tutte le nazioni", Aggeo 2:7 e nella promessa che questo scuotimento avrà luogo durante la vita di Zorobabele? ? Aggeo 2:20 E possiamo supporre che Malachia abbia scritto che il messaggero del Signore dovesse "improvvisamente" venire al Suo Tempio con profezie come quelle di Daniele prima di lui?

Ma se si ritiene straordinario che una profezia pseudoepigrafica sia stata ammessa nel Canone, anche se collocata in basso tra i "Kethubim", e se si sostiene che gli ebrei non avrebbero mai conferito un tale onore a tale composizione, la risposta è che anche se confrontato con libri così belli come quelli della Sapienza e di Gesù il Figlio del Siracide, il Libro ha diritto a tale posto per la sua intrinseca superiorità.

Preso nel suo insieme, è di gran lunga superiore in termini di istruttività morale e spirituale a qualsiasi libro degli Apocrifi. Fu profondamente adattato alle esigenze dell'epoca in cui ebbe origine. Era a suo favore che fosse scritto in parte sia in ebraico che in aramaico, e venne davanti alla Chiesa ebraica sotto la sanzione di un famoso nome antico che era almeno in parte tradizionale e storico.

Non c'è nulla di stupefacente nel fatto che in un'epoca in cui la letteratura era rara e la critica sconosciuta venne presto accettata come genuina. Fenomeni simili sono abbastanza comuni in epoche molto più tarde e più relativamente dotte. Uno o due casi saranno sufficienti. Pochi libri hanno esercitato un'influenza più potente sulla letteratura cristiana delle lettere spurie di Ignazio e degli pseudo-Clementini.

Furono accettati, e la loro genuinità fu difesa per secoli; eppure in questi giorni nessun critico sano di mente metterebbe in pericolo la sua reputazione tentando di difendere la loro genuinità. Il libro dello pseudo-Dionigi l'Areopagita era considerato genuino e autorevole fino ai giorni della Riforma, e l'autore professa di aver visto l'oscurità soprannaturale della Crocifissione: tuttavia "Dionigi l'Areopagita" non scrisse prima di A.

D. 532! Il potere dell'usurpazione papale si basava principalmente sulle Decretali Forgiati, e per secoli nessuno osò mettere in dubbio la genuinità e l'autenticità di quelle grossolane falsificazioni, finché Laurentius Valla svelò l'imbroglio e gettò ai venti i brandelli delle Decretali. Nel diciottesimo secolo l'Irlanda poteva ingannare anche i critici più acuti facendo credere che il suo misero "Vortigern" fosse un'opera riscoperta di Shakespeare; e un ecclesiastico della Cornovaglia scrisse una ballata che persino Macaulay prese per una genuina produzione del regno di Giacomo II Coloro che lessero il Libro di Daniele alla luce della storia seleucide e tolemaica videro che lo scrittore conosceva bene gli eventi di quei giorni, e che le sue parole erano piene di speranza, consolazione e istruzione.

Dopo un certo lasso di tempo non furono in grado di valutare le molte indicazioni che in nessun modo il Libro avrebbe potuto essere scritto nei giorni dell'esilio babilonese; né si era ancora manifestato che tutta la conoscenza dettagliata si interrompesse con la fine del regno di Antioco Epifane. Il carattere enigmatico del Libro e i vari elementi dei suoi calcoli portarono i commentatori successivi all'errore che la quarta bestia e le gambe di ferro dell'immagine rappresentassero l'Impero Romano, così che non si aspettavano il regno messianico alla fine dell'Impero greco, che, nella previsione, riesce subito.

Quanto era tardiva la data prima che il Canone Ebraico fosse finalmente stabilito, vediamo dai racconti talmudici che se non fosse stato per Hananiah ben-Hizkiah, con l'aiuto delle sue trecento bottiglie di olio bruciate negli studi notturni, anche il Libro di Ezechiele sarebbe stato soppresso , come contrario alla Legge ("Sabato", f. 13, 2); e che se non fosse stato per la mistica linea di interpretazione adottata da Rabbi Aqiba (AB 120) un destino simile sarebbe potuto capitare al Cantico dei Cantici ("Yaddayim", c. 3; "Mish.", 5).

C'è, quindi, la ragione più forte per adottare la conclusione che il Libro di Daniele fosse la produzione di uno dei " Chasidim " verso l'inizio della lotta dei Maccabei, e che il suo scopo immediato fosse quello di mettere in guardia gli ebrei contro le apostasie di iniziare Ellenismo. Aveva lo scopo di incoraggiare i fedeli, che stavano conducendo una feroce battaglia contro le influenze greche e contro le potenti e persecutrici forze pagane da cui erano sostenuti.

Sebbene la conoscenza della storia dello scrittore fino al tempo di Alessandro Magno sia vaga ed erronea, e la sua conoscenza del periodo che seguì ad Antioco del tutto nebulosa, d'altra parte la sua conoscenza del periodo di Antioco Epifane è così straordinariamente precisa da fornire le nostre principali informazioni su alcuni punti del regno di quel re. Guidati da queste indicazioni, è forse possibile fissare l'anno e il mese esatti in cui il Libro vide la luce, cioè verso gennaio 164 a.C.

Daniele 8:14 sembra che l'autore fosse vissuto fino alla purificazione del Tempio dopo il suo inquinamento da parte del Re seleucide. #/RAPC 1Ma 4:42-58 Infatti, sebbene l'insurrezione dei Maccabei sia chiamata solo "un piccolo aiuto" ( Daniele 11:34 ), questo è in confronto allo splendido futuro trionfo ed epifania che attendeva.

È sufficientemente chiaro da #/RAPC 1Ma 5:15-16, che gli ebrei, anche dopo le prime vittorie di Giuda, si trovavano in cattive condizioni e che l'adesione nominale di molti ebrei ellenizzanti alla causa nazionale era semplicemente ipocrita.

Ora il Tempio fu dedicato il 25 dicembre 165 aC; e il Libro apparve prima della morte di Antioco, che lo scrittore si aspettava che avvenisse alla fine delle settanta settimane, o, come le calcolava, nel giugno 164. Il re in realtà non morì fino alla fine del 164 o all'inizio di 163. #/RAPC 1Ma 6:1-16

SOMMARIO E CONCLUSIONE

I contenuti delle sezioni precedenti possono essere brevemente riassunti.

I. Le obiezioni all'autenticità e genuinità di Daniele non sorgono, come falsamente affermato, da alcuna obiezione a priori per ammettere in pieno la realtà o dei miracoli o dell'autentica predizione. Centinaia di critici che hanno abbandonato da tempo il tentativo di mantenere la prima data di Daniele credono sia nei miracoli che nelle profezie.

II. I motivi per considerare il Libro come uno pseudoepigrafo sono molti e sorprendenti. Lo stesso Libro che avrebbe più bisogno di prove schiaccianti a suo favore è quello che fornisce gli argomenti più decisivi contro se stesso e ha la minima testimonianza esterna a suo sostegno.

III. Gli errori storici in cui abbonda raccontano prepotentemente contro di essa. Non ci fu deportazione nel terzo anno di Ioiachim; non c'era re Baldassarre; Baldassar figlio di Nabunaid non era figlio di Nabucodonosor; i nomi Nabucodonosor e Abed-nego sono di forma errata; non c'era "Dario il Medo" che precedette Ciro come re e conquistatore di Babilonia, sebbene ci fosse un successivo Dario, figlio di Istaspe, che conquistò Babilonia; le richieste ei decreti di Nabucodonosor sono diversi da tutto ciò che troviamo nella storia e mostrano ogni caratteristica dell'Haggada ebraica; e l'idea che un ebreo fedele possa diventare presidente dei Magi caldei è impossibile.

Non è vero che c'erano solo due re babilonesi - ce n'erano cinque: né c'erano solo quattro re persiani - ce n'erano dodici. Serse sembra essere confuso allo stesso modo con Darius Hystaspis e Darius Codomnus come ultimo re di Persia. Tutti i resoconti corretti del regno, anche di Antioco Epifane, sembrano terminare intorno al 164 aC, e le indicazioni in Daniele 7:11 ; Daniele 8:25 ; Daniele 11:40 , non sembrano accordarsi con le realtà storiche dell'epoca indicata.

IV. Le peculiarità filologiche del Libro non sono meno sfavorevoli alla sua genuinità. L'ebraico è pronunciato dalla maggior parte degli esperti come di carattere posteriore rispetto al tempo ipotizzato per esso. L'aramaico non è l'aramaico orientale babilonese, ma il successivo aramaico occidentale palestinese. La parola " Kasdim " è usata per "indovini", mentre al periodo dell'esilio era un nome nazionale. Parole e titoli persiani ricorrono nei decreti attribuiti a Nabucodonosor. Si verificano almeno tre parole greche, di cui una è certamente di origine tarda, ed è nota per essere stata uno strumento prediletto da Antioco Epifane.

V. Non ci sono tracce dell'esistenza del Libro prima del II secolo aC, sebbene vi siano abbondanti tracce di altri libri - Geremia, Ezechiele, il Secondo Isaia - che appartengono al periodo dell'Esilio. Anche nell'Ecclesiastico, mentre vengono citati Isaia, Geremia, Ezechiele e i dodici profeti minori (Sir 48,20-25; Sir 49,6-10), di Daniele non viene detta una sillaba, e che sebbene lo scrittore consideri erroneamente la profezia per quanto riguarda principalmente la previsione.

Gesù, figlio di Siracide, si fa in quattro per dire che nessun uomo come Giuseppe era risorto dai tempi di Giuseppe, sebbene la storia di Daniele richiami ripetutamente quella di Giuseppe, e sebbene, se Daniele 1:1 ; Daniele 2:1 ; Daniele 3:1 ; Daniele 4:1 ; Daniele 5:1 ; Daniele 6:1 era stata storia autentica, l'opera di Daniele era molto più meravigliosa e decisiva, e la sua fedeltà più impressionante e continua di quella di Giuseppe. La prima traccia del Libro è in un discorso immaginario di un libro scritto intorno al 100 aC. #/RAPC 1Ma 2:59-60

VI. Il Libro fu ammesso dagli ebrei nel Canone; ma lungi dall'essere collocato dove, se genuino, avrebbe avuto il diritto di stare - tra i quattro Grandi Profeti - non riceve nemmeno un posto tra i dodici Profeti Minori, come è accordato al molto più breve e di gran lunga inferiore Libro di Giona. È relegato al " Kethubim " , fianco a fianco con un libro come Esther. Se ha avuto origine durante l'esilio babilonese, Giuseppe Flavio potrebbe benissimo parlare della sua "incrollabile accuratezza profetica.

"Tuttavia, a questo predittore assolutamente ineguagliabile e persino inavvicinabile del minuscolo futuro gli ebrei non consentono alcun posto nel loro Canone profetico! Nella LXX è trattato con notevole libertà, e un certo numero di altri Haggadoth ne fanno parte Assomiglia in pochissimi aspetti alla letteratura dell'Antico Testamento, e tutte le sue peculiarità sono tali da abbondare nelle apocalissi posteriori e negli Apocrifi.Filo, sebbene citi così frequentemente sia dai Profeti che dall'Agiographa, non allude nemmeno al Libro di Daniele .

VII. Il suo autore sembra accettare per sé l'opinione della sua epoca che lo spirito di genuina profezia fosse scomparso per sempre. Salmi 74:9 , / RAPC 1Ma 4:46; 1Ma 9:27; 1Matteo 14:41 Egli parla di se stesso come uno studioso delle antiche profezie e allude alle Scritture come a un autorevole Canon-Hassephorim, "i libri". Le sue opinioni e pratiche riguardo a tre preghiere quotidiane verso Gerusalemme; Daniele 6:11 l'importanza attribuita alle regole levitiche sul cibo; Daniele 1:8 il valore espiatorio e altro legato all'elemosina e al digiuno; Daniele 4:24 ; Daniele 9:3 ; Daniele 10:3l'angelologia che coinvolge anche i nomi, le distinzioni e gli uffici rivali degli angeli; la forma assunta dalla speranza messianica; la duplice risurrezione del bene e del male, - sono tutte in stretto accordo con il punto di vista del secondo secolo prima di Cristo, come mostrato distintamente nella sua letteratura.

VIII. Quando siamo stati condotti da argomenti decisivi ad ammettere la vera data del Libro di Daniele, il suo posto tra gli Hagiographa conferma tutte le nostre conclusioni. La Legge, i Profeti e l'Agiographa rappresentano, come ha sottolineato il professor Sanday, tre strati o tappe nella storia della raccolta del Canone. Se il Libro delle Cronache non fu accettato tra le Storie (che furono designate "Gli Antichi Profeti"), né il Libro di Daniele tra i Profeti Maggiori o Minori, il motivo era che, alla data in cui i Profeti furono formalmente raccolti in un divisione del Canone, questi libri non esistevano ancora, o comunque non erano stati accettati allo stesso livello degli altri libri.

IX. Tutte queste circostanze, e altre che sono state menzionate, sono tornate a casa da critici seri, senza pregiudizi e profondamente dotti con una forza così irresistibile, e le controargomentazioni addotte sono così poco valide che i difensori della genuinità sono ora un corpo sempre più decrescente, e molti di essi possono sostenere la loro base solo con l'ipotesi di interpolazioni o di doppia paternità.

Così CV Orelli non può che accettare una genuinità modificata, per la quale offre a malapena un solo argomento; ma anche lui ricorre all'ipotesi di un tardo editore di età maccabea che mettesse insieme le tradizioni e le profezie generali del vero Daniele. Ammette che senza una tale supposizione - dalla quale non sembra che si guadagni molto - il Libro di Daniele è del tutto eccezionale, e senza una sola analogia nell'Antico Testamento.

E vede chiaramente che tutti i raggi del Libro sono focalizzati nella lotta contro Antioco come nel loro punto centrale, e che il miglior commento alla sezione profetica del Libro è il Primo Libro dei Maccabei.

X. Si può allora affermare con sicurezza che la visione critica ha finalmente vinto. La mente umana alla fine accetterà quella teoria che copre il maggior numero di fatti e si armonizza meglio con la totalità della conoscenza. Ora, riguardo al Libro di Daniele, queste condizioni sembrano essere molto meglio soddisfatte dall'ipotesi che il Libro sia stato scritto nel II secolo che nel VI.

La storia, imperfetta quanto alla data pseudoepigrafica, ma molto precisa in quanto si avvicina al 176-164 a.C., i caratteri tardivi che scandiscono la lingua, il notevole silenzio rispetto al Libro dal VI al II secolo, e il suo successivo rilievo e il luogo che occupa nel " Kethubim " , sono argomenti a cui poche menti sincere possono resistere. I critici della Germania, anche i più moderati, come Delitzsch, Cornill, Riehm, Strack, C.

v. Orelli, Meinhold, sono unanimi sulla tarda data di, e anche nella critica molto più conservatrice dell'Inghilterra non c'è ombra di dubbio sull'argomento lasciato nella mente di studiosi come Driver, Cheyne, Sanday, Bevan, e Robertson Smith. Eppure, lungi dal sminuire il valore del Libro, aggiungiamo al suo valore reale e alla sua accurata apprensione quando lo consideriamo, non come l'opera di un profeta nell'esilio, ma di qualche fedele " chasid " nei giorni del Tiranno Seleucide, ansioso di ispirare il coraggio e consolare le sofferenze de' suoi connazionali.

Così considerato, il Libro presenta qualche analogia con la "Città di Dio" di sant'Agostino. Espone, in linee forti, e con magnifica originalità e fede, il contrasto tra i regni di questo mondo e i regni del nostro Dio e del suo Cristo, a cui è stata preordinata la vittoria eterna fin dalla fondazione del mondo. A questo proposito dobbiamo confrontarlo con l'Apocalisse. Antioco Epifane era un Nerone anticipato.

E come le agonie delle persecuzioni neroniane strapparono allo spirito appassionato di san Giovanni il Divino quelle visioni di gloria e quella denuncia di sventura, affinché i cuori dei cristiani di Roma e dell'Asia fossero incoraggiati alla sopportazione del martirio, e alla sicura speranza che l'irresistibile potenza della loro debolezza avrebbe infine scosso il mondo, così la follia e la furia di Antioco condussero il santo e dotato ebreo che scrisse il Libro di Daniele a stabilire una fede simile, in parte in Haggadoth, che può, in una certa misura, essere stato tratto dalla tradizione, e in parte dalle profezie, la cui concezione centrale era quella che tutta la storia ci insegna, vale a dire che "per ogni parola falsa e azione ingiusta, per crudeltà e oppressione, per lussuria e vanità, il prezzo deve essere pagato alla fine, non sempre dai principali delinquenti,ma pagato da qualcuno.

Solo la giustizia e la verità durano e vivono. L'ingiustizia e l'oppressione possono durare a lungo, ma alla fine arriva il giorno del giudizio." E quando quel destino è stato portato alle sue ultime conseguenze, allora inizia il Regno del Figlio dell'uomo, il regno dell'Unto di Dio e l'eredità del terra dai Santi di Dio.

TABELLE CRONOLOGICHE APPROSSIMATIVE

Ioiachim, -608-597 aC

Sedechia.-597-588 aC

Gerusalemme presa, -588 aC

Morte di Nabucodonosor, -561 aC

Evil-merodach, -561 aC

Neriglissar, -559 aC

Laborosoarchod, -555 aC

Nabunaid, -555 aC

Cattura di Babilonia, -538 aC

Decreto di Ciro, -536 aC

Cambise, -529 aC

Dario, figlio di Istaspe-521, aC

Dedicazione del Secondo Tempio-516 aC

Battaglia di Salamina, -480 aC

Esdra-458 aC

Neemia-444 aC

Le riforme di Neemia, -428 aC

Malachia, -420 aC

Alessandro Magno invade la Persia, -334 aC

Battaglia di Granico, -334 aC

Battaglia di Isso, -333 aC

Battaglia di Arbela, -331 aC

Morte di Dario Codomanno.-330 aC

Morte di Alessandro, -323 aC

Tolomeo Sotere conquista Gerusalemme, -320 aC

Simone il Giusto sommo sacerdote, -310 a.C.

Inizio della traduzione dei Settanta, -284 aC

Antioco il Grande conquista la Palestina, (?)- 202 aC

Adesione di Antioco Epifane, 176 aC- Daniele 7:8 ; Daniele 7:20 .

Giosuè (Giacomo), fratello di Onia III, ottiene il sacerdozio con la corruzione e promuove l'ellenismo tra gli ebrei 174 aC- Daniele 11:22 ; Daniele 9:26 .

Prima spedizione di Antioco contro l'Egitto.-Assassinio di Onia III, 171 aC

La sua seconda spedizione, 170 aC

Il suo saccheggio del Tempio e massacro a Gerusalemme, 170 aC- Daniele 8:9 ; Daniele 11:28 .

Terza spedizione di Antioco, 169 aC- Daniele 11:29 .

Apollonio, il generale di Antioco, avanza contro Gerusalemme con un esercito di 22.000.-Massacro.-L'abominio della desolazione nel Tempio.-Antioco porta via alcuni dei vasi sacri; #/RAPC 1Ma 1:25 vieta la circoncisione; brucia i libri della Legge; depone il sacrificio quotidiano, 169-8 aC- Daniele 7:21 ; Daniele 7:24 ; Daniele 8:11 ; Daniele 8:24 ; Daniele 11:30 , ecc.

Dissacrazione del Tempio.-Gli ebrei costretti a rendere onore pubblico a falsi dei. Fedeltà degli scribi, e Chasidim.-Rivolta dei Maccabei, 167 aC- Daniele 11:34 ; Daniele 12:3 .

Guerra d'indipendenza ebraica. Morte del sacerdote Mattatia.-Giuda Maccabeo sconfigge Lisia 166 a.C.

Battaglie di Beth-Zur ed Emmaus.-Purificazione del Tempio (Kisleu 25) 165 aC- Daniele 7:11 ; Daniele 8:14 , Daniele 11:45 , ecc.

Morte di Antioco Epifane 163 a.C.

Giuda Meecabeo muore in battaglia a Eleasa, 161 a.C.