Ecclesiaste 1:1-11

IL PROLOGO

In cui il problema del libro è indirettamente affermato

Ecclesiaste 1:1

LA ricerca del summum bonum , la ricerca del Sommo Bene, è il tema del libro Ecclesiaste. Naturalmente cerchiamo di trovare questo tema, questo problema, questo "enigma della terra dolorosa", chiaramente affermato nei versetti iniziali del Libro. È affermato, ma non distintamente. Perché il Libro è un poema autobiografico, il diario della vita interiore del Predicatore esposto in forma drammatica. "Un uomo di saggezza matura e di matura esperienza, ci porta nella sua fiducia.

Slaccia il volume segreto e ci invita a leggerlo con lui. Ci espone ciò che è stato, ciò che ha pensato e fatto, ciò che ha visto, sentito e sofferto; e poi ci chiede di ascoltare il giudizio che ha deliberatamente formato su una revisione del tutto." Ma per poterci svelare il suo cuore più senza riserve, usa il privilegio del poeta e si presenta a noi sotto un maschera e avvolto nell'ampio manto di Salomone.

E un poeta drammatico trasmette le sue concezioni del carattere umano, delle circostanze e dell'azione, non con descrizioni pittoresche dirette, ma, mettendo gli uomini davanti a noi "nella loro abitudine come vissero", ce li fa parlare e ci lascia inferire il loro carattere e condiziona dalle loro parole.

Secondo le regole della sua arte, il predicatore drammatico si pone sulla scena del suo poema, ci permette di ascoltare le sue espressioni più penetranti e caratteristiche, confessa le sue esperienze più segrete e interiori, e così ci permette di concepire e giudicare lui. Fedele ai suoi canoni artistici sin dall'inizio. Il suo prologo, a differenza di quello del Libro di Giobbe, è espresso in forma drammatica.

Invece di darci una chiara enunciazione del problema morale che sta per discutere, si apre con le espressioni caratteristiche dell'uomo che, stanco di tante futili fatiche, raccoglie le forze che gli restano per raccontare gli esperimenti che ha fatto e la conclusione che ha ha raggiunto. Come Browning, uno dei poeti moderni più drammatici, si tuffa bruscamente nel suo tema, e ci parla fin dall'inizio attraverso "labbra finte.

"Proprio come nel leggere il Soliloquio del Chiostro Spagnolo , o l' Epistola di Karshish, il Medico Arabo , o una ventina di altri poemi di Browning, dobbiamo prima sfogliarlo per raccogliere gli accenni sparsi che indicano chi parla e chi tempo, e poi faticosamente ripensarci, con il loro aiuto, al tempo e alle condizioni di chi parla, così anche con questo poema ebraico.

Si apre bruscamente con "parole del Predicatore", che è insieme l'autore e l'eroe del dramma. "Chi è", ci chiediamo, "e cosa?" "Quando è vissuto e che posto ha occupato?" E al momento possiamo solo rispondere: Egli è la voce di uno che grida nel deserto dell'antichità orientale e dice: "Vanità delle vanità! Tutto è vanità!" Per quale scopo, allora, la sua voce rompe il lungo silenzio? Di quale stato d'animo etico è espressione questa patetica nota? Cosa spinge il suo grido disperato?

È l'antico contrasto - antico come la letteratura, antico come l'uomo - tra l'ordinata fermezza della natura e il disordine e la brevità della vita umana. Il Predicatore guarda l'universo sopra e intorno a lui. L'antica terra è ferma e forte sotto i suoi piedi. Il sole corre la sua corsa con gioia, sprofonda esausto nel suo fondo oceanico, ma sorge l'indomani, come un gigante rinfrescato dal vino vecchio, per rinnovare il suo corso.

Il vento variabile e incostante, che soffia dove vuole, soffia dalle stesse parti, percorre lo stesso circuito che era il suo rifugio al tempo dei padri grigi del mondo. I corsi d'acqua che vanno e vengono, scorrono lungo letti consumati dal tempo e sono alimentati dalla loro antica sorgente. Ma l'uomo, "a un punto costante mai", passa di cambiamento in cambiamento. Rispetto alla calma uniformità della natura, la sua vita è una mera fantasia, che passa per sempre attraverso una gamma tediosa e limitata di forme, ognuna delle quali è inconsistente come il tessuto di una visione, molte delle quali sono così basse e sordide come sono irreali, e tutte perennemente in movimento, sfuggono alla presa di coloro che le inseguono, o deludono coloro che le tengono in mano.

"Tutto è vanità, perché l'uomo non ha alcun profitto", nessuna ricompensa adeguata e duratura, "per tutto il suo lavoro"; letteralmente, "nessun saldo, nessun avanzo, sul bilancio della vita:" Meno felice, perché meno stabile, della terra su cui dimora, va e viene, mentre la terra va avanti per sempre ( Ecclesiaste 1:2 ).

Questo doloroso contrasto tra l'ordinata stabilità della natura e il mutevole e inutile disordine della vita umana è sottolineato da un dettagliato riferimento alle grandi forze naturali che governano il mondo e che permangono inalterate, sebbene a noi sembrino i tipi stessi del cambiamento. La figura del versetto 5 ( Ecclesiaste 1:5 ) è, ovviamente, quella del corridore.

il sole sorge ogni mattina per fare il suo corso, lo insegue durante il giorno, "ansima", quasi senza fiato, verso la sua meta, e di notte sprofonda nel suo letto sotterraneo nel mare; ma, sebbene esausto e senza fiato di notte, si alza al mattino rinfrescato e desideroso, come un uomo forte e rapido, di rinnovare la sua corsa quotidiana. Nel versetto 6 ( Ecclesiaste 1:6 ) il vento è rappresentato come avente una legge e un circuito regolari, sebbene ora soffi a sud e ora giri a nord.

L'Oriente e l'Occidente non sono menzionati, probabilmente perché sono tacitamente citati nel sole nascente e calante del versetto precedente: tutti e quattro i quarti sono compresi tra i due. Nel versetto 7 ( Ecclesiaste 1:7 ) i torrenti sono descritti come ritornano alle loro sorgenti; ma qui non c'è allusione, come si potrebbe supporre, alle maree, -e anzi i fiumi di marea sono relativamente rari, -o alla pioggia che riporta indietro l'acqua evaporata dalla superficie dei torrenti e del mare.

Il riferimento è, piuttosto, ad un'antica concezione dell'ordine fisico della natura tenuto dagli ebrei come da altre razze, secondo cui l'oceano, alimentato dai torrenti, rimandava un rifornimento costante attraverso passaggi e canali sotterranei, in cui il il sale è stato filtrato da esso; attraverso questi supponevano che i fiumi tornassero al luogo da cui provenivano. Il sentimento dominante di questi versi è che, mentre tutti gli elementi e le forze naturali, anche i più variabili e incostanti, rinnovano la loro forza e ritornano nel loro corso, per l'uomo fragile non c'è ritorno; la permanenza e l'uniformità li caratterizzano , mentre la transitorietà e l'instabilità lo segnanoper proprio. Sembrano svanire e scomparire; il sole tramonta, i venti si placano, i ruscelli si prosciugano; ma tutti tornano di nuovo: per lui non c'è ritorno; una volta andato, è andato per sempre.

Ma è vano parlare di questi o di altri esempi dell'attività stanca ma irrequieta dell'universo; "l'uomo non può pronunciarlo". Perché, oltre a queste illustrazioni elementari, il mondo è affollato di illustrazioni di incessante cambiamento, che tuttavia si muovono entro limiti ristretti e non fanno nulla per alleviare la sua identità. Sono così numerosi, così innumerevoli, che l'occhio curioso e l'orecchio curioso dell'uomo si logorerebbero prima di averne completato il racconto: e se occhio e orecchio non potrebbero mai essere soddisfatti di udire e vedere, quanto meno la lingua più lenta con il parlare ( Ecclesiaste 1:8)? Per tutto l'universo ciò che è stato ancora è e sarà; ciò che è stato fatto è ancora fatto e sempre sarà fatto; il sole corre ancora la stessa corsa, i venti che soffiano ancora dagli stessi punti, i torrenti che scorrono ancora tra gli stessi argini e tornano per gli stessi canali.

Se un uomo suppone di aver scoperto nuovi fenomeni, un fatto naturale che non si è ripetuto dall'inizio, è solo perché ignora ciò che è stato dai tempi antichi ( Ecclesiaste 1:9 ). Eppure, mentre in natura tutte le cose ritornano nel loro corso e dimorano per sempre, la giornata dell'uomo è presto trascorsa, la sua forza presto esaurita.

Non ritorna; anzi, non è tanto ricordato da quelli che verranno dopo di lui. Come noi abbiamo dimenticato quelli che erano prima di noi, così quelli che vivranno dopo di noi si dimenticheranno di noi ( Ecclesiaste 1:11 ). Il fardello di tutto questo mondo incomprensibile grava pesantemente sull'anima del Predicatore. È stanco dell'"eterna identità" del mondo.

Le miserie e le confusioni della sorte umana sconcertano e opprimono i suoi pensieri. Soprattutto, il contrasto tra la Natura e l'Uomo, tra la sua permanenza massiccia e maestosa e la fragilità e brevità della nostra esistenza, alimenta in lui lo stato d'animo disperato di cui abbiamo la nota fondamentale nel suo grido, "vanità delle vanità, vanità delle vanità, tutto è vanità!"

Eppure questo non è l'unico, non l'inevitabile, stato d'animo della mente che riflette su quel grande contrasto. Abbiamo imparato a guardarlo con altri, magari con occhi più larghi. Diciamo: quanto è grandioso, quanto rassicurante, quanto speranzoso è lo spettacolo dell'uniformità della natura! Come ci eleva al di sopra delle fluttuazioni del pensiero interiore e ci allieta con un senso di stabilità e riposo! Quando vediamo le antiche leggi inviolabili risolversi negli stessi graziosi e meravigliosi risultati giorno dopo giorno e anno dopo anno, e riflettiamo che "ciò che è stato sarà", siamo redenti dalla nostra schiavitù alla vanità e alla corruzione; guardiamo con composta e riverente fiducia a Colui che è nostro Dio e Padre, e avanti verso l'immortalità stabile e gloriosa che dobbiamo trascorrere con Lui; discutiamo con Abacuc (Abacuc Habacuc 1:12), "Non sei tu dall'eternità, o Signore nostro Dio, nostro Santo? Non moriremo", ma vivremo.

Ma se non sapessimo che il Governatore dell'universo è il nostro Dio e Padre; se i nostri pensieri dovessero ancora "saltare la vita a venire" o saltarci sopra con una semplice supposizione; se dovessimo attraversare l'abisso della morte su un ponte non più solido di un'avventura: se, insomma, la nostra vita fosse infinitamente più travagliata e incerta di quanto è, e il vero bene della vita e la sua luminosa speranza sostentatrice fossero ancora da cercare , come sarebbe con noi allora? Allora, come il Predicatore, potremmo sentire la fermezza e l'uniformità della natura come un affronto alla nostra vanità e debolezza.

Invece di bere speranza e compostezza dal bel volto e dall'ordine ininterrotto dell'universo, potremmo ritenere che il suo volto sia oscurato da un cipiglio o che il suo occhio ci guardi con amara ironia. Invece di trovare nel suo inevitabile ordine e permanenza una profezia di speranza del nostro recupero in un ordine ininterrotto e una pace duratura, potremmo chiedere appassionatamente perché, su una terra stabile e sotto un cielo immutabile, dovremmo morire ed essere dimenticati; perché, più incostante del vento variabile, più evanescente del torrente inaridito, una generazione dovrebbe andare per non tornare mai più, e un'altra generazione venire a godere dei guadagni di coloro che furono prima di loro e a cancellare la loro memoria dalla terra.

Questa, infatti, è stata l'appassionata protesta e clamore di ogni epoca. La letteratura ne è piena. Il contrasto tra il cielo tranquillo e immutabile, con le sue miriadi di stelle pure lucenti, che sono sempre lì e sempre in un felice concerto, e la fragilità dell'uomo che corre alla cieca nel suo breve e perturbato corso ha dato il suo fondo alla poesia di ogni corsa. Lo incontriamo ovunque. È la più antica delle vecchie canzoni.

In tutte le molte lingue della terra divisa sentiamo come le generazioni degli uomini passano veloci e tempestose attraverso il suo seno, "cercando i cieli sereni con l'inchiesta dei loro sguardi imploranti", ma senza ottenere risposta; chiedendo sempre, e sempre invano: "Perché siamo così? perché siamo così? fragili come la falena, e di pochi giorni come il fiore?" È questo contrasto tra la serenità e la stabilità della natura e la fragilità e la turbolenza dell'uomo che affligge Coheleth e lo spinge a conclusioni disperate.

Ecco l'uomo, «così nobile nella ragione, così infinito nelle facoltà, nell'apprensione così simile a un dio», che brama con un'ardente intensità la pace che risulta dall'occupazione equilibrata e felice dei suoi vari poteri; e tuttavia tutta la sua vita è sprecata in fatiche e tumulti, in perplessità e contese; va alla tomba con le sue voglie insoddisfatte, i suoi poteri non addestrati, non armonizzati, non conoscendo riposo finché non giace nel letto stretto dal quale non c'è sollevazione! Che meraviglia se a uno come lui "questa bella cornice, la terra, sembra solo un promontorio sterile" che si estende un piccolo spazio nel vuoto oscuro e infinito; "questo eccellente baldacchino, l'aria questo coraggioso firmamento sospeso, questo maestoso tetto solcato da un fuoco dorato", nient'altro che "una schifosa, pestilenziale congregazione di vapori"? Che meraviglia se,

Salomone, inoltre, - e Salomone nella sua prematura vecchiaia, sazio e stanco, è la maschera sotto la quale il Predicatore nasconde il suo volto naturale, - aveva avuto una grande esperienza della vita, aveva provato le sue ambizioni, le sue concupiscenze, le sue occupazioni e piaceri ; aveva provato ogni promessa di bene che conteneva, e le aveva trovate tutte illusorie; aveva bevuto da ogni ruscello e non aveva trovato acqua viva e pura con la quale potesse dissetarsi.

E uomini come lui, sazi ma non soddisfatti, stanchi di delizie voluttuose e senza la pace della fede, guardano comunemente il mondo con occhi straniti. Alimentano la loro disperazione con l'ordine e la purezza naturali che sentono come un rimprovero all'impurità dei loro stessi cuori inquieti e turbati. Molti di noi, senza dubbio, si sono fermati a Richmond Hill e hanno guardato con occhi dolci i ricchi pascoli punteggiati di bestiame e rotti da ciuffi di alberi attraverso i quali spuntano le guglie dei villaggi, mentre il pieno e placido Tamigi si snoda in molte curve attraverso pascoli e boschi.

Non è una scena grandiosa o romantica; ma in una serata tranquilla, sotto i lunghi raggi livellati del sole al tramonto, è una scena per ispirare pensieri contenti e grati e pacifici. Wilberforce ci dice che una volta si trovava sul balcone di una villa a guardare questa scena dall'alto. Accanto a lui stava il proprietario della villa, un duca noto per la sua dissolutezza in un'epoca dissoluta; e mentre guardavano attraverso il torrente, il duca gridò: "Oh quel fiume! là scorre, ancora e ancora, e io sono così stanco di esso!" Ed ecco lo stato d'animo di questo Prologo; lo stato d'animo per cui i cieli belli e sorridenti e la terra benevola e generosa non portano alcuna benedizione di pace, perché sono riflessi da un cuore tutto sbattuto in onde incrociate e impure.

Tutte le cose dipendono dal cuore che portiamo loro. Questo stesso contrasto tra la Natura e l'Uomo non ha in sé disperazione, non genera disperazione o rabbia nel cuore libero da se stesso e in pace con Dio. Tennyson, per esempio, ci fa cantare un allegro ruscello musicale proprio su questo tema.

"Vengo da luoghi di ritrovo di folaga e rondine,

Faccio una sortita improvvisa

E scintilla tra le felci,

Per bisticciare giù per una valle."

"Io chiacchiero su strade sassose

In piccoli diesis e acuti,

mi immergo in baie vorticose,

Io balbetto sui sassi."

"Io chiacchiero, chiacchiero mentre fluisco"

Per unirti al fiume traboccante:

Perché gli uomini possono venire e gli uomini possono andare,

Ma vado avanti all'infinito.

Rubo per prati e appezzamenti erbosi,

Faccio scorrere le copertine color nocciola:

Sposto i dolci nontiscordardime

Che crescono per gli amanti felici.

Scivolo, scivolo, rabbuio, guardo

Tra le mie rondini scrematrici:

Faccio ballare i raggi di sole reticolati

Contro le mie secche insabbiate.

mormoro sotto la luna e le stelle

Nelle lande selvagge di rovi:

Mi soffermo sulle mie sbarre di ciottoli:

gironzolo intorno ai miei crescioni,

E fuori di nuovo mi curvo e fluisco

Per unirti al fiume traboccante:

"Poiché gli uomini possono venire e gli uomini possono andare

Ma vado avanti per sempre".

È il vero lamento del Predicatore messo su una dolce musica. Mormora: "Una generazione passa e un'altra generazione viene, ma la terra rimane per sempre"; mentre il ritornello del Ruscello è, -

"Poiché gli uomini possono venire e gli uomini possono andare,

Ma vado avanti per sempre".

Eppure non riteniamo che il Canto del Ruscello debba alimentare alcuno stato d'animo di dolore e disperazione. La melodia che canta ai boschi addormentati tutta la notte è "una melodia allegra". Con qualche sottile processo siamo fatti per condividere la sua brillante, tenera ilarità, sebbene anche noi siamo degli uomini che vanno e vengono. In quale fumo sarebbe stato gettato il predicatore ebreo se un piccolo "ruscello gorgogliante" avesse osato cantargli questa canzone sbarazzina.

Lo avrebbe sentito come un insulto e avrebbe pensato che la creatura allegra e innocente stesse "cantando" per le generazioni di uomini che passavano rapidamente. Ma, per il poeta cristiano, il ruscello canta una canzone il cui suono dolce e allegro sintonizza il cuore con le tranquille armonie della pace e della buona volontà.

Ancora una volta dico che tutto dipende dal cuore che rivolgiamo alla Natura. Era perché il suo cuore era pesante per il ricordo di molti peccati e molti fallimenti, perché anche le alte speranze cristiane erano fuori dalla sua portata, che questo "figlio di Davide" divenne triste e amaro in sua presenza.

Questo, dunque, è lo stato d'animo in cui il Predicatore inizia la sua ricerca del Sommo Bene. Vi è spinto dal bisogno di trovare ciò in cui riposare. Di regola. è solo sulle compulsioni più rigorose che ognuno di noi intraprende questa alta Ricerca. Del loro profondo bisogno di un Sommo Bene la maggior parte degli uomini è solo di rado e debolmente consapevole; ma per i pochi privilegiati, che devono guidare e plasmare il pensiero pubblico, arriva con una forza a cui non possono resistere.

Fu così con Coheleth. Non poteva sopportare di pensare che coloro che hanno "ogni cosa posta sotto i loro piedi" dovrebbero essere alla mercé di accidenti da cui il loro regno è esente; che dovrebbero essere i semplici sciocchi del cambiamento, mentre questo rimane immutato per sempre. E, quindi, si mise a scoprire le condizioni in cui potessero diventare partecipi dell'ordine, della stabilità e della pace della natura; le condizioni in cui, sollevati al di sopra di tutte le maree e le tempeste del cambiamento, potrebbero sedere calmi e sereni anche se i cieli fossero piegati come un rotolo e la terra fosse scossa dalle sue fondamenta. Questo, e solo questo, riconoscerà come il Sommo Bene, il Bene appropriato alla natura dell'uomo, perché capace di soddisfare tutte le sue voglie e di supplire a tutte le sue necessità.