Ecclesiaste 12:8-14

L'EPILOGO

In cui il problema del libro è definitivamente risolto

Ecclesiaste 12:8

"GLI STUDENTI", dice il Talmud, "sono di quattro tipi; sono come una spugna, un imbuto, un colino e un setaccio: come una spugna che risucchia tutto; come un imbuto che riceve da una parte e scarica dall'altra altro; come un colino che lascia passare il vino ma trattiene la feccia; e come un setaccio che scarica la crusca ma trattiene il grano". Coheleth è come il setaccio. È il bravo studente che ha vagliato tutti gli schemi e le vie e gli scopi degli uomini, separando il frumento dalla crusca, insegnandoci a conoscere la crusca come crusca, il frumento come frumento.

È un vero "grano del cielo" quello che Egli ci offre, e non una delle bucce da ottenere che l'uomo spericolato e prodigo ha spesso sprecato tutta la sua vita; nutrimento, e non può quindi soddisfare l'acuta fame dell'anima.

Abbiamo ora seguito il processo di vagliatura fino alla fine; molta crusca giace sui nostri piedi, ma un po' di grano è nelle nostre mani, e da questo poco può crescere "un raccolto per la vita". Partendo dalla ricerca di quel sommo bene in cui, una volta raggiunto, possiamo riposare con un contenuto ininterrotto e smisurato, abbiamo imparato che non si trova nella saggezza, nel piacere, nella devozione agli affari o agli affari pubblici, in una modesta competenza o in una ricchezza illimitata.

Abbiamo appreso che solo colui che è "caritativo, rispettoso, allegro" realizza questa ricerca suprema; solo colui che «con un uso sapiente e un godimento sapiente della vita presente si prepara alla vita futura». Abbiamo imparato che il miglior incentivo a questa vita di virtù, e le sue migliori salvaguardie, sono un ricordo costante del nostro Creatore e della Sua presenza perpetua con noi, e una speranza costante di quel giudizio futuro in cui tutti i torti del tempo devono essere riparato.

E qui potremmo pensare che il nostro compito sia finito. Potremmo supporre che il Predicatore ci avrebbe allontanato dalla scuola in cui ci ha tenuto così a lungo con le sue sagge massime, le sue vivide illustrazioni, i suoi graziosi avvertimenti e incoraggiamenti. Ma anche ancora non permetterà che ce ne andiamo. Ha ancora "parole da pronunciare per Dio", parole sulle quali sarà bene meditare. Come nel Prologo aveva esposto il problema che stava per prendere in mano, così ora sottoscrive un Epilogo in cui ne ribadisce la soluzione a cui è arrivato.

Le sue ultime parole sono, come dovremmo aspettarci che siano, pesantemente appesantite dal pensiero. Così fitti sono i suoi pensieri e le sue allusioni, infatti, da dare un tono sconnesso e illogico alle sue parole. Ogni detto sembra stare a sé stante, completo in se stesso; e quindi la nostra principale difficoltà nell'affrontare questo Epilogo è tracciare i legami di sequenza che legano il dire al dire e il pensiero al pensiero, e così ottenere "la parte migliore" del suo lavoro.

Ogni verso fornisce un testo per una paziente meditazione, o un tema che ha bisogno di essere illustrato da fatti storici che esulano dalla portata generale; e il pericolo è che, mentre ci soffermiamo su questi temi e testi separati, non riusciamo a raccogliere il loro significato connesso, e a cogliere la grande conclusione a cui tutti conducono.

Coheleth esordisce ( Ecclesiaste 12:8 ) colpendo ancora una volta la nota fondamentale a cui è fissata tutta la sua opera: "Vanità delle vanità, dice il Predicatore, tutto è vanità!" Tuttavia, non dobbiamo prendere queste parole come un annuncio del suo deliberato verdetto sulla somma degli sforzi e degli affari umani; poiché ora ha scoperto il vero bene permanente che sta alla base di tutte le vanità della terra e del tempo.

La sua ripetizione di questa frase familiare è semplicemente un tocco d'arte con cui il poeta ci ricorda quale sia stato il tema principale del suo poema, il dolore, la stanchezza e la delusione che hanno accompagnato la sua lunga ricerca. Mentre cade ancora una volta, e per l'ultima volta, al nostro orecchio, non possiamo non ricordare quante volte, e in quali connessioni, l'abbiamo sentito prima. La memoria e l'immaginazione si mettono al lavoro.

L'intero corso del sacro dramma ci scorre veloce davanti, con le sue luttuose pause di speranza sconfitta, mentre ascoltiamo questa eco della disperazione con cui il Predicatore sconcertato è così spesso tornato dal cercare il vero bene in questa o quella provincia di umana vita in cui non si trovava.

Avendo così ricordato le varie fasi della sua ricerca, e il verdetto che era stato costretto a pronunciare alla fine di ciascuna, ma l'ultima, Coheleth procede ( Ecclesiaste 12:9 ) a esporre le sue qualifiche per svolgere questo compito arduo : "Non solo il Predicatore era un uomo saggio, ma insegnò anche al popolo la saggezza e compose, raccolse e organizzò molti proverbi" o parabole, essendo il proverbio una parabola condensata e la parabola un proverbio ampliato.

Le sue affermazioni sono di essere un saggio e un insegnante pubblico, che ha fatto molti suoi proverbi, raccolto i detti saggi di altri saggi e li ha disposti in modo da trasmettere un insegnamento connesso e definito ai suoi discepoli; e il suo motivo nel presentare queste affermazioni è, senza dubbio, che può imprimerci più profondamente la conclusione a cui è giunto, e che gli è costato tanto raggiungere.

Ora, durante la prigionia ci fu un singolare scoppio di attività letteraria nella razza ebraica. Eppure questa crisi della loro storia è poco studiata e compresa; ma seguiremo solo il significato del Predicatore attraverso Ecclesiaste 12:9 , come li leggiamo alla luce di questo evento sorprendente. Che un cambiamento del genere più radicale e straordinario passò agli ebrei di questo periodo, che furono in qualche modo portati a uno studio delle loro Sacre Scritture molto più approfondito e intenso di quello che lo precedette, lo sappiamo; ma delle cause di questo cambiamento non siamo così bene informati. Una grande, e forse la più grande, autorità su questo argomento scrive:

"Uno dei periodi più misteriosi e importanti della storia dell'umanità è quel breve spazio dell'esilio. Quali furono le influenze esercitate sui prigionieri durante quel periodo, non lo sappiamo. Ma questo sappiamo, che da un temerario, popolo senza legge e senza Dio, tornarono trasformati in una banda di puritani.La religione di Zerdusht (Zoroastro), sebbene abbia lasciato tracce nell'ebraismo, non riesce a spiegare questo cambiamento.

Eppure il cambiamento è lì, palpabile, inconfondibile, un cambiamento che possiamo considerare quasi miracoloso. Poco coscienti prima della loro gloriosa letteratura nazionale, il popolo ora cominciava a premere intorno a questi marchi strappati al fuoco, le scarse testimonianze della loro fede e della loro storia, con un amore feroce e appassionato, un amore più forte anche di quello di moglie e figlio. Questi stessi documenti, man mano che venivano formati in un canone, divennero il centro immediato della loro vita, delle loro azioni, dei loro pensieri, dei loro stessi sogni. Da quel momento in poi, senza quasi alcuna interruzione, le menti più acute e più poetiche della nazione rimasero fissate su di loro".

Più pensiamo a questo cambiamento, più la meraviglia cresce. Buoni re e profeti ispirati avevano desiderato vedere la nazione devota alla Parola del Signore, avevano speso la loro vita in vani sforzi per richiamare il pensiero e l'affetto della loro razza ai Sacri Registri in cui la volontà di Dio era rivelata. Ma ciò che non sono riusciti a fare è stato fatto quando l'ispirazione dell'Onnipotente è stata ritirata e la voce della profezia è diventata muta.

Nella loro prigionia, sotto gli strani torti e le miserie del loro esilio, gli ebrei ricordarono Dio loro Creatore, Datore di canti nella notte. Si dedicarono allo studio degli Oracoli Sacri. Cominciarono a familiarizzare con tutta la saggezza per poter definire e illustrare ciò che era oscuro nelle Scritture dei loro padri. Cominciarono quell'elaborato commento sistematico di cui esistono ancora molti frammenti nobili.

Traevano nuove verità dalla vecchia lettera, o dalla collocazione di brani sparsi, come, ad esempio, le verità dell'immortalità dell'anima e della risurrezione del corpo. Posero le fondamenta nascoste delle sinagoghe e delle scuole che poi ricoprirono la terra. Esdra e Neemia, che, per grazia dei conquistatori persiani, li ricondussero da Babilonia a Gerusalemme, sono ancora rivendicati come i fondatori della Grande Sinagoga, i.

e. , come i capi di quella grande razza di giuristi, saggi, autori, le cui espressioni sono ancora una legge in Israele, e di cui i giuristi e gli scribi del Nuovo Testamento furono i moderni successori. Prima della prigionia non c'era un termine per "scuola" nella loro lingua; ce n'erano almeno una dozzina di uso comune entro due o tre secoli dall'ascesa al trono di Ciro. L'istruzione era diventata obbligatoria. Il suo immenso valore nella stima popolare è segnato in innumerevoli detti come questi:

"Gerusalemme è stata distrutta perché l'educazione dei giovani è stata trascurata";

“Anche per la ricostruzione del Tempio le scuole non devono essere interrotte”;

"Lo studio è più meritorio del sacrificio; Uno studioso è più grande di un profeta";

"Dovresti venerare il maestro anche più di tuo padre; quest'ultimo ti ha solo messo al mondo, il primo ti mostra la via per l'altro."

Per soddisfare il desiderio nazionale indicato in questi e simili proverbi, furono scritte e diffuse innumerevoli copie dei Libri Sacri, dei commentari, delle tradizioni e delle espressioni gnomiche, dei saggi, di cui, nel canone, in alcuni apocrifi Scritture, nelle opere di Filone, e nelle sezioni legali e leggendarie del Talmud, ci sono pervenuti molti esemplari. Insomma, qualunque sia stata la causa di questo meraviglioso sfogo, non c'è dubbio che tutto il periodo rabbinico fu caratterizzato dalla devozione al sapere, un'attività mentale e letteraria, molto più generale e vitale di quanto sia facile per noi concepire.

In un'epoca simile le parole di un saggio professato e riconosciuto avrebbero un grande peso. Se, oltre ad essere "un uomo saggio", era un "maestro" riconosciuto, un uomo la cui saggezza era timbrata dall'approvazione pubblica e ufficiale, qualunque cosa uscisse dalle sue labbra attirerebbe l'attenzione pubblica: poiché questi maestri, o rabbini, erano i veri governanti del tempo, e non i farisei o i sacerdoti, e nemmeno i politici.

Potrebbero essere, spesso erano, "fabbricanti di tende, fabbricanti di sandali, tessitori, carpentieri, conciatori, fornai, cuochi"; poiché è tra le loro più alte pretese al nostro rispetto che questi dotti rabbini riverissero il lavoro, per quanto umile o faticoso, che detenessero mera erudizione e pietà di poco valore a meno che non fossero congiunti con uno sforzo fisico regolare e salutare. Ma, per quanto laboriose le loro vite o umili le loro circostanze, questi saggi erano "maestri della legge.

"Era loro funzione speciale quella di interpretare la Legge di Mosè - che, ricordiamo, era la legge del paese - di spiegarne l'incidenza su questo caso o che, se no, come sostengono molti critici moderni, di aggiungere ai suoi precetti e codici ; e, come membri dei tribunali locali, o del sinedrio metropolitano, per amministrare la legge che esponevano. Un potere immenso, quindi, era nelle loro mani. Obbedire alla Legge doveva essere insieme leale e religioso, felice qui e nell'aldilà. .

Perciò i rabbini, il cui compito era applicare la legge a tutti i dettagli della vita, e le cui decisioni erano autorevoli e definitive, non potevano non esigere deferenza e rispetto universali. Furono avvocati, giudici, maestri di scuola, direttori di collegi, pubblici oratori e conferenzieri, statisti e predicatori, tutti in uno o tutti a turno, e perciò consacrarono in se stessi la stima che distribuiamo su molti uffici e molti uomini.

Un tale rabbino era Coheleth. Era dei "Saggi"; era un "maestro della legge". E, oltre a queste affermazioni, era anche un maestro e un autore che, oltre a "comporre", aveva "raccolto e arrangiato molti proverbi". Di quest'ultimo non poteva avere pretese più alte sulla stima e persino sull'affetto del pubblico ebraico. È nota l'appassionata predilezione delle razze orientali per proverbi, favole, racconti di ogni genere.

E gli ebrei per i quali scriveva Coheleth provavano, come era naturale in quel momento, un diletto straordinario, straordinario anche per l'Oriente, nell'ascoltare e nel ripetere i detti saggi o spiritosi, le parabole e i poemi, dei loro autori nazionali. Alcuni di questi sono ancora nelle nostre mani: mentre li leggiamo, smettiamo di farlo. meraviglia per l'intenso divertimento con cui sono stati accolti da una generazione non stufo, come noi, di libri.

Non sono solo affascinanti come opere d'arte: hanno anche questo fascino, che trasmettono un'alta istruzione etica. Prendi alcuni di questi proverbi pittorici, non inclusi nelle Scritture canoniche.

"La casa che non si apre ai poveri si aprirà al medico".

"Commetti un peccato due volte e comincerai a ritenerlo del tutto lecito."

"La ricompensa delle buone opere è come il dolce dei datteri, ma matura tardi".

"Anche quando le porte della preghiera sono chiuse in cielo, la porta delle lacrime è aperta".

"Quando il giusto muore, è la terra che perde; il gioiello perduto è ancora un gioiello, ma chi l'ha perduto, possa piangere".

"Chi è saggio? Chi è disposto a imparare da tutti gli uomini. Chi è forte? Chi soggioga le sue passioni. Chi è ricco? Chi è soddisfatto della sua sorte".

Queste sono sicuramente felici espressioni di profonde verità morali. Ma i rabbini sono capaci di dare un taglio più acuto alle loro parole; possono pronunciare epigrammi spiritosi tanto incisivi quanto quelli di uno qualsiasi dei nostri moderni satirici, e tuttavia usare il loro spirito al servizio del buon senso e della moralità. Non sarebbe facile farlo. partita, sarebbe molto difficile da battere, detti come questi:-

"Il sole tramonterà senza il tuo aiuto."

"Quando il bue è a terra, molti sono i macellai."

"I soldati combattono e i re sono gli eroi."

"Il cammello voleva le corna e gli hanno tolto le orecchie".

"Il gallo e la civetta aspettano entrambi il mattino: la luce mi rallegra, dice il gallo, ma tu cosa aspetti? Quando la brocca cade sulla pietra, guai alla brocca; quando la pietra cade sulla brocca, guai al lanciatore: qualunque cosa accada, guai al lanciatore».

"Non guardare il fiasco, ma quello che è in esso: perché ci sono fiaschi nuovi pieni di vino vecchio, e fiaschi vecchi che non hanno nemmeno vino nuovo in loro";

ah, quante di quelle "vecchie fiasche" alcuni di noi hanno dovuto bere, o sembrano bere! Quando i rabbini tirano fuori più a lungo la loro morale, quando raccontano una storia, la loro abilità non li abbandona. Eccone una delle più brevi, che non può non ricordarci più di una delle parabole pronunciate dal Gran Maestro stesso.

"C'era una volta un re che invitò tutti i suoi servi a un grande pasto, ma non nominò l'ora. Alcuni andarono a casa e indossarono le loro vesti migliori, e vennero e si fermarono alla porta del palazzo. Altri dissero: 'C'è abbastanza tempo, il re ce lo farà sapere in anticipo.' Ma il re li chiamò all'improvviso e quelli che arrivarono nei loro abiti migliori furono ben accolti, ma gli stolti, che vennero nella loro sciatteria, furono allontanati con disonore. Pentitevi oggi, per non essere chiamati domani».

C'è da meravigliarsi se agli ebrei, anche nei dolori della loro prigionia, piaceva ascoltare proverbi e parabole come queste? che avevano un'ammirazione immensa e grata per gli uomini che hanno speso molto pensiero e cura nella composizione e nell'arrangiamento di questi detti saggi e belli? Non dovremmo noi stessi essere grati di ascoltarli quando il lavoro della giornata è stato terminato, o anche mentre lo stava facendo? Se dunque uno come Coheleth, saggio, rabbino, compositore e collezionista di proverbi e parabole, venisse da loro e dicesse: "Figli miei, ho cercato quello che tutti cercate; ho cercato di quel sommo bene che ancora persegui; e ti racconterò la storia della ricerca nelle parabole e nei proverbi che ti piace tanto ascoltare"; possiamo sicuramente capire che sarebbero incantati ad ascoltare, che si impiccherebbero sulle sue parole,

Mentre ascoltavano, e trovavano che raccontava loro la loro storia non meno della sua, che cercava di condurli lontano dalle vanità che essi stessi sentivano vanità, verso un bene permanente in cui aveva trovato riposo; come lo udirono imporre i doveri di carità, operosità, ilarità-doveri che tutti i loro rabbini esortavano loro, e li invitavano a quel saggio uso e saggio godimento della vita presente che le loro stesse coscienze approvavano: soprattutto, come spiegò prima loro la luminosa speranza di un futuro giudizio in cui tutti i torti dovrebbero essere riparati e tutti gli atti di dovere riceveranno una grande ricompensa di ricompensa, -non lo accetterebbero come il più saggio dei loro maestri, come il grande rabbino che aveva raggiunto la suprema ricerca ? Sicuramente pochi libri erano, o sono, più popolari del libro Ecclesiaste.

La sua presenza e influenza possono essere rintracciate in ogni epoca e dipartimento successivi della letteratura ebraica; è entrato nella nostra letteratura inglese non meno profondamente. Molti dei suoi versi ci sono familiari come parole familiari, sono parole familiari. Per quanto breve sia il libro, sono disposto a pensare che sia più conosciuto tra noi di qualsiasi altro libro dell'Antico Testamento, eccetto la Genesi, il Salterio e le profezie di Isaia.

Giobbe è incomparabilmente più fine, poiché è una poesia molto più lunga; ma dubito che la maggior parte di noi non possa citare almeno due versetti dal più breve per ognuno che potremmo ripetere dalla più lunga 'Scrittura. Possiamo facilmente comprendere, quindi, che il saggio Predicatore, come egli stesso ci assicura ( Ecclesiaste 12:10 ), ha dedicato a quest'opera molta cura e pensiero; che aveva fatto una diligente ricerca di "parole di conforto" con le quali potesse confortare e rafforzare i cuori dei suoi fratelli oppressi; e che avendo trovato parole di conforto e di verità, le scrisse con schietta sincerità e rettitudine.

Da questa descrizione dei motivi che lo avevano spinto a pubblicare i risultati del suo pensiero ed esperienza, e dello spirito con cui aveva composto la sua opera, Coheleth passa, in Ecclesiaste 12:11 , alla descrizione della duplice funzione del insegnante che è davvero una poesia meravigliosa in sé, un taglio pastorale su una gemma.

Tale funzione è, da un lato, progressista e, dall'altro, conservatrice. A volte le parole del maestro sono come "stimoli" con cui i mandriani pungono il bestiame verso nuovi pascoli, correggendolo quando indugia o si smarrisce; altre volte sono come le "spugne" che i pastori piantano nel terreno quando piantano le tende sui pascoli dove intendono soffermarsi: "Le parole dei saggi sono come pungoli", dice; e "il saggio" era un termine tecnico per i saggi che interpretavano e amministravano la legge; mentre "quelli dei maestri delle assemblee sono come chiodi piantati a casa", "maestri delle assemblee" essendo un nome tecnico per i capi dei collegi e delle scuole che, durante il periodo rabbinico, si trovavano in ogni città, e quasi in ogni frazione,

Lo stesso uomo poteva, e di solito lo faceva, portare entrambi i titoli; e, probabilmente, Coheleth era egli stesso sia un uomo saggio che un maestro. Tanto quanto questo, invero, sembra implicito nel nome stesso con cui si presenta nel Prologo. Per Coheleth significa, come abbiamo visto, "colui che convoca un'assemblea e si rivolge a loro" , cioè , proprio un uomo così saggio come era considerato il "padrone di un'assemblea" tra gli ebrei.

Cosa insegnavano questi maestri? Tutto quasi, almeno tutto allora conosciuto. È vero che la loro funzione principale era quella di interpretare e far rispettare la legge di Mosè; ma questa funzione esigeva tutta la scienza per il suo adeguato adempimento. Fai una semplice illustrazione. La Legge diceva: "Non uccidere". Ecco, se mai, uno statuto chiaro e semplice, senza ambiguità, senza qualificazioni, suscettibile né di fraintendimento né di elusione.

Chiunque può ricordarlo e sapere cosa significa. possono? Non ne sono così sicuro. La Legge dice che non devo uccidere. Cosa, non per legittima difesa! per non salvare l'onore dall'oltraggio! non in una guerra patriottica! per non salvare la mia fattoria dal predone o la mia casa dal ladro di mezzanotte! non quando il mio parente sarà ucciso davanti ai miei occhi e in mia difesa! Molti casi simili potrebbero essere discussi, e furono discussi, dagli ebrei.

Il maestro doveva considerare casi come questi, studiare i verdetti registrati e tradizionali dei precedenti giudici, le glosse ei commenti di altri maestri; doveva dettare regole e applicare regole a casi particolari ed eccezionali, così come i nostri giudici inglesi devono definire la common law o interpretare uno statuto parlamentare. I crescenti bisogni del Commonwealth, la crescente complessità dei rapporti di vita man mano che il popolo d'Israele entrava in contatto con razze straniere, o veniva portato in cattività in terre sconosciute, richiedevano nuove leggi, nuove regole di condotta.

E poiché non vi era alcuna autorità riconosciuta per emanare un decreto, nessun Parlamento per approvare un atto, i sapienti maestri, dotti nella legge di Dio, furono costretti a dettare queste regole, ad estendere e qualificare gli antichi statuti fino a coprire i casi moderni e vuole. Così in questo stesso libro, Coheleth dà le regole che dovrebbero governare un ebreo saggio e pio nei nuovi rapporti di traffico, Ecclesiaste 4:4 e nel servizio dei despoti stranieri.

Ecclesiaste 10:1 Per tali contingenze come queste la Legge non ha provveduto; e quindi i rabbini, che sedevano sulla cattedra di Mosè, provvedevano a loro legiferando nello spirito della Legge.

Anche nell'applicazione di leggi note e definite c'era bisogno di cura, scienza e pensiero. "Il codice mosaico", dice Deutsch, "ha delle ingiunzioni sul viaggio sabbatico; la distanza doveva essere misurata e calcolata, e la matematica era chiamata in gioco. I semi, le piante e gli animali dovevano essere studiati in connessione con molti precetti che li riguardavano. , e bisognava fare appello alla storia naturale.

C'erano poi i paragrafi puramente igienici, che necessitavano per la loro precisione una conoscenza di tutta la scienza medica dell'epoca. Le 'stagioni' ei giorni festivi erano regolati dalle fasi lunari; e l'astronomia, anche solo nei suoi elementi, doveva essere studiata." Man mano che gli Ebrei entrarono successivamente in contatto con Babilonesi, Persiani, Greci, Romani, i sistemi politici e religiosi di queste razze straniere non potevano non lasciare alcune impressioni nelle loro menti , e affinché queste impressioni non fossero erronee e fuorvianti, divenne il maestro familiarizzarsi con i risultati del pensiero estraneo.

Anzi, «non solo gli era richiesta la scienza, nel suo senso più ampio, ma anche la conoscenza delle sue ombre fantastiche, come l'astrologia, la magia e il resto, affinché, sia come legislatore che come giudice, potesse essere in grado di entrare nel sentimento popolare su queste arti" e controllarlo saggiamente.

Le prove che questa variegata conoscenza fu acquisita e pazientemente applicata allo studio della Legge da questi "maestri in Israele" sono ancora con noi in molti dotti detti e saggi di quel periodo; e in tutti questi l'elemento conservatore o temperamento è sufficientemente prominente. Il loro scopo principale era, ovviamente, di onorare la legge di Mosè; conservarne lo spirito anche nelle nuove regole o codici che le mutate circostanze del tempo richiedevano imperativamente; per fissare i loro pali e piantare le loro tende nei vecchi campi del pensiero. Questo scopo è così ovvio anche nelle pagine familiari del Nuovo Testamento, che non ho bisogno di illustrarlo.

Ma d'altra parte, i segni del progresso non sono meno decisivi, anche se forse li conosciamo meno. Attraverso tutta questa massa di dotti e deferenti commenti al Codice Mosaico, emergono continuamente detti che hanno il sapore del Vangelo piuttosto che dei detti della Legge che denotano un grande progresso nel pensiero. "Lo studio è meglio del sacrificio", per esempio, doveva essere un proverbio molto sorprendente per l'ebreo che guardava indietro.

È solo uno dei tanti detti rabbinici concepiti con lo stesso spirito: ma l'intera famiglia levitica non lo ascolterebbe con il volto ironico e offuscato del grave sospetto? Così, quando il rabbino Hillel, anticipando la regola d'oro, disse: "Non fare a un altro ciò che non vorresti fosse fatto a te; questa è tutta la legge, il resto è solo commento", gli avvocati, con tutti coloro che avevano confidato in ordinanze e osservanze, non poteva non essere scioccato e allarmato.

Così anche quando il rabbino Antigono disse: "Non siate come uomini che servono il loro padrone per il premio, ma siate come uomini che servono senza cercare ricompensa"; o quando Rabbi Gamaliele disse: "Fai la volontà di Dio come se fosse la tua volontà, affinché Egli possa compiere la tua volontà come se fosse la Sua", ci sarebbero stati molti, senza dubbio, che avrebbero sentito che questi venerabili rabbini stavano introducendo qualcosa di molto nuovo dottrina, e forse molto pericolosa.

Né potevano non vedere quali nuovi campi di pensiero si aprivano loro quando Coheleth affermava il giudizio futuro e la vita futura degli uomini. Tali "parole" come queste erano in effetti "stimoli", correggendo gli errori del pensiero precedente e spingendo gli uomini a nuovi pascoli di verità e pietà.

A volte, come ho detto, il saggio progressista e il maestro conservatore sarebbero stati uniti nella stessa persona; poiché ci sono quelli, sebbene non siano troppi, che possono "stare sulle vecchie vie" e tuttavia "cercare il nuovo". Ma, spesso, senza dubbio, i due sarebbero stati divisi e contrapposti, allora come oggi. Perché nel pensiero, come nella politica, ci sono sempre due grandi partiti; l'uno, che guarda indietro con affettuosa riverenza e rammarico al passato, e si mette a "conservare l'invenzione in una nota erbaccia"; l'altro, che guardava al futuro con ansiosa speranza e desiderio, e attaccato a "metodi ritrovati ea composti strani"; l'uno, deciso a conservare il più possibile la grande eredità che i nostri padri ci hanno lasciato in eredità; l'altro,

Il pericolo del pensatore conservatore è che possa trattenere i debiti della proprietà come parte della proprietà, che possa opporsi a tutte le liquidazioni, a tutti i migliori metodi di gestione, a ogni miglioramento in ogni forma. Il pericolo del pensatore progressista è che, nella sua generosa ambizione di migliorare e ampliare la proprietà, possa rompere violentemente con il passato e allontanare ad est molti cimeli e tesori accumulati che si aggiungerebbero in gran parte alla nostra ricchezza.

L'uno è troppo incline a piantare le sue tende in campi familiari molto tempo dopo che sono sterili; l'altro è troppo adatto a scacciare gli uomini dai vecchi pascoli ai nuovi prima che i vecchi siano esauriti o i nuovi maturi. E, sicuramente, non c'è mai stato un cuore più grande o più tollerante di quello del Predicatore che ci ha insegnato che entrambe queste classi di uomini e insegnanti, sia il pensatore conservatore che il pensatore progressista, sono di Dio e hanno ciascuna una funzione utile per scaricare; che sia il pastore che ama la sua tenda e il pastore che impugna il pungolo, sia il saggio che ci spinge avanti e il saggio che ci trattiene, sono servi dell'unico grande pastore e devono a lui sia pungolo che piccone.

Semplicemente per intrattenere la concezione allarga ed eleva le nostre menti; l'averla concepita e gettata in questa forma perfetta prova che il Sacro Predicatore è stato tutto ciò che pretende e di più: non solo saggio, maestro, maestro, autore, ma anche vero poeta e vero uomo di Dio.

È da osservare, tuttavia, che il nostro saggio esperto limita il campo dell'attività mentale da entrambe le parti ( Ecclesiaste 12:12 ). I suoi figli, i suoi discepoli - "mio figlio" era il termine consueto del rabbino per i suoi allievi, come "rabbi", cioè "mio padre", era il titolo con cui l'allievo si rivolgeva al suo maestro - devono guardarsi sia dai "molti libri» della cui realizzazione già allora non c'era «fine», e di quell'eccessiva dipendenza dallo studio che era «stanchezza della carne».

Quest'ultima cautela, l'avvertimento contro il "molto studio", era una logica conseguenza di quel senso del valore sanitario del lavoro fisico da cui, come abbiamo visto, i maestri in Israele erano profondamente impressionati. Ritenevano buono l'esercizio fisico per l'anima come per il corpo, una salvaguardia contro gli umori sognanti, astratti e le vaghe infruttuose fantasticherie che rilassano piuttosto che rinforzare la fibra intellettuale, e che tendono a un languore morale tanto più pericoloso perché i suoi approcci sono mascherati sotto il parvenza di occupazione mentale.

Sapevano che coloro che tentano o fingono di essere "creature troppo brillanti e buone per il cibo quotidiano della natura umana" tendono a scendere al di sotto del livello comune piuttosto che a elevarsi al di sopra di esso. Non volevano che i loro discepoli somigliassero a molti dei giovani che frequentavano le scuole filosofiche greche e romane, e che, pur sempre pronti a discutere della "prima vera, prima perfetta, prima bella", non facevano nulla per alzare il tono della vita comune sia con il loro esempio che con le loro parole; giovani, come osservò amaramente Epitteto di alcuni dei suoi discepoli, la cui filosofia stava nei loro mantelli e nelle loro barbe piuttosto che in una saggia condotta della loro vita quotidiana o in qualsiasi tentativo di migliorare il mondo.

Il loro scopo era quello di sviluppare l'intero corpo, anima e spirito dell'uomo; formare cittadini utili così come studiosi affermati, diffondere l'amore e la ricerca della saggezza attraverso l'intera nazione piuttosto che produrre una classe separata e istruita. E, nel perseguimento di questo scopo, non godevano né degli esercizi dell'antica palestra, né degli sport atletici come quelli in voga nelle nostre sedi inglesi di apprendimento, che spesso sono mero spreco di buoni muscoli, ma fatiche utili e produttive.

Con Ruskin, essi credevano non nel «vangelo della mazza da cricket» o del ginnasio, ma nel vangelo dell'aratro e della vanga, della sega e dell'ascia, del martello e della cazzuola; e salvarono i loro discepoli dalla stanchezza di cervelli oberati di lavoro chiedendo loro di diventare abili artigiani e di lavorare di cuore nelle loro vocazioni.

Né l'avvertimento contro "molti libri", per i quali alcuni critici si sono offesi gravemente, è il sentimento illiberale che è stato spesso pronunciato. Perché, senza dubbio, Coheleth, come altri saggi ebrei, era pienamente preparato a studiare qualunque scienza potesse illuminare la Legge divina o insegnare agli uomini come vivere. La matematica, l'astronomia, la storia naturale, la medicina, la casistica, i sistemi etici e religiosi d'Oriente e d'Occidente, -una certa conoscenza di tutte queste diverse branche del sapere era necessaria, come si è visto, a chi doveva interpretare e amministrare il statuti del codice mosaico, e di integrarli con norme adeguate alle nuove condizioni del tempo.

In questi studi e affini i rabbini erano "maestri"; e ciò che sapevano di aver insegnato. Ciò che li distingueva dagli altri uomini di eguale cultura era che non "amavano la conoscenza per se stessa", ma per il suo rapporto con la pratica, con la condotta. Come Socrate, non si accontentavano di una cultura puramente intellettuale, ma cercavano una saggezza che si mescolasse al sangue degli uomini e ne emendasse le vie, una saggezza che tenesse sotto controllo le loro passioni più basse, infondesse nuova energia negli umori e negli atteggiamenti più elevati. dell'anima, e fanno del dovere il loro scopo supremo e il loro piacere.

Per assicurarsi questo grande fine, non conoscevano un metodo così efficace da rivelarsi efficace quanto uno studio serio, o anche esclusivo, delle Sacre Scritture in cui pensavano di avere la "vita eterna" , cioè la vera vita dell'uomo, la vita che è indipendente dalle possibilità e dai cambiamenti del tempo. Qualunque studio potesse illuminare e illustrare queste Scritture, essi perseguivano e incoraggiavano; qualunque cosa potesse distogliere l'attenzione da loro, scoraggiavano e condannavano.

Molti di loro, come apprendiamo dal Talmud, si rifiutavano di scrivere i discorsi che pronunciavano a scuola o in sinagoga per timore, facendo libri propri, di distogliere l'attenzione dagli scritti ispirati. Era meglio, pensavano, leggere le Scritture che qualsiasi commento alle Scritture, e quindi si limitavano all'istruzione orale: anche i loro detti più profondi e caratteristici sarebbero periti se la "amata tradizione" non li avesse "balbettati" per molte età a venire.

Se il sentimento che dettava questo corso era in parte un sentimento sbagliato, scaturiva da un motivo nobile. Perché nessuna ordinanza potrebbe essere più abnegata per una classe colta e letterata di quella che proibiva loro di mettere a verbale i risultati delle loro ricerche, le conclusioni della loro saggezza, e quindi di guadagnarsi nome, fama e uso nelle generazioni successive. Ma il loro corso era, dopo tutto, uno che richiede censura? Ha mai prodotto il mondo una letteratura così nobile, così pura, così alta ed eroica nel suo spirito animatore, come quella degli storici e dei poeti ebrei? "Il mondo va avanti avendo la sua attenzione fissata sulle cose migliori", dice Matthew Arnold nella sua Prefazione alla sua selezione di poesie di Wordsworth, e procede definendo le cose migliori come quelle opere dei grandi maestri della canzone che hanno ottenuto l'approvazione "

in essi era stato assimilato e riprodotto? L'uomo che ha avuto un'educazione classica o scientifica, e ne ha tratto profitto, deve essere davvero un ingrato, a meno che non sia schiavo di qualche semiminima dominante, se non tiene con grata riverenza i grandi maestri ai cui piedi si è seduto; ma l'uomo che ha veramente trovato la "vita" nelle Scritture deve essere peggio di un ingrato se non sente che una cultura meramente mentale è un piccolo bene rispetto ai tesori di una vita eterna, se non ammette che la scopo principale di tutta l'educazione dovrebbe essere quello di condurre gli uomini attraverso un corso di formazione intellettuale che culminerà in una disciplina morale e spirituale. Essere saggi è molto; ma quanto più è buono! Meglio un bambino nel regno dei cieli che un filosofo o un poeta che vaga vagamente nei suoi dintorni.

Se qualcuno di noi sospetta ancora le parole di illiberalità del Predicatore, e dica. "Non c'era bisogno di opporre l'unico libro ai molti, e di svalutare questi per magnificarlo", basta considerare le circostanze storiche in cui scrisse per assolverlo dall'accusa. Per generazioni le Sacre Scritture erano state trascurate dagli ebrei; le copie erano diventate scarse ed erano nascoste in angoli oscuri in cui era difficile trovarle; alcuni degli scritti ispirati erano andati perduti e non sono stati ancora recuperati.

La gente ignorava la propria storia, legge e speranza. All'improvviso furono svegliati dal torpore dell'indifferenza, per ritrovarsi in una notte di ignoranza. Durante le miserie della prigionia si ravvivò in loro il desiderio del Verbo Divino. Erano ansiosi di conoscere la rivelazione che avevano trascurato e dimenticato. E i loro maestri, i pochi uomini che conoscevano e amavano la Parola, si misero ad approfondire ea soddisfare la brama.

Moltiplicavano copie delle Scritture, le facevano circolare, le spiegavano nelle scuole, le esortavano nelle sinagoghe. E, finché la gente non avesse familiarizzato con le Scritture, i rabbini più saggi non avrebbero scritto libri propri, e guardavano con occhio geloso i "molti libri" generati dall'attività letteraria dell'epoca. Fu proprio il sentimento che precedette e accompagnò la Riforma inglese.

Poi la Bibbia appena scoperta gettò tutti gli altri libri nell'ombra. Il popolo aveva sete della pura Parola di Dio; ei capi della Riforma furono molto contenti di non leggere nient'altro finché non l'avessero letto; che dovrebbero lasciare tutte le altre fontane a bere "il fiume della vita". La traduzione e la circolazione della Scrittura furono l'unica opera, quasi l'esclusiva, alla quale dedicarono le loro energie.

Come i rabbini ebrei, Tyndale e i suoi compagni di lavoro non si preoccupavano di scrivere libri da soli, né desideravano che le persone leggessero i libri che erano costretti a scrivere per legittima difesa. C'è un passaggio notevole nella "Dottrina del Sacramento" di Fryth, in cui rispondendo a Sir Thomas More, il riformatore dice: "Questo ti è stato offerto, è offerto e sarà offerto. Concedi che la Parola di Dio, io intendo il testo della Scrittura, può andare all'estero nella nostra lingua inglese e mio fratello Tyndale e io l'abbiamo fatto, e ti prometterò di non scrivere più.

Se non concederai questa condizione, allora faremo finché abbiamo fiato, e mostreremo in poche parole che la Scrittura fa in molti, e così almeno salva alcuni." I riformatori ebrei della scuola di Coheleth erano animati da proprio lo stesso spirito alto e generoso. Si accontentarono di essere nulla, affinché la Parola di Dio fosse tutto in tutti. "La Bibbia, e solo la Bibbia", concepirono come la mancanza della loro età e razza; e quindi erano contenti di rinunciare agli onori della paternità e allo studio di molti rami del sapere che in altre condizioni sarebbero stati felici di perseguire, e pregavano i loro discepoli di concentrare tutti i loro pensieri sull'unico libro che poteva renderli saggi alla salvezza. Imparati loro stessi, e spesso profondamente dotti, non era il disprezzo per l'apprendimento che li spingeva,ma una devota pietà e i fervori di una pietà molto abnegata.

Fin qui l'Epilogo può sembrare una mera digressione, non priva di interesse e valore anzi, ma priva di un legame vitale con il tema principale del poema. Ci dice che il Predicatore era un saggio, un insegnante ufficiale riconosciuto, il maestro di un'assemblea, un dottore in leggi, un autore che aveva speso molto lavoro su molti proverbi, un pastore conservatore che piantava la sua tenda su campi di pensiero familiari, un mandriano progressista che spingeva gli uomini verso nuovi pascoli: non Salomone, a proposito, perché chi lo avrebbe descritto in termini come questi? Se siamo felici di sapere così tanto su di lui, non possiamo non chiederci: Che c'entra tutto questo con la ricerca del Sommo Bene? Ha a che fare con questo.

Coheleth ha raggiunto la ricerca; ha risolto il suo problema e ci ha dato la sua soluzione. Sta per ripetere quella soluzione. Per dare enfasi e forza alla ripetizione, affinché possa portare più pienamente con sé i suoi lettori, si sofferma sulle sue pretese al loro rispetto, alla loro fiducia, al loro affetto. È tutto ciò che ammirano di più; porta la stessa autorità alla quale essi si rimettono più volentieri.

Se sanno questo - e, sparsi com'erano per molte città e province, come dovrebbero saperlo se lui non glielo dicesse? - non possono rifiutargli di essere ascoltato; saranno predisposti ad accettare la sua conclusione; saranno sicuri di non respingerlo senza considerazione. Non è dunque per presunzione personale, né per orgoglio di sapere, né per concedersi il sollievo di levarsi per un momento la maschera dal volto, che racconta loro i suoi titoli. Sta semplicemente raccogliendo forza dal rispetto volontario e dalla deferenza dei suoi lettori, in modo che possa piantare la sua conclusione finale più forte e più profondamente nei loro cuori.

E qual è la conclusione che si dà tanto da fare per far rispettare? "La conclusione della questione è questa; che Dio prende conoscenza di tutte le cose: temetelo, dunque, e osservate i suoi comandamenti, poiché questo è d'obbligo che ogni uomo faccia, poiché Dio porterà ogni azione al giudizio stabilito per ogni cosa segreta , sia buono sia cattivo» ( Ecclesiaste 12:13 ).

Ora che questa "conclusione" è semplicemente una ripetizione, in parte ampliata e in parte condensata, di quella con cui il Predicatore chiude il paragrafo precedente, è ovvio. Là egli incita gli uomini a una vita virtuosa con due motivi principali: primo, per il fatto del presente e costante giudizio di Dio; e, in secondo luogo, dalla prospettiva di un giudizio futuro, più attento e deciso. Qui fa appello esattamente agli stessi motivi, sebbene ora invece di implicare un presente giudizio sotto l'ingiunzione "Ricordati del tuo Creatore", afferma ampiamente che "Dio prende atto di tutte le cose"; e, invece di ricordare semplicemente ai giovani che Dio porterà "le vie del loro cuore" in giudizio, definisce quel giudizio futuro subito più ampiamente e più esattamente come "preposto per ogni cosa segreta" e si estende a "

Nell'affrontare i motivi di una vita virtuosa, quindi, va un po' oltre le sue precedenti linee di pensiero, dà loro una portata più ampia, le rende più nitide e definite. D'altra parte, parlando delle forme che assume la vita virtuosa o ideale, è molto brusco e breve. Tutto ciò che ha da dire su questo punto ora è: "Temi Dio e osserva i suoi comandamenti"; mentre, nel suo precedente trattamento, aveva molto da dire, ordinandoci, per esempio, di "gettare il nostro pane sulle acque" e "dare una porzione a sette, e anche a otto"; ordinandoci di "seminare il nostro seme mattina e sera", anche se "le nuvole" dovrebbero essere "piene di pioggia" e qualunque sia "il corso del vento"; ordinandoci di "rallegrarci" in tutte le nostre fatiche e portare a tutte le nostre abnegazioni il cuore allegro che la fisica soffre.

Quando abbiamo studiato il significato delle belle metafore del capitolo 11, abbiamo cercato di raccogliere i loro diversi significati in una connessione ordinata e di esprimerli in una forma logica più letterale, di tradurli, in breve, dal modo orientale a quello occidentale. -abbiamo riscontrato che le principali virtù prescritte dal Predicatore erano la carità, l'operosità, l'allegria; la carità che fa bene senza sperare più nulla, l'operosità che si piega al dovere presente disprezzando il presagio o la conseguenza; e l'allegria che scaturisce dalla coscienza della presenza divina, dalla convinzione che, per quanto gli uomini possano giudicarci male, Dio ci conosce completamente e ci renderà giustizia.

Questa era la nostra sintesi dell'argomentazione del Predicatore, della sua soluzione del supremo problema morale della vita umana. Qui, nell'Epilogo, ci dà il suo riassunto con le parole: "Temi Dio e osserva i suoi comandamenti".

Se mettiamo a confronto questi due riassunti, a prima vista sembra che vi sia una differenza piuttosto che una somiglianza: l'uno appare, se più indefinito, molto più completo dell'altro. Eppure c'è un punto di somiglianza che presto ci colpisce. Perché ormai sappiamo che sulle labbra del Predicatore "Temi Dio" non significa "Abbi paura di Dio"; che indica ed esige proprio quel senso riverente della Presenza Divina, quella forte convinzione interiore del giudizio costante che Egli trasmette su tutti i nostri modi, motivi e pensieri, che Coheleth ha già affermato essere una primaria salvaguardia della virtù.

È la frase "e osserva i suoi comandamenti" che suona molto più grande di qualsiasi cosa abbiamo sentito da lui prima, molto più completa. Perché i comandamenti di Dio sono molti e molto ampi. Rivela la sua volontà nell'universo naturale e le leggi che lo governano; leggi che, essendo parte dell'universo, dobbiamo conoscere e obbedire. Egli rivela la sua volontà nelle forze sociali e politiche che governano la storia e lo sviluppo delle diverse razze umane, che perciò ci incontrano e ci toccano ad ogni passo.

Egli rivela la sua volontà nelle intuizioni e nei codici etici che regolano la formazione del carattere, che entrano e danno forma a tutto ciò che in noi è più spirituale, profondo e duraturo. Osservare tutti i comandamenti rivelati in questi immensi campi dell'attività divina con un'obbedienza intelligente e invariabile ci è semplicemente impossibile; è la perfezione che scorre intorno alla nostra imperfezione, e verso la quale è nostro unico grande compito essere sempre protesi. È come incitandoci a questa impossibile perfezione che il Predicatore ci ordina di "temere Dio e osservare i suoi comandamenti"?

Sì e No. Non è avendo questo grande ideale perfetto chiaramente davanti alla sua mente che pronuncia l'ingiunzione, sebbene nel corso di questo libro ne abbia guardato ogni elemento; né tantomeno avendone in mente tanto quanto è espresso nella legge venuta da Mosè, sebbene anche questo includa precetti per le province fisiche e politiche, nonché per le province morali e religiose della vita umana.

Quello che intendeva dicendoci di "osservare i comandamenti" era, mi risulta, che dovremmo seguire i consigli che ci ha già dato e seguire la carità, l'operosità, l'allegria. Ogni altra frase in questa "conclusione" finale è, come abbiamo visto, una ripetizione delle verità annunciate alla fine della sezione precedente, e quindi possiamo giustamente presumere che questa frase contenga una verità - la verità del dovere - che egli ci illustra.

In tutto il libro non c'è una sola allusione tecnica, nessuna allusione al tempio, alle feste, ai sacrifici, ai riti, alle cerimonie della Legge; e quindi difficilmente possiamo prendere questo riferimento ai "comandamenti" come un'allusione alla tavola mosaica. Per le regole della giusta interpretazione siamo tenuti a prendere questi comandamenti come precedentemente definiti dallo stesso Predicatore, per intenderlo come un'altra volta che fa rispettare le virtù che, per lui, comprendevano tutto il dovere dell'uomo.

Limitiamo e sviliamo così l'ideale morale, o lo rappresentiamo come degradante e limitante? In nessun modo: per amare il nostro prossimo, per adempiere al dovere presente qualunque pioggia possa cadere e qualunque tempesta possa soffiare, per portare un luminoso spirito di speranza attraverso tutte le nostre fatiche e carità; fare questo nel timore di Dio, come nella sua Presenza, perché Egli ci giudica e ci giudicherà: questo, sicuramente, include tutto ciò che è essenziale anche nell'ideale più alto del dovere morale e della perfezione.

Come possiamo essere allegri, rispettosi e gentili se non obbediamo ai comandamenti di Dio in qualunque forma siano stati rivelati? Le malattie che derivano da una violazione delle leggi sanitarie, come anche l'ignoranza o la caparbietà o l'impotenza che ci portano a violare le leggi sociali o etiche, per necessità e per naturale conseguenza, compromettono la nostra allegria, la nostra forza per i doveri laboriosi, il nostro servizio al prossimo e buona volontà. Vivere la vita che il Predicatore prescrive, ispirandosi ai motivi che fornisce, è dunque, nel senso più ampio e ampio, osservare i comandamenti di Dio.

Che vantaggio c'è, allora, nel dire: "Sii gentile, sii devoto, sii allegro", rispetto a dire: "Obbedisci alle leggi di Dio"? C'è questo grande vantaggio pratico che, mentre in ultima istanza l'una regola di vita è completa quanto l'altra e altrettanto difficile, è più definita, più portabile e non sembra così difficile. È lo stesso vantaggio che il memorabile riassunto di nostro Signore: "Amerai il Signore Dio tuo con tutto il tuo cuore e il prossimo tuo come te stesso" ha sulla Legge e sui Profeti.

Ordina a un uomo di mantenere l'intero codice Mosaico come interpretato dai profeti di mille anni, e gli assegna un compito così gravoso, così disperato, che potrebbe benissimo rifiutarlo; solo per capire il portamento e l'armonia degli statuti mosaici, e per cogliere il senso in cui i profeti - per non parlare dei rabbini - li interpretarono, è il lavoro di una vita, un lavoro per il quale anche l'intera vita di un addestrato studioso è insufficiente.

Ma digli di "amare Dio e gli uomini", e tu gli dai un principio che la sua stessa coscienza accetta e subito conferma, una regola d'oro o principio che, se è di buon cuore e di mente volenterosa, sarà in grado di applicare ai dettagli e ai problemi della vita man mano che si presentano. Allo stesso modo se dici: «Il vero ideale di vita deve essere raggiunto solo dall'uomo che comprende e obbedisce a tutte le leggi di Dio rivelate nell'universo fisico, nella storia dell'umanità, nelle intuizioni morali e nelle scoperte del razza", assegnate agli uomini un compito così stupendo che nessun uomo ha mai o sarà in grado di portarlo a termine.

Di' invece: "Fai il dovere di ogni ora che passa, senza preoccuparti per le cose future; aiuta il tuo prossimo a fare il suo dovere o a portare il suo peso, anche se non ti ha mai aiutato; sii allegro e allegro. anche quando il tuo lavoro è duro e il tuo prossimo è ingrato o scortese», e parli direttamente al cuore dell'uomo, al suo senso di ciò che è giusto e buono; invochi in suo aiuto ogni istinto nobile e generoso della sua natura.

Può cominciare a praticare questa regola di vita senza uno studio preliminare ed estenuante del suo significato; e se troverà che funziona, come sicuramente farà, sarà incoraggiato a farne la sua regola. Scoprirà presto, infatti, che significa più di quanto pensasse, che non è così facile da applicare alla complessità delle vicende umane, che è molto più difficile da mantenere di quanto credesse: ma la sua profondità e difficoltà si apriranno su lui gradualmente, come è in grado di sopportarli.

Se di tanto in tanto il suo cuore viene meno, se mani e piedi vacillano, Dio è ancora con lui, con lui per aiutare e ricompensare come pure per giudicare; e quella convinzione una volta nella sua mente è lì per sempre, uno sprone costante al pensiero, all'obbedienza, alla pazienza.

In nulla, infatti, la saggezza dei saggi ebrei mostra la sua superiorità su quella degli altri saggi dell'antichità più decisamente che nel suo adattamento ai bisogni pratici di uomini impegnati nelle faccende comuni della vita, e senza studio e senza svago. per lo studio di grandi problemi complessi. Scende direttamente nei modi battuti degli uomini. Se leggi Confucio, per esempio, e ancor più se leggi Platone, non puoi non rimanere colpito dalla loro immensa capacità di pensiero, o dal loro profondo sapere, o anche dal loro entusiasmo morale; mentre leggi, incontrerai spesso sagge regole di vita espresse in belle forme.

Eppure la tua sensazione principale sarà che ti danno, e uomini come te, se almeno sei di corporatura comune, come la maggior parte di noi, poco aiuto; che a meno che tu non avessi le loro rare doti, o non potessi dedicarti largamente e a lungo allo studio delle loro opere, difficilmente potresti sperare di imparare ciò che hanno da insegnare, o di ordinare la tua vita secondo il loro piano. E che questa sensazione sia giusta è dimostrato dalle storie della Cina e della Grecia, per quanto diverse siano.

In Cina solo gli studenti, solo i letterati, dovrebbero comprendere il sistema di pensiero e di etica confuciana; la maggior parte delle persone deve accontentarsi di poche regole, forme e riti che le vengono imposti dall'autorità. Nell'antica Grecia, la sapienza a cui conseguirono i suoi grandi maestri era insegnata nelle Scuole solo agli uomini dediti agli studi filosofici; anche le verità naturali e morali su cui si basava la mitologia popolare erano nascoste in "misteri" aperti solo a pochi iniziati; mentre la gran massa del popolo si divertiva con favole che fraintese, e con riti che presto degradarono in licenziose orge.

A nessun uomo importava delle loro anime; i loro errori non sono stati corretti, la loro licenza non è stata rimproverata. I loro saggi non fecero alcuno sforzo per elevarli ad un'altezza da cui potessero vedere che tutta la moralità stava nell'amore di Dio e dell'uomo, nella carità, nella devozione assidua al dovere, nell'allegria. Ma era ben diverso con gli ebrei e i loro saggi. Uomini come il Predicatore non si limitavano a nessuna scuola o classe, ma portavano la loro saggezza alla sinagoga, al mercato, alle assemblee popolari.

Non hanno inventato "misteri", ma hanno portato i misteri del Cielo alla comprensione dei semplici. Invece di impegnarsi in alte speculazioni astratte in cui solo i dotti potevano seguirli, comprimevano la più alta saggezza in semplici regole morali che gli illetterati potevano apprendere e li spingevano all'obbedienza con motivi e promesse che andavano a casa nel cuore del popolo. E hanno avuto la loro ricompensa.

Le verità che insegnavano divennero familiari a tutti i tipi e condizioni degli uomini ebrei; divennero un fattore, e il fattore più influente, nella vita nazionale. Pescatori, carpentieri, fabbricanti di tende, fabbricanti di sandali, pastori, vignaioli, divennero studiosi della Divina Volontà e appresero i segreti della giustizia e della pace. Durante la meravigliosa ripresa dell'attività letteraria e religiosa che seguì l'esilio in Babilonia - ripresa dovuta soprattutto a questi saggi - ogni bambino fu costretto a frequentare una scuola comune in cui le Sacre Scritture venivano insegnate dai più abili e dotti rabbini; in cui, come apprendiamo dal Talmud, fu loro impresso il dovere di condurre una vita religiosa in tutte le condizioni esteriori, anche ai più poveri, e le virtù della carità, dell'operosità e dell'allegria furono imposte come l'anima stessa della religione . Qui, ad esempio,

"Un saggio, mentre camminava in un mercato affollato, incontrò improvvisamente il profeta Elia e gli chiese chi, di quella vasta moltitudine, sarebbe stato salvato. Al che il Profeta indicò per la prima volta una creatura dall'aspetto strano, un chiavi in ​​mano, "perché era misericordioso con i suoi prigionieri", e poi due commercianti dall'aspetto comune che stavano camminando tra la folla, chiacchierando piacevolmente insieme. Il saggio si precipitò immediatamente dietro di loro e chiese loro quali fossero le loro opere di salvezza.

Ma loro, molto perplessi, risposero: 'Siamo solo poveri lavoratori che vivono del nostro mestiere. Tutto quello che si può dire per noi è che siamo sempre allegri e di buon carattere. Quando incontriamo qualcuno che sembra triste, ci uniamo a lui, gli parliamo e lo rallegriamo, affinché possa dimenticare il suo dolore. E se sappiamo di due persone che hanno litigato, parliamo con loro e li persuadiamo finché non li abbiamo fatti di nuovo amici. Questa è tutta la nostra vita.'"

È impossibile che una tale leggenda sia sorta su un suolo diverso dall'ebraico. Se fosse stato chiesto a Confucio di indicare l'uomo che il Cielo più ha approvato, probabilmente avrebbe risposto: "Il nobile è cattolico, non settario; è osservante delle regole del decoro e del decoro; e non fa agli altri ciò che non avrebbe fatto a se stesso": e certamente lo avrebbe cercato in qualche funzionario di stato distinto dalla sua saggia amministrazione.

Se a qualcuno dei saggi greci fosse stata posta la stessa domanda, avrebbero trovato il loro uomo perfetto nel filosofo che, innalzato al di sopra delle comuni passioni e fini degli uomini, si dedicò alla ricerca di una saggezza astratta e speculativa. Solo un ebreo l'avrebbe cercato in quella condizione bassa in cui abitava in mezzo a noi l'unico Uomo veramente Perfetto. Eppure come ci affascina, ci tocca e ci soddisfa quella leggenda ebraica! Quale speranza per l'umanità c'è nel pensiero che il povero carceriere dall'aspetto bizzarro, misericordioso con i suoi prigionieri, e gli operai gentili, operosi, allegri, che vivono secondo il loro mestiere e incapaci di considerare la loro diligenza e la loro buona natura come "salvatori opere", stava più in alto del prete o del rabbino, del sovrano o del filosofo! Com'è gradita e nobilitante la convinzione che ci sono ultimi che ancora sono primi ultimi con gli uomini, prima con Dio; che chiavi in ​​mano e artigiani, anche pubblicani e peccatori, si avvicinino al cielo più del sofista o del flamen, del saggio o del principe! Chi è così povero se non da avere un po' di "pane" da gettare sulle acque ingrate e irrefrenabili? chi è così debole di cuore se non da poter seminare un piccolo "seme" anche quando i venti infuriano e il cielo è pieno di nuvole? chi è così solitario e disperato se non per dire una parola di conforto a un vicino piangente, o cercare di fare "due persone che hanno litigato di nuovo amiche"? E questo è tutto ciò che il Predicatore, tutto ciò che Dio attraverso il Predicatore, ci chiede. gettare sulle acque ingrate che non tornano? chi è così debole di cuore se non da poter seminare un piccolo "seme" anche quando i venti infuriano e il cielo è pieno di nuvole? chi è così solitario e disperato se non per dire una parola di conforto a un vicino piangente, o cercare di fare "due persone che hanno litigato di nuovo amici"? E questo è tutto ciò che il Predicatore, tutto ciò che Dio attraverso il Predicatore, ci chiede. gettare sulle acque ingrate che non tornano? chi è così debole di cuore se non da poter seminare un piccolo "seme" anche quando i venti infuriano e il cielo è pieno di nuvole? chi è così solitario e disperato se non per dire una parola di conforto a un vicino piangente, o cercare di fare "due persone che hanno litigato di nuovo amiche"? E questo è tutto ciò che il Predicatore, tutto ciò che Dio attraverso il Predicatore, ci chiede.

Eppure anche questo è molto; anche per questo avremo bisogno della pressione di motivi costanti e pesanti: poiché non sono solo atti occasionali che ci sono richiesti, ma temperamenti stabili e abitudini di buona volontà, operosità e allegria; e amare tutti gli uomini, gioire sempre, fare il nostro dovere in ogni tempo e in tutti gli stati d'animo, è un lavoro molto duro per la nostra natura debole, egoista e facilmente abbattuta. Il Predicatore ci fornisce i motivi di cui abbiamo bisogno? Ci offre due motivi; uno nel presente giudizio, un altro nel futuro giudizio di Dio.

"Dio è con te", dice, "prendendo conoscenza di tutto ciò che fai; e presto sarai con Dio, per renderGli conto di ogni segreto e di ogni azione". Ma questo è un appello alla paura, non è vero? È, piuttosto, un appello all'amore e alla speranza. Non ha intenzione di spaventarci e costringerci all'obbedienza, perché l'obbedienza della paura non vale la pena, non è l'obbedienza nel vero senso della parola; ma sta cercando di vincere e di indurci all'obbedienza.

Per qualunque terrore il giudizio di Dio o il mondo futuro possano avere per noi, è molto certo che questi terrori fossero in larga misura sconosciuti agli ebrei. Il Talmud non sa nulla dell'"inferno", nulla di una tortura eterna. Anche lo "Sheol" dell'Antico Testamento è semplicemente il "mondo sotterraneo" in cui gli ebrei credevano che gli spiriti sia dei buoni che dei cattivi fossero raccolti dopo la morte. E, per gli ebrei per i quali ha scritto Coheleth, il giudizio di Dio, qui o nell'aldilà, avrebbe singolari e potenti attrattive.

Erano prigionieri di despoti spietati e capricciosi che non si preoccupavano di capire il loro carattere o di trattarli secondo le loro opere, che non avevano senso della giustizia, né gentilezza, né verità per gli schiavi. Per gli uomini così oppressi e senza speranza ci sarebbe un infinito conforto nel pensiero che Dio, il Grande Dominatore e Dispensatore, li conoscesse tutti insieme, vedesse tutte le loro lotte per mantenere il suo culto e per familiarizzare con la sua volontà, prendeva atto di ogni torto che sofferto, "è stato afflitto in tutte le loro afflizioni", e un giorno avrebbe chiamato sia loro che i loro oppressori alla sbarra in cui tutti i torti sono allo stesso tempo raddrizzati e vendicati.

Li spaventerebbe sentire che "Dio prende conoscenza di tutte le cose" e ha "stabilito un giudizio per ogni segreto e ogni azione"? Non sarebbe questa, piuttosto, la loro più forte consolazione, la loro più luminosa speranza? Non farebbero il loro dovere con cuore migliore se sapessero che Dio ha visto quanto è difficile farlo? Non mostrerebbero una gentilezza più costante verso il prossimo, se sapessero che Dio ricompenserebbe apertamente ogni elemosina fatta in segreto? Non porterebbero uno spirito più spensierato e paziente a tutte le loro fatiche e afflizioni se sapessero che un giorno di ricompense è imminente? Il Predicatore pensava che l'avrebbero fatto; e quindi li invita a "rallegrarsi", li invita a "scacciare la cura e la tristezza", perché Dio li porterà in giudizio, e li incita a "osservare i comandamenti" perché Dio'

Questa, per alcuni di noi, può essere una nuova visione sia del presente che del futuro giudizio di Dio. Per la maggior parte, temo, parliamo dei giudizi divini come terribili e quasi insopportabili. Li sfuggiremmo anche qui, se potessimo; ma, soprattutto, li temiamo quando ci troveremo davanti alla sbarra in cui saranno svelati i segreti di tutti i cuori. Ora non dobbiamo, e non dobbiamo, perdere nulla del timore e della riverenza per Colui che è il nostro Dio e Padre che, lungi dall'indebolire, approfondisce il nostro amore.

Ma bisogna ricordare che la paura è vile, che è nemica dell'amore; che finché anticipiamo i giudizi divini solo o principalmente con timore, siamo lontani dall'amore che dà valore e fascino all'obbedienza; e che, se vogliamo essere buoni e in pace, dobbiamo «chiudere la paura con tutta la forza della speranza». Che cosa temiamo? Sofferenza! Ma perché dovremmo temerlo, se ci renderà perfetti? Morte! Ma perché dovremmo temere che se ci riporterà a casa da nostro Padre? L'ira di Dio! Ma Dio non è arrabbiato con noi se lo amiamo e cerchiamo di fare la sua volontà; Ci ama anche quando pecchiamo contro di Lui, e mostra il suo amore rendendoci così difficile la via del peccato che siamo costretti a lasciarla. Dovremmo dunque temere, non dovremmo piuttosto desiderare, i giudizi mediante i quali siamo corretti, purificati, salvati?

"Ma il giudizio futuro... è così terribile!" È? Dio ci conosce già come siamo: è molto peggio che dovremmo conoscere noi stessi e che i nostri vicini dovrebbero conoscerci? Se tra i nostri "segreti" ci sono molte cose cattive, non ce ne sono almeno alcune buone? Non ci troviamo perennemente ostacolati o ostacolati nei nostri sforzi per dare forma e scopo alle nostre emozioni più pure, alle nostre più tenere simpatie, alle nostre risoluzioni più alte? Non ci lamentiamo perennemente che, quando faremmo del bene, anche se il male non è presente per vincere il bene, è presente per guastarlo, per rendere povera, misera, ingrata la nostra bontà? Ebbene, questi scopi, intenzioni e propositi ostacolati, tutto il bene in noi che è stato frustrato o deformato, o limitato, dalle nostre condizioni sociali, dalla nostra mancanza di potere, cultura, espressione, dalla carne intasata o dal cervello flaccido, -tutte queste sono tra le "cose ​​segrete" che Dio porterà alla luce; e possiamo essere sicuri che non penserà meno a queste sue opere in noi, che ai molteplici peccati con cui abbiamo guastato la sua opera.

Corriamo il rischio di considerare "il giudizio" solo come una rivelazione delle nostre colpe, invece di ogni azione e ogni segreto, buono o cattivo che sia. Una volta concepita rettamente, come la rivelazione di tutto l'uomo, come lo svelamento di tutto ciò che è in noi, e la semplice onestà potrebbe portarci a desiderarla piuttosto che a temerla. Uno degli spiriti più fini e devoti della Francia moderna ha detto: "Mi sembra intollerabile apparire agli uomini diverso da come appariamo a Dio.

La mia peggiore tortura in questo momento è la sopravvalutazione che gli amici generosi fanno di me. Ci viene detto che al giudizio finale il segreto di tutte le coscienze sarà svelato all'universo: se fosse così oggi la mia, e che ogni passante potesse leggermi come sono!" Per sembrare ciò che siamo, per essere conosciuti per ciò che siamo, essere trattati come siamo, questo è il giudizio di Dio. E, sebbene questo giudizio debba portare anche al migliore di noi molta vergogna e molto dolore, chi ama sinceramente Dio e la verità non si rallegrerà di ha finalmente finito con tutte le maschere e i veli, di indossare i suoi colori naturali e di prendere il suo vero posto, anche se il più basso?

"Nelle correnti corrotte di questo mondo

La mano dorata dell'offesa può spingere per giustizia,

E spesso si è visto il malvagio premiare se stesso

Compra fuori la legge: ma non è così sopra:

Non c'è rimescolamento, lì sta l'azione

Nella sua vera natura, e noi stessi siamo costretti

Anche ai denti e alla fronte delle nostre colpe

Dare testimonianza".

L'essere usciti dalle "correnti corrotte" di cui l'audace e forte ingiustizia tanto spesso si avvale a nostro danno; sbarazzarsi di tutti gli equivoci rimescolati con i quali spesso pervertiamo il vero carattere delle nostre azioni e persuadiamoci di essere altri e migliori di quello che siamo; essere costretti a guardare in faccia le nostre colpe in modo onesto; far sviluppare tutta la bontà latente delle nostre nature, e liberare da ogni legame la loro virtù incatenata e ostruita; vedere ogni nostro "segreto" buono come cattivo, e ogni nostra "azione" buona come cattiva, esposta nei suoi veri colori: non c'è speranza, nessun conforto per noi, in una prospettiva come questa? È una prospettiva piena di conforto, piena di speranza, se almeno abbiamo una vera fiducia nella grazia e nella bontà di Dio; e se, per sua grazia,

Ora che abbiamo ascoltato ancora una volta la conclusione finale del Predicatore, non avremo difficoltà ad adattarci al suo posto, o valutare a suo valore, la conclusione parziale e provvisoria a cui si erge alla fine delle sezioni precedenti del libro. Nella prima sezione descrive la sua ricerca del sommo bene nella sapienza e nell'allegria; dichiara che, sebbene sia la saggezza che l'allegria sono buone, nessuna delle due è il sommo bene della vita, né entrambe combinate; e, disperando di raggiungere un traguardo più alto, chiude con l'ammissione Ecclesiaste 2:24 che anche per l'uomo saggio e buono «non c'è niente di meglio che mangiare e bere e lasciare che l'anima sua prenda piacere in tutto il suo lavoro.

Nella seconda sezione prosegue la sua ricerca in devozione agli affari e agli affari pubblici, solo per trovare confermata la sua precedente conclusione: Ecclesiaste 5:18 "Ecco, ciò che ho detto vale; è bene che un uomo mangi e beva, e goda tutto il bene del suo lavoro durante il breve giorno della sua vita; questa è la sua parte; e dovrebbe prendere la sua parte e gioire della sua fatica, ricordando che i giorni della sua vita non sono molti, e che Dio voleva che lavorasse per il godimento del suo cuore.

"Nella Terza Sezione, la sua ricerca nella Ricchezza e nel Mezzo Aureo lo conduce per un'altra strada allo stesso luminoso luogo di riposo in cui, tuttavia, per quanto luminoso possa sembrare, sembra entrare ogni volta con un più mesto e andatura abbattuta: Ecclesiaste 8:15 sempre più tristemente "loda l'allegria, perché non c'è niente di meglio per l'uomo che mangiare, bere e rallegrarsi, e perché questo lo accompagnerà alla sua opera attraverso i giorni della sua vita che Dio lo dona sotto il sole.

C'è a mio avviso uno strano pathos nei toni dolenti in cui il Predicatore elogia l'allegria, nelle minori lamentose di una voce dalla quale dovremmo naturalmente aspettarci le chiare squillanti maggiori della gioia. Mentre ascoltiamo queste note ricorrenti, sentiamo che è stato sconcertato nella sua ricerca; che, partendo ogni giorno in una nuova direzione e viaggiando finché non è stanco e sfinito, si ritrova notte dopo notte proprio nel punto che aveva lasciato al mattino, e può solo alleviare lo sgradito sorpresa di non trovarsi né più lontano né più in alto borbottando: «Bene qui forse come altrove!» Nessun devoto dell'allegria e dell'allegria sicuramente ha mai avuto un aspetto così dolente, o cantato le sue lodi con labbra più tremanti e incerte.

Cosa c'è di più disperato del suo "non c'è niente di meglio, quindi anche di questo devi accontentarti", o del modo in cui insiste sulla brevità della vita! Senti che l'uomo ha cercato appassionatamente qualcosa di meglio, un bene che sarebbe un bene non solo nelle brevi ore del tempo, ma per sempre; che è con il cuore rattristato dal senso dello sforzo sprecato e delle voglie insoddisfatte che ricorre a piaceri brevi come la sua giornata, faticosi come le sue fatiche.

Eppure per tutto il tempo sente, e ti fa sentire, che c'è una certa misura di verità nella sua conclusione; che l'allegria è un gran bene, anche se non il più grande; che se potesse solo trovare quel "qualcosa di meglio" di cui è alla ricerca, imparerebbe il segreto di un'allegria più profonda di quella che scaturisce dal mangiare e dal bere e dalle delizie sensuali, un'allegria che non tramonterebbe con il tramonto del sole la sua breve giornata.

Questa sensazione è giustificata dal problema. Ora che il Predicatore ha completato il suo circolo di pensiero, possiamo vedere che è bene che un uomo si rallegri e si compiaccia delle sue fatiche, che Dio lo ha voluto lavorare per il godimento del suo cuore, che c'è un'allegria più pura e più duratura di quella che scaturisce dalla conoscenza, o dalla gratificazione dei sensi, o dal successo negli affari, o dal possesso di molti beni, -un'allegria per questa vita che si espande e si approfondisce in una gioia eterna.

Durante tutta la sua ricerca si è mantenuto saldo alla convinzione che "è un modo avvenente di essere contenti", sebbene non potesse addurre ragione migliore per la sua convinzione che la transitorietà della vita e l'impossibilità di raggiungere un bene superiore. Prima di poter giustificare questa convinzione, deve realizzare la sua ricerca. È solo quando ha imparato a considerare la nostra vita-

"come un'arpa,

Un grazioso strumento sulle cui belle corde

Impariamo quelle arie che saremo pronti a suonare

Quando le ore mortali saranno finite,"

che i suoi lamentosi minori passino ai toni schietti e giocosi appropriati a un'allegria sincera e ben fondata. Ora può cessare di "turbare il cielo con le sue grida inservibili" sull'indiscriminazione della morte e sulla vanità della vita. Ora può dire alla sua anima,

"Cosa c'entri tu con il dolore?

O le ferite di domani?"

poiché ha scoperto che nessun domani può più ferirlo, nessun dolore può privarlo della sua vera gioia. Dio è con lui, osserva tutte le posizioni e gli stati d'animo della sua anima e adatta tutte le sue circostanze alla correzione di ciò che è male in lui o alla coltivazione di ciò che è buono. Non c'è oscuro abisso invalicabile tra questo mondo e l'altro; la vita non cessa con la morte, ma si fa più intensa e piena; la morte non è che una seconda nascita in una seconda e migliore vita, una vita di condizioni più ampie e più felici, e tuttavia una vita che è la continuazione e il compimento di quella che ora viviamo nella carne.

Tutto ciò che deve fare, quindi, è "temere Dio e osservare i Suoi comandamenti", lasciando i risultati del suo lavoro nelle Mani che piegano tutte le cose al fine ultimo del bene. E se dalle nuvole piovesse o i venti soffiassero amaramente, e se la sua diligenza e la sua carità non incontrassero alcun riconoscimento o ricompensa attuale? Tutto ciò non è affar suo. Deve solo fare il dovere dell'ora che passa e aiutare i suoi vicini a fare il loro dovere.

Finché può farlo, perché non dovrebbe essere brillante e gay? In questo sta il suo sommo bene: perché non dovrebbe godere che, anche se altri e minori beni gli venissero sottratti per un tempo, siano prestati al Signore per poi essere ripagati con l'usura? Non è più "un flauto per il dito della fortuna per suonare ciò che le piace": ha un motivo tutto suo, "un motivo allegro", da suonare, e lo suonerà, lascia che la fortuna sia in quello stato d'animo che le piace. Non è "schiavo della passione", ma servo e amico di Dio; e poiché Dio è con lui e per lui, e perché presto sarà con Dio, è...

"Come uno, nel soffrire tutto, quello che non soffre nulla",

e può prendere "buffet e ricompense della fortuna con eguale grazie". Il suo allegro contenuto non è alla mercé del caso; i venti e le onde della vicissitudine non possono prevalere contro di essa: perché ha due fondamenta larghe e solide; uno in terra e l'altro in cielo. Da un lato, scaturisce da un fedele adempimento del dovere personale e dalla carità del prossimo che tutto spera e tutto sopporta; dall'altro scaturisce dalla convinzione che Dio prende atto di tutte le cose, e ricondurrà ogni segreto e ogni azione in un giudizio perfettamente giusto e perfettamente gentile.

La bella struttura che si erge su queste fondamenta sicure non deve essere scossa da ciò che non indebolisce le fondamenta su cui poggia. Convincilo che Dio non è con lui, o che Dio non si preoccupa tanto di lui da giudicarlo e correggerlo; o condannarlo per gravi e costanti mancanze nel dovere e nella carità; e poi, appunto, tocchi, metti in pericolo la sua pace. Ma nessuna perdita esteriore, nessun soffio di cambiamento, nessuna nuvola nel cielo delle sue fortune, nessuna perdita, nessuna infermità che non lo impediscano nell'adempimento del dovere, possono fare di più che gettare un'ombra passeggera sul suo cuore. Qualunque cosa accada, in qualunque nuove condizioni o nuovi mondi possa passare, il suo bene principale, e quindi la sua gioia suprema, è con lui.

"Quest'uomo è liberato dalle bande servili

Della speranza di sorgere o della paura di cadere:

Signore di se stesso, anche se non di terre,

E, non avendo nulla, ha tutto».

Anche ora, senza timore o favore, senza alcun pregiudizio a favore o contro la sua conclusione perché la troviamo nelle Sacre Scritture, possiamo chiederci: Il Predicatore ha risolto in modo soddisfacente il problema che ha preso in mano? ha davvero raggiunto la sua ricerca e il Sommo Bene? Una cosa è abbastanza chiara; non si è perso in speculazioni estranee alla nostra esperienza e lontane da essa; si è occupato dei fatti comuni della vita come erano ai suoi tempi, come rimangono nel nostro: perché ora, come allora, gli uomini sono irrequieti e bramosi, e cercano le soddisfazioni del riposo nella scienza o nel piacere, nel successo carriere pubbliche o nella buona condotta degli affari, assicurandosi ricchezze o preparando una modesta provvigione per i bisogni presenti e futuri. Ora, come allora,

"Il problema comune, tuo, mio, di tutti.

Non è immaginare cosa fosse giusto nella vita

A patto che possa essere, -ma, trovando prima

Cosa può essere, quindi trova come renderlo giusto

All'altezza dei nostri mezzi, una cosa molto diversa."

Che il Predicatore abbia affrontato questo problema comune e lo abbia affrontato con il buon senso pratico che caratterizza la sua poesia è un punto, e un grande punto, a suo favore.

Né la conclusione a cui arriva, nella sua sostanza, è peculiare a lui, e nemmeno alle Scritture. Dice: L'uomo perfetto, l'uomo ideale, è colui che si rivolge al presente dovere non turbato da nuvole e correnti avverse, che ama così tanto il suo prossimo da poter fare del bene anche al male e agli ingrati, e che porta un coraggioso temperamento allegro alle fatiche e ai sacrifici non ricompensati della sua vita.

perché Dio è con lui, prendendo atto di tutto ciò che fa, e perché c'è una vita futura per la quale questa condotta del dovere, della carità e della magnanimità è la migliore preparazione. Afferma che l'uomo che è salito alla scoperta e alla pratica di questo ideale ha raggiunto il Sommo Bene, che ha trovato un dovere dal quale nessun accidente può distoglierlo, una gioia pura e tranquilla che lo sosterrà in ogni cambiamento e perdita .

E, da parte sua, ho il coraggio di affermare che, tenendo conto delle inevitabili differenze di concezione e di espressione, la sua conclusione è la conclusione di tutti i grandi maestri di moralità. Prendete uno qualsiasi degli antichi sistemi morali e religiosi: indù, egiziano, persiano, cinese, greco o latino; seleziona quegli elementi di esso in virtù dei quali ha vissuto e governato su miriadi di uomini; riduci quegli elementi alle loro forme più semplici, esprimili con le parole più semplici; e, come credo, troverete che in ogni caso sono solo versioni diverse e modificate della conclusione finale del Predicatore.

"Fate con pazienza il vostro dovere; siate gentili e utili gli uni verso gli altri; mostrate un lieto contento della vostra sorte; il cielo è con voi e vi giudicherà": queste brevi massime sembrano essere l'epitome etico di tutti i credi e i sistemi che hanno avuto il loro giorno, come anche di quelli che non hanno cessato di essere. È verissimo che il motivo dell'obbedienza che Coheleth trae dalla vita futura dell'uomo è stato di varia forza e influenza, arrivando forse alla sua massima chiarezza tra gli egiziani e i persiani, sprofondando al suo punto più oscuro tra i greci e i romani, sebbene non si possa dire che non brillò nemmeno su questi; poiché, sebbene il segreto dei loro "misteri" sia stato mantenuto con rara fedeltà, tuttavia l'impressione generale dell'antichità che li riguardava era che,

Non mi preoccupo di mostrare come la Parola d'ispirazione superi tutte le altre "scritture" nella precisione con cui enuncia le verità elementari di ogni morale, nella sua libertà dalla mescolanza con la materia più vile, nella sua applicazione di quelle verità a tutti i tipi e le condizioni degli uomini, e il potere dei motivi per cui li impone. Questo non fa parte del mio attuale dovere. L'unico punto a cui chiedo attenzione è questo: con quale enorme peso di autorità, tratto da tutti i credi e sistemi, da tutta l'esperienza etica dell'umanità, la conclusione del Predicatore è rivestita; come siamo rimproverati dalla saggezza di tutte le epoche passate se, dopo averla debitamente provata, non abbiamo adottato la sua soluzione del problema principale della vita, e non lo stanno risolvendo.

Da ogni terra, in tutte le diverse lingue della terra divisa, dalle labbra di tutti gli antichi saggi che veneriamo per la loro eccellenza o per la loro saggezza non meno che dalle bocche di profeta e salmista, predicatore e apostolo, viene a noi voci che con un consenso ci invitano a "temere Dio e osservare i suoi comandamenti"; - un sacro coro che percorre le lunghe navate del tempo, cantando le lodi dell'uomo che fa il suo dovere anche se perde per esso, chi ama il suo prossimo anche se non ottiene amore in cambio, chi affronta i colpi delle circostanze con cuore tranquillo, chi con un uso saggio e un godimento saggio della vita che ora è si qualifica per la vita migliore che sarà.

Questa, dunque, è la soluzione ebraica del "problema comune". È anche la soluzione cristiana. Infatti, quando «il compagno del Signore degli eserciti», invece di «aggrapparsi alla sua uguaglianza con Dio», si umiliò e prese su di sé la forma di un servo, l'ideale stesso della perfetta umanità si incarnò in questo «uomo dal cielo. " Il Predicatore ebreo, sostenuto dalle voci consenzienti dei grandi saggi dell'antichità, esige che l'uomo ideale, mosso ad esso dal senso di una costante Presenza Divina e dalla speranza del giudizio futuro di Dio, ponga il pane della sua carità sul acque ingrate dell'ingratitudine del prossimo, si dedichi con ogni diligenza all'adempimento del proprio dovere qualunque nuvola possa oscurare il suo cielo, qualunque vento sgarbato possa stroncare il suo raccolto, e mantenere un carattere calmo e allegro in ogni condizione atmosferica, e attraverso tutte le mutevoli scene e stagioni della vita? La sua richiesta è soddisfatta, e superata, dall'Uomo Cristo Gesù.

Amava tutti gli uomini con un amore che le molte acque della loro ostilità e ingrato non potevano spegnere. Sempre per gli affari di Suo Padre, quando ha messo da parte la gloria che aveva con il Padre prima che il mondo fosse, si è spogliato delle vesti di un re per indossare le erbacce dell'agricoltore, ed è andato a seminare in ogni tempo, accanto a tutte le acque , imperterrito da qualsiasi vento di opposizione o da qualsiasi nuvola minacciosa.

In tutto lo shock di circostanze ostili, nell'agonia costante e nella passione di una vita "breve negli anni sì, ma nei dolori soprattutto misura lunga", si portò con una pazienza allegra e serenità che non vacillava, per la gioia posta davanti Lui sopportando, e anche disprezzando, la croce amara. In fine, le stesse virtù inculcate dal Predicatore erano la sostanza stessa della "più alta, più santa virilità.

E, se ci domandiamo, quali furono i motivi che ispirarono questa vita di consumata e ineguagliabile eccellenza? troviamo tra essi gli stessi motivi suggeriti da Coheleth. Il forte Figlio dell'Uomo e di Dio non fu mai solo, perché il Padre era con Lui , così sinceramente con Lui mentre era sulla terra come quando era nel cielo da cui "è disceso". ricompensato secondo le azioni compiute nel corpo della sua umiliazione.

Gli uomini potrebbero giudicarlo male, ma il giudice di tutta la terra gli farebbe bene. Gli uomini potrebbero concedergli solo una corona di spine; ma Dio avrebbe toccato le spine e, al Suo tocco vivificante, sarebbero fiorite in una ghirlanda di immortale bellezza e onore.

Né il Signore Gesù ci aiutò nella nostra ricerca del Sommo Bene solo diventando un modello di ogni virtù ed eccellenza. L'opera della sua Redenzione è un aiuto ancora più sovrano. Con il sacrificio della croce, tolse i peccati che avevano reso la ricerca dell'eccellenza un compito quasi senza speranza. Con l'impartizione del suo Spirito, non meno che con l'ispirazione del suo esempio, Egli cerca di guadagnarci all'amore del prossimo, alla fedeltà nell'adempimento del nostro dovere quotidiano e a quella fiducia gioiosa e costante nella provvidenza di Dio per il quale siamo redenti dalla schiavitù della cura e della paura.

Egli l'Emmanuele, prendendo la nostra carne e dimorando in mezzo a noi, ha dimostrato che "Dio è con noi", che Egli in effetti abiterà con gli uomini sulla terra. Egli, il Vincitore della morte, con la sua risurrezione dalla tomba, ha dimostrato la verità di una vita futura e di un giudizio futuro con argomenti di forza e qualità sconosciute ai nostri padri ebrei. Così che ora, come in passato, ora in modo ancora più dimostrabile che in passato, la conclusione di tutta la faccenda è che "temiamo Dio e osserviamo i suoi comandamenti.

Questa è ancora l'unica soluzione del "problema comune" e di "tutto il dovere dell'uomo".