Commento biblico dell'espositore (Nicoll)
Ecclesiaste 7:1-29
TERZA SEZIONE
La ricerca del bene principale nella ricchezza e nel mezzo d'oro
Ecclesiaste 6:1 ; Ecclesiaste 7:1 ed Ecclesiaste 8:1
Nella sezione precedente Coheleth ha mostrato che il Sommo Bene non si trova in quella devozione agli affari che era, ed è tuttora, caratteristica della razza ebraica. Questa devozione è comunemente ispirata o dal desiderio di accumulare grandi ricchezze, per amore dello status, dell'influenza e dei mezzi di godimento generoso che si presume conferisca; o dal desiderio più modesto di assicurarsi una competenza, di stare in quel mezzo d'oro di comodità che è oscurato da nessuna paura molesta di futura penuria o bisogno.
Con una sequenza logica di pensiero, quindi, avanza dalla sua discussione sulla Devozione agli affari, per considerare i motivi principali da cui è ispirata. Le domande che ora pone e le risposte sono, in effetti,
(1) La ricchezza conferirà la soddisfazione buona, tranquilla e duratura che gli uomini cercano? E se no,
(2) Sarà quella misura moderata per il presente e per il futuro a cui i più prudenti restringono il loro scopo?
La ricerca nella media aurea .
Ecclesiaste 7:1 ; Ecclesiaste 8:1
Ci sono molti che dicono: "Chi ci mostrerà l'oro?" scambiando l'oro per il loro dio o bene. Infatti, sebbene ci possano essere pochi in ogni epoca a cui sia possibile una grande ricchezza, ci sono molti che la bramano e credono che averla significhi possedere la suprema felicità. Non sono solo i ricchi che "confidano nelle ricchezze". Di regola, forse, si fidano di loro meno dei poveri, poiché li hanno provati, e sanno abbastanza esattamente quanto e quanto poco possono fare.
Sono coloro che non li hanno provati, e ai quali la povertà reca molte innegabili difficoltà, che sono molto tentati di confidare in loro come rimedio sovrano ai mali della vita. Affinché i consigli del sesto capitolo abbiano una portata più ampia di quanto talvolta si creda. Ma, che si applichino a molti oa pochi, non c'è dubbio che i consigli del settimo e dell'ottavo capitolo si applicano alla stragrande maggioranza degli uomini.
Perché qui il Predicatore discute il Golden Mean in cui la maggior parte di noi vorrebbe stare. Molti di noi non osano chiedere grandi ricchezze per timore che si rivelino un fardello che potremmo difficilmente sopportare; ma non abbiamo scrupoli nell'adottare la preghiera di Agur: "Non darmi né povertà né ricchezza; Nutrimi con cibo proporzionato al mio bisogno: fammi avere una competenza comoda in cui sarò ugualmente lontano dalle tentazioni, sia di estrema ricchezza che di di estrema miseria".
Ora, il tentativo di assicurarsi una competenza può essere, non solo lecito, ma anche molto lodevole; poiché Dio intende che sfruttiamo al meglio le capacità che ci ha dato e le opportunità che ci invia. Tuttavia, possiamo perseguire questo fine giusto per un motivo sbagliato, con uno spirito sbagliato. Sia lo spirito che il motivo sono sbagliati se perseguiamo la nostra competenza come se fosse un bene così grande che non possiamo conoscere alcun contenuto se non lo raggiungiamo.
Che cos'è che anima una tale ricerca se non la sfiducia nella provvidenza di Dio? Lasciati nelle sue mani, non ci sentiamo di dover essere al sicuro; mentre se avessimo la nostra fortuna nelle nostre mani, e fossimo assicurati contro le possibilità e i cambiamenti da poche comode sicurezze, ci sentiremmo abbastanza al sicuro. Questo sentimento è, sicuramente, molto generale: tutti noi rischiamo di scivolare in questa forma di inquieta sfiducia nella paterna provvidenza di Dio.
Il Metodo dell'Uomo che cerca una Competenza. Ecclesiaste 7:1
Poiché il sentimento è sia generale che forte, il predicatore ebreo vi si rivolge a lungo. Il suo scopo ora è di presentarci un uomo che non miri alla grande ricchezza, ma, guidato dalla prudenza e dal buon senso, si prefigge come scopo dominante di stare bene con i suoi vicini e di provvedere con moderazione ai bisogni futuri. Il Predicatore apre la discussione enunciando le massime o le regole di condotta secondo le quali un tale dovrebbe orientarsi.
Uno dei suoi primi obiettivi sarebbe quello di assicurarsi "un buon nome", poiché ciò predispone gli uomini a suo favore e apre davanti a lui molte strade che altrimenti sarebbero chiuse. Proprio come uno entrando in un'affollata stanza orientale con una fragranza scelta che esala dalla persona e dall'abbigliamento troverebbe facce luminose rivolte verso di lui, e una via aperta pronta per il suo approccio, così il portatore di un buon nome troverebbe molti disposti ad incontrarlo, e trafficate con lui, e dategli ascolto.
Col passare degli anni, il suo buon nome, se lo avesse mantenuto, si sarebbe diffuso su un'area più vasta con un effetto più pungente, così che il giorno della sua morte sarebbe stato migliore del giorno della sua nascita - lasciare un buon nome essere molto più onorevole che ereditarne uno ( Ecclesiaste 7:1 ).
Ma come avrebbe fatto ad acquisire il suo buon nome? Ancora una volta la risposta ci riporta in Oriente. Niente colpisce di più un viaggiatore occidentale della dignitosa gravità delle razze orientali superiori. In pubblico raramente sorridono, quasi mai ridono e quasi mai esprimono sorpresa. Freschi, cortesi, padroni di sé, portano buone notizie o cattive fortune, prospere o avverse, con orgogliosa equanimità.
Questa mente egualitaria, che si esprime in un portamento grave e dignitoso, è, con loro, quasi indispensabile per il successo nella vita pubblica. E perciò il nostro amico in cerca di un buon nome si reca alla casa del lutto piuttosto che alla casa del banchetto; ritiene che il pensiero serio sulla fine di tutti gli uomini sia migliore dell'allegria sfrenata e sciocca che scricchiola come spine sotto un paiolo, emettendo un gran borbottio, ma presto si spegne; e preferirebbe che il suo cuore fosse migliorato dalla riprensione dei saggi piuttosto che ascoltare il canto degli stolti sulla coppa del vino ( Ecclesiaste 7:2 ).
Sapendo che non può essere molto con gli stolti senza condividere la loro follia, temendo che possano condurlo a quegli eccessi in cui la mente più saggia è infatuata e il cuore più gentile si indurisce e si corrompe ( Ecclesiaste 7:7 ), sceglie piuttosto di camminare con un volto triste, tra i saggi, alla casa del lutto e della meditazione, che affrettarsi con gli stolti al banchetto in cui vino e canto e risate annegano la riflessione seria, e lasciano il cuore peggiore di come l'hanno trovato.
E se il saggio lo rimprovera quando sbaglia? Che cosa però, mentre ascolta il loro rimprovero, il suo cuore a volte si scalda dentro di lui? La fine della loro riprensione è migliore del principio ( Ecclesiaste 7:8 ); mentre riflette su di essa, ne impara, ne trae profitto e, con la paziente sopportazione, ne ottiene un bene che il risentimento superbo avrebbe gettato via.
A differenza degli stolti, quindi, la cui sfrenata allegria si trasforma in ira amara al semplice suono di un rimprovero, non permetterà che il suo spirito sia spinto in un ardente risentimento, ma costringerà ciò che li ferisce a fargli del bene ( Ecclesiaste 7:9 ). Né si inveirà nemmeno contro gli stolti che passano l'ora che passa, né si renderà conto che, perché sono così tanti e così audaci, "il tempo è slegato.
Egli si mostrerà non solo più saggio degli stolti, ma più saggio di molti dei saggi; poiché mentre loro - e qui sicuramente il Predicatore ha un'abitudine molto comune nella vita degli studiosi - sono disposti a guardare con affetto a qualche epoca passata come più grande o più felice di quello in cui vivono, e chiederà: "Come mai i tempi passati erano migliori di questi?" concluderà che la domanda scaturisce più dalla loro querula che dalla loro saggezza, e trarrà il meglio dal tempo, e delle condizioni del tempo, in cui è piaciuto a Dio di metterlo ( Ecclesiaste 7:10 ).
Ma se qualcuno chiede: "Perché ha rinunciato alla ricerca di quella ricchezza su cui sono piegati molti che sono meno capaci di usarla di lui?" la risposta arriva che ha scoperto che la saggezza è buona quanto la ricchezza, e anche meglio. Non solo la Saggezza è una difesa sicura contro i mali della vita quanto la Ricchezza, ma ha questo grande vantaggio: "fortifica o vivifica il cuore", mentre la ricchezza spesso lo appesantisce e lo indebolisce.
La saggezza vivifica e fortifica lo spirito per ogni fortuna, gli dà nuova vita o nuova forza, ispira una serenità interiore che non è in balia degli accidenti esteriori ( Ecclesiaste 7:11 ). Insegna all'uomo a considerare tutte le condizioni della vita come ordinate e modellate da Dio, e lo svezza dal vano sforzo, su cui molti esauriscono le loro forze, per raddrizzare ciò che Dio ha reso storto, ciò che attraversa e contrasta le sue inclinazioni ( Ecclesiaste 7:13 ); una volta che veda che la cosa è storta, e doveva essere storta, e accetterà e si adatterà ad essa, invece di stancarsi in inutili tentativi di renderla dritta, o di pensarla.
E c'è una ragione molto buona per cui Dio dovrebbe permettere molti imbroglioni nella nostra sorte, una ragione molto buona quindi per cui un uomo saggio dovrebbe guardarli con una mente uguale. Poiché Dio invia sia il tortuoso che il giusto, l'avversità come la prosperità, affinché sappiamo che ha "fatto questo e quello", e accettiamo entrambi dalla sua mano benigna. Intreccia le sue provvidenze e vela le sue provvidenze, affinché, incapaci di prevedere il futuro, impariamo a riporre la nostra fiducia in Lui piuttosto che in qualsiasi bene terreno ( Ecclesiaste 7:14 ).
Perciò conviene all'uomo il cui cuore è stato migliorato da molta meditazione e dai rimproveri dei saggi, prendere dalla mano di Dio sia storto che retto, sia il male che il bene, e confidare in Lui tutto ciò che può accadere. La ricerca nella media aurea. Ecclesiaste 7:1 ; Ecclesiaste 8:1
2. Ma ora, per avvicinarci di più a casa, per avvicinarci a quella saggezza primaria che consiste nel conoscere ciò che ci sta davanti nella nostra vita quotidiana, diamo uno sguardo all'Uomo che mira a stare nel Mezzo Aureo; l'uomo che non aspira ad accumulare una grande fortuna, ma è ansioso di assicurarsi una modesta competenza. È più al nostro livello; poiché la nostra fiducia nelle ricchezze è, per la maggior parte, qualificata da altri fondi.
Se crediamo nell'Oro, crediamo anche nella Saggezza e nell'Allegria; se lavoriamo per provvedere al futuro, desideriamo anche usare e goderci il presente. Riteniamo bene che dovremmo conoscere qualcosa del mondo su di noi e prendere un po' di piacere nella nostra vita. Pensiamo che mettere soldi nella nostra borsa non dovrebbe essere il nostro unico scopo, anche se dovrebbe essere uno scopo principale. Ammettiamo che "l'amore per il denaro è una radice di tutti i mali" - una delle radici da cui possono scaturire tutte le forme e tutti i tipi di male; e, per salvarci dal cadere in quella vile lussuria, limitiamo i nostri desideri.
Saremo contenti se possiamo mettere da parte una somma moderata, e ci lusinghiamo di desiderare anche così tanto, non per se stesso, ma per i mezzi di conoscenza, o di utilità, o di innocente godimento con cui esso ci fornirà. "Niente mi piacerebbe di più", dicono molti, "che ritirarmi dagli affari non appena avrò abbastanza per vivere, e dedicarmi a questo ramo di studi o a quella provincia dell'arte, o prendere la mia parte di doveri pubblici, o per dedicarmi a un'allegra vita domestica.
"Parla bene per il nostro tempo, credo, che mentre in poche grandi città ci sono ancora molti che hanno fretta di essere ricchi e molto ricchi, in campagna e in centinaia di città di provincia ci sono migliaia di uomini che sanno che la ricchezza è non il sommo bene, e che non si cura di indossare la livrea di Mammona.Tuttavia, sebbene il loro scopo sia "molto dolce e lodevole", ha dei pericoli propri, imminenti e mortali, ai quali pochi di noi sfuggono del tutto.
E questi pericoli ci sono chiaramente presentati nello schizzo del Predicatore ebreo. Mentre riproduco quello schizzo, permettimi, per brevità, pur conservando accuratamente i contorni antichi, di riempirlo con dettagli moderni.
Il Predicatore condanna questa Teoria e dichiara che la Ricerca non è ancora stata raggiunta. Ecclesiaste 7:14
Ora rivolgo il mio appello a chi quotidianamente entra nel mondo degli affari - non è questo il tono di quel mondo? non sono proprio questi i pericoli ai quali sei esposto? Quante volte avete sentito degli uomini raccontare le sviste dei giusti per giustificarsi per non aver creduto troppo di essere giusti! Quante volte li avete sentiti rivendicare i propri errori occasionali citando gli errori di coloro che prestano maggiore attenzione alla religione di loro, o ne fanno una professione più rumorosa! Quante volte li avete sentiti congratularsi con un vicino per la sua fortuna nel rapire un'ereditiera, o parlare dello stesso amore coniugale come un mero aiuto per il progresso mondano! Quante volte li avete sentiti sogghignare dell'entusiasmo insensato che ha portato certi uomini a "buttare via le loro possibilità nella vita" per dedicarsi al servizio della verità, o perdere la popolarità per poter condurre una vana speranza contro i torti consueti, e grazie a Dio che nessun tale verme si è mai morso il cervello! Se durante gli anni che sono trascorsi da quando anch'io sono andato in "Cambiamento", il tono generale non si è alzato un cielo intero - e non ho sentito parlare di un tale miracolo - so che devi sentire ogni giorno cose come queste, e peggio di queste; e ciò non solo da uomini irreligiosi di cattivo carattere, ma da uomini che occupano un posto equo nelle nostre congregazioni cristiane. e peggio di questi; e ciò non solo da uomini irreligiosi di cattivo carattere, ma da uomini che occupano un posto equo nelle nostre congregazioni cristiane. e peggio di questi; e ciò non solo da uomini irreligiosi di cattivo carattere, ma da uomini che occupano un posto equo nelle nostre congregazioni cristiane.
Dal tempo del saggio Predicatore fino ad oggi questo tipo di discorso è andato avanti, e lo schema di vita da cui scaturisce è stato tenuto fermamente. C'è più bisogno, quindi, che tu ascolti e soppesi la conclusione del Predicatore. Perché la sua conclusione è che questo schema di vita è completamente e irrimediabilmente sbagliato, che tende a fare di un uomo un codardo e uno schiavo, che non può soddisfare i grandi desideri dell'anima e che lo defrauda del sommo bene.
La sua conclusione è che l'uomo che si impegna a tal punto ad acquisire anche una Competenza da non potersi accontentare senza di essa, non ha una vera fiducia in Dio, poiché è disposto a cedere a massime e consuetudini immorali per assicurarsi ciò che , come pensa, lo renderà largamente indipendente dalla Divina Provvidenza.
Il Predicatore parla come ai saggi, agli uomini di qualche esperienza del mondo. Giudica quello che dice.
I pericoli a cui lo espone. Ecclesiaste 7:15 ; Ecclesiaste 8:1
Finora, credo, seguiremo e aderiremo a questa teoria della vita umana; le nostre simpatie andranno con l'uomo che cerca di acquisire un buon nome, di crescere saggio, di stare nel Golden Mean. Ma quando procede ad applicare la sua teoria, a dedurne regole pratiche, possiamo solo dargli un assenso qualificato, anzi, spesso dobbiamo rifiutare del tutto il nostro assenso. La principale conclusione che trae è, in effetti, del tutto ineccepibile: è che nell'azione, così come nell'opinione, dovremmo evitare gli eccessi, che dovremmo mantenere la felice via di mezzo tra l'intemperanza e l'indifferenza.
È probabile che comprometta la coscienza: Ecclesiaste 7:15
Ma la primissima morale che deduce da questa conclusione è aperta all'obiezione più seria. Ha visto sia il giusto morire nella sua giustizia senza riceverne alcuna ricompensa, sia l'empio vivere a lungo nella sua malvagità per godere dei suoi guadagni illeciti. E da questi due fatti misteriosi, che molto esercitarono molti Profeti e Salmisti d'Israele, deduce che un uomo prudente non sarà né molto giusto, poiché non ne guadagnerà nulla e potrà perdere l'amicizia di coloro che si accontentano di la morale attuale; né molto malvagio, poiché, sebbene possa perdere poco per questo finché vive, sicuramente affretterà la sua morte ( Ecclesiaste 7:16 ).
È parte della prudenza afferrare entrambi; permettere una temperata indulgenza sia nella virtù che nel vizio, senza portare né all'eccesso ( Ecclesiaste 7:18 ) - una dottrina ancora molto cara al semplice uomo di mondo. In questa temperanza sta una forza maggiore di quella di un esercito in una città assediata; poiché nessun uomo giusto è del tutto giusto ( Ecclesiaste 7:19): mirare a un ideale così alto sarà tentare di «arrivarci troppo in alto per l'uomo mortale sotto il cielo»; falliremo solo se facciamo il tentativo; saremo gravemente delusi se ci aspettiamo che altri uomini riescano dove noi abbiamo fallito; perderemo la fede in loro e in noi stessi; soffriremo molte fitte di vergogna, rimorso e speranza sconfitta: e, quindi, è bene prendere subito una decisione che non siamo, e non dobbiamo essere, migliori dei nostri vicini, che non dobbiamo biasimare noi stessi per slittamenti consueti e occasionali; che, se siamo moderati, possiamo imporre una mano sulla giustizia e l'altra sulla malvagità senza subire molto danno.
Una morale molto immorale, anche se oggi è tanto popolare quanto lo è mai stata. I pericoli a cui lo espone. Ecclesiaste 7:15 ; Ecclesiaste 8:1
Ma qui facciamo luce sul suo primo grave pericolo; poiché porterà la sua temperanza nella sua religione, e può subordinare anche questo al suo desiderio di andare avanti. Guardando gli uomini nel loro aspetto religioso, vede che sono divisi in due classi, i giusti e gli empi. Mentre li considera, conclude che nel complesso i giusti hanno la meglio, che la pietà è un vero guadagno.
È probabile che comprometta la Coscienza; Ecclesiaste 7:15
Ma presto scopre che questa prima sommaria conclusione deve essere accuratamente qualificata. Poiché, studiando gli uomini più da vicino, si accorge che a volte i giusti muoiono nella loro giustizia senza esserne il migliore, e gli empi vivono nella loro malvagità senza esserne il peggio. Egli percepisce che mentre i molto malvagi muoiono prima del tempo, i veri giusti, coloro che sono sempre protesi verso ciò che è davanti a loro e si elevano a nuove vette di intuizione e obbedienza, sono "abbandonati", che sono lasciati soli nella la solitudine esile a cui sono saliti, perdendo la simpatia anche di chi un tempo camminava con loro, Ora, questi sono fatti; e un uomo assennato prudente cerca di accettare i fatti e di adeguarsi ad essi, anche quando sono contrari ai suoi desideri e alle sue conclusioni.
Non vuole essere lasciato solo, né morire prima del tempo. E perciò, tenuto conto di questi nuovi fatti, ne deduce che sarà meglio essere buoni senza essere troppo buoni, e indulgere a qualche disguido occasionale in qualche cattiveria generale e consueta senza essere troppo malvagi. Anzi, è disposto a credere che «chi teme Dio», studiando i fatti della sua provvidenza e traendo da essi deduzioni logiche, «afferrerà sia» la malvagità che la rettitudine, e le fonderà nella proporzione che i fatti sembrano favore.
Ma qui la Coscienza protesta, insistendo che fare il male non può mai essere buono. Per pacificarlo, adduce il famigerato fatto che "non c'è un uomo giusto sulla terra che faccia il bene e non pecchi". "Coscienza", dice, "sei davvero troppo severo e ristretto, troppo duro con uno che vuole fare il meglio che può. Ti spingi troppo oltre. Come puoi aspettarti che io sia migliore di grandi santi e uomini dopo Il cuore di Dio?" E così, con aria pia e offesa, si volta per stendere una mano sulla malvagità e un'altra sulla rettitudine, ben contento di non essere migliore dei suoi vicini e di lasciare che la Coscienza si imbrogli in uno stato d'animo più dolce.
Essere indifferenti alla Censura: Ecclesiaste 7:21
La seconda regola che questo moderato Monitore deduce dalla sua teoria generale è che non dobbiamo essere troppo turbati da ciò che la gente dice di noi. I servi sono addotti a titolo illustrativo, in parte, senza dubbio, perché conoscono comunemente i difetti dei loro padroni, e in parte perché a volte ne parlano, e perfino li esagerano. "Lasciali parlare", è il suo consiglio, "e non essere troppo curioso di sapere cosa dicono; puoi star certo che diranno più o meno quello che dici spesso dei tuoi vicini o superiori; se ti svalutano, tu svalutare gli altri e difficilmente puoi aspettarti un trattamento più generoso di quello che concedi.
«Ora, se questa morale stesse da sola, sarebbe insieme accorta e salutare. Ma non sta da sola; e nel suo collegamento significa, temo, che se prendiamo la condotta moderata prescritta dalla prudenza mondana, se siamo giusti senza essendo troppo giusti e malvagi senza essere troppo malvagi, e i nostri vicini dovrebbero iniziare a dire: "Non è così buono come sembra" o "Potrei raccontargli una storia e se lo volessi", non dobbiamo essere molto commossi da "qualsiasi ambiguità del genere"; non dobbiamo preoccuparci troppo del fatto che i nostri vicini abbiano scoperto i nostri lapsus segreti, dal momento che spesso abbiamo scoperto simili lapsus in loro, e sappiamo molto bene che "non c'è sulla terra un uomo giusto che fa il bene e non pecca.
"In breve, come non dobbiamo essere troppo severi con noi stessi per un'occasionale e decorosa indulgenza al vizio, così non dobbiamo essere molto contrariati dalle censure che i vicini colpevoli come noi stessi danno alla nostra condotta. Preso in questo suo senso connesso, la morale è immorale quanto quella che l'ha preceduta.
Qui, infatti, il nostro prudente Monitor lascia intendere che egli stesso non si accontenta di una teoria che porta a tali risultati. Ha provato questa "saggezza", ma non ne è soddisfatto. Desiderava una saggezza superiore, sospettando che dovesse esistere una teoria della vita più nobile di questa; ma era troppo lontano per lui da raggiungere, troppo profondo per lui da capire. Dopo tutte le sue ricerche ciò che era lontano rimaneva lontano, troppo profondo rimaneva profondo: non poteva raggiungere la saggezza superiore che cercava ( Ecclesiaste 7:23 ).
E così ricade sulla saggezza che aveva provato, e ne trae una terza morale che è alquanto difficile da gestire. Essere indifferenti alla Censura: Ecclesiaste 7:21
La coscienza viene messa a tacere, Prudence interviene. E Prudence dice: "La gente parlerà. Prenderanno nota dei tuoi errori e ne pettegoleranno. Se non stai molto, molto attento, danneggerai la tua reputazione; e se lo fai, come puoi sperare di andare avanti?" Ora, poiché l'uomo è particolarmente devoto a Prudence, e ha trovato la sua gentile amante e utile amante in una, all'inizio è un po' sbalordito nel vederla prendere parte contro di lui.
Ma presto si riprende e risponde: "Cara Prudence, sai bene quanto me che alla gente non piace che un uomo sia migliore di loro stessi. Certo che parleranno se mi beccano a inciampare; ma io non intendo fare di più che inciampare, e un uomo che inciampa guadagna terreno nel riprendersi, e va tanto più veloce per un po'. Inoltre, tutti inciampamo; alcuni cadono anche. E parlo dei miei vicini come parlano di me ; e ci piacciamo tutti l'un l'altro tanto più che siamo uccelli di una sola piuma."
Disprezzare le donne: Ecclesiaste 7:25
Si dice di un autore satirico inglese che quando un amico si confessava in difficoltà e chiedeva il suo consiglio, la sua prima domanda era: "Chi è?" - dando per scontato che una donna debba essere alla base del danno. E il cinico ebreo sembra essere stato della sua mente. Non può fare a meno di vedere che il migliore degli uomini peccano talvolta, che anche i più moderati sono spinti in eccessi che la loro prudenza condanna.
E quando si volta per scoprire cos'è che li strega, non trova altra soluzione del mistero che-Donna. Per quanto sembra dolce e piacevole, è "più amara della morte", il suo cuore è un laccio, le sue mani sono catene. Colui che Dio ama scamperà dalla sua rete dopo una breve prigionia; solo lo stolto e il peccatore sono tenuti in essa ( Ecclesiaste 7:25 ).
Né questa è una conclusione affrettata. Il nostro cinico ebreo è uscito apposta, con la lanterna della sua saggezza in mano, alla ricerca di un uomo onesto e di una donna onesta. È stato scrupolosamente attento nella sua ricerca, "prendendo le cose" , cioè le indicazioni di carattere, "una per una"; ma sebbene abbia trovato un uomo onesto su mille, non ha mai trovato una donna onesta e buona ( Ecclesiaste 7:27 ).
Non era colpa degli occhi del cercatore piuttosto che dei volti in cui scrutava? Forse lo era. Sarebbe oggi e qui; ma era lì e in quel lontano lontano ieri? Gli orientali direbbero ancora "No". In tutto l'Oriente, dall'ora in cui Adamo gettò la colpa della sua disobbedienza su Eva fino all'ora presente, gli uomini hanno seguito l'esempio del loro primo padre. Anche san Crisostomo, che avrebbe dovuto saperlo meglio, afferma che quando il diavolo prese a Giobbe tutto ciò che aveva, non prese sua moglie, «perché pensava che ella lo avrebbe aiutato molto a vincere quella santa di Dio.
Maometto canta nella stessa tonalità con il Padre cristiano: afferma che dalla creazione del mondo ci sono state solo quattro donne perfette, anche se riscatta un po' il cinismo del suo discorso apprendere che, di queste quattro donne perfette, una era sua moglie e un'altra sua figlia, perché l'uomo buono avrebbe potuto significare per loro un complimento piuttosto che un insulto al sesso.Ma se c'è qualche verità in questa stima, se in Oriente le donne erano, e sono, peggio di gli uomini, sono gli uomini che li hanno resi ciò che sono.
Privati della loro naturale dignità e usati come aiutanti, condannati a essere semplici giocattoli, addestrati solo a servire i sensi, cosa c'è da meravigliarsi se sono caduti al di sotto del loro giusto posto e onore? Di tutti i cinismi codardi quello è sicuramente il più meschino che, negando alle donne ogni possibilità di essere buone, le condanna per essere cattive. Il nostro cinico ebreo sembra aver avuto un vago senso della sua ingiustizia; poiché conclude la sua filippica contro il sesso con l'ammissione che "Dio ha fatto l'uomo retto" - la parola "uomo" qui, come nella Genesi, sta per l'intera razza, maschio e femmina - e che se tutte le donne, e novecentomila novantanove uomini su mille, sono diventati cattivi, è perché si sono degradati e si sono degradati gli uni agli altri a causa dei "dispositivi" malvagi che hanno cercato ( Ecclesiaste 7:29 ).
disprezzare le donne; Ecclesiaste 7:25
A questo Prudence sorride e chiude la bocca. Ma essendo molto disposta ad assistere un discepolo così arguto, subito ritorna e dice: "Non ci stai piuttosto a lungo nell'assicurarti la tua piccola competenza? Non c'è una scorciatoia? Perché non prendere una moglie con una piccola fortuna di sua proprietà, o con conoscenze su chi potrebbe aiutarti?" Ora l'uomo, non essendo un uomo cattivo, ma uno che vorrebbe essere buono per quanto conosce la bontà, è un po' sorpreso da un simile suggerimento.
Pensa che Prudence stia diventando molto mondana e mercenaria. Dice dentro di sé: "Sicuramente l'amore dovrebbe essere sacro! Un uomo non dovrebbe prostituirlo per andare avanti! Se sposo una donna semplicemente o principalmente per i suoi soldi, quale peggiore degradazione posso infliggere a lei o a me stesso? come sarò migliore di quei vecchi ebrei e orientali che consideravano le donne solo un giocattolo o una comodità? forse mi avrebbe portato a pensare a lei come anche peggio di come l'avevo resa.
Tuttavia, essendo il suo cuore molto deciso a assicurarsi una Competenza, e un incidente del genere che chiama "provvidenze" mettendo sulla sua strada una donna stolta con una manciata di denaro, prende sia il consiglio di Prudence che una moglie per incontro.
E per essere diverso, per i torti pubblici. Ecclesiaste 8:1
La quarta e ultima regola dedotta da questa visione prudente e moderata della vita è che dobbiamo sottometterci con speranza e rassegnazione ai torti che scaturiscono dalla tirannia e dall'ingiustizia umana. Non offuscato da raffiche di passione, il saggio orientale temperato porta un "volto luminoso" sul divano del re. Anche se il re dovrebbe valutarlo con "parole malvagie", ricorderà il suo "giuramento di fedeltà" e non si legherà al risentimento, ancor meno si precipiterà in aperta rivolta.
Sa che la parola di un re è potente; che non servirà a nulla mostrare un irascibile temperamento ribelle; che con una mite sopportazione dell'ira possa placarla o allontanarla. Sa anche che l'obbedienza e la sottomissione non sono suscettibili di provocare insulti e disprezzo; e che se di tanto in tanto è esposto a un insulto immeritato, qualsiasi difesa, e specialmente una difesa rabbiosa, non farà altro che danneggiare la sua causa. Ecclesiaste 8:1 Inoltre, un uomo che si mantiene freddo e non si lascia accecare dall'ira può, nel peggiore dei casi, prevedere che verrà sicuramente un tempo di punizione per il re, o il satrapo, che è abitualmente ingiusto ; che il popolo si ribellerà da lui e esigerà pesanti sanzioni per i torti che ha subito: che la morte, "che è stato arrestato senza cauzione", lo porterà via.
Vede avvicinarsi il tempo del castigo, sebbene il tiranno, ingannato dall'impunità, non se ne accorga; può anche vedere che quando arriverà sarà come una guerra in cui non è concesso alcun permesso, e la cui disastrosa chiusura nessuna nave può sottrarsi. Ha visto più e più volte tutta questa esecuzione della giustizia a lungo ritardata; e perciò non permetterà che il suo risentimento lo spinga su vie pericolose, ma aspetterà con calma l'azione di quelle leggi sociali che costringono ogni uomo a raccogliere il dovuto premio delle sue opere ( Ecclesiaste 8:5 ).
Tuttavia ha anche visto tempi in cui la punizione non ha raggiunto gli oppressori; tempi anche in cui, nella persona di bambini malvagi e tirannici come loro, "rivenivano" per rinnovare la loro ingiustizia e per cancellare dalla terra la memoria dei giusti ( Ecclesiaste 8:10 ). E tali tempi non hanno risultato più disastroso di questo, che minano la fede e sovvertono la morale.
Gli uomini vedono che nessuna sentenza immediata viene pronunciata contro i malvagi, che vivono a lungo nella loro malvagità e generano figli per perpetuarla; e la fede dei buoni nella suprema provvidenza di Dio è scossa e tesa, mentre la stragrande maggioranza degli uomini si mette a compiere il male che ostenta i suoi trionfi davanti ai loro occhi ( Ecclesiaste 8:11 ).
Nondimeno il Predicatore è ben certo che spetta alla sapienza confidare nelle leggi e attendere i giudizi di Dio: è ben certo che il trionfo dei malvagi passerà presto, mentre quello dei buoni durerà ( Ecclesiaste 8:12 ); e perciò, da uomo di spirito prudente e previdente, si sottometterà all'ingiustizia, ma non la infliggerà, o almeno non la porterà a nessun pericoloso eccesso.
Il Metodo dell'Uomo che cerca una Competenza. Ecclesiaste 8:1
Supponiamo che un giovane cominci la vita con questa teoria, questo piano, questo scopo, chiaramente davanti a lui: deve essere governato dalla prudenza e dal semplice buon senso: cercherà di stare bene con il mondo e di fare un moderato disposizione per i bisogni futuri. Questo scopo genererà una certa temperanza di pensiero e di azione. Non si concederà stravaganze, né vagabondaggi, né forse entusiasmi, perché vuole stabilire "un buon nome", una buona reputazione, che lo precederà come "un dolce profumo" e disporrà verso di lui i cuori degli uomini. .
E, quindi, ha un volto sobrio, frequenta la compagnia di uomini più anziani e più saggi, è grato per qualsiasi accenno che la loro esperienza possa fornire e accetta anche il loro "rimprovero" con buona grazia. Cammina sui sentieri battuti, sapendo che il mondo è impaziente di novità. L'allegria sfrenata e la risata scoppiettante degli sciocchi nella casa dei banchetti non fanno per lui. Non deve lasciarsi sedurre dalla semplice condotta prudente che ha tracciato per se stesso, sia per provocazione interiore che per lusinghe esteriori.
Se è un giovane avvocato, non scriverà poesie, avvocati che sospettano letterati. Se è un giovane dottore, l'omeopatia, l'idropatia e tutti i nuovi schemi di medicina gli riveleranno il loro fascino invano. Se è un giovane ecclesiastico, si distinguerà per la sua ortodossia e per il suo assenso enfatico a tutto ciò che pensano o possono pensare i capi d'opinione della Chiesa. Se è un giovane fabbricante o commerciante, non sarà un creatore di costosi brevetti e invenzioni, ma sarà tra i primi a trarne profitto ogni volta che si troverà a pagare.
Qualunque cosa sia, non sarà di quelli che cercano di rendere dritte le cose storte e i luoghi accidentati. Vuole andare avanti; e il modo migliore per andare avanti è mantenere il sentiero battuto e andare avanti in quello. E sarà paziente: non lancerà il gioco perché per un po' le possibilità gli vanno contro, ma aspetterà che i tempi si rimettano e le sue possibilità migliorino. Per quanto può, manterrà il centro del ruscello che, quando la marea che porta alla fortuna sale, può essere il primo a prenderlo al diluvio e navigare facilmente verso il porto desiderato.
In tutto questo può non esserci insincerità cosciente, e forse non c'è molto che richieda censura. Perché tutti i giovani non sono saggi con la più alta saggezza, né originali, né coraggiosi con il coraggio che segue la Verità disprezzando le conseguenze. E il nostro giovane non può essere dotato dell'amore degli amori, dell'odio degli odi, del disprezzo degli scherni. Può essere di una natura essenzialmente prudente e banale, o l'addestramento e l'abitudine possono aver sovraindotto una seconda natura.
Per lui una primula può essere una primula e niente di più; il suo pensiero istintivo, mentre lo guarda, potrebbe essere come riprodurre il suo colore in alcune delle sue trame o estrarre un profumo vendibile dalla sua tazza di nettare. Può anche pensare che le primule siano un errore, e che è un peccato che non fossero erbe da vaso; o può presumere che avrà tutto il tempo per raccogliere le primule tra poco, ma che per il momento deve accontentarsi di raccogliere erbe da vaso per il mercato.
A suo modo, può anche essere un uomo religioso; può ammettere che sia la prosperità che l'avversità sono di Dio, che dobbiamo prendere con pazienza tutto ciò che può inviare; e può desiderare ardentemente di essere in buoni rapporti con Colui che solo «può ordinare ogni cosa come Gli piace».
E di essere indifferente ai torti pubblici. Ecclesiaste 8:1
Il mondo, possiamo esserne certi, non pensa male di lui per questo. Ancora una volta si è dimostrato un uomo il cui occhio è fermamente puntato sulla "principale possibilità" e che sa cogliere le occasioni man mano che si presentano. Ma lui, che ha così profanato il santuario interiore della propria anima, non è probabile che sia sensibile alle grandi pretese del dovere pubblico. Se vede l'oppressione, se la tirannia di un uomo o di una classe raggiunge un'altezza che richiede rimprovero e opposizione, non è probabile che sacrifichi il comfort e rischi la proprietà o la popolarità per assalire l'iniquità nei suoi luoghi forti.
Non sono uomini come lui che, quando i tempi sono slegati, si sentono nati per rimetterli a posto. La prudenza è ancora la sua guida, e la prudenza dice: "Lascia stare le cose; si raddrizzeranno nel tempo. Le leggi sociali si vendicheranno sulla testa dell'oppressore e libereranno gli oppressi. Puoi fare poco per affrettare la loro azione. Perché , per guadagnare così poco, dovresti rischiare così tanto?" E l'uomo si accontenta di stare fermo con le mani giunte quando ogni mano che può sferrare un colpo per il diritto è ricercata nella contesa, e può anche citare testi della Scrittura per dimostrare che nella "tranquillità e fiducia" nell'azione delle Leggi divine , è la vera forza.
Il Predicatore condanna questa Teoria della Vita Umana e dichiara che la Ricerca non è ancora stata raggiunta. Ecclesiaste 8:14
Questa non è affatto una visione nobile o elevata della vita umana; la linea di condotta che prescrive è spesso tanto immorale quanto ignobile; e possiamo provare una naturale sorpresa nell'ascoltare consigli così vili dalle labbra dell'ispirato predicatore ebreo. Ma a quest'ora dovremmo conoscere lui e il suo metodo di istruzione abbastanza bene da essere sicuri che egli sia almeno tanto sensibile alla loro bassezza quanto possiamo esserlo noi; che ci parla qui, non di persona, ma drammaticamente, e dalle labbra di colui che, per assicurarsi un buon nome e una posizione facile nel mondo, è disposto ad adeguarsi alle massime attuali del suo tempo e della sua compagnia.
Se mai abbiamo avuto qualche dubbio su questo punto, è messo a tacere dai versetti conclusivi della Sezione davanti a noi. Perché in questi versetti il Predicatore abbassa la maschera e ci dice chiaramente che non possiamo e non dobbiamo cercare di riposare nella teoria che ci ha appena esposto, che seguire i suoi corollari pratici ci allontanerà dal Sommo Bene, non verso di esso. Più di una volta ci ha già accennato che questa "saggezza" non è la saggezza più alta: e ora confessa francamente di essere quanto mai insoddisfatto, quanto mai lontano dal porre fine alla sua Ricerca; che la sua ultima chiave non sbloccherà quei misteri della vita che lo hanno sconcertato fin dal primo.
Ritiene ancora, infatti, che è meglio essere giusti che essere malvagi, sebbene ora veda che anche i prudenti giusti hanno spesso un salario come quello dei malvagi, e che i prudentemente malvagi spesso hanno un salario come quello del giusto ( Ecclesiaste 8:14 ). Questa nuova teoria della vita, dunque, confessa di essere "una vanità" tanto grande e ingannevole quanto tutte quelle che ha provato finora.
E poiché ancora non gli sta bene darci la sua vera teoria e annunciare la sua conclusione finale, ricade sulla conclusione che abbiamo sentito tante volte, che la cosa migliore che un uomo può fare è mangiare e bere, e porta un chiaro temperamento gioioso durante tutti i giorni e tutti i compiti che Dio gli dà sotto il sole ( Ecclesiaste 8:15 ). Come questa conclusione familiare si inserisca nella sua conclusione finale, e ne sia parte, anche se non del tutto, lo vedremo nel nostro studio della prossima e ultima sezione del Libro.
Se, come canta Milton,
"Conoscere Ciò che sta dinanzi a noi nella vita quotidiana è la saggezza primaria",
siamo sicuramente molto in debito con il predicatore ebreo. Non "sede su una collina a parte" discutendo il destino, il libero arbitrio, la prescienza assoluta o qualsiasi tema alto e astruso. Cammina con noi, nel giro comune, al compito quotidiano, e ci parla di ciò che sta davanti e intorno a noi nella nostra vita quotidiana. Né parla come uno che si eleva al di sopra della follia e della debolezza da cui siamo costantemente traditi.
Ha percorso gli stessi sentieri che percorriamo. Condivide il nostro desiderio e ha perseguito la nostra ricerca di "ciò che è buono". È stato ingannato dalle illusioni da cui siamo ingannati. E il suo scopo è quello di salvarci da ricerche vane e speranze deluse mettendo la sua esperienza al nostro comando. Egli parla, dunque, del nostro reale bisogno, e parla con una cordiale simpatia che rende molto gradito il suo consiglio.
Siamo fatti in modo che non possiamo trovare riposo finché non troviamo un Bene supremo, un Bene che soddisfi tutte le nostre facoltà, passioni, aspirazioni. Per questo cerchiamo con ardore; ma il nostro ardore non è sempre sotto la legge alla saggezza. Spesso assumiamo di aver raggiunto il nostro bene principale mentre è ancora lontano, o che lo stiamo almeno cercando nella giusta direzione quando in verità gli abbiamo voltato le spalle.
A volte lo cerchiamo nella ricerca della conoscenza, a volte nel piacere e nell'autoindulgenza, a volte nella fervente devozione agli affari secolari; a volte nell'amore, a volte nella ricchezza, ea volte in una misura modesta ma competente per i nostri bisogni futuri. E se, quando abbiamo acquisito il bene speciale che cerchiamo, troviamo che i nostri cuori sono ancora bramosi e inquieti, ancora affamati di un bene più grande, siamo portati a pensare che se avessimo un po' di più di ciò che finora ha deluso noi; se fossimo un po' più saggi, o se i nostri piaceri fossero più vari; se avessimo un po' più di amore o una proprietà più grande, tutto andrebbe bene per noi, e dovremmo essere in pace.
Forse col tempo otteniamo il nostro "poco di più", ma ancora i nostri cuori non gridano: "Aspetta, basta!" - basta essere sempre un po' più di quello che abbiamo; finché alla fine, stanchi e delusi dalla nostra ricerca, cominciamo a disperare di noi stessi e a diffidare della bontà di Dio. "Se Dio è buono", ci chiediamo, "perché ci ha fatti così: sempre cercando e non trovando mai, spinti da appetiti imperiosi che non sono mai soddisfatti, spinti da speranze che sfuggono per sempre alla nostra presa?" E poiché non possiamo rispondere alla domanda, gridiamo: "Vanità delle vanità! tutto è vanità e afflizione dello spirito!"
"Ah, no", risponde il gentile Predicatore che ha conosciuto lui stesso questo stato d'animo disperato e l'ha superato; «no, non tutto è vanità. C'è un bene supremo, un bene che soddisfa, anche se non l'hai ancora trovato; e non l'hai trovato perché non l'hai cercato dove solo si può trovare. sentiero, segui la retta via, e troverai un Bene che ti farà bene tutto il resto, un Bene che darà una nuova dolcezza alla tua saggezza e alla tua allegria, alla tua fatica e al tuo guadagno.
"Ma gli uomini sono molto lenti a credere di aver sprecato il loro tempo e le loro forze, di aver completamente sbagliato strada; sono riluttanti a credere che un po' di più di ciò di cui hanno già tanto acquisito, e che hanno sempre ritenuto il migliore, non darà loro la soddisfazione che cercano. E quindi il saggio Predicatore, invece di dirci subito dove si trova il vero Bene, si adopera molto per convincerci che non si trova dove si trova erano soliti cercarlo.
Ci pone davanti un uomo della più grande saggezza, i cui piaceri erano squisitamente vari e combinati, un uomo la cui devozione agli affari era la più perfetta e di successo, un uomo di natura e ricchezza imperiali, e il cui cuore aveva brillato con tutti i fervori di amore: e quest'uomo - lui stesso sotto un sottile travestimento - così raramente dotato e di condizioni così ampie, confessa di non aver potuto trovare il sommo bene in nessuna delle direzioni in cui comunemente lo cerchiamo, sebbene avesse viaggiato più lontano in ogni direzione di quanto possiamo sperare di andare.
Se siamo di carattere razionale, se siamo aperti all'argomentazione e alla persuasione, se non siamo decisi a comprare la nostra esperienza a un prezzo pesante, forse rovinoso, come possiamo se non accettare il consiglio del saggio ebreo e smettere di cercare il Bene appagante in ambienti in cui ci assicura che non si trova?
Abbiamo già considerato la sua argomentazione come gravava sugli uomini del suo tempo; dobbiamo ora applicarla alla nostra epoca. Com'è sua abitudine, il Predicatore non sviluppa la sua argomentazione in una sequenza logica aperta; non scrive un saggio morale, ma ci dipinge un quadro drammatico.