Isaia 42:1-25

CAPITOLO I

THE DATE OF Isaia 40:1; Isaia 41:1; Isaia 42:1; Isaia 43:1; Isaia 44:1; Isaia 45:1; Isaia 46:1; Isaia 47:1; Isaia 48:1; Isaia 49:1; Isaia 50:1; Isaia 51:1; Isaia 52:1; Isaia 53:1; Isaia 54:1; Isaia 55:1; Isaia 56:1; Isaia 57:1; Isaia 58:1; Isaia 59:1; Isaia 60:1; Isaia 61:1; Isaia 62:1; Isaia 63:1; Isaia 64:1; Isaia 65:1; Isaia 66:1

THE problem of the date of Isaia 40:1; Isaia 41:1; Isaia 42:1; Isaia 43:1; Isaia 44:1; Isaia 45:1; Isaia 46:1; Isaia 47:1; Isaia 48:1; Isaia 49:1; Isaia 50:1; Isaia 51:1; Isaia 52:1; Isaia 53:1; Isaia 54:1; Isaia 55:1; Isaia 56:1; Isaia 57:1; Isaia 58:1; Isaia 59:1; Isaia 60:1; Isaia 61:1; Isaia 62:1; Isaia 63:1; Isaia 64:1; Isaia 65:1; Isaia 66:1 is this: In a book called by the name of the prophet Isaiah, who flourished between 740 and 700 B.

C., the last twenty-seven Chapter s deal with the captivity suffered by the Jews in Babylonia from 598 to 538, and more particularly with the advent, about 550, of Cyrus, whom they name. Are we to take for granted that Isaiah himself prophetically wrote these Chapter s, or must we assign them to a nameless author or authors of the period of which they treat?

Till the end of the last century it was the almost universally accepted tradition, and even still is an opinion retained by many, that Isaiah was carried forward by the Spirit, out of his own age to the standpoint of one hundred and fifty years later; that he was inspired to utter the warning and comfort required by a generation so very different from his own, and was even enabled to hail by name their redeemer, Cyrus.

This theory, involving as it does a phenomenon without parallel in the history of Holy Scripture, is based on these two grounds: first, that the Chapter s in question form a considerable part-nearly nine-twentieths-of the Book of Isaiah; and second, that portions of them are quoted in the New Testament by the prophet's name. The theory is also supported by arguments drawn from resemblances of style and vocabulary between these twenty-seven Chapter s and the undisputed oracles of Isaiah but, as the opponents of the Isaian authorship also appeal to vocabulary and style, it will be better to leave this kind of evidence aside for the present, and to discuss the problem upon other and less ambiguous grounds.

The first argument, then, for the Isaian authorship of Chapter s 40-66 is that they form part of a book called by Isaiah's name. But, to be worth anything, this argument must rest on the following facts: that everything in a book called by a prophet's name is necessarily by that prophet, and that the compilers of the book intended to hand it down as altogether from his pen. Now there is no evidence for either of these conclusions.

Al contrario, vi sono numerose testimonianze in senso opposto. Il Libro di Isaia non è una profezia continua. Consiste in una serie di orazioni separate, con alcuni pezzi di narrazione interposti. Alcune di queste orazioni affermano di essere proprie di Isaia: possiedono titoli come "La visione di Isaia figlio di Amoz". Ma tali titoli descrivono solo le singole profezie che dirigono, e altre parti del libro, su altri argomenti e in stili molto diversi, non possiedono alcun titolo.

Mi sembra che coloro che sostengono la paternità di Isaia dell'intero libro abbiano la responsabilità di spiegare perché alcuni capitoli in esso dovrebbero essere chiaramente definiti da Isaia, mentre altri non dovrebbero avere tale titolo. Sicuramente questa differenza ci offre un motivo sufficiente per comprendere che l'intero libro non è necessariamente di Isaia, né è stato tramandato intenzionalmente dai suoi compilatori come opera di quel profeta.

Ora, quando arriviamo al capitolo 40-66, troviamo che, accadendo in un libro che abbiamo appena visto non c'è motivo per supporre che sia in ogni parte di esso di Isaia, questi capitoli non pretendono da nessuna parte di essere suoi. Sono separati da quella parte del libro, in cui sono collocati i suoi indiscussi oracoli, da un racconto storico di notevole lunghezza. E non c'è da nessuna parte su di loro né in loro un titolo o altra affermazione che siano del profeta, né alcuna allusione che possa dare il più debole sostegno all'opinione, che si offrono ai posteri come risalenti al suo tempo.

È sicuro dire che, se fossero venuti da noi da soli, nessuno si sarebbe sognato un istante di attribuirli a Isaia; poiché le presunte somiglianze, che il loro linguaggio e il loro stile hanno con il suo linguaggio e il suo stile, sono molto più che sopraffatte dalle indubbie differenze, e non sono mai state impiegate, nemmeno dai difensori della paternità di Isaia, se non in ulteriore e confessatamente lieve sostegno di il loro argomento principale, vale a dire. , che i Capitoli devono essere di Isaia perché sono inclusi in un libro chiamato con il suo nome.

Comprendiamo, dunque, fin d'ora, che nel discutere la questione della paternità del "Secondo Isaia", non si tratta di una questione sulla quale il testo stesso si pronuncia, o in cui entra la credibilità del testo. Lo stesso Libro di Isaia non rivendica la paternità di Isaia dei capitoli 40-66.

Un secondo fatto nella Scrittura, che a prima vista sembra contribuire fortemente all'unità del Libro di Isaia, è che nel Nuovo Testamento parti dei capitoli controversi sono citate con il nome di Isaia, così come parti delle sue profezie ammesse . Queste citazioni sono nove. Matteo 3:3 , Matteo 8:17 , Matteo 12:17 , Luca 3:4 , Luca 4:17 , Giovanni 1:23 , Giovanni 12:38 , Atti degli Apostoli 8:28 , Romani 10:16 Nessuno è da nostro Signore stesso.

Si verificano nei Vangeli, negli Atti e in Paolo. Ora, se una di queste citazioni è stata data in risposta alla domanda: Isaia ha scritto il capitolo 40-66 del libro chiamato con il suo nome? o se l'uso del suo nome insieme a loro fosse coinvolto negli argomenti che sono presi in prestito per illustrare come, ad esempio, è il caso del nome di Davide nella citazione fatta da nostro Signore dai Salmi 110:1 , allora coloro che negare l'unità del Libro di Isaia sarebbe di fronte a un problema davvero molto serio.

Ma in nessuno dei nove casi è in questione la paternità del Libro di Isaia. In nessuno dei nove casi c'è qualcosa nell'argomento, per il quale è stata fatta la citazione, che dipenda dal fatto che le parole citate siano di Isaia. Per gli scopi per i quali gli evangelisti e Paolo prendono in prestito i testi, questi potrebbero anche essere senza nome o attribuiti a qualsiasi altro scrittore canonico. Nulla in essi richiede di supporre che il nome di Isaia sia menzionato con loro per un altro fine che quello di riferimento, vale a dire. , per sottolineare che si trovano nella parte della profezia solitamente conosciuta con il suo nome.

Ma se non c'è nulla in queste citazioni per provare che il nome di Isaia sia usato per altri scopi oltre a quello di riferimento, allora è chiaro - e questo è tutto ciò su cui chiediamo l'assenso al momento attuale - che non offrono il autorità della Scrittura come un ostacolo al nostro esame delle prove dei capitoli in questione.

È appena il caso di aggiungere che non c'è nessun'altra questione di dottrina nel nostro modo. Non c'è nulla sulla natura della profezia, perché, per fare un esempio, il capitolo 53, come profezia di Gesù Cristo, è sicuramente una meraviglia altrettanto grande se lo date dall'esilio come se lo date dall'età di Isaia. E, in particolare, comprendiamo che non c'è bisogno di mettere in dubbio la capacità dello Spirito di Dio di ispirare un profeta a menzionare Ciro per nome centocinquanta anni prima che Ciro apparisse.

La domanda non è: Potrebbe un profeta essere stato così ispirato? - a quale domanda, se fosse posta, la nostra risposta potrebbe essere solo, Dio è grande! - ma la domanda è: Il nostro profeta è stato così ispirato? offre lui stesso la prova del fatto? O, al contrario, nominando Ciro si rivela contemporaneo di Ciro, che già vedeva il grande Persiano all'orizzonte? A questa domanda solo gli scritti in discussione possono darci una risposta. Vediamo cosa hanno da dire.

A parte la questione della data, nessun capitolo della Bibbia è interpretato con una tale unanimità come Isaia 40:1 ; Isaia 41:1 ; Isaia 42:1 ; Isaia 43:1 ; Isaia 44:1 ; Isaia 45:1 ; Isaia 46:1 ; Isaia 47:1 ; Isaia 48:1 .

Hanno chiaramente indicato alcune cose come già avvenute: l'esilio e la cattività, la rovina di Gerusalemme e la devastazione della Terra Santa. Si dice che Israele abbia esaurito il tempo della sua punizione e si proclama pronto per la liberazione. Alcune persone sono confortate come disperate perché la redenzione non si avvicina; altri sono esortati a lasciare la città della loro schiavitù, come se conoscessero troppo la sua vita idolatra.

Ciro è nominato loro liberatore, ed è indicato come già impegnato nella sua carriera, e come benedetto dal successo da Geova. È anche promesso che aggiungerà immediatamente Babilonia alle sue conquiste, e così libererà il popolo di Dio.

Ora tutto questo non è previsto, come dal punto di vista di un secolo precedente. Non è detto da nessuna parte - come dovremmo aspettarci che venga detto, se la profezia fosse stata pronunciata da Isaia - che l'Assiria, la potenza mondiale dominante ai tempi di Isaia, sarebbe scomparsa e Babilonia avrebbe preso il suo posto; che allora i Babilonesi avrebbero condotto i Giudei in esilio da cui erano fuggiti per mano dell'Assiria; e che dopo quasi settant'anni di sofferenze Dio avrebbe suscitato Ciro come liberatore.

Non c'è nulla di questa predizione, che ci saremmo giustamente aspettati se la profezia fosse stata di Isaia; perché, per quanto Isaia ci porti lontano nel futuro, non manca mai di partire dalle circostanze del suo tempo. Ancora più significativo, tuttavia, non c'è nemmeno il tipo di predizione che troviamo nelle profezie dell'esilio di Geremia, con le quali in effetti è più istruttivo confrontare Isaia 40:1 ; Isaia 41:1 ; Isaia 42:1 ; Isaia 43:1 ; Isaia 44:1 ; Isaia 45:1 ; Isaia 46:1 ; Isaia 47:1 ; Isaia 48:1 ; Isaia 49:1 ; Isaia 50:1; Isaia 51:1 ; Isaia 52:1 ; Isaia 53:1 ; Isaia 54:1 ; Isaia 55:1 ; Isaia 56:1 ; Isaia 57:1 ; Isaia 58:1 ; Isaia 59:1 ; Isaia 60:1 ; Isaia 61:1 ; Isaia 62:1 ; Isaia 63:1 ; Isaia 64:1 ; Isaia 65:1 ; Isaia 66:1 Geremia parlava di esilio e liberazione, ma era sempre con la grammatica del futuro.

Ha predetto in modo equo e aperto entrambi; e, ricordiamolo soprattutto, lo ha fatto con una meschinità di descrizione, un riserbo e una reticenza sui dettagli, che sono semplicemente incomprensibili se Isaia 40:1 ; Isaia 41:1 ; Isaia 42:1 ; Isaia 43:1 ; Isaia 44:1 ; Isaia 45:1 ; Isaia 46:1 ; Isaia 47:1 ; Isaia 48:1 ; Isaia 49:1 ; Isaia 50:1 ; Isaia 51:1 ; Isaia 52:1 ; Isaia 53:1 ; Isaia 54:1 ; Isaia 55:1 ;Isaia 56:1 ; Isaia 57:1 ; Isaia 58:1 ; Isaia 59:1 ; Isaia 60:1 ; Isaia 61:1 ; Isaia 62:1 ; Isaia 63:1 ; Isaia 64:1 ; Isaia 65:1 ; Isaia 66:1 stato scritto prima dei suoi giorni, e da un profeta così famoso come Isaia.

No: nelle affermazioni che fanno i nostri Capitoli riguardo all'esilio e alla condizione di Israele sotto di esso, non c'è predizione, nemmeno la minima traccia di quella grammatica del futuro in cui le profezie di Geremia sono costantemente pronunciate. Ma c'è un appello diretto alla coscienza di un popolo già da tempo sotto la disciplina di Dio; la loro circostanza di esilio è data per scontata; c'è un apprezzamento molto vivido e delicato delle loro attuali paure e dubbi, e a questi il ​​liberatore Ciro non è solo nominato, ma presentato come un personaggio reale e noto già a metà della sua irresistibile carriera.

Questi fatti hanno una base più ampia di quanto sembri a prima vista. Non puoi voltare le spalle all'argomento che i profeti ebrei avevano l'abitudine di impiegare nelle loro predizioni ciò che viene chiamato "il perfetto profetico", cioè che nell'ardore della loro convinzione che certe cose sarebbero accadute ne parlarono, come permetteva loro di fare la flessibilità dei tempi ebraici, al passato o perfetti come se le cose fossero realmente avvenute.

Nessun argomento del genere è possibile nel caso dell'introduzione di Ciro. Perché non è solo che la profezia, con quello che potrebbe essere il semplice ardore della visione, rappresenta il Persiano come già sopra l'orizzonte e sulla marea fluente della vittoria; ma che, nel corso di una sobria argomentazione a favore dell'unica divinità del Dio d'Israele, che si svolge per tutto il capitolo s 41-48, Ciro, vivo e irresistibile, già accreditato dal successo, e con Babilonia ai suoi piedi, viene additato come la prova inequivocabile che le precedenti profezie di liberazione per Israele si stanno finalmente avverando.

Ciro, insomma, non viene presentato come una previsione, ma come la prova che una previsione si sta adempiendo. A meno che non fosse già apparso in carne e ossa, e fosse sul punto di colpire Babilonia, con tutto il prestigio di una vittoria ininterrotta, gran parte di Isaia 41:1 - Isaia 48:1 sarebbe del tutto incomprensibile.

Questo argomento è così conclusivo per la data del Secondo Isaia, che potrebbe essere bene enunciarlo un po' più in dettaglio, anche a rischio di anticipare parte dell'esposizione del testo.

Tra gli ebrei alla fine dell'esilio sembrano esserci due classi. Una classe era senza speranza di liberazione, e ai loro cuori è indirizzata una profezia come il capitolo 40: "Consolatevi, consolatevi, popolo mio". Ma c'era un'altra classe, di temperamento opposto, che aveva opinioni fin troppo forti in materia di liberazione. Legati alla lettera della Scrittura e ai grandi precedenti della loro storia, questi ebrei sembrano aver insistito sul fatto che il Liberatore a venire doveva essere un ebreo e un discendente di Davide.

E l'obiettivo di gran parte dell'urgenza del profeta nel capitolo 45 è di persuadere quei pedanti che il gentile Ciro, che era apparso non solo l'uomo più grande della sua età, ma il mezzo molto probabile della redenzione di Israele, era di proprietà di Geova creazione e chiamata. Un tale argomento non implica necessariamente che Ciro fosse già presente, oggetto di dubbio e dibattito per le menti serie in Israele? O dobbiamo supporre che tutto questo dubbio e dibattito siano stati previsti, preparati e risposto centocinquanta anni prima del tempo da un profeta così famoso come Isaia, e che, nonostante la sua predizione e risposta, il dubbio e il dibattito nondimeno avvenne nella mente degli stessi israeliti, che erano i più zelanti studiosi dell'antica profezia? La cosa deve solo essere affermata per essere sentita come impossibile.

Ma oltre ai pedanti in Israele, è evidente attraverso queste profezie un altro corpo di uomini, contro il quale anche Geova rivendica il vero Ciro per i suoi. Sono i sacerdoti e gli adoratori degli idoli pagani. È noto che l'avvento di Ciro gettò nella confusione le religioni gentili dell'epoca e i loro consiglieri. I sacerdoti più saggi erano perplessi; gli oracoli della Grecia e dell'Asia Minore o rimasero muti quando furono consultati sul persiano, o diedero risposte più ambigue del solito.

Contro questa perplessità e disperazione delle religioni pagane, il nostro profeta rivendica con fiducia Ciro come proprietà di Geova. In un dibattito nel capitolo 41, in cui cerca di stabilire la giustizia di Geova, cioè la fedeltà di Geova alla Sua parola e il potere di eseguire le Sue predizioni, il profeta parla di antiche profezie che sono venute da Geova e indica Ciro come il loro adempimento.

Non ci importa nel frattempo quali fossero quelle profezie. Potrebbero essere stati certi delle predizioni di Geremia; possiamo essere sicuri che non possono aver contenuto qualcosa di così definito come il nome di Ciro, o una tale prova di preveggenza divina deve certamente aver fatto parte della supplica del profeta. Basta che si possano citare; il nostro compito è piuttosto l'evidenza che il profeta offre del loro compimento.

Quella prova è Cyrus. Sarebbe stato possibile riferire i pagani a Ciro come prova che quelle antiche profezie si stavano adempiendo, a meno che Ciro non fosse stato visibile ai pagani, a meno che i pagani non avessero già cominciato a sentire questo persiano "dal sorgere del sole" in tutti i suoi peso della guerra? Non è una dottrina esoterica quella che il profeta sta spiegando agli israeliti iniziati riguardo a Ciro. Sta facendo un appello agli uomini di mondo ad affrontare i fatti.

Avrebbe potuto fare un simile appello a meno che i fatti non fossero stati lì, a meno che Cyrus non fosse stato alla portata dell'"uomo naturale"? A meno che Ciro e le sue conquiste non fossero già storicamente presenti, l'argomento in 41-48 è incomprensibile.

Se questa prova per la data dell'esilio di Isaia 40:1 ; Isaia 41:1 ; Isaia 42:1 ; Isaia 43:1 ; Isaia 44:1 ; Isaia 45:1 ; Isaia 46:1 ; Isaia 47:1 ; Isaia 48:1 -perché tutti questi capitoli stanno insieme-richiedevano un ulteriore sostegno, lo troverebbe nel fatto che il profeta non tratta interamente del passato e del passato, ma fa anche alcune predizioni.

Ciro è sulla via del trionfo, ma Babilonia deve ancora cadere per mano sua. Babilonia deve ancora cadere, prima che gli esuli possano essere liberati. Ora, se il nostro profeta stava predicendo dal punto di vista di centoquaranta anni prima, perché ha fatto questa netta distinzione tra due eventi che apparivano così strettamente insieme? Se ha avuto sia l'avvento di Ciro che la caduta di Babilonia nella sua prospettiva a lungo termine, perché non ha usato "il perfetto profetico" per entrambi? Che egli parli del primo come passato e del secondo come ancora da venire, sarebbe stato sicuramente accettato da tutti come prova sufficiente, se non ci fosse stata tradizione contraria, che l'avvento di Ciro era dietro di lui e il caduta di Babilonia ancora davanti a lui, quando scrisse questi capitoli.

Così almeno la prima parte di Isaia 40:1 ; Isaia 41:1 ; Isaia 42:1 ; Isaia 43:1 ; Isaia 44:1 ; Isaia 45:1 ; Isaia 46:1 ; Isaia 47:1 ; Isaia 48:1 ; Isaia 49:1 ; Isaia 50:1 ; Isaia 51:1 ; Isaia 52:1 ; Isaia 53:1 ; Isaia 54:1 ; Isaia 55:1 ; Isaia 56:1 ; Isaia 57:1 ; Isaia 58:1 ; Isaia 59:1; Isaia 60:1 ; Isaia 61:1 ; Isaia 62:1 ; Isaia 63:1 ; Isaia 64:1 ; Isaia 65:1 ; Isaia 66:1 cioè il capitolo 40-48, ci obbliga a datarlo tra il 555, avvento di Ciro, e il 538, caduta di Babilonia.

Ma alcuni pensano che potremmo restringere ulteriormente i limiti. In Isaia 41:25 , Ciro, il cui regno si trovava a est di Babilonia, è descritto come un'invasione di Babilonia da nord. Questo, si è pensato, deve riferirsi alla sua unione con i Medi nel 549, e alla sua minacciata discesa in Mesopotamia dal loro quarto dell'orizzonte del profeta.

Se è così, gli anni possibili della nostra profezia si riducono a undici, 549-538. Ma anche se prendiamo il limite più ampio e certo, da 555 a 538, possiamo ben dire che ci sono pochissimi capitoli in tutto l'Antico Testamento la cui data può essere fissata così precisamente come la data del capitolo s 40-48 .

Se quanto è stato spiegato nei paragrafi precedenti viene riconosciuto come l'affermazione dei Capitoli stessi, si sentirà che non sono necessarie ulteriori prove di una data di esilio. E coloro che sono a conoscenza della controversia sulle prove fornite dallo stile e dal linguaggio delle profezie, ammetteranno quanto sia a corto di risolutezza degli argomenti sopra esposti. Ma possiamo giustamente chiederci se c'è qualcosa di contrario alla conclusione a cui siamo giunti, o, in primo luogo, nel colore locale delle profezie: o, in secondo luogo, nella loro lingua; o, terzo, nel loro pensiero - qualsiasi cosa che dimostri che è più probabile che fossero di Isaia che di origine esiliata.

1. È stato spesso esortato contro la data dell'esilio di queste profezie, che indossano così poco colore locale, e uno dei più grandi critici, Ewald, si è sentito, quindi, autorizzato a collocare la loro casa, non in Babilonia, ma in Egitto, mentre mantiene la data dell'esilio. Ma, come vedremo esaminando la condizione degli esuli, era naturale che i migliori tra loro, i loro salmisti e profeti, non avessero occhi per i colori di Babilonia.

Vivevano interiormente; erano molto più gli abitanti dei loro cuori spezzati che di quella splendida terra straniera; quando i loro pensieri uscivano da se stessi era per cercare immediatamente la lontana Sion. Quanto poco colore locale c'è negli scritti di Ezechiele! Isaia 40:1 ; Isaia 41:1 ; Isaia 42:1 ; Isaia 43:1 ; Isaia 44:1 ; Isaia 45:1 ; Isaia 46:1 ; Isaia 47:1 ; Isaia 48:1 ; Isaia 49:1 ; Isaia 50:1 ; Isaia 51:1 ; Isaia 52:1 ; Isaia 53:1 ;Isaia 54:1 ; Isaia 55:1 ; Isaia 56:1 ; Isaia 57:1 ; Isaia 58:1 ; Isaia 59:1 ; Isaia 60:1 ; Isaia 61:1 ; Isaia 62:1 ; Isaia 63:1 ; Isaia 64:1 ; Isaia 65:1 ; Isaia 66:1 ha ancora di più da mostrare; infatti l'assenza di colore locale dalla nostra profezia è stata grandemente esagerata.

Troveremo, seguendo l'esposizione, pausa dopo pausa di luce e ombra babilonese che cade sul nostro cammino, -i templi, le fabbriche di idoli, le processioni di immagini, gli indovini e gli astrologi, gli dei e gli altari coltivati ​​specialmente dalla caratteristica spirito mercantile del luogo; la spedizione di quel mercato delle nazioni, le folle dei suoi mercanti; lo scintillio di molte acque, e anche quell'intollerabile bagliore, che così spesso maledice i cieli della Mesopotamia.

Isaia 49:10 Il profeta parla delle colline della sua terra natale con lo stesso desiderio, che Ezechiele e un probabile salmista dell'esilio Salmi 121:1 tradiscono, -la nostalgia di un uomo dell'altopiano la cui prigione è su una pianura piatta e monotona.

Le bestie che menziona sono state per la maggior parte riconosciute come familiari in Babilonia; e mentre non si può dire lo stesso degli alberi e delle piante che nomina, è stato osservato che i passaggi, in cui li porta, sono passaggi dove i suoi pensieri sono fissi sulla restaurazione in Palestina. Oltre a questi, molti sono i delicati sintomi della presenza, davanti al profeta, di un popolo in terra straniera, dedito al commercio, ma privo di responsabilità politiche, ciascuna delle quali, presa da sola, può risultare insufficiente a convincere, ma il ribadito la cui espressione ha persino tradito i commentatori, vissuti troppo presto per la teoria di un secondo Isaia, nell'ammissione involontaria di una paternità esiliata.

Forse sorprenderà qualcuno sentire Giovanni Calvino citato a nome della data di esilio di queste profezie. Ma leggiamo e consideriamo questa sua affermazione: "Bisogna tener conto del tempo in cui questa profezia fu pronunciata; poiché poiché il grado del regno era stato cancellato e il nome della famiglia reale era diventato meschino e spregevole, durante la prigionia in Babilonia, potrebbe sembrare che per la rovina di quella famiglia la verità di Dio fosse caduta in decadimento; e perciò ordina loro di contemplare per fede il trono di Davide, che era stato abbattuto».

2. Ciò che abbiamo visto essere vero per il colore locale della nostra profezia vale anche per il suo stile e linguaggio. Non c'è niente in nessuno di questi per impegnarci a una paternità di Isaia, o per rendere improbabile una data dell'esilio; al contrario, la lingua e lo stile, pur non contenendo somiglianze più forti né più frequenti con la lingua e lo stile di Isaia di quelle che possono essere spiegate dalla naturale influenza di un così grande profeta sui suoi successori, sono segnalate dalle differenze dai suoi indiscussi oracoli , troppo costante, troppo sottile e talvolta troppo acuto, per rendere del tutto probabile che l'intero libro provenga dallo stesso uomo.

Su questo punto è sufficiente rimandare i nostri lettori alle recenti, esaurienti e abilissime recensioni delle testimonianze di Canon Cheyne nel secondo volume del suo Commentario, e di Canon Driver nell'ultimo capitolo di "Isaia: la sua vita e i suoi tempi", e per citare le seguenti parole di un'autorità così grande come il professor AB Davidson. Dopo aver rimarcato la differenza di vocabolario delle due parti del Libro di Isaia, aggiunge che non sono tanto le parole in sé, quanto gli usi e le combinazioni peculiari di esse, e soprattutto «la peculiare articolazione delle frasi e il movimento del intero discorso, da cui viene prodotta un'impressione così diversa dall'impressione prodotta dalle parti precedenti del libro."

3. È lo stesso con il pensiero e la dottrina della nostra profezia. In questo non c'è nulla che renda probabile la paternità di Isaia, o impossibile una data dell'esilio. Ma, al contrario, sia che si tratti dei bisogni del popolo, sia delle analogie dello sviluppo della sua religione, troviamo che, mentre tutto si addice all'Esilio, quasi tutto è estraneo sia ai soggetti che ai metodi di Isaia.

Osserveremo gli elementi di questo mentre andiamo avanti, ma uno di essi può essere menzionato qui (in seguito richiederà un capitolo a sé stante), l'uso dei termini giusto e rettitudine da parte del nostro profeta. Nessuno, che abbia studiato con attenzione il significato che questi termini portano negli autentici oracoli di Isaia, e l'uso che ne fanno nelle profezie in discussione, può non trovare nella differenza una sorprendente conferma della nostra tesi: che il questi ultimi erano composti da una mente diversa da quella di Isaia, parlando a una generazione diversa.

Per riassumere tutto questo argomento. Abbiamo visto che non ci sono prove nel Libro di Isaia per dimostrare che era tutto da solo, ma molte testimonianze che indicano una pluralità di autori; che i capitoli 40-66 non si affermano da nessuna parte di Isaia; e che non c'è nessun'altra affermazione ben fondata della Scrittura o della dottrina a favore della sua paternità. Abbiamo poi mostrato che i capitoli 40-48 non solo presentano l'Esilio come quasi finito e Ciro come se fosse già venuto, mentre la caduta di Babilonia è ancora futura; ma che è essenziale per uno dei loro argomenti principali che Ciro dovrebbe stare davanti a Israele e al mondo, come un guerriero di successo, nel suo modo di attaccare Babilonia.

Ciò ci ha portato a datare questi Capitoli tra il 555 e il 538. Passando poi ad altre testimonianze, -il colore locale che mostrano, il loro linguaggio e stile, e la loro teologia, -non abbiamo trovato nulla che contrasti con quella data, ma, sul al contrario, moltissimo, che concorda molto più con esso che con la data, o con la paternità, di Isaia.

Si osserverà, tuttavia, che la questione è stata limitata ai primi capitoli dei ventisette in discussione, vale a dire. , a 40-48 Vale la stessa conclusione di 49 a 66? Questo può essere scoperto correttamente solo se seguiamo da vicino la loro esposizione; è sufficiente intanto aver preso solide basi sull'Esilio. Possiamo sentire la nostra strada poco a poco da questo punto di vista in poi. Ora ci limitiamo ad anticipare le caratteristiche principali del resto della profezia.

Una nuova sezione è stata segnalata da molti come iniziata con il capitolo 49. Questo perché il capitolo 48 si conclude con un ritornello: "Non c'è pace, dice l'Eterno, agli empi", che ricorre di nuovo alla fine del capitolo 57, e perché con il capitolo 48. Babilonia e Ciro scompaiono di vista. Ma le circostanze sono ancora quelle dell'esilio e, come osserva il professor Davidson, il capitolo 49 è parallelo nel pensiero al capitolo 42, e dà per scontata anche la restaurazione di Israele nel capitolo 48, procedendo naturalmente da quello alla dichiarazione del mondo di Israele: missione.

A parte l'alternanza di brani che trattano del Servo del Signore, e brani il cui soggetto è Sion - alternanza che inizia piuttosto presto nella profezia, e che ha suggerito ad alcuni la sua composizione su due scritti diversi - la prima vera rottura nel sequenza si verifica in Isaia 52:13 , dove viene introdotta la profezia del Servo che porta il peccato.

La maggior parte dei critici ritiene che questa sia Isaia 52:12 , poiché Isaia 54:1 segue naturalmente Isaia 52:12 , sebbene sia innegabile che ci sia anche qualche associazione tra Isaia 52:13 - Isaia 53:1 e il capitolo 54 Nel capitolo s 54-55, siamo evidentemente ancora in esilio. È nel commentare un versetto di questi capitoli che Calvino fa l'ammissione dell'origine esilica che è stata citata sopra.

Seguono ora una serie di brevi profezie, fino alla fine del capitolo 59. Questi, come vedremo, rendono estremamente difficile credere nell'unità originaria del "Secondo Isaia". Alcuni di essi, è vero, giacciono in evidente circostanza di esilio; ma altri sono indubbiamente di data anteriore, riflettendo lo scenario della Palestina, e le abitudini del popolo nella sua indipendenza politica, con la nube del giudizio di Geova ancora aperta, ma calante.

Tale è Isaia 56:9 - Isaia 57:1 , che considera l'esilio come ancora da venire, cita le caratteristiche naturali della Palestina e accusa gli ebrei di diplomazia incredula, un'accusa non possibile contro di loro quando erano in cattività.

Ma altre di queste brevi profezie sono, secondo alcuni critici, post-esiliche. Cheyne assegna il capitolo 56 a dopo il Ritorno, quando il tempio era in piedi, e il dovere di tenere digiuni e sabati poteva essere imposto, come fu imposto da Neemia. Darò, quando raggiungeremo il passaggio, le mie ragioni per dubitare della sua conclusione. Mi sembra che il capitolo sia stato scritto alla vigilia del Ritorno come dopo che il Ritorno era avvenuto.

Il capitolo 57, il diciottesimo dei nostri ventisette capitoli, si chiude con lo stesso ritornello del capitolo 48, nono della serie: "Non c'è pace, dice l'Eterno, agli empi". Il capitolo 58, quindi, è stato considerato come l'inizio della terza grande divisione della profezia. Ma anche qui, mentre c'è certamente un progresso nella trattazione dell'argomento, e il profeta parla meno della redenzione degli ebrei e più della gloria della restaurazione di Sion, il punto di transizione è molto difficile da segnare.

Alcuni critici considerano il capitolo 58 come post-esilico; ma quando ci arriveremo troveremo una serie di ragioni per supporre che appartenga, proprio come Ezechiele, all'Esilio. Il capitolo 59 è forse la parte più difficile di tutte, perché rende gli ebrei responsabili della giustizia civile in un modo che difficilmente potrebbero essere concepiti come in esilio, eppure parla, nel linguaggio di altre parti del "Secondo Isaia", di una liberazione che non può essere altro che la liberazione dall'esilio.

Troveremo in questo capitolo segni probabili della fusione di due discorsi distinti, rendendo probabile la conclusione che è la prima coscienza di Israele che noi cogliamo qui, seguendola nei giorni dell'esilio, e recitando la sua precedente colpa appena prima che il perdono sia assicurato. I capitoli 60, 61 e 62 sono certamente dell'esilio. L'inimitabile profezia, Isaia 63:1 , completa in se stessa e unica nella sua bellezza, è una promessa fatta poco prima della liberazione da una lunga prigionia di Israele sotto le nazioni pagane ( Isaia 63:4 ) o un canto esultante di trionfo subito dopo che tale liberazione è avvenuta.

Isaia 63:7 - Isaia 64:1 implica un tempio in rovina ( Isaia 63:10 ), ma non porta tracce dell'esilio dello scrittore. È stato assegnato al periodo dei primi tentativi di ricostruire Gerusalemme dopo il Ritorno.

Il capitolo 65 è stato assegnato alla stessa data e il suo colore locale è stato interpretato come quello della Palestina. Ma troveremo che il colore è altrettanto probabilmente quello di Babilonia, e ancora non vedo alcuna prova certa di una data post-esilica. Il capitolo 66, tuttavia, tradisce ulteriori prove di essere stato scritto dopo il Ritorno. Si divide in due parti. In Isaia 66:1 il tempio è ancora da costruire, ma la costruzione sembrerebbe già iniziata.

In Isaia 66:5 , sembrano sottintesi l'arrivo degli ebrei in Palestina, la ripresa della vita della sacra comunità e le delusioni dei tornati ai primi miseri risultati. E la musica del libro si spegne in toni di avvertimento, che il peccato ostacola ancora l'opera del Signore con il Suo popolo.

Questa rapida indagine ha chiarito a sufficienza due cose. Primo, che mentre la maggior parte dei capitoli 40-66 è stata composta in Babilonia durante l'esilio degli ebrei, ci sono parti considerevoli che risalgono a prima dell'esilio e tradiscono un'origine palestinese; e uno o due pezzi più piccoli che sembrano, tuttavia, in modo un po' meno evidente, dare per scontato il ritorno dall'esilio. Ma, in secondo luogo, tutti questi pezzi, che sembra necessario attribuire a epoche e autori diversi, sono stati disposti in modo da esibire un certo ordine e progresso, un ordine, più o meno osservato, di data, e un progresso molto apparente ( come vedremo nel corso dell'esposizione) di pensiero e di chiarezza nella definizione.

La parte più consistente, di cui siamo certi dell'unità e di cui possiamo fissare la data, si trova all'inizio. I capitoli 40-48 sono certamente di una mano, e possono essere datati, come abbiamo visto, tra il 555 e il 538, il periodo in cui Ciro si avvicinò alla conquista di Babilonia. Lì l'interesse per Ciro cessa, e il pensiero della redenzione da Babilonia è principalmente sostituito da quello del successivo Ritorno. Insieme a queste linee, scopriremo uno sviluppo nella grande dottrina della profezia del Servo di Geova.

Ma anche questo muore, come se all'esperienza della sofferenza e della disciplina si sostituisse quella del ritorno e della restaurazione; ed è Sion nella sua gloria, e la missione spirituale del popolo, e la vendetta del Signore, e la costruzione del tempio, e una serie di dettagli pratici nella vita e nel culto della comunità restaurata, che riempiono il resto del libro, insieme ad alcuni echi dei tempi pre-esilici. Si può evitare di sentire in tutto questo un disegno e un arrangiamento definito, che non riesce ad essere assolutamente perfetto, probabilmente, dalla natura dei materiali a disposizione dell'arrangiatore?

Siamo quindi giustificati nel giungere alla conclusione provvisoria, che il secondo Isaia non è un'unità, in quanto consiste di un numero di pezzi di uomini diversi, che Dio ha suscitato in tempi diversi prima, durante e dopo il Esilio, per confortare ed esortare in mezzo alle mutevoli circostanze e ai temperamenti del Suo popolo; ma che è un'unità, in quanto questi pezzi sono stati raccolti da un editore subito dopo il Ritorno dall'Esilio, in un ordine tanto regolare sia nel tempo che nel soggetto quanto il materiale un po' misto lo permetterebbe.

È in questo senso che in questo volume parleremo del "nostro profeta", o "il profeta"; almeno fino al capitolo 49, sentiremo che l'espressione è letteralmente vera; dopo di che è più un editoriale che un'unità originale che è apparente. In questa questione di unità lo stile drammatico della profezia costituisce, senza dubbio, la difficoltà maggiore. Chi oserà stabilire dei tanti soliloqui, apostrofi, liriche e altri brani che sono qui raccolti, spesso in mancanza di qualsiasi connessione tranne quella del raggruppamento drammatico e una certa simpatia di carattere, se sono dello stesso autore o sono stati raccolti da diverse origini? Dobbiamo accontentarci di lasciare la questione incerta.

Una grande ragione, che non abbiamo ancora citato, per supporre che l'intera profezia non sia di un uomo, è che se fosse stato il suo nome sarebbe certamente sceso con essa. Non si creda che una simile conclusione, a cui siamo stati condotti, sia solo un dogma della critica moderna. Qui, se mai, il critico non è che lo studioso paziente della Scrittura, che cerca la testimonianza del testo sacro su se stesso e la formula.

Se si riscontra che tale testimonianza contrasta con la tradizione ecclesiastica, per quanto antica e universale, tanto peggio per la tradizione. Nei circoli protestanti, almeno, non abbiamo scelta. Litera Scripta manet . Quando sappiamo che l'unica prova della paternità di Isaia dei capitoli 40-66 è la tradizione, supportata da un'interpretazione sconsiderata delle citazioni del Nuovo Testamento, mentre l'intera testimonianza di queste stesse Scritture nega che siano di Isaia, non possiamo fare a meno di fare la nostra scelta e accettando la testimonianza della Scrittura.

Li troviamo meno meravigliosi o divini? Confortano di meno? Parlano con meno potere alla coscienza? Testimoniano con voce più incerta il nostro Signore e Salvatore? Sarà compito delle pagine seguenti mostrare che, interpretati in connessione con la storia dalla quale essi stessi dicono che lo Spirito di Dio li ha tratti, questi ventisette capitoli diventano solo più profetici di Cristo, e più confortanti e istruttivi per uomini, rispetto a prima.

Ma il fatto notevole è che anticamente la stessa tradizione sembra essere d'accordo con i risultati della moderna borsa di studio. Il posto originale del Libro di Isaia nel canone ebraico sembra essere stato dopo sia Geremia che Ezechiele, un fatto che prova che non raggiunse il completamento fino a una data successiva rispetto alle opere di questi due profeti dell'esilio.

Se ora ci si chiede, perché alle opere autentiche di Isaia dovrebbe essere allegata una serie di profezie scritte nell'esilio? questa è una domanda giusta, alla quale i sostenitori della paternità in esilio hanno il dovere di cercare di rispondere. Fortunatamente non hanno la necessità di ripiegare, per mancanza di altre ragioni, nel supporre che questo attaccamento fosse dovuto all'errore di qualche scriba, o all'usanza che avevano gli scrittori antichi di riempire una parte qualsiasi di un volume, che rimasto vuoto quando un libro è finito, con la scrittura di un altro che si adattasse al posto.

La prima di queste ragioni è troppo accidentale, la seconda troppo artificiale, di fronte all'indubbia simpatia che esiste tra tutte le parti del Libro di Isaia. Lo stesso Isaia profetizzò chiaramente un esilio più lungo di quello che aveva sperimentato la sua generazione, e profetizzò un ritorno da esso (capitolo 11). Non abbiamo visto alcun motivo per contestare le sue affermazioni sulle predizioni su Babilonia nei capitoli 21 e 39 Anche quelle di Isaia, più di qualsiasi altro profeta, erano quelle grandi e ultime speranze dell'Antico Testamento: la sopravvivenza di Israele e il raduno dei Gentili all'adorazione dell'Eterno a Gerusalemme.

Ma è per l'espresso scopo di sottolineare l'adempimento immediato di tali antiche predizioni, che Isaia 40:1 ; Isaia 41:1 ; Isaia 42:1 ; Isaia 43:1 ; Isaia 44:1 ; Isaia 45:1 ; Isaia 46:1 ; Isaia 47:1 ; Isaia 48:1 ; Isaia 49:1 ; Isaia 50:1 ; Isaia 51:1 ; Isaia 52:1 ; Isaia 53:1 ; Isaia 54:1 ; Isaia 55:1 ; Isaia 56:1 ; Isaia 57:1 ;Isaia 58:1 ; Isaia 59:1 ; Isaia 60:1 ; Isaia 61:1 ; Isaia 62:1 ; Isaia 63:1 ; Isaia 64:1 ; Isaia 65:1 ; Isaia 66:1 sono stati pubblicati.

Sebbene il nostro profeta abbia "cose ​​nuove da pubblicare", il suo primo compito è mostrare che le "cose ​​precedenti si sono avverate", specialmente l'esilio, la sopravvivenza di un residuo, l'invio di un liberatore, il destino di Babilonia. Cosa c'è di più naturale che associare ai suoi discorsi quelle profezie, di cui gli eventi da lui additati erano la rivendicazione e il compimento? L'attaccamento era tanto più facile da sistemare che le profezie autentiche non erano passate dalla mano di Isaia in una forma fissa.

Non portano quei segni della redazione del loro autore, che sono portati dalle profezie sia di Geremia che di Ezechiele. È impossibile essere dogmatici su questo punto. Ma questi fatti, che i nostri Capitoli riguardano, come nessun'altra Scrittura, l'adempimento delle profezie precedenti; che sono le profezie di Isaia la predizione originale e più completa degli eventi di cui sono impegnati; e che la forma, in cui sono tramandate le profezie di Isaia, non precludesse ad esse aggiunte di questo tipo -contribuisce a ragioni molto evidenti per cui Isaia 40:1 ; Isaia 41:1 ; Isaia 42:1 ; Isaia 43:1 ; Isaia 44:1 ; Isaia 45:1 ; Isaia 46:1 ;Isaia 47:1 ; Isaia 48:1 ; Isaia 49:1 ; Isaia 50:1 ; Isaia 51:1 ; Isaia 52:1 ; Isaia 53:1 ; Isaia 54:1 ; Isaia 55:1 ; Isaia 56:1 ; Isaia 57:1 ; Isaia 58:1 ; Isaia 59:1 ; Isaia 60:1 ; Isaia 61:1 ; Isaia 62:1 ; Isaia 63:1 ; Isaia 64:1 ; Isaia 65:1 ; Isaia 66:1, sebbene scritto nell'esilio, dovrebbe essere allegato a Isaia 1:1 ; Isaia 2:1 ; Isaia 3:1 ; Isaia 4:1 ; Isaia 5:1 ; Isaia 6:1 ; Isaia 7:1 ; Isaia 8:1 ; Isaia 9:1 ; Isaia 10:1 ; Isaia 11:1 ; Isaia 12:1 ; Isaia 13:1 ; Isaia 14:1 ; Isaia 15:1 ; Isaia 16:1 ; Isaia 17:1 ; Isaia 18:1 ; Isaia 19:1 ; Isaia 20:1; Isaia 21:1 ; Isaia 22:1 ; Isaia 23:1 ; Isaia 24:1 ; Isaia 25:1 ; Isaia 26:1 ; Isaia 27:1 ; Isaia 28:1 ; Isaia 29:1 ; Isaia 30:1 ; Isaia 31:1 ; Isaia 32:1 ; Isaia 33:1 ; Isaia 34:1 ; Isaia 35:1 ; Isaia 36:1 ; Isaia 37:1 ; Isaia 38:1 ; Isaia 39:1 .

Così presentiamo una teoria della paternità esiliata di Isaia 40:1 ; Isaia 41:1 ; Isaia 42:1 ; Isaia 43:1 ; Isaia 44:1 ; Isaia 45:1 ; Isaia 46:1 ; Isaia 47:1 ; Isaia 48:1 ; Isaia 49:1 ; Isaia 50:1 ; Isaia 51:1 ; Isaia 52:1 ; Isaia 53:1 ; Isaia 54:1 ; Isaia 55:1 ; Isaia 56:1 ; Isaia 57:1 ; Isaia 58:1 ;Isaia 59:1 ; Isaia 60:1 ; Isaia 61:1 ; Isaia 62:1 ; Isaia 63:1 ; Isaia 64:1 ; Isaia 65:1 ; Isaia 66:1 in sé completo e coerente, adatto a tutte le parti dell'evidenza, e non contrastato dall'autorità di alcuna parte della Scrittura.

In conseguenza della sua conclusione, il nostro dovere, prima di procedere all'esposizione dei Capitoli, è duplice: primo, collegare il tempo di Isaia con il periodo della cattività, e poi abbozzare la condizione di Israele in esilio. Questo ci impegneremo nei prossimi tre Capitoli.

NOTA AL CAPITOLO I

I lettori potrebbero voler avere un riferimento ad altri passaggi di questa parte, in cui le domande sulla data, la paternità e la struttura di Isaia 40:1 ; Isaia 41:1 ; Isaia 42:1 ; Isaia 43:1 ; Isaia 44:1 ; Isaia 45:1 ; Isaia 46:1 ; Isaia 47:1 ; Isaia 48:1 ; Isaia 49:1 ; Isaia 50:1 ; Isaia 51:1 ; Isaia 52:1 ; Isaia 53:1 ; Isaia 54:1 ; Isaia 55:1 ; Isaia 56:1 ;Isaia 57:1 ; Isaia 58:1 ; Isaia 59:1 ; Isaia 60:1 ; Isaia 61:1 ; Isaia 62:1 ; Isaia 63:1 ; Isaia 64:1 ; Isaia 65:1 ; Isaia 66:1 , sono discussi. Vedi: Introduzione al Libro III; paragrafi di apertura del capitolo 18, e del capitolo 19, ecc.

CAPITOLO II

DA ISAIA ALLA CADUTA DI GERUSALEMME

701-587 aC

A prima vista, le circostanze di Giuda negli ultimi dieci anni del settimo secolo presentano una forte somiglianza con le sue fortune negli ultimi dieci anni dell'ottavo. L'impero del mondo, a cui appartiene, è nuovamente diviso tra l'Egitto e una potenza mesopotamica. La Siria è di nuovo il campo della loro dubbia battaglia, e la questione, a quale dei due sarà reso omaggio, forma ancora la politica di tutti i suoi stati.

Giuda vacilla ancora, intriga e attira su di sé l'ira del Nord con i suoi trattati con l'Egitto. Di nuovo c'è un grande profeta e statista, la cui preoccupazione è la rettitudine, che espone sia l'immoralità del suo popolo che la follia delle sue politiche, e che evoca il "male dal nord" come flagello di Dio su Israele: Isaia è stato sostituito da Geremia. E, come per completare l'analogia, la nazione è passata ancora una volta attraverso una riforma puritana. Giosia ha, anche più completamente di Ezechia, effettuato lo smantellamento degli idoli.

Sotto questa somiglianza circostanziale, tuttavia, c'è una differenza fondamentale. La forza della predicazione di Isaia è stata piegata, soprattutto negli ultimi anni del secolo, a stabilire l'inviolabilità di Gerusalemme. Contro le minacce dell'assedio assiro, e nonostante la sua più formidabile coscienza della corruzione del suo popolo, Isaia insistette che Sion non doveva essere presa, e che il popolo, sebbene abbattuto alle radici, rimanesse piantato nel paese, -il ceppo di una nazione imperiale negli ultimi giorni.

Questa profezia fu confermata dal meraviglioso sollievo di Gerusalemme alla vigilia apparente della sua cattura nel 701. Ma i suoi echi non erano ancora svaniti, quando Geremia alla sua generazione consegnò il messaggio esattamente opposto. Intorno a lui i profeti popolari mormoravano a memoria le antiche assicurazioni di Isaia su Sion. Le loro ripetizioni morbide e monotone lambivano piacevolmente l'incrollabile fiducia in se stessi della gente.

Ma Geremia chiamò la tempesta. Anche se la prosperità sembrava smentirlo, predisse la rapida rovina del Tempio e della Città, e convocò i nemici di Giuda contro di lei nel nome del Dio sulla cui parola precedente si era basata per la pace. Il contrasto tra i due grandi profeti si fa più drammatico nella loro condotta durante i rispettivi assedi, di cui ciascuno era la figura centrale. Isaia, solo saldo in una città di disperazione, sfidando gli scherni dei pagani, riaccendendo negli scoraggiati difensori, che il nemico cercava di corrompere alla diserzione, le passioni del patriottismo e della religione, proclamando sempre, come con la voce di una tromba, che Sion deve restare inviolata; Geremia, al contrario, dichiarando l'inutilità della resistenza, consigliando a ciascun cittadino di salvare la propria vita dalla rovina dello stato, in trattato con il nemico,

E così, mentre nel 701 Gerusalemme trionfava nel Signore per l'improvvisa levata dell'assedio assiro, tre anni dopo la fine del secolo successivo soccombette due volte al successore dell'Assiro, e nove anni dopo fu totalmente distrutta.

Qual è la ragione di questa differenza che un secolo è bastato per funzionare? Perché la sacralità del santuario di Giuda non era tanto un articolo di Geremia quanto del credo di Isaia, quanto un elemento della Divina provvidenza nel 600 come nel 700 aC? Non è una domanda molto difficile a cui rispondere, se teniamo conto di due cose, - in primo luogo, la condizione morale delle persone, e, in secondo luogo, le necessità della religione spirituale, che per quel tempo si identificava con le loro fortune.

L'Israele che fu consegnato in cattività alla parola di Geremia era un popolo allo stesso tempo più indurito e più esausto dell'Israele, che, nonostante il suo peccato, gli sforzi di Isaia erano riusciti a preservare sulla propria terra. Era passato un secolo di ulteriore grazia e opportunità, ma la grazia era stata respinta, l'opportunità abusata e il popolo era più colpevole e più ostinato che mai davanti a Dio.

Ma ancor più chiaro dei deserti del popolo era il bisogno della sua religione. Quella vittoria locale e temporanea - dopo tutto, solo il rilievo di una fortezza di montagna e di un santuario tribale - con cui Isaia aveva identificato la volontà e l'onore di Dio Onnipotente, non poteva essere il culmine della storia di una religione spirituale. Era impossibile per il monoteismo poggiare su una sicurezza così ristretta e materiale.

La fede, che doveva vincere il mondo, non poteva accontentarsi di un mero trionfo nazionale. Questo tempo deve arrivare - non fosse che per l'ordinario progresso degli anni e non affrettato dalla colpa umana - perché la fede e la pietà siano svezzate dalle forme di un tempio terreno, per quanto sacro: per l'individuo - in fondo, la vera unità di la religione - da rendere indipendente dalla comunità e gettare sul suo Dio solo; e per questo popolo, al quale erano stati affidati gli oracoli del Dio vivente, per essere condotto fuori dall'orgoglio egoistico di custodirli per il proprio onore, per essere condotto fuori, fosse attraverso le brecce delle loro mura fino ad allora inviolate, e in mezzo al fumo di tutto ciò che era per loro più sacro, affinché a contatto con gli uomini imparassero a comunicare la loro gloriosa fiducia.

Perciò, mentre l'esilio fu senza dubbio la penitenza, che un popolo spesso risparmiato ma sempre più ostinato dovette pagare per i peccati accumulati, fu anche per i miti e i puri di cuore in Israele un passo in avanti anche dalla fede e dal risultati di Isaia, forse il passo più efficace che la religione d'Israele abbia mai compiuto. Schultz ha finemente detto: "La vera tragedia della storia - il destino richiesto da una colpa che si accumula da tempo, e lanciata su una generazione che per se stessa si sta veramente volgendo verso il bene - è consumata in modo più sorprendente nell'esilio.

"Sì: ma questa è solo metà della verità. Il compimento della tragedia morale è in realtà solo un incidente in un'epopea religiosa: lo sviluppo di una fede spirituale. Nemesi a lungo ritardato raggiunge finalmente i peccatori, ma lo shock dei colpi , che ha fatto prigioniera la nazione colpevole, libera la loro religione dai suoi vincoli materiali.Israele sulla via dell'esilio è sulla via per diventare Israele secondo lo Spirito.

Con questi principi come guida, cerchiamo ora, per un po', di farci strada attraverso i dettagli affollati del declino e della caduta dello stato ebraico.

L'età di Isaia aveva preannunciato la necessità dell'esilio per Giuda. C'era il grande precedente di Samaria, e il peccato di Giuda non era inferiore a quello di sua sorella. Quando le autorità di Gerusalemme vollero mettere a morte Geremia per l'eresia di predire la rovina della città sacra, si fece notare in sua difesa che una simile previsione era stata fatta da Michea, contemporaneo di Isaia. E quante cose erano successe da allora! Il trionfo di Geova nel 701, la fede più forte e la pratica più pura, che erano seguite finché regnava Ezechia, lasciarono il posto a una reazione idolatra sotto il suo successore Manasse.

Questa reazione, mentre aumentava la colpa della gente, non diminuiva affatto la loro paura religiosa. Vi portavano dentro la coscienza del loro antico puritanesimo: malati, potremmo dire deliranti, ma non morti. Gli uomini sentivano il loro peccato e temevano l'ira del Cielo, e si lanciavano a capofitto negli esercizi grossolani e fanatici dell'idolatria, per cancellare l'uno e scongiurare l'altro. Non è servito a niente.

Dopo un'assenza di trent'anni le armi assire tornarono in piena forza e Manasse stesso fu portato prigioniero attraverso l'Eufrate. Ma la penitenza si ravvivò, e per un tempo parve come se dovesse essere finalmente valida per la salvezza. Israele ha fatto enormi passi avanti verso la sua vita ideale di buona coscienza e prosperità esteriore. Giosia, il pio, salì al trono. Il Libro della Legge fu scoperto nel 621 e il re e il popolo si unirono alla sua convocazione con la massima lealtà.

Tutta la nazione "stava al patto". L'unico santuario fu rivendicato, gli alti luoghi distrutti, la terra epurata dagli idoli. Non vi furono grandi trionfi militari ma l'Assiria, tanto a lungo accettata flagello di Dio, diede segni di disgregazione; e possiamo sentire il vigore e la fiducia in se stessi, indotti da anni di prosperità, nell'ambizione di Giosia di estendere i suoi confini, e specialmente nel suo audace assalto a Neco d'Egitto a Meghiddo, quando Neco passò a nord per l'invasione dell'Assiria. Nel complesso, era un popolo che si immaginava giusto e contava su un Dio giusto. In tali giorni chi potrebbe sognare l'esilio?

Ma nel 608 l'ideale fu rabbrividito. Israele fu trebbiato a Meghiddo e Giosia, il re secondo il cuore di Dio, fu ucciso nei campi. E poi accadde ciò che accadde altre volte nella storia di Israele, quando arrivò una disillusione di questo tipo. La nazione cadde a pezzi negli elementi di cui era mai stata una composizione così strana. Le masse, la cui coscienza non si elevava al di là della semplice esecuzione della Legge, né la loro visione di Dio superiore a quella di un patrono dello Stato, vincolato dal Suo patto a ricompensare con successo materiale la lealtà dei Suoi clienti, furono deluse dalla risultati del loro servizio e della sua provvidenza.

Essendo una nuova generazione del tempo di Manasse, pensarono di dare un'altra svolta agli strani dei. Gli idoli furono riportati indietro, e dopo il discredito che la giustizia ricevette a Meghiddo, sembrerebbe che l'ingiustizia sociale e il crimine di vario genere osassero essere molto audaci. Ioacaz, che regnò per tre mesi dopo Giosia, e Ioiachim, che gli successe, erano idolatri. I pochi più elevati, come Geremia, non erano mai stati ingannati dall'esteriore fedeltà del popolo al Tempio o alla Legge, né consideravano valido né espiare per il passato o ora per soddisfare le sante richieste di Geova; e furono confermati dal disastro di Megiddo, e dalla conseguente reazione all'idolatria, nelle opinioni austere e disperate del popolo che avevano sempre avuto.

Continuavano a ripetere una rapida prigionia. Tra queste parti c'erano i successori formali dei profeti precedenti, tanto schiavi della tradizione che non avevano né coscienza per i peccati del loro popolo né comprensione del mondo che li circondava, ma potevano solo affermare con la forza degli antichi oracoli che Sion non doveva essere distrutta . È strano vedere come questa festa, basata sulle promesse di Geova tramite un profeta come Isaia, dovrebbe essere sfruttata dagli idolatri, ma esplorata dagli stessi servitori di Geova.

Così si mescolano e si scontrano. Chi può davvero distinguere tutti gli elementi di una vita così antica e così ricca, mentre si rincorrono, si sorpassano e si azzuffano, precipitando giù per le rapide fino alla cataratta finale? Lasciamoli per un momento, mentre segnaliamo la catastrofe stessa. Saranno più facilmente distinguibili nella calma sottostante.

Fu dal nord che Geremia invocò la vendetta di Dio su Giuda. Nelle sue precedenti minacce avrebbe potuto significare gli Sciti; ma nel 605, quando Nabucodonosor, figlio di Nabopolassar di Babilonia, il generale nascente dell'epoca, sconfisse il Faraone a Carchemis, tutti gli uomini accettarono la nomina di Geremia per questo successore dell'Assiria nella signoria dell'Asia occidentale. Da Carchemish Nabucodonosor invase la Siria.

Ioiachim gli rese omaggio e Giuda finalmente sentì la stretta della mano che l'avrebbe trascinata in esilio. Ioiachim tentò di buttarlo via nel 602; ma, dopo averlo molestato per quattro anni per mezzo di alcuni alleati, Nabucodonosor prese la sua capitale, lo giustiziò, permise a Jehoiakin, suo successore, di regnare solo tre mesi, prese Gerusalemme una seconda volta e portò a Babilonia la prima grande porzione di la gente. Era il 598, a soli dieci anni dalla morte di Giosia, e ventuno dalla scoperta del Libro della Legge.

Il numero esatto di questa prima prigionia degli ebrei è impossibile da determinare. L'annalista fissa a settemila i soldati, a mille i fabbri e gli artigiani; sicchè, tenuto conto delle altre classi che cita, gli uomini adulti da soli devono essere stati più di diecimila; ma quante donne andarono, e quanti bambini - il fattore più importante per il periodo dell'Esilio con cui abbiamo a che fare - è impossibile da stimare.

Il numero totale delle persone non poteva essere inferiore a venticinquemila. Più importante, tuttavia, del loro numero era la qualità di questi esuli, e questo lo possiamo facilmente apprezzare. Furono presi la famiglia reale e la corte, un gran numero di persone influenti, "i potenti uomini della terra", o quelli che dovevano essere quasi tutti i combattenti, con i necessari artefici; vi andarono anche sacerdoti, tra cui Ezechiele, e probabilmente rappresentanti di altre classi non menzionate dall'annalista.

That this was the virtue and flower of the nation is proved by a double witness. Not only did the citizens, for the remaining ten years of Jerusalem's life, look to these exiles for her deliverance, but Jeremiah himself counted them the sound half of Israel-"a basket of good figs," as he expressed it, beside "a basket of bad ones." They were at least under discipline, but the remnant of Jerusalem persisted in the wilfulness of the past.

For although Jeremiah remained in the city, and the house of David and a considerable population, and although Jeremiah himself held a higher position in public esteem since the vindication of his word by the events of 598, yet he could not be blind to the unchanged character of the people, and the thorough doom which their last respite had only more evidently proved to be inevitable. Gangs of false prophets, both at home and among the exiles, might predict a speedy return.

All the Jewish ability of intrigue, with the lavish promises of Egypt and frequent embassies from other nations, might work for the overthrow of Babylon. But Jeremiah and Ezekiel knew better. Across the distance which now separated them they chanted, as it were in antiphon, the alternate strophes of Judah's dirge. Jeremiah bade the exiles not to remember Zion, but "let them settle down," he said, "into the life of the land they are in, building houses, planting gardens, and begetting children, and ‘seek the peace of the city whither I have caused you to be carried away captives, and pray unto Jehovah for it, for in the peace thereof ye shall have peace'-the Exile shall last seventy years.

" And as Jeremiah in Zion blessed Babylon, so Ezekiel in Babylon cursed Zion, thundering back that Jerusalem must be utterly wasted through siege and famine, pestilence and captivity. There is no rush of hope through Ezekiel. His expectations are all distant. He lives either in memory or in cold fancy. His pictures of restoration are too elaborate to mean speedy fulfilment. They are the work of a man with time on his hands; one does not build so colossally for tomorrow.

Thus reinforced from abroad, Jeremiah proclaimed Nebuchadrezzar as "the servant of Jehovah," and summoned him to work Jehovah's doom upon the city. The predicted blockade came in the ninth year of Zedekiah. The false hopes which still sustained the people, their trust in Egypt, the arrival of an Egyptian army in result of their intrigue, as well as all their piteous bravery, only afforded time for the fulfilment of the terrible details of their penalty.

For nearly eighteen months the siege closed in-months of famine and pestilence, of faction and quarrel and falling away to the enemy. Then Jerusalem broke up. The besiegers gained the northern suburb and stormed the middle gate. Zedekiah and the army burst their lines only to be captured on an aimless flight at Jericho. A few weeks more, and a forlorn defence by civilians of the interior parts of the city was at last overwhelmed.

The exasperated besiegers gave her up to fire-"the house of Jehovah, the king's house, and every great house"-and tore to the stones the stout walls that resisted the conflagration. As the city was levelled, so the citizens were dispersed. A great number-and among them the king's family-were put to death. The king himself was blinded, and, along with a host of his subjects, impossible for us to estimate, and with all the temple furniture, was carried to Babylon.

A few peasants were left to cultivate the land; a few superior personages-perhaps such as, with Jeremiah, had favoured the Babylonians, and Jeremiah was among them-were left at Mizpah under a Jewish viceroy. It was a poor apparition of a state; but, as if the very ghost of Israel must be chased from the land, even this small community was broken up, and almost every one of its members fled to Egypt. The Exile was complete.

CHAPTER III

WHAT ISRAEL TOOK INTO EXILE

BEFORE we follow the captives along the roads that lead to exile, we may take account of the spiritual goods which they carried with them, and were to realise in their retirement. Never in all history did paupers of this world go forth more richly laden with the treasures of heaven.

1. First of all, we must emphasise and define their monotheism. We must emphasise it as against those who would fain persuade us that Israel's monotheism was for the most part the product of the Exile; we must analyse its contents and define its limits among the people, if we would appreciate the extent to which it spread and the peculiar temper which it assumed, as set forth in the prophecy we are about to study.

Idolatry was by no means dead in Israel at the fall of Jerusalem. On the contrary, during the last years which the nation spent within those sacred walls, that had been so miraculously preserved in the sight of the world by Jehovah, idolatry increased, and to the end remained as determined and fanatic as the people's defence of Jehovah's own temple. The Jews who fled to Egypt applied themselves to the worship of the Queen of Heaven, in spite of all the remonstrances of Jeremiah; and him they carried with them, not because they listened to him as the prophet of the One True God, but superstitiously, as if he were a pledge of the favour of one of the many gods, whom they were anxious to propitiate.

And the earliest effort, upon which we shall have to follow our own prophet, is the effort to crush the worship of images among the Babylonian exiles. Yet when Israel returned from Babylon the people were wholly monotheist; when Jerusalem was rebuilt no idol came back to her.

That this great change was mainly the result of the residence in Babylon and of truths learned there, must be denied by all who remember the creed and doctrine about God, which in their literature the people carried with them into exile. The law was already written, and the whole nation had sworn to it: "Hear, O Israel, Jehovah our God; Jehovah is One, and thou shalt worship Jehovah thy God with all thine heart, and with all thy soul, and with all thy strength.

" These words, it is true, may be so strictly interpreted as to mean no more than that there was one God for Israel: other gods might exist, but Jehovah was Sole Deity for His people. It is maintained that such a view receives some support from the custom of prophets, who, while they affirmed Jehovah's supremacy, talked of other gods as if they were real existences. But argument from this habit of the prophets is precarious: such a mode of speech may have been a mere accommodation to a popular point of view.

And, surely, we have only to recall what Isaiah and Jeremiah had uttered concerning Jehovah's Godhead, to be persuaded that Israel's monotheism, before the beginning of the Exile, was a far more broad and spiritual faith than the mere belief that Jehovah was the Sovereign Deity of the nation, or the satisfaction of the desires of Jewish hearts alone. Righteousness was not coincident with Israel's life and interest; righteousness was universally supreme, and it was in righteousness that Isaiah saw Jehovah exalted.

There is no more prevailing witness to the unity of God than the conscience, which in this matter takes far precedence of the intellect; and it was on the testimony of conscience that the prophets based Israel's monotheism. Yet they did not omit to enlist the reason as well. Isaiah and Jeremiah delight to draw deductions from the reasonableness of Jehovah's working in nature to the reasonableness of His processes in history, -analogies which could not fail to impress both intellect and imagination with the fact that men inhabit a universe, that One is the will and mind which works in all things.

But to this training of conscience and reason, the Jews, at the beginning of the Exile, felt the addition of another considerable influence. Their history lay at last complete, and their conscience was at leisure from the making of its details to survey it as a whole. That long past, seen now by undazzled eyes from under the shadow of exile, presented through all its changing fortunes a single and definite course.

One was the intention of it, one its judgment from first to last. The Jew saw in it nothing but righteousness, the quality of a God, who spake the same word from the beginning, who never broke His word, and who at last had summoned to its fulfilment the greatest of the world-powers. In those historical books, which were collected and edited during the Exile, we observe each of the kings and generations of Israel, in their turn, confronted with the same high standard of fidelity to the One True God and His holy Law.

The regularity and rigour, with which they are thus judged, have been condemned by some critics as an arbitrary and unfair application of the standard of a later faith to the conduct of ruder and less responsible ages. But, apart from the question of historical accuracy, we cannot fail to remark that this method of writing history is at least instinct with the Oneness of God, and the unvarying validity of His Law from generation to generation.

Israel's God was the same, their conscience told them, down all their history; but now as He summoned one after another of the great world-powers to do His bidding, -Assyria, Babylon, Persia, -how universal did He prove His dominion to be! Unchanging through all time, He was surely omnipotent through all space.

This short review-in which, for the sake of getting a complete view of our subject, we have anticipated a little-has shown that Israel had enough within themselves, in the teaching of their prophets and in the lessons of their own history, to account for that consummate expression of Jehovah's Godhead, which is contained in our prophet, and to which every one allows the character of an absolute monotheism.

We shall find this, it is true, to be higher and more comprehensive than anything which is said about God in pre-exilic Scriptures. The prophet argues the claims of Jehovah, not only with the ardour that is born of faith, but often with the scorn which indicates the intellect at work. It is monotheism, treated not only as a practical belief or a religious duty, but as a necessary truth of reason; not only as the secret of faith and the special experience of Israel, but also as an essential conviction of human nature, so that not to believe in One God is a thing irrational and absurd for Gentiles as well as Jews.

God's infinitude in the works of creation, His universal providence in history, are preached with greater power than ever before; and the gods of the nations are treated as things, in whose existence no reasonable person can possibly believe. In short, our great prophet of the Exile has already learned to obey the law of Deuteronomy as it was expounded by Christ. Deuteronomy says, "Thou shalt love Jehovah thy God with all thine heart, with all thy soul, and with all thy strength.

" Christ added, "and with all thy mind." This was what our prophet did. He held his monotheism" with all his mind." We shall find him conscious of it, not only as a religious affection, but as a necessary intellectual conviction; which if a man has not, he is less than a man. Hence the scorn which he pours upon the idols and mythologies of his conquerors. Beside his tyrants, though in physical strength he was but a worm to them, the Jew felt that he walked, by virtue of his faith in One God, their intellectual master.

We shall see all this illustrated later on. Meantime, what we are concerned to show is that there is enough to account for this high faith within Israel themselves-in their prophecy and in the lessons of their history. And where indeed are we to be expected to go in search of the sources of Israel's monotheism, if not to themselves? To the Babylonians? The Babylonians had nothing spiritual to teach to Israel; our prophet regards them with scorn.

To the Persians, who broke across Israel's horizon with Cyrus? Our prophet's high statement of monotheism is of earlier date than the advent of Cyrus to Babylon. Nor did Cyrus, when he came, give any help to the faith, for in his public edicts he owned the gods of Babylon and the God of Israel with equal care and equal policy. It was not because Cyrus and his Persians were monotheists, that our prophet saw the sovereignty of Jehovah vindicated, but it was because Jehovah was sovereign that the prophet knew the Persians would serve His holy purposes.

2. But if in Deuteronomy the exiles carried with them the Law of the One God, they preserved in Jeremiah's writings what may be called the charter of the individual man. Jeremiah had found religion in Judah a public and a national affair. The individual derived his spiritual value only from being a member of the nation, and through the public exercises of the national faith. But, partly by his own religious experience, and partly by the course of events, Jeremiah was enabled to accomplish what may be justly described as the vindication of the individual.

Of his own separate value before God, and of his right of access to his Maker apart from the nation, Jeremiah himself was conscious, having belonged to God before he belonged to his mother, his family, or his nation. "Before I found thee in the belly I knew thee, and before thou camest out of the womb I consecrated thee." His whole life was but the lesson of how one man can be for God and all the nation on the other side.

And it was in the strength of this solitary experience, that he insisted, in his famous thirty-first chapter, on the individual responsibility of man and on every man's immediate communication with God's Spirit; and that, when the ruin of the state was imminent, he advised each of his friends to "take his own life" out of it "for a prey." Jeremiah 65 But Jeremiah's doctrine of the religious value and independence of the individual had a complement.

Though the prophet felt so keenly his separate responsibility and right of access to God, and his religious independence of the people, he nevertheless clave to the people with all his heart. He was not, like some other prophets, outside the doom he preached. He might have saved himself, for he had many offers from the Babylonians. But he chose to suffer with his people-he, the saint of God, with the idolaters.

More than that, it may be said that Jeremiah suffered for the people. It was not they, with their dead conscience and careless mind, but he, with his tender conscience and breaking heart, who bore the reproach of their sins, the anger of the Lord, and all the agonising knowledge of his country's inevitable doom. In Jeremiah one man did suffer for the people.

In our prophecy, which is absorbed with the deliverance of the nation as a whole, there was, of course, no occasion to develop Jeremiah's remarkable suggestions about each individual soul of man. In fact, these suggestions were germs, which remained uncultivated in Israel till Christ's time. Jeremiah himself uttered them, not as demands for the moment, but as ideals that would only be realised when the New Covenant was made.

Our prophecy has nothing to say about them. But that figure, which Jeremiah's life presented, of One Individual-of One Individual standing in moral solitude over against the whole nation, and in a sense suffering for the nation, can hardly have been absent from the influences, which moulded the marvellous confession of the people in the fifty-third chapter of Isaiah, where they see the solitary servant of God on one side and themselves on the other, "and Jehovah made to light on him the iniquities of us all.

" It is true that the exiles themselves had some consciousness of suffering for others. "Our fathers," cried a voice in their midst, when Jerusalem broke up, "Our fathers have sinned, and we have borne their iniquities." But Jeremiah had been a willing sufferer for his people; and the fifty-third chapter is, as we shall see, more like his way of bearing his generation's guilt for love's sake than their way of bearing their father's guilt in the inevitable entail of sin.

3. To these beliefs in the unity of God, the religious worth of the individual, and the virtue of his self-sacrifice, we must add some experiences of scarcely less value rising out of the destruction of the material and political forms-the temple, the city, the monarchy-with which the faith of Israel had been so long identified.

Without this destruction, it is safe to say, those beliefs could not have assumed their purest form. Take, for instance, the belief in the unity of God. There is no doubt that this belief was immensely helped in Israel by the abolition of all the provincial sanctuaries under Josiah, by the limitation of Divine worship to one temple and of valid sacrifice to one altar. But yet it was well that this temple should enjoy its singular rights for only thirty years and then be destroyed.

For a monotheism, however lofty, which depended upon the existence of any shrine, however gloriously vindicated by Divine providence, was not a purely spiritual faith. Or, again, take the individual. The individual could not realise how truly he himself was the highest temple of God, and God's most pleasing sacrifice a broken and a contrite heart, till the routine of legal sacrifice was interrupted and the ancient altar torn down.

Oppure, ancora una volta, prendi quell'alta, ultima dottrina del sacrificio, che la cosa più ispirante per gli uomini, la propiziazione più efficace davanti a Dio, è la devozione di sé e l'offerta di un'anima libera e ragionevole, il giusto per gli ingiusti- come potevano gli ebrei comuni aver appreso adeguatamente quella verità, in giorni in cui, secondo una pratica immemorabile, i corpi dei tori e delle capre sanguinavano quotidianamente sull'unico altare valido? La città e il tempio, quindi, andarono in fiamme affinché Israele potesse imparare che Dio è uno Spirito, e non abita in una casa fatta da mani d'uomo; che gli uomini sono il Suo tempio, ei loro cuori i sacrifici graditi ai Suoi occhi; e che al di là dei corpi e del sangue delle bestie, con la loro quotidiana necessità di essere offerti, preparava per loro un altro Sacrificio, di potenza perpetua e universale, nelle sofferenze volontarie del proprio santo Servo. Fu anche per questo Servo che la monarchia, per così dire, abdicò, cedendo a Lui tutto il suo titolo di rappresentare Geova e di salvare e governare il popolo di Geova.

4. Ancora, come abbiamo già accennato, la caduta dello stato e della città di Gerusalemme ha dato spazio alla carriera missionaria di Israele. La convinzione, che aveva ispirato molte delle affermazioni di Isaia sull'inviolabilità di Sion, era la convinzione che, se Sion fosse stata rovesciata e l'ultimo residuo di Israele sradicato dalla terra, doveva necessariamente seguire l'estinzione dell'unica vera testimonianza della Dio vivente che il mondo conteneva.

Ma un secolo dopo quella testimonianza era saldamente assicurata nei cuori e nelle coscienze del popolo, ovunque fosse disperso; e ciò che ora occorreva era proprio una tale dispersione, - perché Israele prendesse coscienza del mondo cui era destinata la testimonianza, e diventasse esperto nei metodi con cui doveva essere proclamata. Il sacerdozio ha il suo lato umano oltre che divino.

Quest'ultimo era già sufficientemente assicurato per Israele dal secolare isolamento di Geova nei loro remoti altopiani, un popolo peculiare a Lui stesso. Ma ora la stessa Provvidenza completò il suo scopo gettandoli sul mondo. Si mescolavano con gli uomini a tu per tu o, ancor più preziosamente a se stessi, allo stesso livello dei popoli più oppressi e disprezzati. Senza alcun vantaggio se non la verità, incontrarono in discussione le altre religioni del mondo, discutendo con loro sui principi di una ragione comune e sui fatti di una storia comune.

Hanno imparato la simpatia con le cose deboli della terra. Scoprirono che la loro religione poteva essere insegnata. Ma, soprattutto, presero coscienza del martirio, esperienza indispensabile di una religione che deve prevalere; e si resero conto della suprema influenza sugli uomini di un amore che si sacrifica. In una parola, Israele, andando in esilio, si è addossato l'umanità con tutte le sue conseguenze. Quanto sia stato reale e completo il processo, quanto sia riuscito a perfezionare il loro sacerdozio, può essere visto non solo dalle speranze e dagli obblighi verso tutta l'umanità, che irrompono nella nostra profezia con un'urgenza e uno splendore senza eguali altrove nella loro storia, ma ancor più dal fatto che quando il Figlio di Dio stesso si fece carne e si fece uomo, non c'erano parole più spesso sulle sue labbra per descrivere la sua esperienza e il suo incarico,

5. Ma con il loro tempio in rovina e tutto il mondo davanti a loro per il servizio di Dio, gli ebrei vanno in esilio con la chiara promessa del ritorno. La forma materiale della loro religione è sospesa, non abolita. Lascia che sentano la religione in aspetti puramente spirituali, senza l'assistenza di un santuario o di un rituale; guardino il mondo e l'unicità degli uomini; imparino tutta la portata di Dio per la verità che ha affidato loro, e poi si riuniscano di nuovo e conservino la loro nuova esperienza e idee ancora per un po' nel vecchio isolamento.

La disciplina che Geova impartisce a loro come nazione non è ancora esaurita. Non sono una semplice banda di pellegrini o missionari, con il mondo per casa loro; sono ancora un popolo. con il loro pezzo di terra. Se teniamo a mente questo, spiegherà alcune apparenti anomalie nella nostra profezia. In tutti gli scritti dell'Esilio il lettore è confuso da una strana commistione di spirituale e materiale, universale e locale.

La restaurazione morale del popolo al perdono e alla giustizia si identifica con la restaurazione politica di Giuda e Gerusalemme. Sono stati separati dal rituale per coltivare una religione più spirituale, ma è a questo che viene promessa una restaurazione del rituale come ricompensa. Mentre Geremia insiste sulla libera e immediata comunicazione di ogni credente con Geova, Ezechiele costruisce un sacerdozio più esclusivo, un sistema di adorazione più elaborato.

All'interno della nostra profezia, mentre una voce depreca una casa per Dio costruita con mani, affermando che Geova dimora con chiunque è di spirito povero e contrito, altre voci si soffermano con affetto sulla prospettiva del nuovo tempio ed esultano nella sua gloria materiale. Questa doppia linea di sentimenti non è semplicemente dovuta alla presenza in Israele di quei due caratteri opposti della mente, che appaiono così naturalmente in ogni letteratura nazionale.

Ma in esso c'è uno scopo speciale di Dio. Disperso per ottenere idee più spirituali di Dio e dell'uomo e del mondo, Israele deve essere riunito di nuovo per prenderle a memoria, per custodirle nella letteratura e per trasmetterle ai posteri, come solo potrebbero essere trasmesse con sicurezza, nelle memorie di una nazione, nelle liturgie e nei canoni di una Chiesa viva.

Perciò i Giudei, sebbene strappati per la loro disciplina a Gerusalemme, continuarono a identificarsi più appassionatamente che mai con la loro città sconsacrata. Una preghiera dell'epoca esclama: "I tuoi santi si compiacciono delle sue pietre e la sua polvere è loro cara". Salmi 102:14 Gli esuli lo provarono prendendo il suo nome.

I loro profeti li chiamavano "Sion" e "Gerusalemme". Gruppi di prigionieri sparsi e senza capo in una terra lontana, erano ancora quella Città di Dio. Non aveva cessato di essere; rovinata e abbandonata mentre giaceva, era ancora "scolpita sulle palme delle mani di Geova; e le sue mura erano continuamente davanti a Lui". Isaia 49:15 Gli esuli tenevano il registro delle sue famiglie; pregarono per lei; cercavano di tornare a costruire i suoi baluardi; trascorsero lunghe ore della loro prigionia tracciando sulla polvere di quella terra straniera la pianta del suo tempio restaurato.

Con tali credenze in Dio e nell'uomo e sacrificio, con tali speranze e opportunità per la loro missione mondiale, ma anche con un tale pregiudizio verso la Gerusalemme materiale, Israele passò in esilio.

CAPITOLO IV

ISRAELE IN ESILIO

DAL 589 AL 550 A.C. CIRCA

È notevole come il suono della marcia da Gerusalemme a Babilonia sia completamente scomparso dalla storia ebraica. Fu un movimento enorme: due volte in dieci anni, almeno diecimila ebrei dovevano aver percorso la strada maestra per l'Eufrate; e tuttavia, salvo un dubbio versetto o due nel Salterio, non hanno lasciato eco del loro passaggio. Le sofferenze dell'assedio prima, il rimorso e il lamento dell'esilio dopo, trafiggono ancora le nostre orecchie attraverso il Libro delle Lamentazioni e i Salmi lungo i fiumi di Babilonia.

Sappiamo esattamente come si è compiuta la fine. Vediamo più vividamente il mutevole panorama dell'assedio, -la città in carestia, sotto l'assalto e in fumo; per le strade i bambini struggenti, i principi affranti, i gruppi di uomini dai volti cupi e neri di fame, i mucchi di uccisi, le madri che si nutrono dei corpi dei bambini che i loro seni senza linfa non potevano mantenere in vita; alle pareti l'impiccagione e la crocifissione di moltitudini, con tutta la moda della crudeltà caldea, i delicati ei bambini che inciampano sotto carichi pesanti, nessun sopravvissuto esente dall'inquinamento del sangue.

Sulle colline intorno, le tribù vicine si radunano per schernire "il giorno di Gerusalemme" e per sterminare i suoi fuggiaschi; vediamo persino i prigionieri in partenza voltarsi, come il verme, per maledire "quei figli di Edom". Ma lì la visione si chiude. È stato questo odio ardente che li ha accecati alla vista del percorso, o quella stanchezza e depressione tra strane scene, che cade su tutte le carovane non abituate e ha soffocato il ricordo di quasi ogni altra grande marcia storica? Le strade che percorsero gli esuli furono di immemorabile utilità nella storia de' loro padri; quasi ogni giorno dovevano aver passato nomi che, per almeno due secoli, avevano risuonato nella piazza del mercato di Gerusalemme: la Via del Mare, attraverso il Giordano, la Galilea dei Gentili, intorno all'Ermon e oltre Damasco; tra i due Libano, dopo Amat, e passato Arpad; o meno probabilmente da Tadmor-in-the-Wilderness e Rezeph, -finché raggiunsero il fiume su cui l'ambizione nazionale si era accesa come la frontiera dell'Impero Messianico, e la cui ondulata grandezza aveva così spesso dimostrato il fascino e la disperazione di un popolo di ruscelli incerti e acquedotti gocciolanti.

Crossing the Euphrates by one of its numerous passages-either at Carchemish, if they struck the river so high, or at the more usual Thapsacus, Tiphsah, "the passage," where Xenophon crossed with his Greeks, or at some other place-the caravans must have turned south across the Habor, on whose upper banks the captives of Northern Israel had been scattered, and then have traversed the picturesque country of Aram-Naharaim, past Circesium and Rehoboth-of-the-River, and many another ancient place mentioned in the story of the Patriarchs, till through dwindling hills they reached His-that marvellous site which travellers praise as one of the great viewpoints of the world-and looked out at last upon the land of their captivity, the boundless, almost level tracts of Chaldea, the first home of the race, the traditional Garden of Eden. But of all that we are told nothing. Every eye in the huge caravans seems to have been as the eyes of the blinded king whom they carried with them, -able to weep, but not to see.

One fact, however, was too large to be missed by these sad, wayworn men; and it has left traces on their literature. In passing from home to exile, the Jews passed from the hills to the plain. They were highlanders. Jerusalem lies four thousand feet above the sea. From its roofs the skyline is mostly a line of hills. To leave the city on almost any side you have to descend. The last monuments of their fatherland, on which the emigrants' eyes could have lingered, were the high crests of Lebanon; the first prospect of their captivity was a monotonous level.

The change was the more impressive, that to the hearts of the Hebrews it could not fail to be sacramental. From the mountains came the dew to their native crofts-the dew which, of all earthly blessings, was likest God's grace. For their prophets, the ancient hills had been the symbols of Jehovah's faithfulness. In leaving their highlands, therefore, the Jews not only left the kind of country to which their habits were most adapted and all their natural affections clung; they left the chosen abode of God, the most evident types of His grace, the perpetual witnesses to His covenant.

Ezekiel constantly employs the mountains to describe his fatherland. But it is far more with a sacramental longing than a mere homesickness that a psalmist of the Exile cries out, "I will lift up mine eyes to the hills: from whence cometh mine help?" or that our prophet exclaims: "How beautiful upon the mountains are the feet of him that bringeth good tidings, that publisheth peace; that saith unto Zion, Thy God reigneth."

By the route sketched above, it is at least seven hundred miles from Jerusalem to Babylon-a distance which, when we take into account that many of the captives walked in fetters, cannot have occupied them less than three months. We may form some conception of the aspect of the caravans from the transportations of captives which are figured on the Assyrian monuments, as in the Assyrian basement in the British Museum.

From these it appears as if families were not separated, but marched together. Mules, asses, camels, ox-waggons, and the captives themselves carried goods. Children and women suckling infants were allowed to ride on the waggons. At intervals fully-armed soldiers walked in pairs.

I.

Mesopotamia, the land "in the middle of the rivers," Euphrates and Tigris, consists of two divisions, an upper and a lower. The dividing line crosses from near Hit or His on the Euphrates to below Samarah on the Tigris. Above this line the country is a gently undulating plain of secondary formation at some elevation above the sea. But lower Mesopotamia is absolutely flat land, an unbroken stretch of alluvial soil, scarcely higher than the Persian Gulf, upon which it steadily encroaches.

Chaldea was confined to this Lower Mesopotamia, and was not larger, Rawlinson estimates, than the kingdom of Denmark. It is the monotonous level which first impresses the traveller; but if the season be favourable, he sees this only as the theatre of vast and varied displays of colour, which all visitors vie with one another in describing: "It is like a rich carpet"; "emerald green, enamelled with flowers of every hue"; "tall wild grasses and broad extents of waving reeds"; "acres of water-lilies"; "acres of pansies.

" There was no such country in ancient times for wheat, barley, millet, and sesame; tamarisks, poplars, and palms; here and there heavy jungle; with flashing streams and canals thickly athwart the whole, and all shining the more brilliantly for the interrupting patches of scurvy, nitrous soil, and the grey sandy setting of the desert with its dry scrub. The possible fertility of Chaldea is incalculable.

But there are drawbacks. Bounded to the north by so high a tableland, to the south and southwest by a super-heated gulf and broad desert, Mesopotamia is the scene of violent changes of atmosphere. The languor of the flat country, the stagnancy and sultriness of the air, of which not only foreigners but the natives themselves complain, is suddenly invaded by southerly winds, of tremendous force and laden with clouds of fine sand, which render the air so dense as to be suffocating, and "produce a lurid red haze intolerable to the eyes.

" Thunderstorms are frequent, and there are very heavy rains. But the winds are the most tremendous. In such an atmosphere we may perhaps discover the original shapes and sounds of Ezekiel's turbulent visions-"the fiery wheels; the great cloud with a fire infolding itself; the colour of amber," with "sapphire," or lapiz lazuli, breaking through; "the sound of a great rushing." Also the Mesopotamian floods are colossal.

The increase of both Tigris and Euphrates is naturally more violent and irregular than that of the Nile. Frequent risings of these rivers spread desolation with inconceivable rapidity, and they ebb only to leave pestilence behind them. If civilisation is to continue, there is need of vast and incessant operations on the part of man.

Thus, both by its fertility and by its violence, this climate-before the curse of God fell on those parts of the world-tended to develop a numerous and industrious race of men, whose numbers were swollen from time to time both by forced and by voluntary immigration. The population must have been very dense. The triumphal lists of Assyrian conquerors of the land, as well as the rubbish mounds which today cover its surface, testify to innumerable villages and towns; while the connecting canals and fortifications, by the making of them and the watching of them, must have filled even the rural districts with the hum and activity of men.

Chaldea, however, did not draw all her greatness from herself. There was immense traffic with East and West, between which Babylon lay, for the greater part of antiquity, the world's central market and exchange. The city was practically a port on the Persian Gulf, by canals from which vessels reached her wharves direct from Arabia, India, and Africa. Down the Tigris and Euphrates rafts brought the produce of Armenia and the Caucasus; but of greater importance than even these rivers were the roads, which ran from Sardis to Shushan, traversed Media, penetrated Bactria and India, and may be said to have connected the Jaxartes and the Ganges with the Nile and the harbours of the Ægean Sea. These roads all crossed Chaldea and met at Babylon. Together with the rivers and ocean highways, they poured upon her markets the traffic of the whole ancient world.

It was, in short, the very centre of the world-the most populous and busy region of His earth-to which God sent His people for their exile. The monarch, who transplanted them, was the genius of Babylonia incarnate. The chief soldier of his generation, Nebuchadrezzar will live in history as one of the greatest builders of all time. But he fought as he built - that he might traffic. His ambition was to turn the trade with India from the Red Sea to the Persian Gulf, and he thought to effect this by the destruction of Tyre, by the transportation of Arab and Nabathean merchants to Babylon, and by the deepening and regulation of the river between Babylon and the sea.

There is no doubt that Nebuchadrezzar carried the Jews to Babylon not only for political reasons, but in order to employ them upon those large works of irrigation and the building of cities, for which his ambition required hosts of labourers. Thus the exiles were planted, neither in military prisons nor in the comparative isolation of agricultural colonies, but just where Babylonian life was most busy, where they were forced to share and contribute to it, and could not help feeling the daily infection of their captor's habits.

Do not let us forget this. It will explain much in what we have to study. It will explain how the captivity, which God inflicted upon the Jews as a punishment, might become in time a new sin to them, and why, when the day of redemption arrived, so many forgot that their citizenship was in Zion, and clung to the traffic and the offices of Babylon.

The majority of the exiles appear to have been settled within the city, or, as it has been more correctly called, "the fortified district," of Babylon itself. Their mistress was thus constantly before them, at once their despair and their temptation. Lady of Kingdoms she lifted herself to heaven from broad wharves and ramparts, by wide flights of stairs and terraces, high walls and hanging gardens, pyramids and towers-so colossal in her buildings, so imperially lavish of space between! No wonder that upon that vast, far-spreading architecture, upon its great squares and between its high portals guarded by giant bulls, the Jew felt himself, as he expressed it, but a poor worm.

If, even as they stand in our museums, captured and catalogued, one feels as if one crawled in the presence of the fragments of these striding monsters, with how much more of the feeling of the worm must the abject members of that captive nation have writhed before the face of the city, which carried these monsters as the mere ornaments of her skirts, and rose above all kingdoms with her strong feet upon the poor and the meek of the earth?

Ah, the despair of it! To see her every day so glorious, to be forced to help her ceaseless growth, -and to think how Jerusalem, the daughter of Zion, lay forsaken in ruins! Yet the despair sometimes gave way to temptation. There was not an outline or horizon visible to the captive Jew, not a figure in the motley crowds in which he moved, but must have fascinated him with the genius of his conquerors.

In that level land no mountain, with its witness of God, broke the skyline; but the work of man was everywhere: curbed and scattered rivers, artificial mounds, buildings of brick, gardens torn from their natural beds and hung high in air by cunning hands to please the taste of a queen; lavish wealth and force and cleverness, all at the command of one human will. The signature ran across the whole, "I have done this, and with mine own hand have I gotten me my wealth"; and all the nations of the earth came and acknowledged the signature, and worshipped the great city.

It was fascinating merely to look on such cleverness, success, and self-confidence; and who was the poor Jew that he, too, should not be drawn with the intoxicated nations to the worship of this glory that filled his horizon? If his eyes rose higher, and from these enchantments of men sought refuge in the heavens above, were not even they also a Babylonian realm? Did not the Chaldean claim the great lights there for his patron gods? were not the movements of sun, moon, and planets the secret of his science? did not the tyrant believe that the very stars in their courses fought for him? And he was vindicated; he was successful; he did actually rule the world. There seemed to be no escape from the enchantments of this sorceress city, as the prophets called her, and it is not wonderful that so many Jews fell victims to her worldliness and idolatry.

II.

The social condition of the Jews in exile is somewhat obscure, and yet, both in connection with the date and with the exposition of some portions of "Second Isaiah," it is an element of the greatest importance, of which we ought to have as definite an idea as possible.

What are the facts? By far the most significant is that which faces us at the end of the Exile. There, some sixty years after the earlier, and some fifty years after the later, of Nebuchadnezzar's two deportations, we find the Jews a largely multiplied and still regularly organised nation, with considerable property and decided political influence. Not more than forty thousand can have gone into exile, but forty-two thousand returned, and yet left a large portion of the nation behind them.

The old families and clans survived; the social ranks were respected; the rich still held slaves; and the former menials of the temple could again be gathered together. Large subscriptions were raised for the pilgrimage, and for the restoration of the temple; a great host of cattle was taken. To such a state of affairs do we see any traces leading up through the Exile itself? We do.

The first host of exiles, the captives of 598, comprised, as we have seen, the better classes of the nation, and appear to have enjoyed considerable independence. They were not scattered, like the slaves in North America, as domestic bondsmen over the surface of the land. Their condition must have much more closely resembled that of the better-treated exiles in Siberia; though of course, as we have seen, it was not a Siberia, but the centre of civilisation, to which they were banished.

They remained in communities, with their own official heads, and at liberty to consult their prophets. They were sufficiently in touch with one another, and sufficiently numerous, for the enemies of Babylon to regard them as a considerable political influence, and to treat with them for a revolution against their captors. But Ezekiel's strong condemnation of this intrigue exhibits their leaders on good terms with the government.

Jeremiah bade them throw themselves into the life of the land; buy and sell, and increase their families and property. At the same time, we cannot but observe that it is only religious sins, with which Ezekiel upbraids them. When he speaks of civic duty or social charity, he either refers to their past or to the life of the remnant still in Jerusalem. There is every reason to believe, therefore, that this captivity was an honourable and an easy one.

The captives may have brought some property with them; they had leisure for the pursuit of business and for the study and practice of their religion. Some of them suffered, of course, from the usual barbarity of Oriental conquerors, and were made eunuchs; some, by their learning and abstinence, rose to high positions in the court. (The Book of Daniel) Probably to the end of the Exile they remained "the good figs," as Jeremiah had called them. Theirs was, perhaps, the literary work of the Exile; and theirs, too, may have been the wealth which rebuilt Jerusalem.

But it was different with the second captivity, of 589. After the famine, the burning of the city, and the prolonged march, this second host of exiles must have reached Babylonia in an impoverished condition. They were a lower class of men. They had exasperated their conquerors, who, before the march began, subjected many of them to mutilation and cruel death; and it is, doubtless, echoes of their experience which we find in the more bitter complaints of our prophet, This is a people robbed and spoiled; all of them snared in holes, and hid in prison-houses: they are for a prey, and for a spoil.

"Thou" (that is, Babylon), "didst show them no mercy; upon the aged hast thou very heavily laid thy yoke." Isaia 42:22; Isaia 47:6 Nebuchadrezzar used them for his building, as Pharaoh had used their forefathers. Some of them, or of their countrymen who had reached Babylonia before them, became the domestic slaves and chattels of their conquerors. Among the contracts and bills of sale of this period we find the cases of slaves with apparently Jewish names.

In short, the state of the Jews in Babylonia resembled what seems to have been their fortune wherever they have settled in a foreign land. Part of them despised and abused, forced to labour or overtaxed: part left alone to cultivate literature or to gather wealth. Some treated with unusual rigour-and perhaps a few of these with reason, as dangerous to the government of the land-but some also, by the versatile genius of their race, advancing to a high place in the political confidence of their captors.

Their application to literature, to their religion, and to commerce must be specially noted.

1. Nothing is more striking in the writings of Ezekiel than the air of large leisure which invests them. Ezekiel lies passive; he broods, gazes, and builds his vision up, in a fashion like none of his terser predecessors; for he had time on his hands, not available to them in days when the history of the nation was still running. Ezekiel's style swells to a greater fulness of rhetoric; his pictures of the future are elaborated with the most minute detail.

Prophets before him were speakers, but he is a writer. Many in Israel besides Ezekiel took advantage of the leisure of the Exile to the great increase and arrangement of the national literature. Some Assyriologists have lately written, as if the schools of Jewish scribes owed their origin entirely to the Exile. But there were scribes in Israel before this. What the Exile did for these, was to provide them not only with the leisure from national business which we have noted, but with a powerful example of their craft as well.

Babylonia at this time was a land full of scribes and makers of libraries. They wrote a language not very different from the Jewish, and cannot but have powerfully infected their Jewish fellows with the spirit of their toil and of their methods. To the Exile we certainly owe a large part of the historical books of the Old Testament, the arrangement of some of the prophetic writings, as well as-though the amount of this is very uncertain-part of the codification of the Law.

2. If the Exile was opportunity to the scribes, it can only have been despair to the priests. In this foreign land the nation was unclean; none of the old sacrifice or ritual was valid, and the people were reduced to the simplest elements of religion-prayer, fasting, and the reading of religious books. We shall find our prophecy noting the clamour of the exiles to God for "ordinances of righteousness"-that is, for the institution of legal and valid rites.

Isaia 58:2 But the great lesson, which prophecy brings to the people of the Exile, is that pardon and restoration to God's favour are won only by waiting upon Him with all the heart. It was possible, of course, to observe some forms; to gather at intervals to inquire of the Lord, to keep the Sabbath, and to keep fasts.

The first of these practices, out of which the synagogue probably took its rise, is noted by our prophet, Isaia 58:13 and he enforces Sabbath-keeping with words that add the blessing of prophecy to the law's ancient sanction of that institution. Four annual fasts were instituted in memory of the dark days of Jerusalem-the day of the beginning of Nebuchadrezzar's siege in the tenth month, the day of the capture in the fourth month, the day of the destruction in the fifth month, and the day of Gedaliah's murder in the tenth month.

It might have been thought, that solemn anniversaries of a disaster so recent and still unrepaired would be kept with sincerity; but our prophet illustrates how soon even the most outraged feelings may grow formal, and how on their days of special humiliation, while their captivity was still real, the exiles could oppress their own bondsmen and debtors. But there is no religious practice of this epoch more apparent through our prophecies than the reading of Scripture.

Israel's hope was neither in sacrifice, nor in temple, nor in vision nor in lot, but in God's written Word; and when a new prophet arose, like the one we are about to study, he did not appeal for his authorisation, as previous prophets had done, to the fact of his call or inspiration, but it was enough for him to point to some former word of God, and cry, "See! at last the day has dawned for the fulfilment of that.

" Throughout Second Isaiah this is what the anonymous prophet cares to establish that the facts of today fit the promise of yesterday. We shall not understand our great prophecy unless we realise a people rising from fifty years' close study of Scripture, in strained expectation of its immediate fulfilment.

3. The third special feature of the people in exile is their application to commerce. At home the Jews had not been a commercial people. But the opportunities of their Babylonian residence seem to have started them upon those habits, for which, through their longer exile in our era, the name of Jew has become a synonym. If that be so, Jeremiah's advice "to build and plant." Geremia 29:1 is historic, for it means no less than that the Jews should throw themselves into the life of the most trafficking nation of the time.

Their increasing wealth proves how they followed this advice, -as well as perhaps such passages as Isaia 55:2, in which the commercial spirit is reproached for overwhelming the nobler desires of religion. The chief danger, incurred by the Jews from an intimate connection with the commerce of Babylonia, lay in the close relations of Babylonian commerce with Babylonian idolatry.

The merchants of Mesopotamia had their own patron gods. In completing business contracts, a man had to swear by his idols, and might have to enter their temples. In Isaia 65:11, Jews are blamed for "forsaking Jehovah, and forgetting My holy mountain; preparing a table for Luck, and filling up mixed wine to Fortune." Here it is more probable that mercantile speculation, rather than any other form of gambling, is intended.

III.

But while all this is certain and needing to be noted about the habits of the mass of the people, what little trace it has left in the best literature of the period! We have already noticed in that the great absence of local colour. The truth is that what we have been trying to describe as Jewish life in Babylon was only a surface over deeps in which the true life of the nation was at work-was volcanically at work.

Throughout the Exile the true Jew lived inwardly. "Out of the depths do I cry to Thee, O Lord." He was the inhabitant not so much of a foreign prison as of his own broken heart. "He sat by the rivers of Babylon; but he thought upon Zion." Is it not a proof of what depths in human nature were being stirred, that so little comes to the surface to tell us of the external conditions of those days? There are no fossils in the strata of the earth, which have been cast forth from her inner fires; and if we find few traces of contemporary life in these deposits of Israel's history now before us, it is because they date from an age in which the nation was shaken and boiling to its centre.

For if we take the writings of this period-the Book of Lamentations, the Psalms of the Exile, and parts of other books-and put them together, the result is the impression of one of the strangest decompositions of human nature into its elements which the world has ever seen. Suffering and sin, recollection, remorse and revenge, fear and shame and hate-over the confusion of these the Spirit of God broods as over a second chaos, and draws each of them forth in turn upon some articulate prayer.

Now it is the crimson flush of shame: "our soul is exceedingly filled with contempt." Now it is the black rush of hate; for if we would see how hate can rage, we must go to the Psalms of the Exile, which call on the God of vengeance and curse the enemy and dash the little ones against the stones. But the deepest surge of all in that whirlpool of misery was the surge of sin. To change the figure, we see Israel's spirit writhing upward from some pain it but partly understands, crying out, "What is this that keeps God from hearing and saving me?" turning like a wounded beast from the face of its master to its sore again, understanding as no brute could the reason of its plague, till confession after confession breaks away and the penalty is accepted, and acknowledged guilt seems almost to act as an anodyne to the penalty it explains.

"Wherefore doth a living man complain, a man for the punishment of his sins? If Thou, Jehovah, shouldest mark iniquity who shall stand?" No wonder, that with such a conscience the Jews occupied the Exile in writing the moral of their delinquent history, or that the rest of their literature which dates from that time should have remained ever since the world's confessional.

But in this awful experience, there is still another strain, as painful as the rest, but pure and very eloquent of hope-the sense of innocent suffering. We cannot tell the sources, from which this considerable feeling may have gathered during the Exile, any more than we can trace from how many of the upper folds of a valley the tiny rivulets start, which form the stream that issues from its lower end.

One of these sources may have been, as we have already suggested, the experience of Jeremiah; another very probably sprang with every individual conscience in the new generation. Children come even to exiles, and although they bear the same pain with the same nerves as their fathers, they do so with a different conscience. The writings of the time dwell much on the sufferings of the children. The consciousness is apparent in them, that souls are born into the wrath of God, as well as banished there.

"Our fathers have sinned and are not, and we bear their iniquities." This experience developed with great force, till Israel felt that she suffered not under God's wrath, but for His sake; and so passed from the conscience of the felon to that of the martyr. But if we are to understand the prophecy we are about to study, we must remember how near akin these two consciences must have been in exiled Israel, and how easy it was for a prophet to speak-as our prophet does, sometimes with confusing rapidity of exchange-now in the voice of the older and more guilty generation, and now in the voice of the younger and less deservedly punished.

Our survey of the external as well as the internal conditions of Israel in Exile is now finished. It has, I think, included every known feature of their experience in Babylonia, which could possibly illustrate our prophecy-dated, as we have felt ourselves compelled to date this, from the close of the Exile. Thus, as we have striven to trace, did Israel suffer, learn, grow, and hope for fifty years-under Nebuchadrezzar till 561, under his successor Evil-merodach till 559, under Neriglassar till 554, and then under the usurper Nabunahid.

The last named probably oppressed the Jews more grievously than their previous tyrants, but with the aggravation of their yoke there grew evident, at the same time, the certainty of their deliverance. In 549 Cyrus overthrew the Medes, and became lord of Asia from the Indus to the Halys. From that event his conquest of Babylonia, however much delayed, could only be a matter of time.

It is at this juncture that our prophecy breaks in. Taking for granted Cyrus' sovereignty of the Medes, it still looks forward to his capture of Babylon. Let us, before advancing to its exposition, once more cast a rapid glance over the people, to whom it is addressed and whom in their half century of waiting for it we have been endeavouring to describe.

First and most manifest, they are a people with a conscience-a people with the most awful and most articulate conscience that ever before or since exposed a nation's history or tormented a generation with the curse of their own sin and the sin of their fathers. Behind them, ages of delinquent life, from the perusal of the record of which, with its regularly recurring moral, they have just risen: the Books of Kings appear to have been finished after the accession of Evil-merodach in 561. Behind them also nearly fifty years of sore punishment for their sins-punishment, which, as their Psalms confess, they at last understand and accept as deserved.

But, secondly, they are a people with a great hope. With their awful consciousness of guilt, they have the assurance that their punishment has its limits; that, to quote Isaia 40:2, it is a "set period of service": a former word of God having fixed it at not more than seventy years, and having promised the return of the nation thereafter to their own land.

And, thirdly, they are a People with a great opportunity. History is at last beginning to set towards the vindication of their hope: Cyrus, the master of the age, is moving rapidly, irresistibly, down upon their tyrants.

But, fourthly, in face of all their hope and opportunity, they are a people disorganised, distracted, and very impotent-"worms and not men," as they describe themselves. The generation of the tried and responsible leaders of the days of their independence are all dead, for "flesh is like grass"; no public institutions remain in their midst such as ever in the most hopeless periods of the past proved a rallying-point of their scattered forces.

There is no king, temple, nor city; nor is there any great personality visible to draw their little groups together, marshal them, and lead them forth behind him. Their one hope is in the Word of God, for which they "wait more than they that watch for the morning"; and the one duty of their nameless prophets is to persuade them that this Word has at last come to pass, and, in the absence of king, Messiah, priest, and great prophet, is able to lift them to the opportunity that God's hand has opened before them, and to the accomplishment of their redemption.

Upon Israel, with such a Conscience, such a Hope, such an Opportunity, and such an unaided Reliance on God's bare Word, that Word at last broke in a chorus of voices.

Of these the first, as was most meet, spoke pardon to the people's conscience and the proclamation that their set period of warfare was accomplished; the second announced that circumstances and the politics of the world, hitherto adverse, would be made easy to their return; the third bade them, in their bereavement of earthly leaders, and their own impotence, find their eternal confidence in God's Word; while the fourth lifted them, as with one heart and voice, to herald the certain return of Jehovah, at the head of His people, to His own City, and His quiet, shepherdly rule of them on their own land.

These herald voices form the prologue to our prophecy, Isaia 40:1, to which we will now turn.

CHAPTER XIV

THE RIGHTEOUSNESS OF ISRAEL AND THE RIGHTEOUSNESS OF GOD

Isaia 40:1 ; Isaia 41:1 ; Isaia 42:1 ; Isaia 43:1 ; Isaia 44:1 ; Isaia 45:1 ; Isaia 46:1 ; Isaia 47:1 ; Isaia 48:1 ; Isaia 49:1 ; Isaia 50:1 ; Isaia 51:1 ; Isaia 52:1 ; Isaia 53:1 ; Isaia 54:1 ; Isaia 55:1 ; Isaia 56:1 ; Isaia 57:1 ; Isaia 58:1 ; Isaia 59:1 ; Isaia 60:1; Isaia 61:1 ; Isaia 62:1 ; Isaia 63:1 ; Isaia 64:1 ; Isaia 65:1 ; Isaia 66:1

NEI Capitoli che abbiamo studiato abbiamo trovato qualche difficoltà con una delle note chiave del nostro profeta: "giusto" o "giustizia". Nei prossimi capitoli troveremo questa difficoltà aumentare, a meno che non ci preoccupiamo ora di definire quanto denota la parola in Isaia 40:1 ; Isaia 41:1 ; Isaia 42:1 ; Isaia 43:1 ; Isaia 44:1 ; Isaia 45:1 ; Isaia 46:1 ; Isaia 47:1 ; Isaia 48:1 ; Isaia 49:1 ; Isaia 50:1 ; Isaia 51:1 ; Isaia 52:1 ; Isaia 53:1; Isaia 54:1 ; Isaia 55:1 ; Isaia 56:1 ; Isaia 57:1 ; Isaia 58:1 ; Isaia 59:1 ; Isaia 60:1 ; Isaia 61:1 ; Isaia 62:1 ; Isaia 63:1 ; Isaia 64:1 ; Isaia 65:1 ; Isaia 66:1 .

Non c'è parte della Scrittura, in cui il termine "giustizia" subisca così tanti sviluppi di significato. Lasciare questi vaghi, come fanno di solito i lettori, o fissarsi su tutto il significato tecnico della giustizia nella teologia cristiana, non è solo oscurare il riferimento storico e la forza morale dei singoli passaggi, è perdere uno dei principali argomenti della profezia. Abbiamo letto abbastanza per vedere che la "giustizia" era la grande questione dell'esilio.

Ma ciò che è stato messo in discussione non era solo la giustizia del popolo, ma la giustizia del loro Dio. In Isaia 40:1 ; Isaia 41:1 ; Isaia 42:1 ; Isaia 43:1 ; Isaia 44:1 ; Isaia 45:1 ; Isaia 46:1 ; Isaia 47:1 ; Isaia 48:1 ; Isaia 49:1 ; Isaia 50:1 ; Isaia 51:1 ; Isaia 52:1 ; Isaia 53:1 ; Isaia 54:1 ; Isaia 55:1 ; Isaia 56:1 ; Isaia 57:1; Isaia 58:1 ; Isaia 59:1 ; Isaia 60:1 ; Isaia 61:1 ; Isaia 62:1 ; Isaia 63:1 ; Isaia 64:1 ; Isaia 65:1 ; Isaia 66:1 giustizia è più spesso rivendicata come un attributo divino, che imposta come un dovere o un ideale umano.

I. GIUSTIZIA

Ssedheq , la radice ebraica per giustizia, aveva, come il latino " rectus ", nei suoi usi più antichi e ora quasi dimenticati, un significato fisico. Potrebbe trattarsi di "dirittura" o più probabilmente di "salutezza", lo stato in cui una cosa è "tutto a posto". I "sentieri della giustizia", ​​in Salmi 23:1 e Isaia 40:4 , non sono necessariamente percorsi dritti, ma piuttosto percorsi sicuri, genuini, sicuri.

Come tutte le metafore fisiche, come le nostre stesse parole "diritto" e "giusto", l'applicabilità del termine alla condotta morale era estremamente elastica. Si è cercato di raccogliere la maggior parte del suo significato sotto la definizione di "conformità alla norma"; e così tanti sono i casi in cui la parola ha una forza forense, come di "rivendicazione" o "giustificazione", che alcuni l'hanno rivendicata per il suo senso originale, o, almeno, il suo senso dominante.

Ma è improbabile che una di queste definizioni trasmetta il senso più semplice o più generale della parola. Anche se "conformità" o "giustificazione" fossero mai il senso prevalente di ssedheq , ci sono un certo numero di casi in cui il suo significato travalica di gran lunga i limiti di tali definizioni. Ognuno può vedere come una parola, che può essere generalmente usata per esprimere un'idea astratta, come "conformità", o un rapporto formale verso una legge o una persona, come "giustificazione", possa venire applicata alle virtù attuali, che realizzare quell'idea o sollevare un personaggio in quella relazione.

Quindi la giustizia potrebbe significare giustizia, o verità, o elemosina, o obbedienza religiosa, -a ciascuno dei quali, infatti, la parola ebraica è stata applicata in vari momenti in modo speciale. O giustizia potrebbe significare virtù in generale, virtù a parte ogni considerazione di legge o dovere di sorta. Nel profeta Amos, ad esempio, la "giustizia" è applicata a una bontà così naturale e spontanea che nessuno potrebbe pensarla per un momento come conformità alla norma o adempimento della legge.

In breve, è impossibile dare una definizione della parola ebraica, che la nostra versione rende come "giustizia", ​​meno ampia della nostra parola inglese "right". "Giustizia" è "giusto" in tutti i suoi sensi, -naturale, legale, personale, religioso. È essere tutto a posto, essere sincero, essere coerente, essere completo; ma anche essere nel giusto, essere giustificato, essere rivendicato; e, in particolare, può significare essere umano (come con Amos), essere giusto (come con Isaia), essere corretto o fedele ai fatti (come a volte con il nostro stesso profeta), adempiere alle ordinanze della religione e specialmente il comando sull'elemosina (come con gli ebrei successivi).

Teniamo ora presente che la rettitudine potrebbe esprimere una relazione, o una qualità generale di carattere, o qualche virtù particolare. Poiché troveremo tracce di tutti questi significati nell'applicazione del termine da parte del nostro profeta a Israele ea Dio.

II. LA GIUSTIZIA DI ISRAELE

Una delle forme più semplici dell'uso della "giustizia" nell'Antico Testamento è quando è impiegata nel caso di normali liti tra due persone; in cui per uno di loro "essere giusto" significa "essere nel giusto" o "nel giusto". Genesi 38:26 ; cfr. 2 Samuele 15:4 Ora, per l'ebreo ogni vita e religione era fondata su patti tra due, tra uomo e uomo e tra uomo e Dio.

La rettitudine significava fedeltà ai termini di quelle alleanze. Il contenuto positivo della parola in ogni singolo caso del suo uso dipenderebbe, quindi, dalla fedeltà e dalla delicatezza di coscienza con cui quei termini sono stati interpretati. All'inizio di Israele questa coscienza non era così acuta come sarebbe stata in seguito, e di conseguenza il senso di giustizia di Israele nei confronti di Dio era, all'inizio, relativamente superficiale.

Quando un salmista afferma la sua giustizia e la supplica come motivo perché Dio lo ricompensi, è chiaro che è in grado con sincerità di avanzare una pretesa, così repellente per i sentimenti di un cristiano, solo perché non ha nulla come la coscienza di un cristiano di ciò che Dio esige dall'uomo. Come dice Calvino su Salmi 18:20 "Davide qui rappresenta Dio come il presidente di una gara atletica, che lo aveva scelto come uno dei suoi campioni, e Davide sa che finché si attiene alle regole della gara, tanto a lungo Dio lo difenda.

"E' evidente che in tale affermazione la giustizia non può significare la perfetta innocenza, ma semplicemente la buona coscienza di un uomo, il quale, con idee semplici di ciò che gli viene richiesto, sente che nel complesso "ha" (per parafrasare un po' Calvino ) "giocato equo".

Due cose, quasi contemporaneamente, hanno scosso Israele da questa presunzione primitiva e ingenua. La storia è andata contro di loro, ei profeti hanno risvegliato la loro coscienza. L'effetto della prima di queste due cause ci sarà chiaro, se ricordiamo l'elemento giudiziario nella giustizia ebraica, che spesso non significava tanto essere giusta, quanto essere rivendicata o dichiarata giusta. La storia, per Israele, era il supremo tribunale di Dio.

Era la fede del popolo, espressa più e più volte nell'Antico Testamento, che l'uomo pio fosse giustificato o giustificato dalla sua prosperità: "la via degli empi perirà". E Israele si sentiva nel giusto, proprio come. Davide, in Salmi 18:1 , sentiva se stesso, perché Dio li aveva accreditati con successo e vittoria.

Ma quando la decisione della storia andò contro la nazione, quando furono minacciati di espulsione dalla loro terra e di estinzione come popolo, ciò significava proprio che il Giudice Supremo degli uomini stava emettendo la Sua sentenza contro di loro. Israele aveva violato i termini del Patto. Avevano perso il loro diritto; non erano più "giusti". La coscienza più acuta, sviluppata dalla profezia, spiegò rapidamente questa frase della storia.

Questa dichiarazione, che il popolo era ingiusto, era dovuta, disse il profeta, ai peccati del popolo. Isaia non solo esclamò: "Il tuo paese è desolato, le tue città sono bruciate dal fuoco"; aggiunse, in egual accusa: "Come può la città fedele diventare una meretrice! era piena di giustizia, la giustizia alloggiava in essa, ma ora assassini: i tuoi capi sono ribelli, non giudicano l'orfano, né la causa della vedova vieni prima di loro.

"Per Isaia e per i primi profeti Israele era ingiusto perché era così immorale. Con la loro forte coscienza sociale, la giustizia significava per questi profeti la pratica delle virtù civiche, -la verità, l'onestà tra i cittadini, la tenerezza verso i poveri, la giustizia inflessibile nella luoghi alti.

Ecco allora due possibili significati per la giustizia di Israele negli scritti profetici, affini e necessari l'uno all'altro, ma logicamente distinti: l'uno diventare giusto attraverso l'esercizio della virtù, l'altro un essere dimostrato giusto dalla voce di storia. In un caso la giustizia è il risultato pratico dell'opera dello Spirito di Dio; nell'altro è la rivendicazione, o la giustificazione, della Provvidenza di Dio.

Isaia e i primi profeti, mentre la sentenza della storia non era ancora stata eseguita e potrebbe essere revocata per misericordia di Dio, tendono a impiegare la giustizia prevalentemente nel primo senso. Ma si comprenderà come, dopo l'esilio, sia stata quest'ultima a divenire la determinazione prevalente della parola. Con quel grande disastro Dio finalmente pronunciò la chiara sentenza, di cui la storia precedente non era stata che il presagio.

Israele in esilio è stato completamente dichiarato di essere nel torto, di essere ingiusto. Come chiesa, era messa al bando; come nazione, fu screditata davanti alle nazioni del mondo. E il suo unico desiderio, speranza e sforzo durante gli stanchi anni della cattività era di veder rivendicato di nuovo il suo diritto, di essere restaurata in giusti rapporti con Dio e con il mondo, sotto l'Alleanza.

Questo è il significato predominante del termine, applicato a Israele, in Isaia 40:1 ; Isaia 41:1 ; Isaia 42:1 ; Isaia 43:1 ; Isaia 44:1 ; Isaia 45:1 ; Isaia 46:1 ; Isaia 47:1 ; Isaia 48:1 ; Isaia 49:1 ; Isaia 50:1 ; Isaia 51:1 ; Isaia 52:1 ; Isaia 53:1 ; Isaia 54:1 ; Isaia 55:1 ; Isaia 56:1 ; Isaia 57:1 ; Isaia 58:1; Isaia 59:1 ; Isaia 60:1 ; Isaia 61:1 ; Isaia 62:1 ; Isaia 63:1 ; Isaia 64:1 ; Isaia 65:1 ; Isaia 66:1 .

L'ingiustizia di Israele è il suo stato di discredito e disonore sotto le mani di Dio; la sua giustizia, in cui spera, è il suo ripristino alla sua condizione e al suo destino di popolo eletto. Alla nostra abitudine di pensare cristiana, è molto naturale leggere le frequenti e splendide frasi in cui la "giustizia" è attribuita o promessa al popolo di Dio in questa profezia evangelica, come se la giustizia fosse quell'intima certezza e giustificazione da una cattiva coscienza , che, come ci insegna il Nuovo Testamento, ci è provveduto mediante la morte di Cristo, e interiormente sigillato a noi dallo Spirito Santo, indipendentemente dal corso della nostra fortuna esteriore.

Ma se leggiamo quel significato in "giustizia" in Isaia 40:1 ; Isaia 41:1 ; Isaia 42:1 ; Isaia 43:1 ; Isaia 44:1 ; Isaia 45:1 ; Isaia 46:1 ; Isaia 47:1 ; Isaia 48:1 ; Isaia 49:1 ; Isaia 50:1 ; Isaia 51:1 ; Isaia 52:1 ; Isaia 53:1 ; Isaia 54:1 ; Isaia 55:1 ; Isaia 56:1 ; Isaia 57:1 ; Isaia 58:1 ;Isaia 59:1 ; Isaia 60:1 ; Isaia 61:1 ; Isaia 62:1 ; Isaia 63:1 ; Isaia 64:1 ; Isaia 65:1 ; Isaia 66:1 , semplicemente non capiremo alcuni dei passaggi più grandi della profezia.

Dobbiamo tenere ben presente che, mentre il profeta sottolinea incessantemente il perdono di Dio "pronunciato al cuore" del popolo come primo passo verso il suo ristabilimento, egli non applica il termine giustizia a questa giustificazione interiore, ma alla rivendicazione esteriore e accreditamento di Israele da parte di Dio davanti al mondo intero, nella loro redenzione dalla cattività e nel loro reintegro come suo popolo.

Questo è molto chiaro dal modo in cui la "giustizia" è accoppiata con la "salvezza" dal profeta, come Isaia 62:1 "Non mi fermerò finché la sua giustizia non brilli come splendore e la sua salvezza come lampada ardente". O ancora dal modo in cui giustizia e gloria sono messe in parallelo: Isaia 62:2 "E le nazioni vedranno la tua giustizia e tutti i re la tua gloria.

O ancora nel modo in cui si identificano “giustizia” e “rinomanza”: Isaia 61:11 “Il Signore Geova farà Isaia 61:11 giustizia e fama davanti a tutte le nazioni”. lo splendore manifesto è evidente; non la pace interiore della giustificazione sentita solo dalla coscienza a cui è stata concessa, ma la vittoria storica esteriore apprezzabile dal grossolano senso dei pagani.

Naturalmente l'esterno implica l'interno, -questo trionfo storico è la corona di un processo religioso, il risultato del perdono e di una lunga purificazione, -ma mentre nel Nuovo Testamento sono queste che più facilmente si chiamerebbero giustizia di un popolo, è il primo (quello che il Nuovo Testamento chiamerebbe piuttosto "la corona della vita"), che si è appropriato del nome in Isaia 40:1 ; Isaia 41:1 ; Isaia 42:1 ; Isaia 43:1 ; Isaia 44:1 ; Isaia 45:1 ; Isaia 46:1 ; Isaia 47:1 ; Isaia 48:1 ; Isaia 49:1 ; Isaia 50:1 ;Isaia 51:1 ; Isaia 52:1 ; Isaia 53:1 ; Isaia 54:1 ; Isaia 55:1 ; Isaia 56:1 ; Isaia 57:1 ; Isaia 58:1 ; Isaia 59:1 ; Isaia 60:1 ; Isaia 61:1 ; Isaia 62:1 ; Isaia 63:1 ; Isaia 64:1 ; Isaia 65:1 ; Isaia 66:1 .

Lo stesso è manifesto da un altro testo: Isaia 48:18 "Oh, se avessi ascoltato i miei comandamenti, allora la tua pace fosse stata come il fiume e la tua giustizia come le onde del mare". Qui "la giustizia non solo non è applicata alla moralità interiore, ma si contrappone a questa come sua ricompensa esteriore", la salute e lo splendore che produce una buona coscienza.

È nello stesso senso esteriore che il profeta parla della "veste della giustizia" con il suo splendore nuziale, e la paragona all'apparizione della "Primavera". Isaia 61:10

Per questo tipo di giustizia, questa rivendicazione di Dio davanti al mondo, Israele ha aspettato durante l'esilio. Dio si rivolge a loro come "quelli che perseguono la giustizia, che cercano Geova". Isaia 51:1 Ed è un significato strettamente correlato, anche se forse con un'applicazione più interiore, quando le persone sono rappresentate mentre pregano Dio di dare loro "ordinanze di giustizia", Isaia 58:2 - cioè, per prescrivere un tale rituale come espierà la loro colpa e li porterà in una giusta relazione con Lui.

Hanno cercato invano. La grande lezione dell'esilio fu che non per opere e spettacoli, ma semplicemente aspettando il Signore, la loro giustizia doveva risplendere. Anche questo tipo di giustificazione esteriore doveva essere per fede.

L'altro significato di giustizia, tuttavia, -il senso della morale sociale e civile, che era il suo senso comune con i primi profeti,-non è del tutto escluso dall'uso della parola in Isaia 40:1 ; Isaia 41:1 ; Isaia 42:1 ; Isaia 43:1 ; Isaia 44:1 ; Isaia 45:1 ; Isaia 46:1 ; Isaia 47:1 ; Isaia 48:1 ; Isaia 49:1 ; Isaia 50:1 ; Isaia 51:1 ; Isaia 52:1 ; Isaia 53:1 ; Isaia 54:1 ; Isaia 55:1; Isaia 56:1 ; Isaia 57:1 ; Isaia 58:1 ; Isaia 59:1 ; Isaia 60:1 ; Isaia 61:1 ; Isaia 62:1 ; Isaia 63:1 ; Isaia 64:1 ; Isaia 65:1 ; Isaia 66:1 Ecco alcuni comandi e rimproveri che sembrano sottintenderlo.

"Mantenete il giudizio e fate la giustizia",-dove, da quanto segue, giustizia significa evidentemente osservare il sabato e non fare il male. Isaia 56:1 "E la giustizia è caduta all'indietro, e la giustizia è rimasta lontana, perché la verità è caduta nella piazza e la fermezza non può entrare". Isaia 59:14 Questi devono essere termini per le virtù umane, poiché poco dopo si dice: "Geova fu dispiaciuto perché non c'era giustizia.

"Ancora: "Mi cercano come una nazione che ha fatto la giustizia"; Isaia 58:2 "Ascoltatemi, voi che conoscete la giustizia, popolo: la mia legge è nei loro cuori"; Isaia 51:7 "Voi incontrate colui che opera giustizia"; Isaia 64:5 "Nessuno querela con giustizia e nessuno ricorre alla legge secondo verità.

" Isaia 59:4 In tutti questi passi 'giustizia' significa qualcosa che l'uomo può conoscere e fare, la sua coscienza e il suo dovere, ed è giustamente essere distinto da quegli altri, in cui 'giustizia' equivale alla salvezza, la gloria , la pace, che può portare solo la potenza di Dio. Se i brani che impiegano la "giustizia" nel senso di osservanza morale o religiosa risalgono davvero all'esilio, allora ci è assicurato il fatto interessante che gli ebrei godevano di un certo grado di indipendenza sociale e responsabilità durante la loro prigionia.

Ma è un fatto molto eclatante che questi brani appartengano tutti a Capitoli s, la cui origine esiliica è messa in dubbio anche dai critici, che assegnano il resto di Isaia 40:1 ; Isaia 41:1 ; Isaia 42:1 ; Isaia 43:1 ; Isaia 44:1 ; Isaia 45:1 ; Isaia 46:1 ; Isaia 47:1 ; Isaia 48:1 ; Isaia 49:1 ; Isaia 50:1 ; Isaia 51:1 ; Isaia 52:1 ; Isaia 53:1 ; Isaia 54:1 ; Isaia 55:1 ; Isaia 56:1; Isaia 57:1 ; Isaia 58:1 ; Isaia 59:1 ; Isaia 60:1 ; Isaia 61:1 ; Isaia 62:1 ; Isaia 63:1 ; Isaia 64:1 ; Isaia 65:1 ; Isaia 66:1 all'esilio.

Eppure, anche se questi brani sono tutti da attribuire all'Esilio, quanto pochi sono di numero! Come contrastano con la frequenza con cui, nella prima parte di questo libro, -nelle orazioni rivolte da Isaia ai suoi stessi tempi, quando Israele era ancora uno Stato indipendente, - la "giustizia" è ribadita come dovere quotidiano, pratico degli uomini, come giustizia, veridicità e carità tra uomo e uomo! L'estrema rarità di tali inculcazioni in Isaia 40:1 ; Isaia 41:1 ; Isaia 42:1 ; Isaia 43:1 ; Isaia 44:1 ; Isaia 45:1 ; Isaia 46:1 ; Isaia 47:1 ; Isaia 48:1 ; Isaia 49:1; Isaia 50:1 ; Isaia 51:1 ; Isaia 52:1 ; Isaia 53:1 ; Isaia 54:1 ; Isaia 55:1 ; Isaia 56:1 ; Isaia 57:1 ; Isaia 58:1 ; Isaia 59:1 ; Isaia 60:1 ; Isaia 61:1 ; Isaia 62:1 ; Isaia 63:1 ; Isaia 64:1 ; Isaia 65:1 ; Isaia 66:1 ci avverte che non dobbiamo aspettarci di trovare qui lo stesso interesse pratico e politico che ha formato tanto il fascino e la forza diIsaia 1:1 - Isaia 39:1 .

La nazione ora non ha politica, quasi nessuna morale sociale. Israele non sono cittadini che cercano la propria salvezza nel mercato, nel campo e nel senato; ma prigionieri che aspettano una liberazione nel tempo di Dio, che nessun loro atto può affrettare. Non è nella strada che risiede l'interesse del Secondo Isaia: è all'orizzonte. Di qui il vago sentimento di uno splendore lontano, che nel passaggio del lettore da Isaia 39:1 a Isaia 40:1 , sostituisce nella sua mente l'agitazione del vivere in una folla indaffarata, il senso stretto e palpitante del senso civico coscienza, la voce degli statisti, lo scontro delle armi da guerra.

Non c'è possibilità per gli individui di rivelarsi. È una nazione in attesa, indistinguibile nell'ombra, di cui vediamo solo i contorni. Non è più l'entusiasmante grido pratico, che manda gli uomini nelle arene della vita sociale con ogni tendine teso: "Imparate a far bene; cercate giustizia, sollevate gli oppressi, giudicate gli orfani, perorate per la vedova". È piuttosto il grido di chi aspetta ancora che spunti il ​​suo giorno lavorativo: "Alzerò gli occhi ai monti; da dove viene il mio aiuto?" La rettitudine non è il dovere vicino e quotidiano, è la lontana pace e lo splendore dei cieli, che hanno appena cominciato ad arrossire al giorno.

III. LA GIUSTIZIA DI DIO

Ma c'era un'altra Persona, la cui giustizia era in discussione durante l'esilio, e che Stesso la sostiene in tutta la nostra profezia. Forse il tratto più peculiare della teologia di Isaia 40:1 ; Isaia 41:1 ; Isaia 42:1 ; Isaia 43:1 ; Isaia 44:1 ; Isaia 45:1 ; Isaia 46:1 ; Isaia 47:1 ; Isaia 48:1 ; Isaia 49:1 ; Isaia 50:1 ; Isaia 51:1 ; Isaia 52:1 ; Isaia 53:1 ; Isaia 54:1 ; Isaia 55:1; Isaia 56:1 ; Isaia 57:1 ; Isaia 58:1 ; Isaia 59:1 ; Isaia 60:1 ; Isaia 61:1 ; Isaia 62:1 ; Isaia 63:1 ; Isaia 64:1 ; Isaia 65:1 ; Isaia 66:1 è il suo argomento a favore della "giustizia di Geova".

Alcuni critici sostengono che la giustizia, quando applicata a Geova, ha sempre un riferimento tecnico al Suo patto con Israele. Questo è poco corretto. I rapporti di Geova con Israele furono senza dubbio il principale dei Suoi rapporti, e sono questi che Egli cita principalmente per illustrare la Sua giustizia; ma abbiamo già studiato passaggi, che ci dimostrano che la giustizia di Geova era una qualità assoluta della sua divinità, mostrata ad altri oltre a Israele, e in lealtà a obblighi diversi dai termini del suo patto con Israele.

In Isaia 41:1 Geova invita i pagani a far combaciare la loro giustizia con la Sua; la giustizia era quindi una qualità che avrebbe potuto essere attribuita a loro come a lui stesso. Di nuovo, in Isaia 45:19 "Io, Geova, dico giustizia, dichiaro cose che sono giuste", la giustizia evidentemente ha un senso generale, e non uno di applicazione esclusiva al rapporto di Dio con Israele.

È lo stesso nel passaggio su Ciro: Isaia 45:13 "L'ho risuscitato nella giustizia, raddrizzerò tutte le sue vie". Sebbene Ciro sia stato chiamato in connessione con il proposito di Dio verso Israele, non è quello scopo che rende giusta la sua chiamata, ma il fatto che Dio intende portarlo a termine, o, come dice il versetto parallelo, "raddrizzare tutte le sue vie.

"Questi esempi sono sufficienti per provare che la giustizia, che Dio attribuisce alle Sue parole, alle Sue azioni e a Se stesso, è una qualità generale non limitata ai Suoi rapporti con Israele sotto il patto, sebbene, naturalmente, illustrata più chiaramente da questi.

Se ora chiediamo cosa significhi veramente questa qualità assoluta della Deità di Geova, possiamo convenientemente iniziare con la Sua applicazione di essa alla Sua Parola. In Isaia 41:1 invita le altre religioni ad esibire predizioni che siano vere. "Chi ha dichiarato in anticipo che possiamo conoscere, o da prima che possiamo dire, Egli è ssaddiq .

" Qui ssaddiq significa semplicemente "giusto, corretto", fedele ai fatti. È più o meno lo stesso significato in Isaia 43:9 , dove il verbo è usato per predire pagani, "che si può dimostrare che hanno ragione" o "corretto". " (versione inglese, "giustificato"). Ma quando, in Isaia 46:1 , la parola è applicata da Geova al suo stesso discorso, ha un significato di contenuto molto più ricco, rispetto alla mera correttezza, e ci dimostra che dopo tutto l'ebraico ssedheq era versatile quasi quanto l'inglese "right.

" Il seguente passaggio ci mostra che la giustizia del discorso di Geova è la sua chiarezza, schiettezza ed efficacia pratica: "Non in segreto ho parlato, in un luogo della terra delle tenebre", - questo avrebbe dovuto riferirsi al remoto o località sotterranee in cui gli oracoli pagani si trincerarono misteriosamente, - "Non ho detto al seme di Giacobbe, Nel caos cercami.

Io sono Geova, un Portatore di giustizia, un proclamatore di cose rette. Radunatevi e venite, avvicinatevi, o residuo delle nazioni. Non sanno che portano il registro della loro immagine, e pregano un dio che non salva. Pubblica e avvicina, sì, si consultino insieme. Chi ha causato questo per essere sentito parlare di vecchio? da tanto che lo pubblica? Non sono io, Geova, e non c'è nessun altro Dio fuori di me; un Dio giusto e un Salvatore, non c'è nessuno tranne me.

Volgiti a Me e sii salvato, tutti i confini della Terra, perché Io sono Dio, e non c'è nessun altro. Per me stesso ho giurato, la giustizia è uscita dalla mia bocca: una parola e non cambierà; poiché a me piegherà ogni ginocchio, giurerà ogni lingua. In verità nell'Eterno, diranno di me, sono giustizia e forza. A lui verrà, e tutti coloro che sono infuriati contro di lui saranno svergognati. In Geova sarà giusto e rinomato tutta la progenie d'Israele." Isaia 45:19

In questo passaggio molto suggestivo, "giustizia" significa molto più della semplice correttezza di previsione. In effetti, è difficile distinguere quanto significhi, tanto rapidamente i suoi echi variabili si affollano al nostro orecchio, dalle nuove associazioni in cui è pronunciato. Una parola come "giustizia" è come i toni sensibili della voce umana. Parlata in un deserto, la voce è se stessa e nient'altro; ma pronuncialo dove il paesaggio è affollato di nuovi ostacoli, e la nota originale è quasi persa tra gli echi che suscita.

Così con la "giustizia di Geova"; tra le nuove associazioni in cui il profeta lo afferma, inizia nuove ripetizioni di se stesso. Contro l'ambiguità degli oracoli, si riecheggia come "chiarezza, schiettezza, buona fede"; Isaia 40:19 contro il loro opportunismo e mancanza di lungimiranza, è descritto come equivalente alla capacità di disporre le cose in anticipo e di prevedere ciò che deve accadere, quindi come "intenzionalità"; mentre contro la loro futilità, è chiaramente "l'efficacia e il potere a prevalere.

" Isaia 40:23 È la qualità in Dio, che divide la sua divinità con la sua potenza, qualcosa di intellettuale oltre che morale, il possesso di uno scopo ragionevole così come la fedeltà ad esso.

Questo senso intellettuale di giustizia, come ragionevolezza o determinazione, è chiaramente illustrato dal modo in cui il profeta si appella, per imporlo, alla creazione del mondo da parte di Geova. "Così dice Geova, Creatore dei cieli-Egli è il Dio-Formatore della Terra e il suo Creatore, l'ha fondata; non il caos l'ha creata, per abitarla l'ha formata". Isaia 45:18 La parola "Caos" qui è la stessa usata in opposizione a "giustizia" nel versetto seguente.

La frase illustra chiaramente la verità, che tutto ciò che Dio fa, non lo fa per essere confuso, ma con uno scopo ragionevole e per un fine pratico. Abbiamo qui la ripetizione di quella nota profonda e forte, che lo stesso Isaia tanto spesso risuonò a conforto degli uomini nella perplessità o nella disperazione, che Dio è almeno ragionevole, non operando per nulla, né cominciando solo a tralasciare, né creando in ordine di distruggere.

Lo stesso Dio, dice il nostro profeta, che ha formato la terra per vederla abitata, deve sicuramente essere creduto abbastanza coerente da portare fino alla fine anche la sua opera spirituale tra gli uomini. L'idea del nostro profeta della giustizia di Dio, quindi, include l'idea della ragionevolezza; implica coerenza razionale oltre che morale, senso pratico oltre che buona fede; la coscienza di un piano ragionevole e, forse, anche il potere di realizzarlo.

Sapere che questo significato grande e variegato appartiene alla "giustizia" ci dà una nuova visione di quei passaggi, che trovano in esso tutto il motivo e l'efficacia dell'azione divina: "Piacque a Geova per la sua giustizia"; Isaia 42:21 "La sua giustizia lo ha sostenuto, ed egli ha Isaia 42:21 giustizia come una corazza". Isaia 59:16

Con tale giustizia Geova trattò Israele. Alla sua disperazione che Egli l'abbia dimenticata. Racconta gli eventi storici con cui l'ha fatta sua e afferma che li porterà avanti; e senti l'espressione sia della fedeltà che della coscienza della capacità di adempiere, nelle parole: "Io ti sosterrò con la mano destra della Mia giustizia". "Mano destra" - c'è più del tocco di fedeltà in questo; c'è la presa del potere.

Di nuovo, all'Israele che era cosciente di essere il Suo Servo, Dio dice: "Io, Geova, ti ho chiamato con giustizia"; e, presa con il contesto, la parola significa chiaramente buona fede e intenzione di sostenere e portare al successo.

È stato facile trasferire il nome "giustizia" dal carattere dell'azione di Dio ai suoi risultati, ma sempre, naturalmente, nella rivendicazione del Suo proposito e della Sua parola. Pertanto, proprio come la salvezza di Israele, che era il risultato principale del proposito divino, è chiamata giustizia di Israele, così è anche chiamata "giustizia di Geova". Così, in Isaia 46:13 " Isaia 46:13 mia giustizia"; e in Isaia 51:5 "La mia giustizia è vicina, la mia salvezza è uscita"; Isaia 40:6 "La mia salvezza sarà per sempre e la mia giustizia non sarà abolita.

Nello stesso senso, di risultati finiti e visibili, sembra che i cieli siano chiamati a «spargere la giustizia» e «la terra ad aprirsi perché siano fecondi di salvezza, e faccia sbocciare la giustizia». insieme" ( Isaia 45:8 ; cfr. Isaia 61:10 "Il mio Signore Geova farà germogliare la giustizia").

Un passaggio è di grande interesse, perché in esso "giustizia" è usata per giocare su se stessa, nei suoi due significati di dovere umano ed effetto divino - Isaia 56:1 , "Osservare il giudizio"-probabilmente ordinanze religiose-"e fare giustizia; poiché la mia salvezza è vicina a venire e la mia giustizia ad essere rivelata».

Per completare il nostro studio della "giustizia" è necessario toccare ancora un punto. In Isaia 40:1 ; Isaia 41:1 ; Isaia 42:1 ; Isaia 43:1 ; Isaia 44:1 ; Isaia 45:1 ; Isaia 46:1 ; Isaia 47:1 ; Isaia 48:1 ; Isaia 49:1 ; Isaia 50:1 ; Isaia 51:1 ; Isaia 52:1 ; Isaia 53:1 ; Isaia 54:1 ; Isaia 55:1 ; Isaia 56:1 ; Isaia 57:1 ;Isaia 58:1 ; Isaia 59:1 ; Isaia 60:1 ; Isaia 61:1 ; Isaia 62:1 ; Isaia 63:1 ; Isaia 64:1 ; Isaia 65:1 ; Isaia 66:1 sono usate sia la forma maschile che quella femminile della parola ebraica per giustizia, ed è stato affermato che sono usate con una differenza.

Questa opinione è interamente dissipata da una collazione dei passaggi. Fornisco i particolari in una nota, dalla quale si vedrà che entrambe le forme sono impiegate indifferentemente per ciascuna delle molte sfumature di significato che la "giustizia" porta nelle nostre profezie.

Il fatto che le forme maschile e femminile talvolta ricorrano, con lo stesso o con significati diversi, nello stesso versetto, o nel versetto successivo l'uno all'altro, prova che la loro scelta rispettivamente non può essere dovuta ad alcuna differenza nella paternità della nostra profezia. . Sicché ci si riduce a dire che nulla giustifica il loro uso, eccetto, forse, le esigenze del metro. Ma chi è in grado di dimostrarlo?

PRENOTA 3

IL SERVO DEL SIGNORE

Dopo aver completato la nostra rassegna delle verità fondamentali della nostra profezia e studiato l'argomento che costituisce il suo interesse immediato e più urgente, la liberazione di Israele da Babilonia, siamo ora liberi di voltarci per considerare il grande dovere e destino che stanno davanti al persone liberate: il servizio di Geova. I brani della nostra profezia che lo descrivono sono sparsi sia tra quei Capitoli che abbiamo già studiato, sia tra quelli che ci stanno davanti.

Ma, come è stato spiegato nell'Introduzione, sono tutti facilmente staccabili dall'ambiente circostante; e la continuità e il progresso, di cui la loro serie, sebbene tanto interrotta, dà prova, esigono che siano da noi trattati insieme. Costituiranno dunque il Terzo dei Libri, in cui è suddiviso questo volume.

I passaggi sul Servo di Geova, o, come il lettore inglese è più abituato a sentirlo chiamare, il Servo del Signore, sono i seguenti: Isaia 41:8 ss; Isaia 42:1 ; Isaia 42:18 ; Isaia 43:1 passim , specialmente Isaia 43:8 : Isaia 44:1 ; Isaia 44:21 ; Isaia 48:20 ; Isaia 49:1 ; Isaia 1:4 ; Isaia 52:13 .

I passaggi principali sono quelli dei capitoli 41, 42, 43, 49, 1 e 52.-53. Le altre sono allusioni incidentali a Israele come Servo del Signore, e non sviluppano il carattere del Servo o del Servizio.

Sulle questioni relative alla struttura di queste profezie, perché sono state così disperse e se provenissero originariamente dall'autore principale di Isaia 40:1 ; Isaia 41:1 ; Isaia 42:1 ; Isaia 43:1 ; Isaia 44:1 ; Isaia 45:1 ; Isaia 46:1 , o da qualsiasi altro singolo scrittore, -domande sulle quali i critici o hanno mantenuto un discreto silenzio, o hanno parlato per convincere nessuno tranne se stessi, -non ho opinioni definitive da offrire.

Può essere che questi passaggi formassero un poema da soli prima della loro incorporazione con la nostra profezia; ma la prova che è stata offerta per questo è molto lontana dall'essere adeguata. Può essere che uno o più di essi siano inserzioni di altri autori, a cui il nostro profeta lavora consapevolmente con idee sue sul Servo; ma nemmeno per questo ci sono prove degne di seria considerazione.

Penso che tutto ciò che possiamo fare è ricordare che si verificano in un'opera drammatica, che può, almeno in parte, spiegare le interruzioni che li separano; che l'argomento di cui trattano è intessuto attraverso e attraverso altre parti di Isaia 40:1 ; Isaia 41:1 ; Isaia 42:1 ; Isaia 43:1 ; Isaia 44:1 ; Isaia 45:1 ; Isaia 46:1 ; Isaia 47:1 ; Isaia 48:1 ; Isaia 49:1 ; Isaia 50:1 ; Isaia 51:1 ; Isaia 52:1 ; Isaia 53:1, e che anche quelli di loro che, come Isaia 49:1 , sembrano poter stare in piedi da soli, sono guidati dai versetti davanti a loro; e che, infine, la loro serie mostra una continuità e fornisce uno sviluppo distinto del loro soggetto.

È questo sviluppo che la seguente esposizione cerca di tracciare. Poiché il profeta parte dall'idea del Servo come l'intera nazione storica di Israele, sarà necessario dedicare, prima di tutto, un capitolo alla peculiare relazione di Israele con Dio. Questo sarà il capitolo 15 "Un Dio, un popolo". Nel capitolo 16 seguiremo lo sviluppo dell'idea attraverso l'intera serie dei passaggi; e nel capitolo 17 daremo l'interpretazione e l'adempimento del Nuovo Testamento del Servo.

Seguirà poi un'esposizione dei contenuti del Servizio e dell'ideale che ci si presenta, in primo luogo, come è dato in Isaia 42:1 , come il servizio di Dio e dell'uomo, capitolo 18, di questo volume; poi come è realizzato e posseduto dal Servo stesso, come profeta e martire, Isaia 49:1 , capitolo 19 di questo Libro; e infine come culmina in Isaia 52:13 , capitolo 20 di questo volume.

CAPITOLO XV

UN DIO, UN POPOLO

Isaia 41:8 ; Isaia 42:1 ; Isaia 43:1

Abbiamo ascoltato la proclamazione di un monoteismo così assoluto, che, come abbiamo visto, la moderna filosofia critica, nel ripercorrere la storia delle religioni, non può trovarvi rivali tra le fedi del mondo. Dio è stato esaltato davanti a noi, in carattere così perfetto, in dominio così universale, che né la coscienza né l'immaginazione dell'uomo possono aggiungere alla portata generale della visione. Gesù e la sua Croce condurranno il cuore del mondo più lontano nei segreti dell'amore di Dio; Lo Spirito di Dio nella scienza ci istruirà più riccamente nei segreti delle Sue leggi.

Ma questi non faranno che aumentare i contenuti e illustrare i dettagli di questa rivelazione del nostro profeta. Non ne allargheranno in alcun modo la portata e il contorno, poiché è già un'idea dell'unità e della sovranità di Dio tanto elevata quanto possono seguire i pensieri dell'uomo.

Attraverso questa pura luce di Dio, però, si impone un fenomeno, che sembra per il momento intaccare l'assolutezza della visione e sminuire la sua sublimità. Questo è il risalto dato davanti a Dio a un solo popolo, Israele. In questi Capitoli l'unicità di Israele ci viene sollecitata tanto quanto l'unità di Dio. È l'unico Dio in paradiso? Sono il suo unico popolo sulla terra, "i suoi eletti, i suoi, i suoi testimoni fino alla fine della terra.

La sua guida su di loro è abbinata alla sua guida delle stelle, come se, come le stelle che brillano contro la notte, solo le loro tribù si muovessero alla sua mano attraverso uno spazio altrimenti oscuro e vuoto. La sua rivelazione all'umanità è data attraverso il loro piccolo linguaggio ; la restaurazione della loro piccola capitale, quella fortezza collinare nella terra arida di Giuda, è mostrata come la fine dei Suoi processi, che travolgono la storia e influiscono sulla superficie dell'intero mondo abitato. E la Sua stessa giustizia si rivela essere per la maggior parte la sua fedeltà al suo patto con Israele.

Ora, per molti ai nostri giorni è stata una grande offesa avere "il naso ricurvo dell'ebreo" così infilato tra i loro occhi e la pura luce di Dio. Chiedono: Può il giudice di tutta la terra essere stato così parziale verso un solo popolo? Dio ha limitato la Sua rivelazione agli uomini alla letteratura di una piccola tribù rozza? Anche le anime più acritiche hanno difficoltà a capire perché "la salvezza è degli ebrei".

Il punto principale da sapere è che l'elezione di Israele è stata un'elezione, non per la salvezza, ma. al servizio. Capire questo significa liberarsi di gran lunga della maggior parte della difficoltà che si lega all'argomento. Israele era un mezzo e non un fine; Dio ha scelto in lui un ministro, non un favorito. Nessun profeta in Israele ha mancato di dire questo; ma il nostro profeta ne fa il peso del suo messaggio agli esuli.

"Voi siete i miei testimoni, il mio servo che ho scelto. Siete i miei testimoni e io sono Dio. Vi darò anche come luce delle nazioni, per essere la mia salvezza fino all'estremità della terra". Isaia 43:10 numeri di altri versetti potrebbero essere citati con lo stesso effetto, che "non c'è Dio se non Dio, e Israele è il suo profeta". Ma se l'elezione di Israele è quindi un'elezione al servizio, è sicuramente in armonia con il metodo abituale di Dio, sia nella natura che nella storia.

Lungi da una tale specializzazione come l'essere dispregiativo di Israele verso l'unità divina, essa è solo parte di quell'ordine e divisione del lavoro che l'unità divina richiede come sua conseguenza in tutta la gamma dell'Essere. L'universo è vario. "A ciascuno la sua opera" è il corollario proprio di "Dio su tutto", e la prerogativa di Israele non era che la specializzazione della funzione di Israele per Dio nel mondo.

Scegliendo Israele come suo mediatore presso l'umanità, Dio non fece che per la religione ciò che nell'esercizio della stessa disciplina pratica fece per la filosofia, quando dotò la Grecia dei suoi doni di sottile pensiero e parola, o con Roma quando la formò persone per diventare i legislatori dell'umanità. E in quale altro modo il lavoro dovrebbe riuscire se non per specializzazione, -il segreto com'è della fedeltà e della perizia? Di fedeltà, poiché il vincolo del mio dovere sta sicuramente in questo, che è dovuto da me e da nessun altro; di perizia, poiché guida meglio e più profondamente chi guida lungo una linea: nell'accendere un fuoco si inizia con un finocchio acceso; e nell'illuminazione, un mondo era in armonia con tutta la Sua legge, fisica e morale, perché Dio iniziasse con una parte particolare dell'umanità.

La domanda successiva è: perché questa particolare porzione dell'umanità dovrebbe essere una nazione, e non un singolo profeta, o una scuola di filosofi, o una chiesa universale? La risposta si trova nella condizione del mondo antico. Tra le sue diversità di linguaggio e di sentimento razziale, è inconcepibile un profeta missionario che viaggia come Paolo di popolo in popolo; e quasi altrettanto inconcepibile è il tipo di Chiesa che Paolo fondò tra le varie nazioni, in nessun altro vincolo che la coscienza di una fede comune.

Di tutte le possibili combinazioni di uomini, la nazione era l'unica forma che nel mondo antico avesse una possibilità di sopravvivere nella lotta per l'esistenza. La nazione forniva il rifugio e la comunione necessari per la religione personale; diede allo spirituale una dimora sulla terra, arruolò in suo favore la forza dell'ereditarietà e assicurò la continuità delle sue tradizioni. Ma il servizio della nazione alla religione non era solo conservatore, era anche missionario.

Solo attraverso un popolo un Dio è diventato visibile e accreditato al mondo. La loro storia ha fornito il dramma in cui ha recitato la parte dell'eroe. In un tempo in cui era impossibile diffondere una religione, per mezzo della letteratura, o con l'esempio della santità personale, le conquiste di una nazione considerevole, il loro progresso e prestigio, fornivano un linguaggio universalmente compreso, attraverso il quale Dio poteva pubblicare l'umanità la sua potenza e volontà; e scegliendo, quindi, una singola nazione da cui rivelarsi, Dio non stava che impiegando i mezzi più adatti al suo scopo. La nazione era l'unità del progresso religioso nel mondo antico. Nella nazione Dio ha scelto come suo testimone, non solo il più solido e permanente, ma il più ampiamente intelligibile e impressionante.

La domanda successiva è: perché Israele avrebbe dovuto essere questa nazione singolare e indispensabile. Quando Dio scelse Israele per servire il Suo scopo, lo fece, ci viene detto, della Sua grazia sovrana. Ma questo pensiero forte, che costituisce il fondamento della certezza del nostro profeta sul suo popolo, non gli impedisce di soffermarsi anche sulla capacità naturale di Israele al servizio religioso. Anche questo era di Dio. Più e più volte Israele ascolta Geova dire: "Io ti ho creato, ti ho formato, ti ho preparato.

"Un passaggio descrive l'equipaggiamento della nazione per l'ufficio di profeta; un altro la loro disciplina per la vita di un santo; e ogni tanto il nostro profeta mostra da quanto tempo sente che questa preparazione sia iniziata, anche quando la nazione, come lui era "ancora nel grembo materno". Con quanta facilità queste frasi logore scivolano sulle nostre labbra! Eppure non sono semplici formule. La ricerca moderna ha dato loro un nuovo significato e ci ha insegnato che la creazione, la formazione, l'elezione di Israele , lucidatura, trasporto e difesa erano processi reali e misurabili come qualsiasi altro nella storia naturale o politica.

Per esempio, quando il nostro profeta dice che la preparazione di Israele è iniziata "dal grembo materno, -Io sono il tuo plasmatore, dice l'Eterno, dal grembo materno", la storia ci riporta alla circostanza prenatale della nazione, e lì mostra a noi come già temprati a una disposizione e propensione religiosa. Gli ebrei erano di ceppo semitico. Il "grembo" da cui nacque Israele era una razza di pastori erranti, sui deserti affamati dell'Arabia, dove la casa dell'uomo è la tenda svolazzante, la fame è la sua disciplina per molti mesi dell'anno, le sue uniche arti sono quelle della parola e della guerra , e nella lunga fame irrimediabile non resta che essere pazienti e sognare.

Nata in questi deserti, la giovinezza della razza semitica, come la prova dei loro più grandi profeti, fu spesa in un lungo digiuno, che conferì al loro spirito una meravigliosa facilità di distacco dal mondo e dall'immaginazione religiosa, e temprò la loro volontà a lungo sofferenza, anche se toccava anche il loro sangue, con un calore rancoroso che si sprigiona dalla calma imperante di ogni letteratura semitica.

Erano anche addestrati all'augusto stile di eloquenza del deserto. "Egli ha reso la mia bocca come una spada affilata; all'ombra della sua mano mi ha nascosto". Isaia 49:2 Una "profezia naturale", come è stata chiamata, si trova in tutti i rami del ceppo semitico. Non c'è da stupirsi che da questa razza siano nate le tre grandi religioni universali dell'umanità, che Mosè ei profeti, Giovanni, Gesù stesso e Paolo e Maometto erano tutti del seme di Sem.

Questa disposizione razziale l'ebreo portò con sé nella sua vocazione come nazione. L'antenato, che ha dato al popolo il doppio nome con cui è chiamato in tutta la nostra profezia, "Giacobbe-Israele", ha ereditato con tutti i suoi difetti i due grandi segni del carattere religioso. Jacob poteva sognare e poteva aspettare. Ricordatelo al fianco del fratello, che poteva così poco pensare al futuro da essere disposto a vendere la sua promessa per un piatto di minestra; il quale, sebbene Dio fosse vicino a lui come a Giacobbe, non ebbe mai visioni né lottò con gli angeli; che sembrava non avere alcun potere di crescita intorno a sé, ma portando lo stesso carattere, immutato attraverso la disciplina della vita, lo trasmise infine come stereotipo ai suoi posteri; -ricorda Giacobbe al fianco di un tale fratello,

Le loro abitudini, come quelle del padre, potevano essere cattive, ma avevano la costituzione dura e malleabile, che era possibile plasmare in qualcosa di meglio. Come il loro padre, erano falsi, non cavallereschi, egoisti, "con la grossolanità del pastore nel sangue" e molto del rancore e della crudeltà dei loro antenati, i guerrieri del deserto, ma con tutto ciò avevano le due abitudini più potenziali -Potevano sognare e potevano aspettare.

Nel suo amore e speranza per la promessa Rachele, che non furono spenti o inaspriti dalla sostituzione, dopo sette anni di servizio per lei, della sua sfortunata sorella, ma iniziarono altri sette anni di sforzi per se stessa, Giacobbe era un tipo del suo gente strana, tenace, che, quando si trovava faccia a faccia con qualche Lia di un compimento dei suoi ideali più cari, come spesso accadeva nella sua storia, riprendeva con immutato ardore la ricerca del suo primo indimenticabile amore.

È la meraviglia della storia, come questo popolo sia passato attraverso le innumerevoli delusioni delle profezie a cui aveva dato i suoi cuori, ma con solo una forte aspettativa dell'arrivo del Re promesso e del Suo regno. Se altri popoli hanno sentito un guadagno di carattere da tali errori di fede, generalmente è stato a spese della loro fede. Ma l'esperienza di Israele non ha tolto la fede e non ha nemmeno intaccato l'elasticità della fede.

Vediamo il loro apprezzamento delle promesse di Dio crescere solo più spirituale con ogni rinvio, e la pazienza che compie il suo lavoro perfetto sul loro carattere; eppure questo non accade mai a scapito della galleggiabilità e dell'ardore originali. La gloria di essa l'attribuiamo, come è più dovuto, alla potenza della Parola di Dio; ma le persone che potevano sopportare lo sforzo della disciplina di una simile parola, il suo alternarsi di splendore e gelo, dovevano essere un popolo di straordinaria fibra e struttura.

Quando pensiamo a come indossavano per quei duemila anni di promesse posticipate, e come indossano ancora, dopo altri duemila anni di delusione e sofferenza, smettiamo di chiederci perché Dio abbia scelto questa piccola tribù come Suo strumento sulla terra. Dove vediamo le loro cattive abitudini, il loro Creatore conosceva la loro sana costituzione, e la costituzione di Israele è una cosa unica tra l'umanità.

Dal carattere razziale della nazione eletta si passa alla loro storia, sulla cui singolarità si sofferma con enfasi il nostro profeta. L'origine politica di Israele non aveva altro motivo che una chiamata al servizio di Dio. Altri popoli sono cresciuti, per così dire, dal suolo; erano il prodotto di una patria, di un clima, di certi ambienti fisici: sradicateli da questi e, come nazioni, cessarono di esistere. Ma Israele non era stato così nutrito dalla nazionalità nel grembo della natura.

I figli prigionieri di Giacobbe erano sorti nell'unità e nell'indipendenza come nazione per speciale chiamata di Dio e per servire la Sua volontà nel mondo, la Sua volontà che così si opponeva alle tendenze naturali dei popoli. In tutta la loro storia è meraviglioso vedere come fosse la coscienza di questo servizio, che nei periodi di progresso era il vero genio nazionale in Israele, e in tempi di decadenza o di dissoluzione politica sosteneva la certezza della sopravvivenza della nazione.

Ogni volta che un sovrano come Acaz dimenticava che l'imperiturabilità di Israele era legata alla loro fedeltà al servizio di Dio e cercava di preservare il suo trono alleanze con le potenze mondiali, allora Israele correva il maggior pericolo di essere assorbito nel mondo. E, al contrario, quando si abbatté il disastro, e non c'era speranza nel cielo, fu sul senso interiore della loro elezione al servizio di Dio che i profeti radunò la fede del popolo e assicurarono loro la sopravvivenza come nazione.

Portarono a Israele quel messaggio sovrano che rende immortali tutti coloro che lo ascoltano: "Dio ha un servizio per te da servire sulla terra". Soprattutto nell'esilio, la meravigliosa sopravvivenza della nazione, con la sottomissione di tutta la storia a quel fine, è fatta girare su questo, che Israele ha uno scopo unico da servire. Quando Geremia ed Ezechiele cercano di assicurare ai prigionieri il loro ritorno alla terra e la restaurazione del popolo, raccomandano una promessa così improbabile ricordando loro che la nazione è la Serva di Dio.

Questo nome, da loro applicato per la prima volta alla nazione nel suo insieme, si lega all'esistenza nazionale. "Non temere, o mio servo Giacobbe, dice l'Eterno; non essere sgomento. O Israele: poiché, ecco, io salverò te da lontano, e la tua discendenza dalla terra della loro cattività". Queste parole dicono chiaramente che Israele come nazione non può morire, perché Dio ha un uso per loro di servire. La singolarità della redenzione di Israele da Babilonia è dovuta alla singolarità del servizio che Dio deve svolgere per la nazione.

Il nostro profeta parla allo stesso modo: "Tu, Israele, mio ​​servo, Giacobbe che ho scelto, discendenza di Abramo, mio ​​amante, che ho afferrato dalle estremità della terra e dai suoi angoli. Ti ho chiamato e ho detto a te, mio ​​servo sei tu, ti ho scelto e non ti ho cacciato via". Isaia 41:8 ss Nessuno può perdere la forza di queste parole.

Sono la garanzia della miracolosa sopravvivenza di Israele, non perché sia ​​il prediletto di Dio, ma perché è il servitore di Dio, con un'opera unica al mondo. Molti altri versetti ripetono la stessa verità. Chiamano "Israele il Servo" e "Giacobbe l'eletto" di Dio, per persuadere il popolo che non è dimenticato di Lui, e che la sua discendenza vivrà e sarà benedetta. Israele sopravvive perché serve " Servus servatur ".

Ora, per questo servizio, che era stato lo scopo dell'elezione della nazione in un primo momento, il pilastro della sua conservazione unica da allora, e la ragione di tutta la sua singolare preminenza davanti a Dio, Israele era dotato di due grandi esperienze. Questi erano la Redenzione e la Rivelazione.

Sulla precedente redenzione di Israele dal potere di altre nazioni il nostro profeta non si sofferma molto. Senti che sono presenti alla sua mente, perché a volte descrive la prossima redenzione da Babilonia in termini di loro. E una volta, in un appello al "Braccio di Geova", grida: "Svegliati come i giorni delle vecchie, antiche generazioni! Non sei tu quello che ha fatto a pezzi Raab, che ha trafitto il Dragone? Non sei tu quello che ha asciugato il mare, le acque del grande abisso; che ha fatto delle profondità del mare una via di passaggio per i redenti?" C'è anche quel bel passaggio nel capitolo 63, che "fa menzione delle amorevoli benignità di Geova, secondo tutto ciò che ci ha concesso"; che descrive il "carro del popolo tutti i giorni antichi", come "li fece uscire dal mare,

"Ma, nel complesso, il nostro profeta è troppo preso dall'immediata prospettiva della liberazione da Babilonia, per ricordare quel passato, di cui è stato veramente detto: "Non ha trattato così con nessun popolo". gloria che è su di Lui. Egli considera la liberazione da Babilonia come già venuta: ai suoi occhi rapiti è la sua meravigliosa potenza e costosa, che già rivestono il popolo del suo splendore e del suo onore unici.

"Così parla l'Eterno, il tuo Redentore, il Santo d'Israele: Per amor tuo ho mandato a Babilonia, e farò cadere i loro nobili, tutti loro, e i Caldei, sulle navi della loro esultanza.": Ma questo è più di Babilonia che è bilanciata contro di loro. "Io sono l'Eterno, il tuo Dio, il Santo d'Israele, il tuo Salvatore. Io do in cambio di te l'Egitto, Cush e Seba, perché sei prezioso ai miei occhi e ti sei reso prezioso" (lett. .

, "di peso"); "e io ti ho amato, perciò do l'umanità per te e i popoli per la tua vita. L'umanità per te e i popoli per la tua vita", tutto il mondo per questo piccolo popolo? È comprensibile solo perché questo piccolo popolo sarà per tutto il mondo. "Voi siete i miei testimoni che io sono Dio. Anche io vi darò come luce per le nazioni, per essere la mia salvezza fino all'estremità della terra".

Ma più che sulla Redenzione, che Israele ha sperimentato, il nostro profeta si sofferma sulla Rivelazione, che li ha attrezzati per il loro destino. In un passo, nel capitolo 43, sul quale ritorneremo, l'attuale carattere stupido e impreparato della massa del popolo viene messo a confronto con l'«istruzione» che Dio gli ha profuso. "Hai visto molte cose e non vuoi osservare: c'è apertura degli orecchi, ma non ode.

Geova si è compiaciuto per amore della Sua giustizia di magnificare l'istruzione e renderla gloriosa, -ma che"-il risultato e il precipitato di tutto ciò-"è un popolo derubato e rovinato." La parola "Istruzione" o "Rivelazione" è lo stesso termine tecnico, che abbiamo incontrato prima, per la speciale formazione e illuminazione di Israele da parte di Geova. Quanto speciali fossero questi, quanto distinti dalla più alta dottrina e pratica di qualsiasi altra nazione in quel mondo a cui apparteneva Israele, è un fatto storico che i risultati di recenti ricerche ci permettono di affermare in poche frasi.

La recente esplorazione in Oriente, e il progresso della filologia semitica, hanno dimostrato che il sistema di religione che prevaleva tra gli Ebrei aveva molto in comune con i sistemi delle nazioni pagane vicine e affini. Questo elemento comune includeva non solo cose come il rituale e l'arredamento del tempio, o i dettagli dell'organizzazione sacerdotale, ma anche i titoli e molti degli attributi di Dio, e specialmente le forme dell'alleanza in cui Egli si avvicinava agli uomini.

Ma la scoperta di questo elemento comune ha solo messo in più evidente rilievo la presenza all'opera nella religione ebraica di un principio indipendente e originale. Nella religione ebraica gli storici osservano un principio di selezione operante sui comuni materiali semitici di culto, ignorandone alcuni, dando risalto ad altri, e con altri ancora cambiando il riferimento e l'applicazione.

Sono vietate pratiche grossolanamente immorali; proibite sono anche quelle superstizioni che, come l'augurio e la divinazione, allontanano gli uomini dall'attenzione univoca alle questioni morali della vita; e vengono omesse anche le consuetudini religiose, come l'impiego delle donne nel santuario, che, per quanto innocenti in se stesse, potrebbero indurre gli uomini a tentazioni non desiderabili in relazione all'esercizio professionale della religione.

Insomma, una coscienza severa e inesorabile era all'opera nella religione ebraica, che non era all'opera in nessuna delle religioni ad essa più affine. Nel nostro volume precedente abbiamo visto la stessa coscienza ispirare i profeti. La profezia non era confinata agli Ebrei; era un'istituzione semitica generale; ma nessuno mette in dubbio il carattere assolutamente distinto della profezia, che era cosciente di avere lo Spirito di Geova.

Le sue idee religiose erano originali e in essa abbiamo, come tutti ammettono, un fenomeno morale unico nella storia. Quando ci voltiamo per chiedere il segreto di questa distinzione, troviamo la risposta nel carattere di Dio, che Israele ha servito. Il Dio spiega le persone; Israele è la risposta a Geova. Ognuna delle leggi della nazione è applicata dalla ragione: "Perché io sono santo". Ciascuno dei profeti porta il suo messaggio da un Dio, "esaltato in giustizia.

"In breve, guarda dove vuoi nell'Antico Testamento, - vieni ad esso come critico o come adoratore, - scopri che il carattere rivelato di Geova è il principio efficace all'opera. È questo carattere divino che trae Israele da tra le nazioni al loro destino, che sceglie e costruisce la legge per essere un muro intorno a loro, e che ad ogni rivelazione di se stessa scopre al popolo sia la misura della sua delinquenza sia i nuovi ideali dei suoi servizi all'umanità. di nubi di giorno e colonna di fuoco di notte, lo vediamo davanti a Israele in ogni fase del loro meraviglioso progresso nei secoli.

Così che quando Geova dice che "ha magnificato la Rivelazione e l'ha resa gloriosa", parla di una grandezza di tipo reale, storico, che può essere verificata con metodi esatti di osservazione. L'elezione di Israele da parte di Geova, la loro formazione, la loro preparazione unica per il servizio, non sono semplici vanti di un arrogante patriottismo, ma nomi sobri per processi storici tanto reali ed evidenti quanto quelli che la storia contiene.

Per riassumere, quindi. Se la sovranità di Geova è assoluta, lo è anche l'unicità della chiamata e dell'equipaggiamento di Israele per il Suo servizio. Perché, per cominciare, Israele aveva l'essenziale temperamento religioso; godevano di un'istruzione e di una disciplina morale uniche: e accanto a questa erano coscienti di una serie di miracolose liberazioni dalla servitù e dalla dissoluzione. Un'esperienza e una carriera così singolari non furono, come abbiamo visto, conferite da un motivo arbitrario, che si esauriva in Israele, ma in accordo con il metodo universale di specializzazione delle funzioni di Dio furono concesse per adattare la nazione come strumento per un fine pratico .

L'unità sovrana di Dio non significa uguaglianza nella sua creazione. L'universo è vario. C'è una gloria del sole, e un'altra gloria della luna, e un'altra gloria delle stelle; e così anche nel regno morale di Colui, che è il Signore degli eserciti della terra e del cielo, ogni nazione ha il proprio destino e la propria funzione. Quella di Israele era la religione; Israele era lo specialista di Dio in religione.

A conferma di ciò ci rivolgiamo al supremo testimone. Gesù è nato ebreo, ha limitato il suo ministero alla Giudea e ci ha detto perché. Con varie allusioni passeggere, così come con dichiarazioni deliberate, ha rivelato il Suo senso di una grande differenza religiosa tra Ebrei e Gentili. "Non usate vane ripetizioni come fanno i pagani. Poiché dopo tutte queste cose cercano le nazioni del mondo; ma il Padre vostro sa che avete bisogno di queste cose.

Egli rifiutò di lavorare se non sui cuori degli ebrei: "Non sono stato mandato, ma alle pecore smarrite della casa d'Israele. E comandò ai suoi discepoli, dicendo: Non andate in nessuna via dei Gentili, e non entrate in nessuna città dei Samaritani; ma andate piuttosto alle pecore smarrite della casa d'Israele». E di nuovo disse alla donna di Samaria: «Voi adorate, non sapete cosa; sappiamo ciò che adoriamo, perché la salvezza è dei Giudei".

Questi detti di nostro Signore hanno creato tanto interrogativo quanto la preminenza data nell'Antico Testamento a un singolo popolo da un Dio che è descritto come l'unico Dio del cielo e della terra. Era più ristretto di cuore di Paolo, suo servo, che era debitore di greci e barbari? Oppure ignorava il carattere universale della Sua missione finché non fu imposto alle Sue riluttanti simpatie dall'insistenza di pagani come la donna sirofenicia? Un po' di buon senso dissipa le perplessità, e lascia il problema, su quali volumi sono stati scritti, nessun problema.

Nostro Signore si è limitato a Israele, non perché fosse angusto, ma perché era pratico; non per ignoranza, ma per saggezza. Venne dal cielo per seminare il seme della verità divina; e dove in tutta l'umanità dovrebbe trovare il terreno così pronto come nel popolo eletto da tempo? Conosceva quella disciplina dei secoli. Nelle parole della sua stessa parabola, il Figlio quando venne sulla terra rivolse la sua attenzione non a un pezzo di deserto, ma alla "vigna" che i servi di suo Padre avevano coltivato così a lungo e dove il terreno era aperto.

Gesù venne in Israele perché si aspettava "la fede in Israele". Che questo fine pratico fosse l'intenzione deliberata della sua volontà, è provato dal fatto che quando trovò la fede altrove, sia nei cuori siriaci che greci o romani, non esitò a lasciare che il suo amore e la sua potenza venissero verso di loro.

In breve, non avremo difficoltà su questi metodi divini con un singolo popolo eletto, se solo ricordiamo che essere divini significa essere pratici. "Eppure anche Dio è saggio", disse Isaia agli ebrei quando preferivano le loro astute politiche alla guida di Geova. E bisogna dire lo stesso a noi, che mormorano che confinarsi in una sola nazione non era la cosa ideale da fare per l'Unico Dio; o che immaginano che sia stato lasciato a una delle stesse creature di nostro Signore suggerirgli la politica della sua missione sulla terra.

Siamo miopi: e l'Onnipotente non lo scopre. Ma questo almeno è possibile per noi vedere, che scegliendo una nazione come suo agente tra gli uomini, Dio scelse il tipo di strumento più adatto all'epoca per il lavoro per il quale lo aveva progettato, e che scegliendo Israele per essere quella nazione, scelse un popolo di temperamento singolarmente adatto alla sua fine.

L'elezione di Israele come nazione, quindi, fu al servizio. Essere una nazione ed essere il Servo di Dio era praticamente la stessa cosa per Israele. Israele doveva sopravvivere all'esilio, perché doveva servire il mondo. Riportiamo questo nello studio del nostro prossimo capitolo: Il Servo di Geova.