1 João

I. JOHN

PELO PROFESSOR AL HUMPHRIES

ESTA epístola não contém nenhuma sugestão quanto ao seu autor ou aos seus leitores. Tem sido considerado por alguns como dirigido aos cristãos em geral, razão pela qual o epíteto católico foi aplicado a ele. Que é uma carta real, e não, como alguns pensaram, apenas um tratado doutrinário ou homilia, é sugerido pelas frases recorrentes, eu te escrevo, eu te escrevi. Além disso, seu tom e conteúdo fornecem evidências de que o autor tinha algum conhecimento daqueles a quem escreve e mantinha em relação a eles uma posição de autoridade e responsabilidade.

Não há indícios de que a carta foi uma resposta a algum apelo por orientação. O autor parece ter escrito por conta própria, e como quem acha que sua posição lhe dá o direito de fazê-lo. Tal atitude estaria de acordo com todos os relatos da tradição a respeito do apóstolo João durante sua alegada residência em Éfeso. Depois da queda de Jerusalém, diz-se que João deixou a Palestina e passou a morar em Éfeso, a principal cidade da província romana da Ásia.

Lá, em virtude de seu caráter santo, não menos do que de seu ofício apostólico, ele obteve uma influência dominante não apenas na própria Éfeso, mas sobre todas as igrejas da Ásia proconsular. Este fato está refletido no Livro do Apocalipse sendo enviado em nome de João às sete igrejas que estão na Ásia. Parece provável que esta epístola também se destinava a mais de uma igreja. Foi provavelmente projetado para todas as igrejas que estavam dentro da esfera de influência de João, e isso pode explicar por que, embora nenhuma igreja em particular pareça ser abordada, o escritor está tão bem familiarizado com seus leitores e pode escrever para eles em termos de afeto e autoridade.

Os primeiros escritores cristãos, por exemplo , Irenæ nós, Tertuliano, Orígenes, mencionam João como o autor, e foi apenas nos tempos modernos que essa visão foi contestada, sendo os fundamentos do ceticismo principalmente aqueles que foram invocados contra a autoria joanina de o Quarto Evangelho. Pois geralmente se admite que esta epístola e aquele evangelho são tão semelhantes que devem ter vindo do mesmo círculo cristão e, com mais credibilidade, do mesmo escritor.

Suas semelhanças entre si em vocabulário e estilo (p. 592); no recurso à antítese, por exemplo , luz e escuridão, vida e morte; no modo de argumentação, como o autor gosta de repetir em expressões paralelas seu ponto de vista, sustenta a teoria de uma autoria comum. Existem diferenças, mas apenas aquelas facilmente explicadas por algum intervalo de tempo entre os dois escritos e por uma diferença em seu tema e objetivo: são insuficientes para exigir uma diferença de autor.

Portanto, podemos considerar esta epístola idêntica em sua autoria ao Quarto Evangelho. Quaisquer considerações que permitem a visão de que o apóstolo João foi o autor do evangelho, justificam-nos em atribuir esta epístola também a ele.

O objeto principal de 1 Jn. era para salvaguardar seus leitores contra a influência insidiosa de certos falsos mestres. A heresia que eles ensinaram é geralmente considerada como uma forma de gnosticismo, assim chamada porque seus adeptos dão grande valor à gnose ou ao conhecimento. Na decadência da crença, característica da época, o gnosticismo foi uma tentativa de misturar o misticismo oriental com a cultura græ co-romana.

A corrente principal do movimento, além do valor exagerado que atribuía ao intelectualismo, considerava o espírito e a matéria hostis entre si, declarando-se que o pecado residia apenas na carne. Não foi até o segundo século que o Cristianismo encontrou toda a força desse perigoso amálgama de idéias, mas mesmo no primeiro século, como podemos aprender de Judas e do que nos é dito sobre as igrejas da Ásia em Apocalipse 2 f.

, movimentos que tiraram suas características do gnosticismo estavam afetando a Igreja Cristã. Um tipo de falsa cristologia, conhecido como docetismo, reduziu a Encarnação à mera aparência de uma união de Deus com o homem. Outro tipo ensinou que o Cristo Divino se uniu ao Jesus humano no Batismo e partiu Dele antes de Sua crucificação. Esta heresia cristológica em ambas as suas formas parece ser atacada em 1 Jo.

As palavras eu o conheço ( 1 João 2:4 ) parecem uma citação de um de seus lemas. Doutrinariamente anulou a unidade da pessoa de Cristo. Em questões práticas, sua crença de que a salvação era constituída unicamente pelo conhecimento dos mistérios divinos levou a uma avaliação da conduta correta como sem importância. A mesma conclusão antinomiana foi alcançada por meio de sua doutrina da carne, pois embora a hostilidade presumida existir entre ela e o espírito levou alguns dos mais dignos adeptos desta heresia ao ascetismo, levou outros a considerar a carne tão distante de o espírito de que suas paixões poderiam ser satisfeitas livremente sem pecado.

Claramente, com tal heresia, a fé cristã não poderia manter trégua, e não é surpreendente que João, tendo esse perigo sedutor em vista, o ataque sem trégua. Cerinthus, um gnóstico com quem, de acordo com a tradição, João manteve uma controvérsia, é relatado por Irenæ nós ter sustentado que o æ em Cristo desceu sobre Jesus no Batismo, abandonando-O antes da crucificação para voar de volta para Seu Pleroma.

1 Jn. é difícil de analisar, mas amplamente seu argumento é um apelo à perfeição e finalidade daquela revelação de Deus que veio por meio do Jesus histórico, e uma afirmação do valor e finalidade da experiência cristã que aquela revelação histórica exigiu e criada. Em outras palavras, o cristianismo é a verdadeira gnose enraizada na história e, por seus frutos éticos, verificando-se na experiência humana. Se a visão anterior estiver correta, podemos considerar 1 Jo. conforme escrito pelo apóstolo João por volta de 90 DC.

Literatura. Comentários: ( a) Bennett (Cent.B), Plummer (CB), Ramsay (WNT), Forbes (IH); ( b) Westcott, Plummer (CGT), D. Smith (EGT), Brooke (ICC); ( c ) * Haupt, Rothe (estes em 1 Jn. apenas), * Huther (Mey.), B. Weiss (Mey.), Luthardt, Holtzmann-Bauer (HC), Baumgarten (SNT), Windisch (HNT); ( d) Alexander (Ex.B), Findlay, Fellowship in the Life Eternal; Lei, os testes da vida (1 Jn.

só). Outra Literatura: Stevens, Johannine Theology; Pfleiderer, Cristianismo primitivo; Cone, O Evangelho e sua Interpretação Mais Antiga; Gilbert, os primeiros intérpretes de Jesus; Schmiedel, The Johannine Writings; Artigos em Dicionários e livros da NTT e INT.

AS EPÍSTOLAS CATÓLICAS

PELO PRINCIPAL AJ GRIEVE

O significado exato do epíteto católico ou geral, conforme aplicado aos sete escritos que levam os nomes de Tiago, 1 e 2 Pedro, 1, 2 e 3 João e Judas, tem sido um assunto de considerável debate. Supõe-se que eles têm esse direito porque são obra dos apóstolos em geral, distintos do corpo compacto das cartas paulinas; ou porque eles contêm católicos no sentido de ensino ortodoxo, ou geral ao invés de instrução particular; ou ainda porque eram geralmente aceitos em contraste com outros escritos que traziam nomes apostólicos, mas não cumpriam sua reivindicação.

Uma razão mais provável do que qualquer uma dessas é que eles eram dirigidos aos cristãos em geral ou a grupos de igrejas, em vez de comunidades individuais como Corinto e Roma, às quais Paulo geralmente escrevia. Dizemos geralmente, porque Gálatas foi escrito para um grupo de igrejas, e há razão para pensar que Efésios foi escrito como uma carta circular. Cf. também Colossenses 4:16 .

Das sete epístolas católicas, duas (2 e 3 Jo.) Dificilmente satisfazem nosso teste, pois foram escritas para uma igreja particular, embora sem nome, e para um indivíduo, respectivamente. Sua inclusão no grupo é, portanto, uma mera questão de conveniência; eles viriam naturalmente a ser associados a 1 Jo. Jas. é dirigido às doze tribos da Dispersão, 1 P. aos cristãos na Ásia Menor, 2 P. e Jude amplamente aos companheiros crentes do escritor; 1 Jn. não tem endereço e parece mais uma homilia do que uma carta.

O registro mais antigo do nome parece ser sobre AD). 197, no escritor anti-Montanista Apolônio (ver Eusébio, Hist. Eccl., 2 Pedro 3:18 ), que declara que o herege Themiso escreveu uma epístola católica imitando a do apóstolo (? João). Clemente de Alexandria ( c. 200) refere-se à carta de Atos 15:23 e a Judas como católica.

Orígenes ( c. 230) aplica o epíteto à epístola de Barnabé, como a 1 João, 1 P. e Judas. Dionísio de Alexandria ( c. 260) usa-o de 1 Jo. em oposição a 2 e 3 Jn. Tal uso, e aquele de Eusébio de Cæ sarea ( c. 310), que usa o adjetivo de todos os sete ( Hist. Eccl., Ii. 23), é suficiente para refutar a opinião de que católicos meios reconhecidos por toda a igreja.

Na verdade, a maioria dos sete foi fortemente contestada e apenas gradualmente garantiu seu lugar no cânon do NT. 1 Jo., Que foi o primeiro a ser assim denominado, evidentemente ganhou o epíteto por causa da natureza encíclica de seu apelo, era uma exortação à igreja em geral, ao invés de um círculo estreito, uma única igreja, ou mesmo um grupo de igrejas, como as cartas paulinas e 1 P., para não falar de pessoas individuais e porque seu conteúdo era oficial em um sentido em que mesmo as epístolas de Paulo não eram.

Os mais semelhantes a este respeito foram Judas e 2 P., e talvez Tiago, se as doze tribos podem ser consideradas como representando o novo Israel da cristandade. Os destinatários de 1 P. também incluíram quase metade do mundo cristão. 2 e 3 Jn. firmou seu pé por causa de seu nome. O pequeno cânon das cartas paulinas costumava ser designado apóstolo, e seria apenas uma questão de tempo para que o grupo de epístolas não paulinas fosse intitulado católico.

Quando o nome do grupo se tornou conhecido na Igreja Ocidental, foi mal interpretado e considerado dogmático como equivalente a canônico, isto é , apostólico ou genuíno. Como epístolas canônicas, elas se tornaram conhecidas no Ocidente, e a ideia original de contraste com as cartas paulinas desapareceu. Junilius Africanus ( c. 550) entende que canônico contém a regra de fé.

Tão tarde quanto o dia de Junilius, 1 Jo. e 1 P. se destacou por ele, embora ele diga que muitos acrescentam os outros cinco. Esta opinião da maioria foi devida a Jerônimo e Agostinho. A Sinopse de Crisóstomo cita apenas três (1 Jn., 1 P., Jas.), Seguindo assim Luciano e a escola de Antioquia, que também influenciou a Peshitta ou Vulgata. Siríaco. Eusébio coloca 1 Jn. e 1 P. na classe de livros universalmente aceitos, enquanto Jas.

, Judas, 2 Pedro, 2 e 3 Jn., São uma segunda classe, disputada, mas fazendo o seu caminho para a primeira classe ( Hist. Eccl., Iii. 25). Cipriano de Cartago ( falecido em 259) recebeu apenas 1 Jo. e 1 P. O Fragmento Muratoriano (se admitirmos a emendação muito tentadora de Zahn [108]) mostra que em Roma, c. 180, esses dois livros foram recebidos. 2 P. não era geralmente aceito para leitura na igreja, enquanto Judas 1:2 e 3 Jo. formaram um pequeno grupo dificilmente considerado apostólico (pois estão ligados à Sabedoria de Salomão), mas aceito na Igreja Católica. Jas. não é mencionado.

[108] Gwatkin, Selections from Early Christian Writers, p. 87

A influência de Agostinho foi mencionada. Em De Fide et Operibus (xiv. 21), ele aponta que Paulo pressionou sua doutrina da justificação pela fé a ponto de correr o risco de ser mal compreendido. Paulo lança as bases, as epístolas católicas elevam a superestrutura; ele se preocupa com a autenticidade da raiz, eles com os bons frutos; sente-se ministro do Evangelho, falam em nome da Igreja (católica nascente).

Pode-se admitir que há certos pontos de relação entre as sete epístolas, apesar de sua autoria variada. Em geral, carecem de notas pessoais e procuram atender às necessidades mais comuns do conselho geral. Jü licher os classifica como uma classe em que a epístola é meramente uma forma literária pela qual o escritor desconhecido mantém relações sexuais com um público desconhecido. A transição das cartas paulinas para as epístolas católicas se dá por meio de Efésios, Hebreus e Pastorais ( cf.

p. 603). Nenhum deles é longo, nenhum inicia uma linha de pensamento de longo alcance ou contribui muito para a teologia pura. Eles se preocupam principalmente com conselhos práticos e exortações edificantes. Suas dimensões modestas deram-lhes uma vantagem sobre obras mais longas como as Epístolas de Clemente e Barnabé e o Pastor de Hermas. em circulação e, portanto, em reconhecimento; além do fato de que essas obras, favoritas na Igreja Primitiva, não tinham nomes apostólicos.

As questões críticas, muitas vezes muito desconcertantes, relacionadas com as epístolas separadas são discutidas nos comentários que se seguem. Podemos notar aqui que, além dos títulos (que estão atrasados), 1 Jo. é anônimo, 2 e 3 Jn. simplesmente pretendem ser do presbítero, 1 e 2 P. definitivamente dizem que são do apóstolo Pedro; Tiago e Judas, o irmão de Tiago, são as descrições esguias dadas pelos autores das outras duas epístolas.

João, Tiago e Judas (ou Judas) eram nomes muito comuns e não nos dão nenhuma pista da identidade dos autores. Até à data, 1 Jo. e 1 P. estavam em circulação no início do segundo século e foram atribuídos aos dois apóstolos antes de seu fechamento. Jude e 2 Jn. foram distribuídos e atribuídos por cerca de 160. Jas. também estava em circulação na época, mas nenhuma atribuição de autoria foi feita por mais meio século.

Traços claros de 3 Jn. e 2 P. aparecem um pouco antes de 200. Talvez o mais antigo e menos incerto quanto à autoria seja 1 P., o último 2 P. As sete epístolas cobrem a era subapostólica de, digamos, 64 a 150 DC, e são um valioso reflexo da vida e do pensamento da Igreja naquele período. Em 1 P. (mais próximo de Paulo em tempo e pensamento, [109] e para muitas mentes um dos livros mais escolhidos do NT), vemos algo do perigo que assaltava uma igreja de fora; em 1, 2 e 3 Jn.

vemos o perigo interno em questões de doutrina e problemas de organização. Judas é o esforço de um professor que está igualmente alarmado com o crescimento de um gnosticismo antinomiano e os pecados da incredulidade, orgulho e sensualidade. 2 P. é uma elaboração de Judas e também reflete a decepção sentida com a demora do Segundo Advento. Jas. está em uma classe à parte e desafia resolutamente qualquer solução acordada sobre sua data e autoria. Ele apresenta o Cristianismo como a nova lei.

[109] Esta opinião comumente aceita é questionada por HAA Kennedy em ET 27264 (março de 1916).

As epístolas, embora os estudos modernos não possam aceitar sem hesitação sua autoria apostólica, pelo menos representam o que a Igreja Primitiva considerava ensino apostólico, e as gerações subsequentes confirmaram seu valor prático. Alguns podem achar que, por não haver certeza sobre sua autoria apostólica, eles não deveriam ser incluídos no KT; mas a Igreja Primitiva era freqüentemente guiada pelos méritos intrínsecos de um livro e o aceitava como.

apostólica por causa de seu valor. Devemos lembrar, também, que a concepção antiga de autoria era amplamente diferente da nossa, um livro seria chamado de João porque seu ensino concordava com o de João. Um escritor pode ir tão longe a ponto de assumir o nome de um grande professor a fim de obter uma leitura para seu livro; e se ele conseguiu apresentar o que poderia ser razoavelmente considerado como as opiniões do homem cujo nome ele assumiu, ninguém se sentiu ofendido.

A prática era especialmente comum na literatura apocalíptica. Não discutimos dessa maneira agora; e artifícios literários semelhantes, quando praticados, são tolerados apenas porque sabemos que são artifícios, e geralmente sabemos também o nome do verdadeiro autor.

A ordem em que temos as sete epístolas chegou até nós a partir do século IV, mas havia muitas variações anteriores. A posição do grupo nos primeiros MSS. e as versões também estão longe de ser corrigidas. Mais Gr. MSS. organize assim: Evangelhos, Atos, Cath. Epp., Paul, Rev. A ordem síria é Evangelhos, Paulo, Atos, Cat. Epp., Rev. In Egypt: Gospels, Paul, Cath. Epp., Atos, Rev. No Cânon Muratoriano, representando o Ocidente primitivo, temos aparentemente Evangelhos, Atos, Paulo, Cath. Epp., Rev., que é a ordem seguida na Vulgata e nas versões em inglês.

( Veja também o Suplemento )