Efésios 6:12

Comentário Bíblico de João Calvino

12. Para lutarmos (171) não. Para impressioná-los ainda mais profundamente com seu perigo, ele aponta a natureza do inimigo, que ele ilustra por uma declaração comparativa, Não contra carne e sangue. O significado é que nossas dificuldades são muito maiores do que se tivéssemos que lutar com homens. Lá resistimos à força humana, a espada se opõe à espada, o homem contende com o homem, a força é encontrada pela força e a habilidade por habilidade; mas aqui o caso é amplamente diferente. Tudo indica que nossos inimigos são tais que nenhum poder humano pode suportar. Por carne e sangue o apóstolo denota homens, que são assim denominados para contrastá-los com agressores espirituais. Isso não é luta corporal.

Lembremo-nos disso quando o tratamento prejudicial de outros nos provoca vingança. Nossa disposição natural nos levaria a direcionar todos os nossos esforços contra os próprios homens; mas esse desejo tolo será contido pela consideração de que os homens que nos incomodam nada mais são do que dardos lançados pela mão de Satanás. Enquanto estamos empenhados em destruir esses dardos, nos abrimos para ser feridos por todos os lados. Lutar com carne e sangue não será apenas inútil, mas altamente pernicioso. Devemos ir direto ao inimigo, que nos ataca e nos fere de sua ocultação - que mata antes que ele apareça.

Mas voltando a Paulo. Ele descreve nosso inimigo como formidável, não para nos sobrecarregar de medo, mas para acelerar nossa diligência e sinceridade; pois existe um meio termo a ser observado. Quando o inimigo é negligenciado, ele faz o máximo para nos oprimir com preguiça e depois nos desarma de terror; para que, antes do início do noivado, sejam vencidos. Ao falar do poder do inimigo, Paulo trabalha para nos manter mais alertas. Ele já o chamara de demônio, mas agora emprega uma variedade de epítetos, para fazer o leitor entender que este não é um inimigo que pode ser desprezado com segurança.

Contra principados, contra poderes. Ainda assim, seu objetivo ao produzir alarme não é nos encher de consternação, mas nos excitar a advertir. Ele os chama de κοσμοκράτορας, ou seja, príncipes do mundo; mas ele se explica mais detalhadamente adicionando - das trevas do mundo. O diabo reina no mundo, porque o mundo nada mais é do que trevas. Daí resulta que a corrupção do mundo cede lugar ao reino do diabo; pois ele não podia residir em uma pura e reta criatura de Deus, mas tudo surge da pecaminosidade dos homens. Por trevas, é quase desnecessário dizer que significam descrença e ignorância de Deus, com as conseqüências a que eles levam. Como o mundo inteiro está coberto de trevas, o diabo é chamado "o príncipe deste mundo". (João 14:30.)

Ao chamá-lo de maldade, ele denota a malignidade e a crueldade do diabo e, ao mesmo tempo, lembra-nos de que é preciso o máximo cuidado para impedi-lo de ganhando uma vantagem. Pelo mesmo motivo, o epíteto espiritual é aplicado; pois, quando o inimigo é invisível, nosso perigo é maior. Também há ênfase na frase em lugares celestiais ; pois a estação elevada a partir da qual o ataque é feito nos dá maiores problemas e dificuldades.

Um argumento extraído dessa passagem pelos Manicheans, para apoiar sua noção selvagem de dois princípios, é facilmente refutado. Eles supunham que o diabo fosse (ἀντίθεον) uma divindade antagonista, a quem o Deus justo não subjugaria sem grande esforço. Pois Paulo não atribui aos demônios um principado , que eles tomam sem o consentimento e mantêm, apesar da oposição, do Ser Divino - mas um principado que, como em toda parte as Escrituras afirmam, Deus, em juízo justo, lhes cede sobre os ímpios. A questão é: não que poder eles têm em oposição a Deus, mas até que ponto eles devem excitar nosso alarme e nos manter em guarda. Tampouco é dado aqui a crença de que o diabo formou e mantém para si a região média do ar. Paulo não lhes atribui um território fixo, que eles podem chamar de seu, mas apenas sugere que eles estão engajados em hostilidade e ocupam uma posição elevada.

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