Habacuque 2:1

Vimos no primeiro capítulo Habacuque 1:2 que o Profeta disse em nome de todos os fiéis. Foi realmente uma luta difícil, quando todas as coisas estavam em um estado perplexo e nenhuma saída apareceu. Os fiéis poderiam ter pensado que todas as coisas aconteciam por acaso, que não havia providência divina; e até o Profeta proferiu reclamações desse tipo. Ele agora começa a se recuperar de suas perplexidades; e ele sempre fala na pessoa dos piedosos, ou de toda a Igreja. Pois o que é feito por alguns intérpretes, que confinam o que é dito ao ofício profético, eu não aprovo; e pode ser fácil com o desprezo aprender que o Profeta não fala de acordo com seu sentimento particular, mas que ele representa os sentimentos de todos os que são piedosos. Portanto, devemos coletar esse versículo com as queixas que já notamos; pois o Profeta, encontrando-se afundando, e como foi dominado no abismo mais profundo, eleva-se acima do julgamento e da razão dos homens e se aproxima de Deus, para que possa ver do alto as coisas que acontecem na terra, e não julgar de acordo com o entendimento de sua própria carne, mas pela luz do Espírito Santo. Pois a torre da qual ele fala é a paciência que surge da esperança. Se realmente lutarmos perseverantemente até o fim e, finalmente, obtermos a vitória sobre todas as provações e conflitos, devemos nos elevar acima do mundo.

Alguns entendem por torre e cidadela a Palavra de Deus: e isso pode ser em alguma medida permitido, embora não seja adequado em todos os aspectos. Se pesarmos mais plenamente a razão da metáfora, não perderemos tempo para saber que a torre é o recesso da mente, onde nos retiramos do mundo; pois descobrimos como estamos dispostos a alimentar a desconfiança. Quando, portanto, seguimos nossa própria inclinação, várias tentações imediatamente se apossam de nós; nem podemos sequer por um momento exercer esperança em Deus: e muitas coisas também são sugeridas para nós, que nos tiram e nos privam de toda a confiança: nos envolvemos também em vários pensamentos, pois quando Satanás encontra homens vagando em sua imaginação e misturando muitas coisas, ele as enreda tanto que elas não podem, de maneira alguma, chegar perto de Deus. Se então gostaríamos de ter fé em nossos corações, devemos nos elevar acima de todas essas dificuldades e obstáculos. E o Profeta por torre significa isso, que ele se livrou dos pensamentos da carne; pois não haveria fim nem término para suas dúvidas, se ele tentasse formar um julgamento de acordo com seu próprio entendimento; Ficarei, diz ele, na minha torre, (24) Eu e eu me instalamos na cidadela . Em suma, a sentença carrega esse significado - que o Profeta renunciou ao julgamento dos homens e rompeu todas as armadilhas pelas quais Satanás nos enreda e nos impede de subir sobre a terra.

Ele então acrescenta: observarei o que ele pode me dizer , isto é, estarei vigilante; pois observando, ele quer dizer vigilância e espera, como se dissesse: “Embora nenhuma esperança apareça em breve, não desanimarei; nem abandonarei minha posição; mas permanecerei constantemente naquela torre, à qual desejo agora subir: observarei então para ver o que ele pode me dizer . A referência é evidentemente a Deus; pois a opinião daqueles não é provável, que aplica esse "ditado" aos ministros de Satanás. Pois o Profeta diz primeiro: 'Vou ver o que ele pode me dizer', e depois acrescenta: 'e o que devo responder.' Aqueles que explicam as palavras 'o que ele pode dizer', referem-se aos iníquos que podem opor-se a ele com a finalidade de abalar sua fé, ignorar as palavras do Profeta, pois ele fala aqui no número singular; e como não há nome expresso, o Profeta sem dúvida quis dizer Deus. Mas eram as palavras capazes de admitir essa explicação, mas a própria deriva do argumento mostra que a passagem tem o significado que eu atribui a ela. Pois como poderiam os fiéis responder às calúnias pelas quais sua fé era atacada, quando os profanos zombavam e zombavam deles - como podiam refutar satisfatoriamente essas blasfêmias, não prestaram atenção ao que Deus lhes dizia? Pois não podemos confundir o diabo e seus ministros, a menos que sejamos instruídos pela palavra de Deus. Vemos, portanto, que o Profeta observa a melhor ordem no que afirma, quando diz em primeiro lugar: 'Vou ver o que Deus pode me dizer;' e, em segundo lugar, 'serei ensinado a responder a minha repreensão; ' (25) isto é: “Se os ímpios ridicularizam minha fé, poderei corajosamente confutá-los; pois o Senhor me sugere coisas que me permitam dar uma resposta completa. ” Agora percebemos o significado simples e real deste versículo. Resta acomodar a doutrina para nosso próprio uso.

Deve-se observar primeiro, que não há remédio, quando provações como as mencionadas pelo Profeta no primeiro capítulo Habacuque 1:4 nos encontram, exceto que aprendemos a levantar nossa mentes acima do mundo. Pois, se contendermos com Satanás, de acordo com nossa própria visão das coisas, ele nos subjugará cem vezes, e nunca poderemos resistir a ele. Portanto, saibamos que aqui nos é mostrado o caminho certo de lutar com ele, quando nossas mentes estão agitadas com descrença, quando surgem dúvidas sobre a providência de Deus, quando as coisas estão tão confusas neste mundo que nos envolvem nas trevas, para que nenhuma luz apareça: devemos dar adeus à nossa própria razão; pois todos os nossos pensamentos não valem nada quando procuramos, de acordo com nossa própria razão, formar um julgamento. Até então, os fiéis sobem à sua torre e permanecem em sua cidadela, da qual o Profeta fala aqui, suas tentações os conduzirão aqui e ali, e os afundarão como se estivessem em um abismo sem fundo. Mas, para que possamos entender melhor o significado, precisamos saber, que existe aqui um contraste implícito entre a torre e a cidadela, mencionada pelo Profeta, e uma estação na Terra. Enquanto julgamos de acordo com nossas próprias percepções, andamos na terra; e enquanto o fazemos, muitas nuvens surgem, e Satanás espalha cinzas em nossos olhos, e escurece completamente nosso julgamento, e assim acontece, que nos deitamos completamente confusos. Portanto, é totalmente necessário, como dissemos antes, que pisemos a razão e nos aproximemos do próprio Deus.

Dissemos que a torre é o recesso da mente; mas como podemos ascender a ele? mesmo seguindo a palavra do Senhor. Pois rastejamos sobre a terra; antes, descobrimos que nossa carne sempre nos atrai para baixo: exceto que a verdade do alto se torna para nós como se fossem asas, ou uma escada ou um veículo, não podemos subir um pé; mas, pelo contrário, procuraremos refúgios na terra, em vez de subirmos ao céu. Mas deixe a palavra de Deus se tornar nossa escada, ou nosso veículo, ou nossas asas, e, por mais difícil que seja a subida, ainda poderemos voar para cima, desde que a palavra de Deus tenha permissão para ter sua própria autoridade. Vemos, portanto, quão inadequada é a visão desses intérpretes, que pensam que a torre e a cidadela são a palavra de Deus; pois é pela palavra de Deus, como eu já disse, que somos elevados a esta cidadela, isto é, à salvaguarda da esperança; onde podemos permanecer em segurança enquanto observamos desta eminência as coisas que nos perturbam e obscurecem todos os nossos sentidos enquanto permanecermos na terra. Isso é uma coisa.

Então a repetição não é sem seu uso; pois o Profeta diz: Na minha torre eu ficarei, na cidadela me assentarei . Ele não repete em outras palavras a mesma coisa, porque é obscura; mas, a fim de lembrar aos fiéis, que, embora estejam inclinados a preguiça, ainda precisam se esforçar para se libertar. E logo descobrimos o quão preguiçosos nos tornamos, exceto que cada um de nós se agita. Pois quando qualquer perplexidade toma conta de nossas mentes, logo sucumbimos ao desespero. Essa é a razão pela qual o Profeta, depois de falar da torre, menciona novamente a cidadela.

Mas quando ele diz: observarei para ver , ele se refere à perseverança; pois não basta abrir os olhos uma vez e, de uma só vez, observar o que acontece conosco; mas é necessário continuar nossa atenção. Essa atenção constante é, então, o que o Profeta quer dizer observando; pois não somos tão claros a ponto de compreender imediatamente o que é útil ser conhecido. E então, embora possamos ver o que é necessário, uma nova tentação pode aniquilar essa visão. Acontece, portanto, que todas as nossas observações se tornam evanescentes, exceto que continuamos a observar, ou seja, exceto que perseveramos em nossa atenção, para que possamos voltar a Deus sempre que o diabo suscitar novas tempestades e sempre que escurecer os céus com nuvens para nos impedir de ver Deus. Portanto, vemos quão enfático é o que o Profeta diz aqui, observarei para ver. O Profeta evidentemente compara os fiéis a vigias, que, apesar de não ouvirem nada, ainda não dormem; e se ouvirem ruído uma ou duas vezes, eles não tocarão imediatamente um alarme, mas esperam e atendem. Como, então, os que vigiam devem permanecer calados, para que não perturbem os outros e que cumpram devidamente seu ofício; por isso, comporta-se aos fiéis que também sejam tranquilos e tranquilos, e esperem pacientemente por Deus durante tempos de perplexidade e confusão.

Vamos agora perguntar qual é o objetivo dessa observação: observarei para ver , ele diz, o que ele pode dizer para eu . Parece haver uma impropriedade na expressão; pois não vemos corretamente o que é dito. Mas o Profeta conecta aqui duas metáforas. Para falar estritamente correto, ele deveria ter dito: "Continuarei atento ao ouvir o que ele pode dizer"; mas ele diz: observarei o que ele pode dizer . A metáfora é encontrada corretamente usada em Salmos 85:8,

“Ouvirei o que Deus pode dizer; porque ele falará paz ao seu povo. ”

Também existe uma metáfora, pois o Profeta não fala de audição natural: “Ouvirei o que Deus pode falar”, o que significa essa audição? Significa isto: “Esperarei em silêncio até que Deus mostre seu favor, que agora está escondido; porque ele falará paz ao seu povo; isto é, o Senhor nunca esquecerá sua própria igreja. Mas o Profeta, como eu disse, junta aqui duas metáforas; pois falar, ou dizer, não significa outra coisa senão que Deus testifica em nossos corações, que, embora a razão de seu propósito não nos apareça imediatamente, todas as coisas são sabiamente governadas e que nada é melhor do que se submeter a isso. sua vontade. Mas quando ele diz: "Verei e observarei o que ele pode dizer", a metáfora parece incongruente e, no entanto, parece haver uma razão para isso; pois o Profeta pretendia nos lembrar que devemos empregar todos os nossos sentidos para esse fim - estar totalmente atentos à palavra de Deus. Pois, embora alguém possa estar decidido a ouvir Deus, ainda assim descobrimos que muitas tentações nos distraem imediatamente. Não basta, então, tornar-se ensinável e aplicar nossos ouvidos para ouvir sua voz, exceto também nossos olhos estarem ligados a eles, para que possamos estar completamente atentos.

Portanto, vemos o objeto do Profeta; pois ele pretendia expressar a maior atenção, como se dissesse, que os fiéis jamais vagariam em seus pensamentos, exceto se concentrassem cuidadosamente seus olhos e ouvidos e todos os seus sentidos em Deus, e se restringissem continuamente, para que não especulações ou imaginação vagantes devem desviá-los. Além disso, o Profeta nos ensina que devemos ter tanta reverência pela palavra de Deus que consideramos suficiente ouvirmos a sua voz. Que este seja, então, nosso entendimento: obedecer a Deus falando conosco e adorar reverentemente sua palavra, para que ele possa nos livrar de todos os problemas e também manter nossa mente em paz e tranquilidade.

O falar de Deus, então, se opõe a todos os clamores obstrutivos de Satanás, que ele nunca deixa de soar em nossos ouvidos. Pois assim que ocorre qualquer tentação, Satanás sugere muitas coisas para nós, e as de vários tipos: - “O que você fará? que conselho você seguirá? veja se Deus é propício para você, de quem você espera ajuda. Como você pode ousar confiar que Deus o ajudará? Como ele pode te libertar? Qual será o problema? Como Satanás nos perturba de várias maneiras, o Profeta mostra que somente a palavra de Deus é suficiente para todos nós, então, que se entregam a seus próprios conselhos, merecem ser abandonados por Deus e deixados por ele para serem levados. para cima e para baixo, e aqui e ali, por Satanás; pois a única segurança infalível para os fiéis é concordar com a palavra de Deus.

Mas isso parece ainda mais claro com o que é expresso no final do versículo, quando o Profeta acrescenta, e o que posso responder à reprovação que me foi dada ; pois ele mostra que seria equipado com as melhores armas para sustentar e repelir todos os assaltos, desde que pacientemente atendesse a Deus falando com ele e adotasse plenamente sua palavra: "Então", ele diz: "terei o que posso responder a todas as repreensões, quando o Senhor falar comigo ”. Por "repreensões", ele quer dizer não apenas as blasfêmias pelas quais os iníquos abalam sua fé, mas também todos aqueles sentimentos turbulentos pelos quais Satanás trabalha secretamente para subverter sua fé. Pois não apenas os ímpios nos ridicularizam e zombam de nossa simplicidade, como se confiassemos presunçosa e tolamente em Deus, e assim ficássemos excessivamente crédulos; mas também nos reprovamos interiormente e nos perturbamos por várias contenções internas; pois tudo o que vem à nossa mente que se opõe à palavra de Deus é propriamente uma repreensão ou uma repreensão, pois é a mesma coisa que se alguém se acusasse, como se não tivesse achado Deus fiel. Vemos agora que a palavra "reprovação" se estende mais do que às blasfêmias externas pelas quais os incrédulos costumam atacar os filhos de Deus; pois, como já dissemos, apesar de ninguém tentar provar nossa fé, ainda assim, cada um é tentador; pois o diabo nunca deixa de agitar nossas mentes. Quando, portanto, o Profeta diz, o que eu posso responder para reprovar , ele quer dizer que ele seria suficientemente fortalecido contra todos os ataques de Satanás, secretos e externo, quando ouviu o que Deus poderia lhe dizer.

Também podemos deduzir do versículo todo que não podemos julgar a providência de Deus, exceto pela luz da verdade celestial. Portanto, não é de admirar que muitos caiam sob provações, sim, quase o mundo inteiro; para poucos, há aqueles que ascendem à cidadela de que o Profeta fala e que estão dispostos a ouvir Deus falando com eles. Portanto, presunção e arrogância cegam as mentes dos homens, para que eles falem mal de Deus que os dirige, ou acusem fortuna, ou mantenham que não há nada certo: assim eles murmuram dentro de si e se arrogam mais do que deveriam, e nunca se submeta à palavra de Deus. Vamos continuar, -

Na minha torre de vigia ficarei,
E me colocarei em uma cidadela;
Para que eu possa ver o que ele vai me dizer,
E o que responderei à reprovação que me foi dada;
Literalmente, para minha reprovação.

- ed.

E o que devo responder à minha discussão com ele.
O último processa a linha assim: -
E o que responderei em relação ao meu argumento.

A frase é, [על-תוכחתי] em cima de (para, diz Drusius ) minha reprovação, repreensão ou repreensão. Este é o significado atual da palavra, consulte 2 Reis 19:3; Provérbios 10:17; Isaías 37:3. Ele chama isso de "meu", porque dado a ele, seja por seus inimigos, como Calvin pensa, ou por Deus, como alguns outros supõem. A visão de Piscator e Junius é que é a reprovação ou correção a que ele administrou as pessoas no capítulo 1: 2-12. Ele estava esperando para saber o que poderia ter para dar como resposta em defesa dessa reprovação. “E o que eu posso responder quanto à minha repreensão”, ou seja, a repreensão dada por ele. Nesse caso, a cláusula anterior, "O que ele pode ou vai me dizer", refere-se à sua reclamação a respeito dos caldeus. Isso é totalmente consistente com o modo como os Profetas costumam escrever: invertendo a ordem, eles pegam primeiro o último assunto e depois se referem ao primeiro. Ele então esperou saber duas coisas, como resolver suas dificuldades em respeitar a conduta dos caldeus e como responder ao seu próprio povo pela severa repreensão que ele lhes dera. Há muito nessa visão para recomendá-lo. - Ed.