Habacuque 2:6

Agora, finalmente, o Profeta denuncia punição contra o rei babilônico e os caldeus; pois o Senhor os tornaria um esporte para todos. Mas alguns pensam que um castigo também é expresso no versículo anterior, como espera ladrões violentos, que devoram o mundo inteiro. Mas eu, pelo contrário, acho que o Profeta falou antes de orgulhosa crueldade, e simplesmente mostrei como é um mal destrutivo, sendo uma cupidez insaciável; e agora, como afirmei, ele chega ao seu castigo; e ele diz primeiro, que todas as pessoas que haviam sido coletadas como se fossem uma pilha de maconha levariam uma parábola ou uma provocação, para zombar do rei da Babilônia. Quando, portanto, os caldeus deveriam possuir o império de quase todo o mundo, e sujeitos ao seu poder todas as nações vizinhas, tudo isso acabaria por enfrentar contra parábolas e provocações; e o que seria dito em toda parte seria isso - ai de quem aumenta e se enriquece com coisas que não são suas. Quão mais? isto é, isso deve ser perpétuo? Todos os que assim crescem se amontoam em argila grossa, pela qual serão finalmente derrubados.

No que diz respeito às palavras, משל, meshil é um ditado curto ou uma sentença concisa e digna de ser lembrada, como temos notado em outro lugar. Alguns a tornam parábola. Quanto à palavra מליצה, melitse , provavelmente significa uma zombaria ou uma provocação, pela qual alguém é reprovado; pois vem de לוף, luts , que significa rir de um ou ridicularizá-lo. É realmente verdade que os hebreus chamam um retórico ou intérprete מליף, derrete ; e, portanto, alguns interpretam מליצה, melitse , interpretação; mas não é adequado para esta passagem; pois o Profeta fala aqui de insultos que seriam lançados contra o rei da Babilônia. Pois, assim como ele tinha engolido tudo com a boca aberta, todos também o picavam ansiosamente com seus aguilhões, e zombavam dele com desdém. A palavra que ele adiciona depois חידות, chidut , deve ser lida, sem dúvida, no caso genitivo. (32) Portanto, não aprovo adicionar um copulativo, como muitos fazem, e leio assim: “uma provocação e um enigma”. Esta palavra vem do verbo חוד, chud , que é para falar enigmaticamente; portanto, חידות, chidut são enigmas, metáforas ou sentenças obscuras; e sabemos que, quando desejamos tocar rapidamente um homem, há mais nitidez quando usamos uma palavra obscura, que contém uma metáfora ou ambiguidade, ou algo desse tipo. Portanto, não é sem razão que o Profeta chama provocações, enigmas, חידות, chidut , ou seja, palavras obscuras que mordem ou picar os homens bruscamente, como foi com aguilhões. Portanto, em todos os escárnios, uma linguagem figurada deve ser usada; e, exceto que a expressão seja ambígua ou aliterativa ou, em suma, contenha metáforas que não são necessárias para recitar aqui, não haveria nela beleza, aptidão. Quando, portanto, os homens desejam formar provocações mordazes, obscurecem o que pode ser claramente dito por alguma metáfora indireta; e esta é a razão pela qual o Profeta fala aqui de uma provocação enigmática, pois é por isso mais severa.

E ele deve dizer . Há uma mudança de número nesse verbo, mas isso não obscurece o sentido. (33) A partícula הוי pode ser traduzida como "ai"; ou pode ser uma exclamação, como quando alguém é atraído por alguma visão em particular, caca ou sus ; e assim é adotado com frequência pelos hebreus, e o contexto parece favorecer esse significado, pois “ai” seria frígido. Quando os Profetas pronunciam uma maldição sobre os iníquos, é sem dúvida uma ameaça terrível; mas o que é encontrado aqui é uma provocação, pela qual o mundo inteiro ridicularizaria aqueles tiranos altivos que pensavam que deveriam ser adorados como deuses. Ele! eles dizem, onde está aquele que se multiplica pelo que pertence a outro? e, em seguida, Quanto tempo deve ser ? mesmo que se acumulem em argila grossa ; isto é, afundam-se em profundas cavernas e se amontoam sobre as montanhas, pelas quais ficam sobrecarregadas. Agora entendemos o significado das palavras do Profeta.

O que parece ser o canto do triunfo antes da vitória não é de admirar; pois nossa fé, como é bem conhecido, não depende do julgamento da carne, nem do que é abertamente evidente; mas é uma visão das coisas ocultas, como é chamado em Hebreus 11:1, e a substância das coisas não vistas. Como então a firmeza da fé é a mesma, embora o que ela apreenda seja remoto, e como a fé cessa de não ver as coisas ocultas - pois através do espelho da palavra de Deus ascende acima do céu e da terra e penetra no reino espiritual de Deus , - como a fé, portanto, possui uma visão tão distante, não é de admirar que o Profeta aqui triunfar sobre os babilônios, e agora prescreva uma canção irônica para todas as nações, que os orgulhosos, que anteriormente tinham com tanta crueldade exaltados, poderiam ser ridicularizados e ridicularizados.

Mas se alguém perguntasse, se é certo atacar até os iníquos com zombarias e atrizes, a questão é inadequada aqui; pois o Profeta não se refere aqui ao que é lícito para os fiéis, mas fala apenas do que é comumente feito pelos homens: e sabemos que é quase natural para os homens que quando aqueles a quem eles temiam e não ousavam A culpa, desde que estejam no poder, seja derrubada, irrompe contra eles não apenas com muitas queixas e acusações, mas também com grosseria arbitrária. Como geralmente acontece, então, que todos triunfam sobre tiranos caídos, lançam suas provocações e todos buscam desse modo morder, o Profeta descreve esse curso regular das coisas. No entanto, não há dúvida de que ele compôs essa música de acordo com a natureza do caso, quando diz que eram homens que se multiplicaram pelo que pertencia a outros; isto é, eles reuniram a riqueza de outros. Na verdade, é verdade que muitas coisas são comumente espalhadas no exterior, para as quais não há razão nem justiça; mas como alguns princípios de eqüidade e justiça permanecem no coração dos homens, o consentimento de todas as nações é como se fosse a voz da natureza, ou o testemunho dessa eqüidade que está gravada no coração dos homens, e que eles nunca podem obliterar . Essa é a razão para esse ditado; para Habacuque, ao apresentar o povo como orador, propôs, por assim dizer, a lei comum da natureza, na qual todos concordam; e isto é: quem quer que se enriqueça com a riqueza de outra pessoa cairá por fim e que, quando alguém acumular grandes riquezas, elas se tornarão um monte para cobri-lo e subjugá-lo. E se algum de nós consultar sua própria mente, descobrirá que isso está gravado em sua própria natureza.

Como, então, acontece que muitos ainda devem trabalhar para obter a riqueza dos outros e se esforçar por mais nada durante toda a vida, mas estragar os outros para enriquecer a si mesmos? Portanto, parece que as mentes dos homens são privadas de razão pela falta de educação, sempre que se viciam em ganhos injustos, ou quando se dão rédeas soltas para cometer fraudes, assaltos e saques. E assim percebemos que o Profeta não representou sem razão todos os orgulhosos e cruéis como bêbados.

Em seguida, siga as palavras, עד-מתי, od-mati , quanto tempo? Este também é o ditado da natureza; isto é, que algum tempo chegará ao fim de saques injustos, embora Deus não possa imediatamente controlar saqueadores e homens perversos, que procedem e realizam seus propósitos pela força e pelos massacres, além de fraudes e más ações. Nesse meio tempo, o Profeta também sugere que tiranos e sua crueldade não podem ser tolerados sem grande cansaço e tristeza; pois a indignidade, por causa de más ações, acende os seios de todos, de modo que se cansam quando vêem que os homens maus não são logo reprimidos. Portanto, quase o mundo inteiro soa essas palavras: quanto tempo, quanto tempo? Quando alguém perturba o mundo inteiro por sua ambição e avareza, ou em todos os lugares comete despojos ou oprime nações miseráveis ​​- quando aflige os inocentes, todos clamam: por quanto tempo? E esse clamor, procedendo do sentimento da natureza e do ditame da justiça, é finalmente ouvido pelo Senhor. Pois como é que tudo isso, sendo tocado pelo cansaço, clama: Quanto tempo? exceto que eles sabem que essa confusão de ordem e justiça não deve ser suportada? E esse sentimento não é implantado em nós pelo Senhor? É então o mesmo que Deus ouviu a si mesmo, quando ele ouve os gritos e verduras daqueles que não podem suportar a injustiça.

Entretanto, entretanto, vejamos que nenhum de nós deve dizer a mesma coisa a si mesmo, o que ele apresenta contra os outros. Pois quando qualquer homem avarento procede do certo ou do errado, como se costuma dizer, quando um homem ambicioso, por meios injustos, avança a si mesmo, imediatamente choramos: Quanto tempo? e quando qualquer tirano oprime violentamente homens desamparados, sempre dizemos: quanto tempo? Embora cada um diga isso para os outros, ainda assim ninguém para si. Vamos, portanto, prestar atenção que, quando reprovamos a injustiça nos outros, chegamos sem demora a nós mesmos e somos juízes imparciais. O amor próprio nos cega tanto, que procuramos nos absolver daquela falha que condenamos livremente nos outros. Em geral, os homens são sempre mais corretos em seu julgamento, isto é, nos assuntos em que eles próprios não estão preocupados; mas assim que se tornam cegos, toda retidão desaparece e todo julgamento se foi. Então, saibamos que esta canção é estabelecida aqui pelo Profeta, atraída, por assim dizer, pelo sentimento comum da natureza, para que cada um de nós possa restringir a si mesmo quando ele exonerar o cargo de juiz. em condenar os outros, e que ele também possa se condenar e restringir seus desejos, quando os encontrar avançando além dos limites.

Também devemos observar o que ele une - que a avareza se acumula sobre si mesma argila grossa . Isso a princípio pode parecer incrível; mas o próprio assunto mostra claramente o que o Profeta ensina aqui, desde que nossas mentes não sejam tão cegas a ponto de não ver coisas claras. Dificilmente pode ser encontrado um homem avarento que não é um fardo para si mesmo e para quem sua riqueza não é uma fonte de problemas. Todo aquele que acumulou muito, quando chega à velhice, tem medo de usar o que tem, sendo sempre solícito para que não perca nada; e então, como ele acha que nada é suficiente, quanto mais ele se apega, mais frugalidade é o nome dado àquele sórdido e, por assim dizer, à restrição servil na qual os ricos se confinam. Em resumo, quando alguém julga todos os avarentos deste mundo, e está livre de toda avareza, com uma mente livre e sem bênção, ele facilmente apreenderá o que o Profeta diz aqui - que toda a riqueza deste mundo nada mais é do que um monte de barro, como quando alguém se coloca por vontade própria sob um grande monte que ele juntou.

Alguns referem isso às paredes da Babilônia, que foram construídas com tijolos assados, como é bem conhecido; mas isso é muito forçado. Outros pensam que o Profeta fala do fim de todos nós; pois aqueles que possuem as maiores riquezas, sendo finalmente lançados na sepultura, estão cobertos de terra; mas isso também não é adequado aqui, assim como quando a aplicam a Nabucodonosor, isto é, àquela astúcia pela qual ele inebriou. a si próprio quase durante toda a sua vida; ou quando outros o aplicam a Belsazar, seu neto, porque quando ele bebia dos vasos sagrados do templo, proferia calúnias e blasfêmias contra Deus. Essas explicações não são de forma alguma adequadas; pois o Profeta aqui não fala apenas da pessoa do rei, mas, como foi dito, ele, ao contrário, convoca para julgar toda a nação, que se entregou a saques e fraudes e outras más ações.

Então, uma verdade geral deve ser extraída dessa expressão de que, quanto mais avarentos, quanto mais eles se amontoam, mais se alimentam e, por assim dizer, se enterram sob uma grande carga. De onde é isso? Porque as riquezas, adquiridas por fraudes e saques, nada mais são que um pedaço de terra pesado e cumbroso: pois Deus volta sobre a cabeça daqueles que buscam, assim, enriquecer a si mesmos, o que quer que tenham saqueado dos outros. Se eles estivessem satisfeitos com uma porção moderada, eles poderiam ter vivido alegre e feliz, como vemos ser o caso de todos os piedosos; que, embora possuam pouco, ainda são alegres, pois vivem na esperança e sabem que seus suprimentos estão nas mãos de Deus e esperam tudo da bênção dele. Daí, então, a alegria deles, porque eles não têm medos ansiosos. Mas aqueles que se embriagam com riquezas, acham que carregam um fardo inútil, sob o qual se deitam, por assim dizer, afundados e enterrados.

Não devem estes, todos eles,
Levante contra ele um provérbio e uma provocação -
Enigmas para ele;
Sim, digamos todos -
“Ai daquele que multiplica que não é dele! quão mais!
"E para quem se acumula em argila grossa!"

Para renderizar a última palavra [עבטיט], (ou [עב טיט]), à parte, conforme indicado por dez MSS.) "Promessas", como é feito por Newcome e Henderson , não se comporta de maneira alguma com o restante da passagem. A Septuaginta favorece a explicação comum, e também a Vulgata e a maioria dos comentaristas. - Ed.