1 João 4:2,3

Capítulo 3

O ELEMENTO POLÊMICO NA PRIMEIRA EPÍSTOLA DE SÃO JOHN

1 João 4:2

A DISCUSSÃO (embora longe de ser técnica completa) do elemento polêmico na Epístola de São João, provavelmente parece ser destituída de interesse ou de instrução, exceto para antiquários eclesiásticos ou filosóficos. Aqueles que acreditam que a Epístola é um livro divino devem, entretanto, ter uma visão diferente do assunto. São João não estava apenas lidando com formas de erro humano que eram locais e fortuitas.

Ao refutá-los, ele estava enunciando princípios de importância universal, de aplicação quase ilimitada. Deixe-nos passar por essas seitas obscuras, aquelas sutis curiosidades do erro, que a diligência de minuciosa pesquisa escavou das massas de erudição sob as quais foram enterradas; que teólogos, como outros antiquários, às vezes rotulam com nomes ao mesmo tempo rudes e imaginativos.

Fixemos nossa atenção em características tão amplas e bem definidas de heresia que testemunhas confiáveis ​​fixaram indelevelmente no pensamento herético contemporâneo da Ásia Menor; e veremos não apenas uma grande precisão nas palavras de São João, mas uma imagem radiante da verdade, que é igualmente adaptada para nos iluminar nos perigos peculiares de nossa época.

A controvérsia é a condição sob a qual toda verdade deve ser mantida, o que não é um assunto necessário - que não é matemático ou físico. No caso do segundo, a controvérsia é ativa, até que o fato da lei física seja estabelecido além da possibilidade de discussão racional; até que o pensamento autoconsistente só possa pensar no postulado de sua admissão. Agora, nesses departamentos, toda a discussão está de um lado.

Não estamos em um estado de especulação suspensa, inclinado nem para a afirmação nem para a negação, que é a dúvida. Não estamos em posição de inclinar-nos para um lado ou para o outro, por um excedente quase impalpável de provas, que é a suspeita; ou por aqueles acréscimos a este esguio estoque que convertem a suspeita em opinião. Não estamos simplesmente cedendo forte adesão a um dos lados, embora devamos admitir, pelo menos para nós mesmos, que nosso conhecimento não é perfeito, nem absolutamente manifesto - que é a posição mental e moral da crença. No assunto necessário, sabemos e vemos com aquela visão intelectual perfeita para a qual a controvérsia é impossível.

A região da crença deve, portanto, em nossa condição atual, ser uma região da qual a controvérsia não pode ser excluída.

Os polêmicos religiosos podem ser divididos em três classes, para cada uma das quais podemos encontrar um emblema na criação animal. Os primeiros são os incômodos, às vezes os numerosos incômodos, das Igrejas. Esses controversialistas se deleitam em mostrar que as convicções de pessoas de quem eles não gostam podem, de maneira mais ou menos plausível, ser levadas a conclusões impopulares. Eles são localizadores de falhas incessantes.

Alguns deles, se tivessem oportunidade, poderiam se deliciar em considerar o sol culpado em sua adoração diária ao ritualismo multicolorido das nuvens ocidentais. Os polêmicos dessa classe, embora minúsculos, são venenosos e capazes de infligir um grau de dor totalmente desproporcional à sua força. Seu emblema pode ser encontrado em algum lugar na faixa de "cada coisa rastejante que se arrasta sobre a terra.

"A segunda classe de polêmicos é de natureza muito mais elevada. Seu emblema é o falcão, com seu olho brilhante, com o lance de suas asas para a frente, seu vôo apressado ao longo da orla da floresta, seu golpe certeiro. Esses falcões das igrejas, cujo deleite está em atacar falácias, cumprem uma função importante. Eles nos livram de tribos de erros alados maliciosos. A terceira classe de controversialistas é aquela que abraça St.

João supremamente - mentes também como a de Agostinho em seus momentos mais elevados e inspirados, como aqueles que dotaram a Igreja com o Credo Niceno. Destes, a águia é o emblema. Acima da atmosfera mais grosseira de raiva terrena ou motivos imperfeitos, sobre as nuvens do erro, posicionados na luz do Sol Verdadeiro, com as asas da águia para cima e os olhos da águia voltados para o sol, São João olha para a verdade.

Ele é realmente a águia dos quatro evangelistas, a águia de Deus. Se a águia pudesse falar com a nossa língua, seu estilo teria algo da pureza do céu e do brilho da luz. Ele alertaria seus filhotes contra se perderem nas nuvens que estão abaixo dele até agora. Às vezes, ele pode mostrar que há um perigo ou erro cuja posição ele pode indicar pelo movimento de sua asa, ou descendo por um momento para atacar.

Existem, então, polêmicas na Epístola e no Evangelho de São João. Mas nos recusamos a caçar alguma heresia obscura em cada frase. Será o suficiente para indicar a heresia mestra da Ásia Menor, à qual São João, sem dúvida, se refere, com seus perigos intelectuais e morais. Ao fazermos isso, encontraremos a própria verdade de que nossa geração em especial precisa.

As palavras proféticas dirigidas por São Paulo à Igreja de Éfeso trinta anos antes da data desta epístola encontraram um cumprimento muito completo. “Entre eles mesmos”, em Éfeso em particular, por meio das Igrejas da Ásia Menor em geral, surgiram homens “falando coisas perversas, para atrair os discípulos após eles”. A previsão começou a se justificar quando Timóteo era bispo de Éfeso, apenas cinco ou seis anos depois.

Algumas palavras significativas na Primeira Epístola a Timóteo nos permitem ver as influências heréticas que estavam em ação. São Paulo fala com a solenidade de uma acusação final quando adverte Timóteo contra o que antes eram "balbucios profanos" e "antíteses da Gnose que é falsamente chamada". Em uma parte anterior da mesma epístola, o jovem bispo é exortado a encarregar certos homens de não ensinar uma "doutrina diferente", nem de dar "atenção a mitos e genealogias", em cujos labirintos intermináveis ​​nenhum intelecto enredado neles poderá encontrar seu caminho.

Esses comentaristas nos colocaram em um falso cheiro que nos faria cuidar do erro do judaísmo, "stemmata" judaico. A referência não é ao ritualismo judaico, mas à especulação filosófica semi-pagã. As "genealogias" são sistemas de potências divinas que os gnósticos (e provavelmente alguns rabinos judeus de tendência gnosticizante) chamaram de "eras", e assim os primeiros escritores cristãos entenderam a palavra.

Agora, sem entrar nos detalhes do gnosticismo, isso pode ser dito sobre seu método e propósito geral. Ele aspirou aceitar e transformar imediatamente o credo cristão; para elevar sua fé a uma filosofia, um conhecimento - e então fazer esse conhecimento caixa e substituir a fé, o amor, a santidade, a própria redenção.

Esse sistema era estranhamente eclético e amalgamava certos elementos não apenas do pensamento grego e egípcio, mas também do persa e do indiano, o pensamento panteísta. Estava infectado por dualismo e doketismo. O dualismo afirmava que todo o bem e todo o mal no universo procediam de dois primeiros princípios, o bem e o mal. A matéria era o poder do mal cuja morada está na região das trevas. As mentes que partiram dessa visão fundamental só poderiam aceitar a Encarnação provisoriamente e com reserva, e devem imediatamente proceder para explicá-la.

“O Verbo se fez carne”; mas a Palavra de Deus, a Verdadeira Luz, não poderia ser pessoalmente unida a um sistema material real chamado corpo humano, mergulhado no mundo da matéria, escurecido e contaminado por sua imersão. A carne humana em que Jesus parecia ser visto era fictícia. A redenção foi um drama com uma sombra como herói. O fantasma de um Redentor foi pregado no fantasma de uma cruz. O dualismo filosófico tornou-se logicamente doketismo teológico. O doketismo evaporou logicamente os dogmas, os sacramentos, os deveres e a redenção.

Pode-se objetar que esse doketismo foi uma mera aberração temporária e local do intelecto humano; uma curiosidade metafísica, sem raízes reais na natureza humana. Nesse caso, sua refutação é uma parte obsoleta de uma controvérsia obsoleta; e a Epístola em algumas de suas porções mais vitais é letra morta.

Agora, é claro, o doketismo literal já passou e se foi, está morto e enterrado. O progresso da mente humana, a influência lenta e irresistível da lógica do senso comum, a influência benéfica das ciências da observação na correção da metafísica visionária varreram eras, emanações, dualismo e o resto. Mas um doketismo mais sutil, e para as mentes modernas infinitamente mais atraente, está ao nosso redor e é aceito, no que diz respeito às palavras, com um entusiasmo apaixonado.

O que é esse doketismo?

Vamos nos referir à história e à linguagem de uma mente de sutileza e poder singulares.

No início da carreira de George Eliot, ela foi induzida a preparar para a imprensa uma tradução da explicação mítica de Strauss sobre a vida de Jesus. Não é nenhum desrespeito a uma memória tão grande dizer que, naquele período de sua carreira, pelo menos, a Srta. Evans deve ter sido desigual para lidar com tal trabalho, se ela desejava fazê-lo de um ponto de vista cristão. Ela aparentemente não estudou a história ou a estrutura dos Evangelhos.

O que ela sabia sobre o significado delas, ela havia absorvido de uma escola de teólogos antiquada e não científica. A fé de um cientista engajado na luta por sua vida com a força fatal de um gigante crítico instruído na tradição negativa de todas as idades e aguçado pelo ódio à religião cristã; encontrou o resultado esperado. Sua fé expirou, não sem alguns estertores dolorosos.

Ela foi vítima da falácia da presunção juvenil - não posso responder a esta ou aquela objeção, portanto, é irrespondível. Ela escreveu inicialmente que estava "doente de Strauss". Sentiu-se mal ao dissecar a bela história da crucificação. Ela tomou para si um consolo singular nas circunstâncias. A visão de um crucifixo de marfim e de um quadro patético da Paixão, tornou-a capaz de suportar o primeiro choque da perda que seu coração sofrera.

Ou seja, ela encontrou conforto em olhar para lembretes tangíveis de uma cena que havia deixado de ser uma realidade histórica, de um sofredor que havia desbotado de um Redentor vivo para o espectro de um passado visionário. Depois de um tempo, porém, ela se sente capaz de propor a si mesma e aos outros "um novo ponto de partida. Nunca poderemos ter uma base satisfatória para a história do homem Jesus, mas essa negação não afeta a Idéia do Cristo, tampouco em sua influência histórica, ou seus grandes significados simbólicos.

"Sim! Um Cristo que não tem história, de quem não possuímos uma palavra indubitável, de quem sabemos, e nada podemos saber; que não tem carne de fato, nem sangue de vida; uma idéia, não um homem; este é o Cristo do doketismo moderno. O método desta escola amplamente difundida é separar os sentimentos de admiração que a história inspira da própria história; separar as idéias da fé dos fatos da fé, e então apresentar o ideias sobrevivendo assim aos dissolventes da crítica como, ao mesmo tempo, a refutação dos fatos e o seu substituto.

Isso pode ser uma escrita bonita, embora a escrita falsa e ilógica raramente seja mesmo isso; mas um pouco de consideração mostrará que esse novo ponto de partida nem mesmo é um substituto plausível para a velha crença.

(1) Questionamos os crentes simples em primeira instância. Perguntamos a eles qual é o grande poder religioso do Cristianismo para eles próprios e para outros que pensam da mesma forma. O que torna as pessoas puras, boas, abnegadas, enfermeiras dos enfermos, missionárias para os pagãos? Eles nos dirão que o poder está, não em qualquer ideia doketic de uma vida de Cristo que nunca foi vivida, mas na "convicção de que essa ideia foi real e perfeitamente encarnada em uma carreira real", da qual temos um registro literalmente e absolutamente verdadeiro em todos os detalhes essenciais.

Quando nos voltamos para o passado da Igreja, descobrimos que assim como é com essas pessoas, sempre foi com os santos. Por exemplo, ouvimos São Paulo falando de toda a sua vida. Ele nos diz que "se saímos de nós mesmos, foi para Deus, ou se estamos sóbrios, é para vós"; isto é, tal vida tem dois aspectos, um voltado para Deus e outro para o homem. Seu aspecto voltado para Deus é uma nobre insanidade, seu aspecto voltado para o homem uma nobre sanidade; o primeiro com seu belo entusiasmo, o segundo com seu bom senso salvador.

Qual é a fonte disso? "Porque o amor de Cristo nos constrange" - força todo o fluxo da vida a fluir entre essas duas margens, sem os desvios do egoísmo - "porque assim julgamos que Ele morreu por todos, que os que vivem não vivam mais para si mesmos , mas para Aquele que por causa deles morreu e ressuscitou. " Foi a vida real altruísta de um Homem real altruísta que fez uma vida como a de St.

Paul é uma possibilidade. Ou podemos pensar no primeiro começo do amor de São João por nosso Senhor. Quando se voltou para o passado, lembrou-se de um dia claro por volta das dez da manhã, quando o Jesus verdadeiro se voltou para ele e para outro com um olhar verdadeiro e disse com uma voz humana: "O que vocês buscam?" e então - "Venha, e você verá." Foi o verdadeiro amor vivo que conquistou o único tipo de amor que poderia capacitar o velho a escrever como o fez nesta epístola tantos anos depois - "nós amamos porque Ele nos amou primeiro."

(2) Nos dirigimos ao lado daqueles que olham para Cristo simplesmente como um ideal. Arriscamo-nos a fazer-lhes uma pergunta definitiva. Você acredita que não existe uma base sólida para a história do homem Jesus; que sua vida como uma realidade histórica está perdida em uma névoa deslumbrante de lenda e adoração. A idéia de um Cristo, divorciado de todo acompanhamento de fato autêntico, não fixado em uma forma histórica definida, não continuado em uma existência permanente, operou ou não funcionou para vocês? Foi um motivo e uma força prática, ou um sentimento ocasional e evanescente? Não pode haver dúvida sobre a resposta. Não é uma crença manufaturada, mas uma crença, que dá pureza e poder. Não é um ideal de Jesus, mas o sangue de Jesus, que nos limpa de todo pecado.

Existem outras lições de importância prática permanente a serem extraídas dos elementos polêmicos da Epístola de São João. Estas, entretanto, podemos apenas indicá-las brevemente, porque desejamos deixar uma impressão indivisa daquilo que parece ser o principal objeto de São João de maneira controversa. Havia gnósticos na Ásia Menor para os quais o mero conhecimento de certas supostas verdades espirituais era tudo, assim como há aqueles entre nós que pouco se importam com o que é chamado de visões claras.

Para tal São João escreve - "e por meio disso sabemos que O conhecemos, se guardarmos Seus mandamentos." Houve hereges em e sobre Éfeso que conceberam que o favor especial de Deus, ou a iluminação que eles obtiveram pela junção com a seita para a qual eles haviam "saído" da Igreja, neutralizou o veneno do pecado e tornou-os inócuos para eles o que pode ter sido mortal para outros.

Eles sofreram, como pensavam, não mais contaminação por ele, do que "ouro por deitar no monturo" (para usar uma metáfora favorita deles). São João enuncia um princípio que permeia cada falácia em cada época que diz ou insinua que o pecado subjetivo pode, em qualquer caso, deixar de ser objetivo do pecado. “Todo aquele que comete pecado também transgride a lei, porque o pecado é a transgressão da lei.

Toda injustiça é pecado. "Possivelmente dentro da própria Igreja, certamente entre os sectários sem ela, havia uma disposição para diminuir a glória da Encarnação, considerando a Expiação como estreita e parcial em seu objetivo. A declaração inabalável de São João é que “Ele é a propiciação para todo o mundo.” Assim a águia da Igreja sempre fixa o seu olhar acima das nuvens do erro, no Sol da verdade universal.

Acima de tudo, por meio da negação dos erros temporários e locais sobre a pessoa de Cristo, São João conduz a Igreja em todos os tempos ao verdadeiro Cristo. Cerinto, de uma forma que nos parece excêntrica e revoltante, proclamou um Jesus não nascido de uma virgem, temporariamente dotado do poder soberano de Cristo, privado Dele antes de sua paixão e ressurreição, enquanto o Cristo permanecia espiritual e intransponível.

Ele ensinou um Jesus comum. No início de sua Epístola e Evangelho, João "dá asas à sua alma e conduz seus leitores para a frente e para cima". Ele é como um homem que está na praia e contempla a cidade, a costa e a baía. Em seguida, outro leva o homem com ele para o mar. Tudo o que ele examinou antes agora está perdido para ele; e enquanto ele olha sempre para o oceano, ele não fixa seus olhos em nenhum objeto intermediário, mas o deixa percorrer o infinito azul-celeste.

Assim, o Apóstolo nos conduz acima de toda a criação e nos transporta para as eras anteriores; nos faz erguer os olhos, não nos permitindo encontrar nenhum fim no trecho acima, pois fim não é nenhum. Que "no princípio", "desde o princípio" da Epístola e do Evangelho, não inclui nada menos que o Deus eterno. Os doketics de muitos matizes proclamaram um Cristo ideológico e nebuloso. “Todo espírito que confessa a Jesus Cristo como em carne veio, é de Deus, e todo espírito que não confessa a Jesus, não é de Deus.

"" Muitos enganadores têm saído pelo mundo, aqueles que não confessam Jesus Cristo vindo em carne. "Tal Cristo de névoa contra o qual essas palavras nos alertam é novamente moldado por intelectos mais poderosos e tocado por luzes mais ternas. Mas o Cristo sombrio de George Eliot e de Mill é igualmente denunciado pela mão de São João. Cada crente pode muito bem pensar consigo mesmo - devo morrer, e isso, pode ser, muito em breve; devo estar sozinho com Deus e minha própria alma ; com aquilo que sou e fui; com minhas memórias e com meus pecados.

Naquela hora, a linguagem esquisita e desolada do salmista encontrará sua realização: "Amante e amigo, puseste de mim, e os meus conhecidos são as trevas." Então queremos, e então podemos encontrar, um verdadeiro Salvador. Então saberemos que, se tivermos apenas um Cristo doketic, estaremos realmente sozinhos - pois "A não ser que comereis a carne do Filho do Homem e bebais o Seu sangue, não tendes vida em vós".

NOTA OS dois extratos a seguir, além do que já foi dito neste discurso, fornecerão ao leitor o que é mais necessário que ele saiba sobre as heresias da Ásia Menor.

1. Duas heresias principais sobre a natureza de Cristo então prevaleceram, cada uma diametralmente oposta à outra, bem como à fé católica. Uma foi a heresia dos Doketae, que destruiu a verdade da Natureza Humana em Cristo; a outra foi a heresia dos ebionitas, que negavam a Natureza Divina e a Geração eterna, e tendiam a pressionar a observação da lei cerimonial. Os escritores antigos permitem isso como heresias do primeiro século; todos admitem que eram poderosos na era de Inácio.

Conseqüentemente, Teodoreto ("Prooem.") Dividiu os livros dessas heresias em duas categorias. No primeiro, ele incluiu aqueles que apresentaram a ideia de um segundo Criador e afirmaram que o Senhor havia aparecido ilusoriamente. No segundo, ele colocou aqueles que afirmavam que o Senhor era apenas um homem. Do primeiro Jerônimo observou ('Adv. Lúcifer.,' 23) 'que enquanto os apóstolos ainda permaneceram na terra, enquanto o sangue de Cristo estava quase fumegando sobre o gramado da Judéia, alguns afirmaram que o corpo do Senhor era um fantasma.

'Do segundo, o mesmo escritor observou que' St. João, a convite dos bispos da Ásia Menor, escreveu seu Evangelho contra Cerinto e outros hereges - e especialmente contra o dogma dos ebionitas então surgindo, que afirmavam que Cristo não existia antes de Maria. ' Epifânio observa que essas heresias eram principalmente da Ásia Menor (φημι δεα). 'Haeres.,' 56 (Pearson, "Vindic. Ignat.," 2, 100, 1, p. 351).

2. "Duas dessas seitas ou escolas são muito antigas e parecem ter sido mencionadas por São João. A primeira é a dos Naassênios ou Ofitas. A antiguidade desta seita nos é garantida pelo autor do ' Philosophumena, "que os representa como os verdadeiros fundadores do gnosticismo." Mais tarde ", diz ele," eles foram chamados de gnósticos, fingindo que só conheciam as profundezas. " (A esta alusão é feita em Apocalipse 2:24 , que identificaria esses sectários com os Balaamitas e Nicolaítas.

) A segunda dessas grandes heresias da Ásia Menor é o doketic. A publicação de 'Philosophumena' nos forneceu informações mais precisas sobre seus princípios. Não precisamos dizer muito sobre a emanação Divina - a queda das almas na matéria, seu cativeiro corporal, sua reabilitação final (essas são apenas as idéias gnósticas comuns). Mas podemos seguir o que eles afirmam sobre o Salvador e Sua manifestação no mundo.

Eles admitem nele o único Filho do Pai (οο μονογενης παις ανωψεν αιωνιος), que desceu à região das sombras e ao ventre da Virgem, onde se revestiu de um corpo grosseiro e material humano. Mas esta era uma vestimenta de nenhum caráter integralmente pessoal e permanente; era, de fato, uma espécie de baile de máscaras, um artifício ou ficção imaginada para enganar o príncipe deste mundo.

O Salvador, em Seu batismo, recebeu um segundo nascimento e se revestiu com uma textura mais sutil de corpo, formada no seio das águas - se isso pode ser denominado um corpo que era apenas uma textura fantástica tecida ou emoldurada no modelo de Seu corpo terreno corpo. Durante as horas da Paixão, a carne se formou no ventre de Maria, e só ela, foi pregada na árvore. O grande Arconte ou Demiurgo, cuja obra era aquela carne, foi enganado e enganado, derramando Sua ira apenas sobre a obra de Suas mãos.

Pois a alma, ou substância espiritual, que havia sido ferida na carne do Salvador, se libertou disso como de uma vestimenta odiosa e não encontrada; e ele próprio contribuindo para pregá-lo na cruz, triunfado por aquela mesma carne sobre principados e potestades. Ele não permaneceu, no entanto, nu, mas revestido da forma mais sutil que havia assumido em seu segundo nascimento batismal ('Filosofia.

, '8:10). O que é notável nesta teoria é, em primeiro lugar, a admissão da realidade do corpo terrestre, formado no seio da Virgem e depois pregado na cruz. A negação é apenas da união real e permanente deste corpo com o espírito celeste que o habita. Devemos ainda notar a importância que atribui ao batismo do Salvador, e ao papel desempenhado pela água, como um elemento intermediário entre a carne e o espírito. Isso pode afetar 1 João 5:8 "

[Esta passagem é de uma "Dissertation-les Trois Temoins Celestes", em uma coleção de artigos religiosos e literários de estudiosos franceses (Tom. 2., setembro, 1868, pp. 388-392). O autor, já falecido, era o Abade Le Hir, instrutor de Hebraico do M. Renan em Saint Sulpice, e pronunciado por seu aluno um dos primeiros hebraístas e teólogos científicos europeus.]