1 Timóteo 6:17-19

1 Timóteo 6:17

Capítulo 17

O GANHO DE UM AMOR DE GODLIGDADE, E O UNGODLINESS DE UM AMOR DE GANHO. - 1 Timóteo 6:5 ; 1 Timóteo 6:17

É evidente que o assunto da avareza está muito na mente do apóstolo durante a escrita da última parte desta epístola. Ele vem aqui em conexão com os professores de falsa doutrina, e fala fortemente sobre o assunto. Em seguida, ele escreve o que parece ser uma conclusão solene para a carta ( 1 Timóteo 6:11 ).

E então, como se estivesse oprimido pelo perigo de grandes posses que promovem um espírito avarento, ele encarrega Timóteo de advertir os ricos contra a tolice e maldade do entesouramento egoísta. Ele, por assim dizer, reabre sua carta para adicionar essa acusação e, em seguida, escreve uma segunda conclusão. Ele não pode se sentir feliz até que tenha transmitido para casa esta lição sobre a maneira correta de obter lucros e de acumular tesouros. É uma heresia comum e fatal acreditar que ouro é riqueza e que a riqueza é o bem principal.

"Brigas de homens com a mente corrompida e desprovidos da verdade." É assim que São Paulo descreve a "dissidência da dissidência", como era conhecida por ele por dolorosa experiência. Houve homens que outrora possuíam uma mente sã, por meio da qual reconheciam e apreendiam a verdade; e eles compreenderam a verdade, e por um tempo a retiveram. Mas eles haviam "dado ouvidos a espíritos sedutores" e se permitido ser roubados desses dois tesouros - não apenas a verdade, mas o poder mental de apreciar a verdade.

E o que eles tinham no lugar do que haviam perdido? Contendas incessantes entre si. Tendo perdido a verdade, eles não tinham mais nenhum centro de acordo. O erro é múltiplo e seus caminhos são labirínticos. Quando duas mentes abandonam a verdade, não há razão para que continuem em harmonia; e cada um tem o direito de acreditar que seu próprio substituto da verdade é o único que vale a pena considerar. Como prova de que sua sanidade mental se foi e de que estão longe da verdade, São Paulo afirma o fato de que eles supõem que a piedade é um meio de ganho.

É bem sabido que os estudiosos cujos trabalhos durante os séculos dezesseis e dezessete produziram finalmente a Versão Autorizada, não eram mestres da força do artigo grego. Seus usos ainda não haviam sido analisados ​​da maneira exaustiva como foram analisados ​​no século atual. Talvez o texto que temos diante de nós seja o mais notável entre os numerosos erros resultantes desse conhecimento imperfeito.

Parece tão estranho que aqueles que o perpetraram não tenham ficado perplexos com seus próprios erros e que sua perplexidade não os corrigisse. Que tipo de pessoa poderiam ter sido que "supunham que aquele ganho era piedade?" Essa ideia alguma vez passou pela cabeça de alguma pessoa? E se tivesse, ele poderia tê-lo retido? As pessoas dedicaram toda a sua alma ao ganho e o adoraram como se fosse divino.

Mas nenhum homem jamais acreditou, ou agiu como se acreditasse, que o ganho era piedade. Tornar a obtenção de dinheiro um substituto para a religião, permitindo que ela se torne a única ocupação absorvente da mente e do corpo, é uma coisa - acreditar que se trata de religião é outra bem diferente.

Mas o que São Paulo diz das opiniões desses homens pervertidos é exatamente o oposto disso: não que eles supusessem "ganho ser piedade", mas que supunham "piedade como um meio de ganho". Eles consideravam a piedade, ou melhor, a "aparência de piedade" que era tudo o que eles realmente possuíam, um investimento lucrativo. O cristianismo para eles era uma "profissão" no sentido mercantil, e uma profissão que rendia: e eles a embarcaram, como fariam com qualquer outra especulação que oferecesse esperanças igualmente boas de serem remunerados.

O apóstolo assume essa visão pervertida e mesquinha da religião e mostra que, em um sentido mais elevado, ela é perfeitamente verdadeira. Assim como Caifás; embora pretendendo expressar uma política de conveniência vil e de sangue frio, deu expressão a uma verdade profunda sobre Cristo, de modo que esses falsos mestres se apoderaram de princípios que poderiam ser formulados de modo a expressar uma verdade profunda sobre a religião de Cristo. Há um sentido muito real em que a piedade (piedade genuína e não meros aspectos externos dela) é, mesmo neste mundo, uma fonte fecunda de ganho.

A honestidade, desde que não seja praticada apenas como uma política, é a melhor política. "A justiça exalta uma nação": ela invariavelmente compensa no longo prazo. E assim "piedade com contentamento é um grande ganho." Eles supõem que a piedade é um bom investimento: em um sentido bem diferente daquele que eles têm em suas mentes, realmente é assim. E a razão disso é manifesta.

Já foi mostrado que "a piedade é proveitosa para todas as coisas". Faz do homem um senhor melhor, um melhor servo, um melhor cidadão e, tanto mental quanto fisicamente, um homem mais saudável e, portanto, mais forte. Acima de tudo, isso o torna um homem mais feliz; pois isso lhe dá o que é o fundamento de toda felicidade nesta vida e o antegozo da felicidade no mundo vindouro - uma boa consciência. Uma posse de tal valor não pode ser senão um grande ganho: especialmente se for unida, como provavelmente será unida, com o contentamento.

É da natureza do homem piedoso ficar contente com o que Deus lhe deu. Mas piedade e contentamento não são idênticos; e, portanto, a fim de tornar seu significado bem claro, o apóstolo não diz meramente "piedade", mas "piedade com contentamento". Qualquer uma dessas qualidades excede em valor o investimento lucrativo que os falsos mestres viam na profissão de piedade. Eles descobriram que pagou; que tinha uma tendência de promover seus interesses mundanos.

Mas, afinal, mesmo a mera riqueza mundana não consiste na abundância das coisas que um homem possui. Bem está aquele homem que tem o quanto quer; e é rico aquele homem que tem mais do que deseja. A riqueza não pode ser medida por nenhum padrão absoluto. Não podemos nomear uma renda para aumentar acima da riqueza e abaixo da qual está pobreza. Tampouco é suficiente levar em conta os apelos inevitáveis ​​que se fazem no bolso do homem, para saber se ele está bem ou não: devemos também saber algo de seus desejos.

Quando todas as reivindicações legítimas forem canceladas, ele está satisfeito com o que resta para seu próprio uso? Ele está contente? Se ele estiver, então ele realmente deve agir bem. Se não for, o principal elemento de riqueza ainda está faltando para ele.

O apóstolo continua a reforçar a verdade da afirmação de que mesmo neste mundo a piedade com contentamento é um bem mais valioso, muito superior a uma grande renda: e exortar que, mesmo do ponto de vista da prosperidade e felicidade terrena, aqueles Comete um erro fatal quem se dedica à acumulação de riquezas, sem pôr em causa os seus desejos crescentes e torturantes, e sem saber fazer bom uso da riqueza que acumula.

Com vistas a fazer cumprir tudo isso, ele repete duas proposições bem conhecidas e indiscutíveis: "Não trouxemos nada ao mundo" e "Não podemos realizar nada". Quanto às palavras que conectam essas duas proposições no grego original, parece haver algum erro primitivo que não podemos agora corrigir com certeza. Não temos certeza se uma proposição é dada como uma razão para aceitar a outra e, em caso afirmativo, qual é a premissa e qual é a conclusão.

Mas isso não importa. Cada afirmação isoladamente foi amplamente provada pela experiência da humanidade, e ninguém provavelmente contestaria. Um dos primeiros livros da literatura humana os tem como sua moral inicial. “Nu saí do ventre de minha mãe e nu voltarei para lá”, são as palavras de Jó no dia de sua ruína total; e eles foram consentidos por milhões de corações desde então.

"Não trouxemos nada ao mundo." Que direito temos, então, de ficar descontentes com o que desde então nos foi dado? "Não podemos tirar nada." Que loucura, portanto, gastar todo o nosso tempo acumulando riquezas, que na hora da nossa partida seremos obrigados a deixar para trás! Em poucas palavras, é o caso contra a avareza. Nunca satisfeito. Nunca sabendo o que é descansar e agradecer.

Sempre nervosamente ansioso quanto à preservação do que foi ganho, e labutando laboriosamente para aumentá-lo. Que contraste com o homem piedoso, que encontrou a verdadeira independência em uma dependência confiável do Deus a quem serve! A piedade com contentamento é de fato um grande ganho.

Talvez não haja exemplo mais notável da perversidade incorrigível da natureza humana do que o fato de que, apesar de toda experiência em contrário, geração após geração continua a considerar a mera riqueza como a coisa que mais vale a pena lutar. Século após século, encontramos homens nos dizendo, muitas vezes com muita ênfase e amargura, que grandes posses são uma impostura, que prometem felicidade e nunca a dão.

E, no entanto, esses mesmos homens continuam a devotar todas as suas energias para a retenção e aumento de seus bens: ou, se não o fazem, dificilmente conseguem convencer os outros de que a felicidade não se encontra em tais coisas. Se eles pudessem ter sucesso, haveria muito mais contentes e, portanto, muito mais pessoas felizes no mundo do que as que podem ser encontradas atualmente. É principalmente o desejo de maiores vantagens temporais do que as que temos atualmente que nos deixa descontentes.

Deveríamos percorrer um longo caminho no caminho para o contentamento se pudéssemos nos convencer completamente de que o que é comumente chamado de vantagens temporais, como grandes posses, posição, poder, honras e coisas semelhantes - em geral não são vantagens; que mais frequentemente diminuem as alegrias deste mundo do que as aumentam, embora sejam sempre um perigo sério, e às vezes um obstáculo grave, em referência às alegrias do mundo por vir.

Que homem de riqueza e posição não sente dia a dia as preocupações, ansiedades e obrigações que suas riquezas e posição lhe impõem? Muitas vezes ele não deseja se retirar para alguma cabana e viver tranquilamente algumas centenas por ano, e às vezes até mesmo pensar seriamente em fazê-lo. Mas, em outras ocasiões, ele imagina que sua inquietação e inquietação se devem ao fato de não ter o suficiente. Se ele pudesse ter apenas alguns milhares por ano acrescentados à sua renda atual, então ele deixaria de se preocupar com o futuro; ele poderia perder alguns e ainda ter o suficiente.

Se ele pudesse alcançar uma posição mais elevada na sociedade, então ele se sentiria seguro contra a depreciação ou séria queda; ele seria capaz de tratar com negligência despreocupada as críticas que agora o incomodam tanto. E na maioria dos casos esta última visão prevalece. O que determina sua conduta não é a suspeita bem fundamentada de que ele já tem mais do que é bom para ele; que é sua abundância que está destruindo sua paz de espírito; mas uma convicção infundada de que um aumento das dádivas deste mundo lhe trará a felicidade que falhou em assegurar.

A experiência do passado raramente destrói essa falácia. Ele sabe que sua alegria de viver não aumentou com sua fortuna. Talvez ele possa ver claramente que era um homem mais feliz quando possuía muito menos. Mas, no entanto, ele ainda acalenta a crença de que com algumas coisas mais ele ficaria satisfeito, e com essas poucas coisas mais ele continua a ser escravo. Não há homem neste mundo que não tenha descoberto repetidamente que o sucesso, mesmo o mais completo sucesso, na realização de qualquer desejo mundano, por mais inocente ou louvável que seja, não traz a satisfação permanente que foi antecipada.

Mais cedo ou mais tarde, o sentimento de saciedade e, portanto, de decepção, deve se instalar. E de todos os incontáveis ​​milhares que tiveram essa experiência, quão poucos são os que foram capazes de tirar a conclusão certa e agir de acordo com ela!

E quando levamos em consideração as dificuldades e perigos que um grande aumento nas coisas deste mundo coloca no caminho de nosso avanço em direção à perfeição moral e espiritual, temos um argumento ainda mais forte contra a falácia de que o aumento da riqueza traz um aumento na bem estar. Cuidar das coisas que possuímos exige pensamento e tempo, que poderiam ser empregados de maneira muito mais feliz em objetos mais nobres; e isso nos leva gradualmente à convicção prática de que esses objetos mais nobres, que devem ser continuamente negligenciados para dar lugar a outros cuidados, são realmente de menor importância.

É impossível continuar ignorando as reivindicações que os exercícios intelectuais e espirituais têm sobre nossa atenção sem nos tornarmos menos atentos a essas reivindicações. Tornamo-nos, não contentes, mas auto-suficientes no pior sentido. Aceitamos os objetivos baixos e estreitos que a devoção ao progresso mundano nos impôs. Habitualmente agimos como se não houvesse outra vida senão esta; e conseqüentemente deixamos de ter muito interesse na outra vida além do túmulo; ao passo que, mesmo no que diz respeito às coisas deste mundo, nossos interesses ficam confinados aos objetos que podem satisfazer nosso desejo absorvente de prosperidade financeira.

Nem o dano feito aos nossos melhores interesses morais e espirituais termina aqui; especialmente se formos o que o mundo chama de sucesso. O homem que se dedica constantemente ao avanço de sua posição mundana, e que consegue se elevar de maneira muito acentuada, provavelmente adquirirá no processo uma espécie de autoconfiança brutal, muito prejudicial para seu caráter. Ele começou do nada e agora tem uma fortuna.

Ele já foi comerciante e agora é um cavalheiro do interior. E ele fez tudo por sua própria astúcia, energia e perseverança. O resultado é que ele não dá conta da Providência, e muito pouco dos méritos muito maiores de homens menos conspicuamente bem-sucedidos. O desprezo pelos homens e coisas que teriam dado a ele uma visão mais elevada desta vida, e alguma idéia de uma vida melhor, é a penalidade que ele paga por sua desastrosa prosperidade.

Mas seu caso é um dos mais desesperadores, cujo desejo por vantagens mundanas se transformou em mero amor ao dinheiro. O homem mundano, cuja ambição principal é ascender a um lugar mais proeminente na sociedade, para ofuscar seus vizinhos nas nomeações de sua casa e no esplendor de seus entretenimentos, ser importante em todas as ocasiões públicas e semelhantes, é moralmente em uma condição muito menos desesperadora do que o avarento.

Não há vício mais amortecedor para todo sentimento nobre e terno do que a avareza. É capaz de extinguir toda misericórdia, toda piedade, toda afeição natural. Pode fazer com que as reivindicações dos sofredores e tristes, mesmo quando combinadas com as de um velho amigo, ou de uma esposa, ou de um filho, caiam em surdos. Pode banir do coração não apenas todo amor, mas toda vergonha e respeito próprio. O que o avarento se importa com as execrações da sociedade indignada, contanto que ele possa ficar com seu ouro? Não há ato cruel ou mesquinho, e muito freqüentemente nenhum ato de fraude ou violência, do qual ele se esquive a fim de aumentar ou preservar seus tesouros.

Certamente o apóstolo está certo quando chama o amor ao dinheiro de "raiz de todos os males". Não há iniqüidade que não seja uma das estradas mais próximas. Todo criminoso que deseja um cúmplice pode ter o homem avarento como seu ajudante, desde que ele dê um lance alto.

E note que, ao contrário de quase todos os outros vícios, ele nunca perde o controle: seu controle mortal nunca é relaxado por um instante. O homem egoísta pode, em uma crise, tornar-se abnegado, pelo menos por um tempo. O sensualista tem seus momentos em que sua natureza mais nobre leva a melhor sobre suas paixões e poupa aqueles que pensava fazerem suas vítimas. O bêbado pode às vezes ser atraído pela afeição ou por prazeres inocentes para renunciar à satisfação de seu desejo.

E há momentos em que até mesmo o orgulho, aquele inimigo vigilante e sutil, dorme em seu posto e permite que pensamentos humildes entrem. Mas a avareza demoníaca nunca dorme e nunca está desprevenida. Depois de ter tomado posse total do coração de um homem, nem o amor, nem a pena, nem a vergonha podem surpreendê-lo em um ato de generosidade. Todos nós temos nossos impulsos; e por menos que possamos agir sobre eles, estamos cientes de que alguns de nossos impulsos são generosos.

Alguns dos piores de nós poderiam reivindicar tanto quanto isso. Mas a natureza do avarento está envenenada em sua própria fonte. Até seus impulsos estão contaminados. Visões e sons que fazem com que outros pecadores empedernidos pelo menos desejem ajudar, nem que seja apenas para aliviar sua própria aflição com coisas tão lamentáveis, fazem com que ele instintivamente aperte os cordões da bolsa. Ouro é seu deus; e não há deus que exija de seus adoradores tal devoção indivisa e incessante.

Família, amigos, país, conforto, saúde e honra devem ser sacrificados em seu santuário. Certamente, a ânsia por ouro é uma daquelas "concupiscências tolas e nocivas, tais como afogar os homens na destruição e perdição".

Na rica Éfeso, com seu comércio abundante, o desejo de ser rico era uma paixão comum; e São Paulo temia - talvez ele soubesse - que na Igreja em Éfeso o dano estivesse presente e aumentando. Daí esta reiteração fervorosa de fortes advertências contra ela. Daí a reabertura da carta para dizer a Timóteo que ordene aos ricos que não sejam autoconfiantes e arrogantes, não confiem na riqueza que pode faltar a eles, mas no Deus que não pode fazê-lo; e para lembrá-los de que a única maneira de tornar as riquezas seguras é entregá-las a Deus e à Sua obra.

Os ricos pagãos em Éfeso estavam acostumados a depositar seus tesouros com "a grande deusa Diana", cujo templo era um santuário e um banco. Que os mercadores cristãos depositem os seus com Deus sendo "ricos em boas obras"; para que, quando Ele os chamasse a Si, eles pudessem receber os seus com usura, e "se apoderar da vida que verdadeiramente é vida."