Eclesiastes 1:1-11

O PRÓLOGO

Em que o problema do livro é indiretamente declarado

Eclesiastes 1:1

A busca do summum bonum , a busca do Bem Principal, é o tema do livro Eclesiastes. Naturalmente, procuramos encontrar esse tema, esse problema, esse "enigma da terra dolorida", afirmado distintamente nos versículos iniciais do Livro. É afirmado, mas não distintamente. Pois o livro é um poema autobiográfico, o diário da vida interior do Pregador apresentada de forma dramática. "Um homem de grande sabedoria e experiência madura, ele nos confia em nós.

Ele abre o volume secreto e nos convida a lê-lo com ele. Ele nos apresenta o que foi, o que pensou e fez, o que viu, sentiu e sofreu; e então ele nos pede para ouvir o julgamento que ele formou deliberadamente sobre uma revisão do todo. "Mas para que ele possa desnudar seu coração para nós da forma mais aberta, ele usa o privilégio do poeta e se apresenta a nós sob um máscara e envolto no amplo manto de Salomão.

E um poeta dramático transmite suas concepções do caráter humano e das circunstâncias e ações, não por meio de descrições pitorescas diretas, mas, colocando os homens diante de nós "em seus hábitos como viviam", ele os faz falar conosco e nos deixa inferir seu caráter e condição de suas palavras.

De acordo com as regras de sua arte, o pregador dramático se coloca no palco de seu poema, nos permite ouvir suas declarações mais penetrantes e características, confessa suas próprias experiências mais secretas e íntimas, e assim nos permite conceber e julgar dele. Ele é fiel aos seus cânones artísticos desde o início. Seu prólogo, ao contrário do Livro de Jó, é apresentado de forma dramática.

Em vez de nos dar uma declaração clara do problema moral que está prestes a discutir, ele começa com as declarações características do homem que, cansado de muitos esforços fúteis, reúne suas forças restantes para relatar os experimentos que tentou e a conclusão que ele atingiu. Como Browning, um dos mais dramáticos poetas modernos, ele mergulha abruptamente em seu tema e nos fala desde o início por meio de "lábios fingidos.

"Assim como ao ler o Solilóquio do Claustro Espanhol , ou a Epístola de Karshish, o Médico Árabe , ou uma vintena de outros poemas de Browning, temos primeiro de dar uma olhada nele a fim de coletar as dicas dispersas que indicam o falante e o tempo, e então laboriosamente pensar em nós mesmos, com a ajuda deles, no tempo e nas condições de quem fala, assim também com este poema hebraico.

Ele abre abruptamente com "palavras do pregador", que é ao mesmo tempo o autor e o herói do drama. "Quem é ele", perguntamos, "e o quê?" "Quando ele morou e que lugar ocupou?" E, no momento, só podemos responder: Ele é a voz de quem clama no deserto da antiguidade oriental e diz: "Vaidade das vaidades! Tudo é vaidade!" Com que propósito, então, sua voz quebra o longo silêncio? De que humor ético essa nota patética é a expressão? O que causa seu choro desesperado?

É o antigo contraste - antigo como literatura, antigo como o homem - entre a firmeza ordenada da natureza e a desordem e brevidade da vida humana. O Pregador contempla o universo acima e ao seu redor. A terra antiga é firme e forte sob seus pés. O sol corre sua corrida com alegria, afunda exausto em seu leito do oceano, mas nasce na manhã seguinte, como um gigante refrescado com vinho velho, para renovar seu curso.

O vento variável e inconstante, que sopra onde quer, sopra dos mesmos quadrantes, percorre o próprio circuito que era seu refúgio na época dos pais cinzentos do mundo. Os riachos vazam e fluem, que vão e vêm, correm ao longo de leitos desgastados pelo tempo e são alimentados por sua fonte ancestral. Mas o homem, "até um ponto constante nunca", muda de mudança em mudança. Em comparação com a calma uniformidade da natureza, sua vida é uma mera fantasia, passando para sempre por uma gama tediosa e limitada de formas, cada uma das quais é tão inconsistente quanto o tecido de uma visão, muitas das quais são tão baixas e sórdidas quanto elas são irreais, e todos os quais para sempre em um fluxo, escapam ao alcance daqueles que os perseguem, ou decepcionam aqueles que os mantêm em suas mãos.

"Tudo é vaidade; pois o homem não tem lucro", nem recompensa adequada e duradoura, "por todo o seu trabalho"; literalmente, "sem saldo, sem excedente, no balanço da vida:" Menos feliz, porque menos estável, do que a terra em que ele habita, ele vem e vai, enquanto a terra continua para sempre ( Eclesiastes 1:2 ).

Esse doloroso contraste entre a estabilidade ordenada da natureza e a desordem mutável e inútil da vida humana é enfatizado por uma referência detalhada às grandes forças naturais que governam o mundo e que permanecem inalteradas, embora para nós pareçam os próprios tipos de mudança. A figura do versículo 5 ( Eclesiastes 1:5 ) é, naturalmente, a do piloto.

o sol nasce todas as manhãs para seguir seu curso, persegue-o durante o dia, "ofega", como alguém quase sem fôlego, em direção ao seu objetivo, e afunda à noite em seu leito subterrâneo no mar; mas, embora exausto e sem fôlego à noite, levanta-se na manhã revigorado e ansioso, como um homem forte e rápido, para renovar sua corrida diária. No versículo 6 ( Eclesiastes 1:6 ), o vento é representado como tendo uma lei e um circuito regulares, embora agora sopre para o sul e agora se desvie para o norte.

O Oriente e o Ocidente não são mencionados, provavelmente porque são tacitamente mencionados no sol nascente e poente do versículo anterior: todos os quatro quartos estão incluídos entre os dois. No versículo 7 ( Eclesiastes 1:7 ), os riachos são descritos como retornando às suas fontes; mas não há nenhuma alusão aqui, como poderíamos supor, às marés - e na verdade os rios das marés são comparativamente raros - ou à chuva que traz de volta a água evaporada da superfície dos riachos e do mar.

A referência é, antes, a uma concepção antiga da ordem física da natureza mantida pelos hebreus como por outras raças, segundo a qual o oceano, alimentado pelos riachos, enviava de volta um suprimento constante por passagens e canais subterrâneos, nos quais o o sal foi filtrado para fora dele; através deles eles supuseram que os rios voltariam ao lugar de onde vieram. O sentimento dominante nesses versos é que, enquanto todos os elementos e forças naturais, mesmo os mais variáveis ​​e inconstantes, renovam sua força e retornam ao seu curso, para o homem frágil não há retorno; permanência e caracterizar a uniformidade los , enquanto transitoriedade e da instabilidade marca delepara eles próprios. Eles parecem desaparecer e desaparecer; o sol se põe, os ventos acalmam, os riachos secam; mas todos eles voltam: para ele não há como voltar; uma vez que se foi, ele se foi para sempre.

Mas é vão falar sobre esses ou outros exemplos da atividade cansativa, embora inquieta, do universo; "o homem não pode pronunciá-lo." Pois, além dessas ilustrações elementares, o mundo está repleto de ilustrações de mudança incessante, que ainda se movem dentro de limites estreitos e não fazem nada para aliviar sua semelhança. Tão numerosos são eles, tão inumeráveis, que o olho curioso e o ouvido inquisitivo do homem estariam esgotados antes de terem completado a história deles: e se olho e ouvido nunca puderam ficar satisfeitos em ouvir e ver, quanto menos a língua mais lenta com falar ( Eclesiastes 1:8)? Em todo o universo, o que existiu ainda é e será; o que foi feito ainda está e sempre será feito; o sol ainda correndo na mesma corrida, os ventos ainda soprando dos mesmos pontos, os riachos ainda fluindo entre as mesmas margens e retornando pelos mesmos canais.

Se alguém supõe que descobriu novos fenômenos, qualquer fato natural que não se tenha repetido desde o início, é apenas porque ignora o que Eclesiastes 1:9 desde a antiguidade ( Eclesiastes 1:9 ). No entanto, enquanto na natureza todas as coisas retornam ao seu curso e permanecem para sempre, o dia do homem logo se esgota, sua força logo se exaure.

Ele não retorna; não, ele não é tanto quanto lembrado por aqueles que virão depois dele. Assim como esquecemos aqueles que existiram antes de nós, aqueles que viveram depois de nós se esquecerão de nós ( Eclesiastes 1:11 ). O fardo de todo este mundo ininteligível repousa pesadamente na alma do Pregador. Ele está cansado da "mesmice eterna do mundo.

"As misérias e confusões da sorte humana confundem e oprimem seus pensamentos. Acima de tudo, o contraste entre a Natureza e o Homem, entre sua permanência maciça e imponente e a fragilidade e brevidade de nossa existência, gera nele o humor desesperador de que temos a tônica em seu grito, "vaidade das vaidades, vaidade das vaidades, tudo é vaidade!"

No entanto, esse não é o único, nem o inevitável, humor da mente ao ponderar esse grande contraste. Aprendemos a olhar para ele com outros olhos, talvez com olhos mais arregalados. Dizemos: Quão grandioso, quão reconfortante, quão esperançoso é o espetáculo da uniformidade da natureza! Como isso nos eleva acima das flutuações do pensamento interior e nos alegra com uma sensação de estabilidade e repouso! À medida que vemos as antigas leis invioláveis ​​produzindo os mesmos graciosos e belos resultados dia após dia e ano após ano, e refletimos que "o que foi será", somos redimidos de nossa escravidão à vaidade e à corrupção; erguemos os olhos com serenidade e reverente confiança Aquele que é nosso Deus e Pai, e avante para a estável e gloriosa imortalidade que devemos passar com Ele; discutimos com Habacuque ( Habacuque 1:12), "Não és tu desde a eternidade, ó Senhor nosso Deus, nosso Santo? Não devemos morrer", mas viver.

Mas se não soubéssemos que o Governante do universo é nosso Deus e Pai; se nossos pensamentos ainda precisavam "pular a vida por vir" ou pular com um mero palpite; se tivéssemos que cruzar o abismo da morte em uma ponte não mais sólida do que uma aventura: se, em suma, nossa vida fosse infinitamente mais problemática e incerta do que é, e o verdadeiro bem da vida e sua brilhante esperança sustentadora ainda estivessem em busca , como seria conosco então? Então, como o Pregador, podemos sentir a firmeza e uniformidade da natureza como uma afronta à nossa vaidade e fraqueza.

Em vez de beber com esperança e compostura do rosto belo e da ordem ininterrupta do universo, podemos considerar que seu rosto está escurecido com uma carranca ou que seus olhos estão olhando para nós com amarga ironia. Em vez de encontrar em sua ordem e permanência inevitáveis ​​uma profecia esperançosa de nossa recuperação em uma ordem ininterrupta e uma paz duradoura, poderíamos questionar apaixonadamente por que, em uma terra duradoura e sob um céu imutável, deveríamos morrer e ser esquecidos; por que, mais inconstante do que o vento variável, mais evanescente do que o riacho seco, uma geração deveria ir para nunca mais voltar, e outra geração vir para desfrutar dos ganhos daqueles que existiram antes dela, e apagar sua memória da terra.

Este, de fato, tem sido o protesto apaixonado e o clamor de todas as épocas. A literatura está cheia disso. O contraste entre o céu tranquilo e imutável, com suas miríades de estrelas puras e lustrosas, que estão sempre lá e sempre em um concerto feliz, e a fragilidade do homem correndo cegamente por seu curso breve e perturbado emprestou seus tons básicos à poesia de todos. raça. Nós o encontramos em todos os lugares. É a mais velha das canções antigas.

Em todas as muitas línguas da terra dividida, ouvimos como as gerações de homens passam rápida e tempestuosamente em seu seio, "procurando nos céus serenos com a indagação de seus olhares suplicantes", mas não obtendo resposta; perguntando sempre, e sempre em vão: "Por que somos assim? Por que somos assim? frágeis como a mariposa, e de poucos dias como a flor?" É esse contraste entre a serenidade e a estabilidade da natureza e a fragilidade e turbulência do homem que aflige Coheleth e o leva a conclusões de desespero.

Aqui está o homem, "tão nobre em razão, tão infinito em faculdade, em apreensão tão semelhante a um deus", ansiando com uma intensidade ardente pela paz que resulta do equilíbrio e ocupação feliz de seus vários poderes; e, no entanto, toda a sua vida é perdida em labores e tumultos, em perplexidade e contendas; ele vai para o túmulo com seus desejos insatisfeitos, seus poderes destreinados, desarmonizados, não sabendo descanso até que ele se deite na cama estreita da qual não há levante! Que maravilha se para alguém como ele "esta bela moldura, a terra, parece apenas um promontório estéril" estendendo-se por um pequeno espaço na escuridão, no vazio infinito; "este dossel mais excelente, o ar, este firmamento valente e cambaleante, este telhado majestoso coberto de fogo dourado", nada mais que "uma congregação de vapores suja e pestilenta"? Que maravilha se,

Salomão, além disso, -e Salomão em sua velhice prematura, saciado e cansado, é a máscara sob a qual o Pregador esconde seu rosto natural, -tinha uma grande experiência de vida, tinha experimentado suas ambições, suas luxúrias, suas buscas e prazeres ; ele havia testado todas as promessas de bem apresentadas e as considerou ilusórias; ele havia bebido de cada riacho e não havia encontrado água pura e viva com a qual pudesse matar sua sede.

E homens como ele, saciados mas não satisfeitos, cansados ​​de voluptuosas delícias e sem a paz da fé, comumente olham para o mundo com olhos cansados. Eles alimentam seu desespero com a ordem natural e a pureza que consideram uma repreensão à impureza de seus próprios corações inquietos e perturbados. Muitos de nós, sem dúvida, ficamos em Richmond Hill e contemplamos com olhos suaves as ricas pastagens pontilhadas de gado e interrompidas por aglomerados de árvores através das quais se erguem torres de aldeias, enquanto o pleno e plácido Tâmisa serpenteia em muitas curvas através do pasto e da madeira.

Não é uma cena grandiosa ou romântica; mas em uma noite tranquila, sob os longos raios do sol poente, é uma cena para inspirar pensamentos contentes, agradecidos e pacíficos. Wilberforce nos conta que uma vez ele estava na varanda de uma villa olhando para esta cena. Ao lado dele estava o dono da villa, um duque notório por sua devassidão em uma época de devassidão; e enquanto olhavam para o outro lado do riacho, o duque gritou: "Ó, aquele rio! lá corre, sem parar, e estou tão cansado disso!" E aí você tem o próprio clima deste Prólogo; o humor para o qual os céus formosos e sorridentes e a terra graciosa e abundante não trazem nenhuma bênção de paz, porque eles são refletidos de um coração todo lançado em ondas impuras e cruzadas.

Todas as coisas dependem do coração que damos a eles. Este mesmo contraste entre a Natureza e o Homem não contém desespero, não gera desapego ou raiva no coração, no lazer de si mesmo e em paz com Deus. Tennyson, por exemplo, faz um alegre riacho musical cantar para nós exatamente sobre esse tema.

"Eu venho de assombrações de galeirão e hernas,

Eu faço uma sally repentina

E brilhar entre a samambaia,

Para brigar por um vale. "

"Eu converso sobre caminhos pedregosos

Em pequenos agudos e agudos,

Eu borbulho em baías redemoinhos,

Eu balbucio nas pedras. "

"Eu tagarelo, tagarelar enquanto fluo"

Para juntar-se ao rio transbordante:

Pois os homens podem vir e os homens podem ir,

Mas eu continuo para sempre.

Eu roubo gramados e terrenos gramados,

Eu deslizo por capas de avelã:

Eu movo os doces miosótis

Isso cresce para amantes felizes.

Eu escorrego, eu deslizo, eu fico triste, eu olho

Entre minhas andorinhas desnatadas:

Eu faço os raios de sol com rede dançarem

Contra minhas águas rasas lixadas.

Murmuro sob a lua e as estrelas

Em florestas silvestres:

Eu permaneço perto de minhas barras de cascalho:

Eu perambulo em volta de meus cresses,

E para fora novamente eu curvo e fluo

Para juntar-se ao rio transbordante:

"Pois os homens podem vir e os homens podem ir

Mas eu continuo para sempre. "

É a própria queixa do Pregador ao som de doce música. Ele murmura: “Uma geração passa, e outra geração vem, mas a terra permanece para sempre”; enquanto o refrão do riacho é, -

"Pois os homens podem vir e os homens podem ir,

Mas eu continuo para sempre. "

No entanto, não achamos que a Canção do Riacho deva alimentar qualquer sentimento de tristeza e desespero. A melodia que canta para a floresta adormecida a noite toda é "uma melodia alegre". Por algum processo sutil, somos levados a compartilhar sua alegre e terna hilaridade, embora também sejamos dos homens que vêm e vão. Em que fumaça o Pregador Hebraico teria sido lançado se qualquer pequeno "riacho murmurante" ousasse cantar esta canção picante para ele.

Ele teria sentido isso como um insulto, e teria presumido que a criatura alegre e inocente estava "cantando" sobre as gerações de homens que passavam rapidamente. Mas, para o Poeta Cristão, o Riacho canta uma canção cujo tom alegre e doce sintoniza o coração com as harmonias tranquilas de paz e boa vontade.

Mais uma vez, digo que tudo depende do coração que dirigimos à Natureza. Foi porque seu coração estava pesado com a memória de muitos pecados e muitos fracassos, porque também as elevadas esperanças cristãs estavam além de seu alcance, que este "filho de Davi" ficou triste e amargo em sua presença.

Este, então, é o humor no qual o Pregador começa sua busca pelo Bem Principal. Ele é levado a isso pela necessidade de encontrar aquilo em que possa descansar. Como uma regra. é apenas sob as compulsões mais severas que qualquer um de nós empreende esta grande busca. De sua profunda necessidade de um Bom Chefe, a maioria dos homens raramente tem consciência; mas para os poucos favorecidos, que devem liderar e moldar o pensamento público, vem com uma força a que eles não podem resistir.

Foi assim com Coheleth. Ele não suportaria pensar que aqueles que têm "todas as coisas colocadas sob seus pés" deveriam estar à mercê de acidentes dos quais seu reino está isento; que eles deveriam ser meros tolos da mudança, enquanto isso permanece inalterado para sempre. E, portanto, ele começou a descobrir as condições nas quais eles poderiam se tornar participantes da ordem, estabilidade e paz da natureza; as condições em que, levantadas acima de todas as marés e tempestades de mudança, eles podem sentar-se calmos e serenos, embora os céus devam ser dobrados como um pergaminho e a terra ser sacudida desde seus alicerces. Isso, e somente isso, ele reconhecerá como o Bem Principal, o Bem apropriado à natureza do homem, porque capaz de satisfazer todos os seus desejos e suprir todos os seus desejos.