Isaías 10:1-4

CAPÍTULO VII

O MESSIAS

Agora chegamos ao ponto da profecia de Isaías em que o Messias se torna a figura mais notável em seu horizonte. Aproveitemos isso para reunir em uma declaração tudo o que o profeta disse a sua geração a respeito daquela pessoa exaltada e misteriosa.

Quando Isaías começou a profetizar, corria o povo de Judá a expectativa de um Rei glorioso. Até que ponto a expectativa foi definida é impossível saber; mas isso pelo menos é historicamente certo. Uma promessa foi feita a Davi 2 Samuel 7:4 pela qual a permanência de sua dinastia foi assegurada.

Sua descendência, dizia-se, deveria sucedê-lo, mas a eternidade foi prometida não a qualquer descendente individual, mas à dinastia. Os profetas anteriores a Isaías enfatizaram o estabelecimento da casa de Davi, mesmo nos dias de maior aflição de Israel; mas nada disseram sobre um único monarca com o qual as fortunas da casa deviam ser identificadas. É claro, entretanto, mesmo sem a evidência dos Salmos Messiânicos, que a esperança de tal herói foi rápida em Israel.

Além da prova documental das últimas palavras do próprio Davi, 2 Samuel 23:1 há a manifesta impossibilidade de sonhar com um reino ideal separado do rei ideal. Os orientais, e especialmente os orientais da época, eram incapazes de realizar o triunfo de uma ideia ou de uma instituição sem conectá-la a uma personalidade.

Para que possamos ter plena certeza de que quando Isaías começou a profetizar, o povo não só contava com a continuação da dinastia de Davi, como contava com a presença do próprio Jeová, mas conhecia o ideal de um monarca e vivia na esperança de sua realização.

No primeiro estágio de sua profecia, é notável, Isaías não faz uso dessa tradição, embora dê mais de uma representação do futuro de Israel na qual poderia naturalmente ter aparecido. Nenhuma palavra é falada de um Messias, mesmo na terrível conversa em que Isaías recebeu do Eterno os fundamentos de seu ensino. A única esperança que lhe é permitida é a sobrevivência de um pequeno povo sem liderança, ou, para usar sua própria palavra, um toco, sem nenhum sinal de um broto proeminente sobre ele.

Em conexão, entretanto, com a sobrevivência de um remanescente, como dissemos no capítulo 6, é claro que havia duas condições indispensáveis, que o profeta não poderia deixar de declarar mais cedo ou mais tarde. Na verdade, um deles ele já havia mencionado. Era indispensável que o povo tivesse um líder e que tivesse um ponto de convergência. Eles devem ter seu rei e devem ter sua cidade.

Todo leitor de Isaías sabe que é sobre esses dois temas que o profeta chega ao auge de sua eloqüência - Jerusalém permanecerá inviolável; um rei glorioso será dado a ela. Mas não tem sido tão geralmente observado que Isaías está muito mais preocupado e consistente com a cidade segura do que com o monarca ideal. Do princípio ao fim, o estabelecimento e a paz de Jerusalém nunca saem de seus pensamentos, mas ele fala apenas de vez em quando do Rei que virá.

Durante longos períodos de seu ministério, embora frequentemente descrevendo o futuro abençoado, ele se calou sobre o Messias, e até mesmo às vezes agrupa os habitantes daquele futuro, a ponto de não deixar espaço para Ele entre eles. De fato, os silêncios de Isaías sobre essa pessoa são tão notáveis ​​quanto as passagens brilhantes nas quais ele pinta Seus dons e Sua obra.

Se considerarmos o momento, escolhido por Isaías para anunciar o Messias e adicionar seu selo à crença nacional no advento de um glorioso Filho de Davi, encontramos algum significado no fato de que foi um momento, quando o trono de Davi foi preenchido indignamente e a dinastia de David foi pela primeira vez seriamente ameaçada. É impossível dissociar o nascimento de um menino chamado Emanuel, e depois tão intimamente identificado com as fortunas de toda a terra, Isaías 7:8 da expectativa pública de um Rei da glória; e os críticos são quase unânimes em reconhecer Emanuel novamente no Príncipe dos Quatro-Nomes no capítulo 9.

Emanuel, portanto, é o Messias, o prometido Rei de Israel. Mas Isaías dá sua primeira insinuação Dele, não quando o trono foi dignamente ocupado por um Uzias ou Jotão, mas quando um tolo e traidor de Deus abusou de seu poder, e a conspiração estrangeira para estabelecer um príncipe sírio em Jerusalém colocou em perigo o toda dinastia. Talvez não devamos ignorar o fato de que Isaías não designa aqui Emanuel como descendente de Davi.

A imprecisão com que a mãe é descrita deu origem a uma vasta especulação sobre que pessoa em particular o profeta se referia a ela. Mas não seria a imprecisão de Isaías a única intenção que ele teve ao mencionar uma mãe? Toda a casa de Davi compartilhou naquele momento o pecado do rei; Isaías 7:13 e não é presumir muito sobre a liberdade de nosso profeta supor que ele se libertou da tradição que vinculava o Messias à família real de Judá, e pelo menos deixou em aberto a questão de se Emanuel poderia não, em conseqüência de seu pecado, brotam de algum outro estoque.

É, entretanto, muito menos com a origem do que com a experiência de Emanuel que Isaías se preocupa; e aqueles que embarcam em perguntas curiosas sobre quem exatamente poderia ser a mãe, estão se ocupando com o que o profeta não tinha interesse, enquanto negligenciam aquilo em que realmente estava o significado do sinal que ele ofereceu.

Ahaz por sua obstinação tornou necessário um substituto. Mas Isaías está muito mais interessado nisso: que ele realmente hipotecou as perspectivas daquele Substituto. O Messias vem, mas a obstinação de Acaz tornou Seu reinado impossível. Ele, cujo advento até agora não foi previsto, exceto como o início de uma era de prosperidade, e cuja pessoa não foi pintada, mas com honra e poder, é representado como um sofredor inocente e desamparado - suas perspectivas dissipadas pelos pecados dos outros, e Ele mesmo nasceu apenas para compartilhar a indigência de Seu povo.

Essa representação do destino do Herói é do mais alto interesse. Estamos acostumados a associar a concepção de um Messias sofredor apenas com um desenvolvimento muito posterior da profecia, quando Israel foi para o exílio; mas a concepção já nos encontra aqui. É mais uma prova de que "Esaias é muito ousado". Ele chama seu Messias de Emanuel, e ainda ousa apresentá-lo como nada além de um Sofredor - um Sofredor pelos pecados dos outros. Nasceu apenas para sofrer com Seu povo, que deveria ter herdado seu trono - essa é a primeira doutrina de Isaías sobre o Messias.

No restante das profecias publicadas durante os problemas siro-efraíticos, o sofredor é lentamente transformado em um libertador. Os estágios dessa transformação são obscuros. No capítulo 8, Emanuel não é mais definido do que no capítulo 7. Ele ainda é apenas um Nome de esperança em uma perspectiva ininterrupta de devastação. “O estender-se de suas asas” - isto é, as inundações da Assíria - “encherão a largura de Tua terra, ó Emanuel.

"Mas, desta vez que o profeta pronuncia o Nome, ele se sente inspirado por uma nova coragem. Ele se apega a Emanuel como o penhor da salvação final. Que os inimigos de Judá façam o seu pior; será em vão", para Emanuel, Deus é conosco. "E então, para nosso espanto, enquanto Isaías está nos contando como ele chegou às convicções incorporadas neste Nome, a personalidade de Emanuel se desvanece completamente, e o próprio Jeová dos Exércitos é apresentado como o único santuário daqueles que temê-lo.

De fato, há um duplo deslocamento aqui. Immanuel se dissolve em duas direções. Como refúgio, ele é deslocado por Jeová; como sofredora e símbolo dos sofrimentos da terra, por uma pequena comunidade de discípulos, primeira encarnação da Igreja, que agora, com Isaías, nada mais pode senão esperar pelo Senhor.

Então, quando os pensamentos de desejo do profeta, que não repousam sobre um fechamento tão escuro, lutam mais uma vez, e lutam passam do desespero à piedade, e da piedade à esperança, e da esperança ao triunfo em uma salvação realmente alcançada, eles saudam todos ao mesmo tempo como o Herói dele, o Filho cujo nascimento foi prometido. Com uma ênfase, que revela vividamente a sensação de esgotamento da geração viva e a convicção de que só algo novo, e enviado direto do próprio Deus, pode agora valer a Israel, o profeta clama: “De nós nasceu um Menino; Filho é dado.

"O Messias aparece em uma glória que inunda a Sua origem. Não podemos ver se Ele nasce da casa de Davi; mas" o governo estará sobre Seus ombros "e Ele reinará" no trono de Davi com justiça para sempre . "Seu título será quádruplo:" Maravilhoso Conselheiro, Deus-Herói, Pai-Eterno, Príncipe-da-Paz. "

Esses Quatro Nomes certamente não nos convidam a ressentir-se de seu significado, e eles foram reivindicados como provas incontestáveis ​​de que o profeta tinha uma Pessoa absolutamente Divina em vista. Um dos mais distintos e deliberados estudiosos do Antigo Testamento declara que "o Libertador que Isaías promete é nada menos do que um Deus no sentido metafísico da palavra". Existem sérias razões, entretanto, que nos fazem duvidar dessa conclusão e, embora defendamos firmemente que Jesus Cristo era Deus, nos impedem de reconhecer esses nomes como profecias de Sua Divindade.

Dois dos nomes podem ser usados ​​para um monarca terreno: "Conselheiro-Maravilhoso" e "Príncipe da Paz", que estão, dentro do alcance da virtude humana, em evidente contraste com Ahaz, ao mesmo tempo tolo na concepção de sua política e belicosos em seus resultados. Será mais difícil fazer com que as mentes ocidentais vejam como "Pai Eterno" pode ser aplicado a um mero homem, mas a atribuição de eternidade não é incomum em títulos orientais, e no Antigo Testamento às vezes é traduzido para coisas que perecem.

Quando hebreus falam de alguém como eterno, isso não implica necessariamente em Divindade. O segundo nome, que traduzimos como "Deus-Herói", é, é verdade, usado para o próprio Jeová no capítulo seguinte a este, mas no plural também é usado para designar os homens por Ezequiel. Ezequiel 32:21 A parte dele traduzida como Deus é um nome frequente do Ser Divino no Antigo Testamento, mas significa literalmente apenas poderoso, e é por Ezequiel Ezequiel 31:11 aplicado a Nabucodonosor. Devemos hesitar, portanto, em entender por esses nomes "um Deus no sentido metafísico da palavra".

Recuamos com maior confiança em outros argumentos de tipo mais geral, que se aplicam a todas as profecias de Isaías sobre o Messias. Se Isaías tinha uma revelação em vez de outra para fazer, era a revelação da unidade de Deus. Contra o rei e o povo, que lotavam seu templo com os santuários de muitas divindades, Isaías apresentou a Jeová como o único Deus. Teria simplesmente anulado a força de sua mensagem e confundido a geração à qual ele a trouxe, se ele ou eles tivessem concebido o Messias, com a concepção da teologia cristã, como uma personalidade divina separada.

Novamente, como o Sr. Robertson Smith explicou muito claramente, as funções atribuídas por Isaías ao Rei do futuro são simplesmente os deveres comuns da monarquia, para os quais Ele está equipado com a habitação daquele Espírito de Deus, que torna todos sábios homens sábios e homens valorosos. "Cremos em um Salvador divino e eterno, porque a obra de salvação como a entendemos à luz do Novo Testamento é essencialmente diferente da obra do mais sábio e melhor rei terreno.

"Mas a obra de tal rei terreno é tudo o que Isaías busca. De modo que, tão longe de ser depreciativo a Cristo para invejar o senso de Divindade a esses nomes, é um fato que quanto mais espirituais são nossas noções da obra salvadora de Jesus, menos inclinados estaremos a reivindicar as profecias de Isaías como prova de sua divindade.

Há um terceiro argumento na mesma direção, cuja força apreciamos apenas quando descobrimos quão pouco deste ponto em diante Isaías tinha a dizer sobre o rei prometido. Nos capítulos 1-39, apenas três outras passagens são interpretadas como descrevendo o Messias. O primeiro de Isaías 11:1 , datando talvez de cerca de 720, quando Ezequias era rei, nos diz, pela primeira e única vez pelos lábios de Isaías, que o Messias seria um descendente da casa de Davi, e confirma o que nós disse: que Seus deveres, por mais perfeitamente que devessem ser cumpridos, eram os deveres usuais da monarquia de Judá.

A segunda passagem, Isaías 32:1 segs., Que provavelmente data de depois de 705, quando Ezequias ainda era rei, é, se de fato se refere ao Messias, um eco ainda mais fraco, embora mais doce, de descrições anteriores. Já a terceira passagem, Isaías 33:17 : "Verás o teu rei em sua formosura", não se refere de forma alguma ao Messias, mas a Ezequias, então prostrado e vestido de saco, com a Assíria trovejando no portão de Jerusalém (701 )

A massa das predições de Isaías sobre o Messias, portanto, caiu dentro do reinado de Acaz, e exatamente no ponto em que Acaz provou ser um representante indigno de Jeová, Judá e Israel foram ameaçados de devastação completa. Há uma repetição quando Ezequias subiu ao trono. Mas nos dezessete anos restantes, exceto talvez por uma alusão, Isaías silencia sobre o rei ideal, embora ele tenha continuado ao longo desse tempo a desdobrar imagens do futuro abençoado que continham todos os outros traços messiânicos, e cuja realização ele colocou onde ele havia colocado seu Príncipe-dos-Quatro-Nomes em conexão, isto é, com a derrota dos assírios que se aproximava.

Ignorando o Messias, durante esses anos Isaías dá toda a ênfase de sua profecia à inviolabilidade de Jerusalém; e enquanto ele promete a recuperação do monarca realmente reinante da angústia da invasão assíria, -como se isso fosse o que o povo principalmente desejava ver, e não um substituto mais brilhante e forte, -ele saúda o próprio Jeová, em solitário e indestrutível soberania, como Juiz, Legislador, Monarca e Salvador.

Isaías 33:22 Entre Ezequias, assim restaurado à sua beleza, e a própria presença de Jeová, certamente não sobrou lugar para outro personagem real. Mas esses mesmos fatos - que Isaías se sentiu mais compelido a predizer um rei ideal quando o rei real era indigno, e que, pelo contrário, quando o rei reinante provou ser digno, aproximando-se do ideal, Isaías não sentiu necessidade de outro, e de fato em suas profecias não deixou espaço para outra forma, certamente uma prova poderosa de que o rei que ele esperava não era um ser sobrenatural, mas uma personalidade humana, extraordinariamente dotada por Deus, um dos descendentes de Davi por sucessão ordinária, mas cumprindo o ideal que seus precursores haviam perdido.

Mesmo que admitamos que os quatro nomes contenham entre eles o predicado da Divindade, não devemos esquecer o fato de que o Príncipe só é chamado por eles. Não é que "Ele é", mas que "Ele será chamado de Maravilhoso Conselheiro, Deus-Herói, Pai da Eternidade, Príncipe da Paz". Em nenhum lugar existe uma declaração dogmática de que Ele é Divino. Além disso, é inconcebível que, se Isaías, o profeta da unidade de Deus, tivesse em algum momento uma segunda Pessoa Divina em sua esperança, ele depois tivesse permanecido tão silencioso sobre ele.

Interpretar a atribuição dos Quatro Nomes como uma definição consciente da Divindade, em tudo como a concepção cristã de Jesus Cristo, é tornar o silêncio da vida posterior de Isaías e o silêncio dos profetas subsequentes totalmente inexplicáveis. Com base nisso, então, recusamos acreditar que Isaías viu no rei do futuro "um Deus no sentido metafísico da palavra". Só porque sabemos que as provas da Divindade de Jesus são tão espirituais, sentimos a inutilidade de procurá-las para profecias que descrevem manifestamente funções puramente terrenas e civis.

Mas tal conclusão de forma alguma nos impede de traçar uma relação entre essas profecias e o aparecimento de Jesus. O fato de que Isaías permitiu que eles fossem para a posteridade prova que ele mesmo não os considerou exaustos em Ezequias. E este fato de sua preservação é cada vez mais significativo, que sua verdade literal foi desacreditada pelos eventos. Isaías havia evidentemente predito o nascimento e a amarga juventude de Emanuel para o futuro próximo.

A infância de Emanuel começaria com a devastação de Efraim e da Síria, e seria superada nas circunstâncias subsequentes à devastação de Judá, que se seguiria de perto à de seus dois inimigos. Mas embora Efraim e a Síria fossem imediatamente destruídos, como Isaías previu, Judá ficou em paz durante todo o reinado de Acaz e muitos anos após sua morte. Portanto, se Emanuel tivesse nascido nos próximos vinte e cinco anos após o anúncio de Seu nascimento, Ele não teria encontrado em Sua própria terra as circunstâncias que Isaías predisse como a disciplina de Sua infância.

A previsão de Isaías sobre o destino de Judá foi, portanto, falsificada pelos eventos. O fato de o profeta ou seus discípulos ter permitido que ela permanecesse é a prova de que acreditavam que ela continha um conteúdo que a história que viveram não se esgotou nem desacreditou. Nas profecias do Messias havia algo ideal, que era tão permanente e válido para o futuro quanto a profecia do Remanescente ou da majestade visível de Jeová.

Se o apego que o profeta visou ao lançar essas profecias na corrente do tempo lhes foi negado por sua própria idade, isso não significava sua submersão, mas apenas sua liberdade de flutuar no futuro e buscar o apego ali.

Essa ousadia, de confiar às eras futuras uma profecia desacreditada pela história contemporânea, defende uma crença profunda em seu significado moral e significado eterno; e é essa ousadia, em face do desapontamento continuado de geração em geração em Israel, que constitui a singularidade da esperança messiânica entre aquele povo. Sublimar este significado permanente das profecias a partir do material contemporâneo, com o qual está misturado, não é difícil.

Isaías prediz seu príncipe na suposição de que certas coisas se cumpram. Quando o povo é reduzido ao último extremo, quando não há mais um rei para reuni-lo ou governá-lo, quando a terra está em cativeiro, quando a revelação é encerrada, quando, em desespero pela escuridão da face do Senhor, os homens têm levado para aqueles que têm espíritos familiares e feiticeiros que piam e murmuram, então, naquele último estado pecaminoso e desesperançado do homem, um Libertador aparecerá.

"O zelo do Senhor dos Exércitos o fará." Este é o primeiro artigo do credo messiânico de Isaías, e está atrás do Messias e de todas as bênçãos messiânicas, sua origem incansável. Quaisquer que sejam os pecados e as trevas do homem, o Todo-Poderoso vive e Seu zelo é infinito. Portanto, é um fato eternamente verdadeiro que tudo o que o Libertador que Seu povo precisar e puder receber, será enviado a eles e será denominado por quaisquer nomes que seus corações possam melhor apreciar.

Títulos serão dados a Ele para atrair sua esperança e sua homenagem, e não uma definição de Sua natureza, da qual seu vocabulário teológico seria incapaz. Este é o cerne vital da profecia messiânica em Isaías. O "zelo do Senhor", acendendo os pensamentos sombrios do profeta enquanto ele medita sobre a necessidade de salvação de seu povo, de repente torna um Salvador visível - visível exatamente como Ele é necessário naquele momento.

Isaías o ouve saudado por títulos que satisfazem as necessidades particulares da época, e expressa os pensamentos dos homens tão longe quanto a idéia de salvação e majestade podem subir naquela época. Mas o profeta também percebeu que o pecado e a desgraça se acumularão antes da vinda do Messias, que, embora inocente, Ele terá que suportar a tribulação e passar à Sua plenitude por meio do sofrimento. Ninguém com a mente aberta pode negar que, nesta estimativa moderada do significado do profeta, há uma grande parte da essência do Evangelho, uma vez que foi cumprido na consciência pessoal e na obra salvadora de Jesus Cristo, muito disso essência, na verdade, como era possível comunicar a uma geração tão jovem, cujas necessidades religiosas eram tão amplamente o que chamamos de temporais.

Mas se concedermos isso, e ao mesmo tempo apreciarmos a singularidade de uma esperança como esta de Israel, então certamente deve ser permitido ter a aparência de uma preparação especial para a vida e obra de Cristo; e assim, para usar palavras muito moderadas que foram aplicadas à profecia messiânica em geral, pode ser tomado "como uma prova de sua verdadeira conexão com a dispensação do Evangelho como parte de um grande esquema nos conselhos da Providência".

Os homens não perguntam quando bebem de um riacho no alto das colinas: "Este vai ser um grande rio?" Eles ficam satisfeitos se for água o suficiente para matar sua sede. E assim seria suficiente para os crentes do Antigo Testamento se eles encontrassem na profecia de Isaías sobre um Libertador - como o encontraram - o que satisfazia suas próprias necessidades religiosas, sem convencê-los de que volumes isso deveria aumentar. Mas isso não significa que, ao usar essas profecias do Antigo Testamento, nós, cristãos, devemos limitar nosso desfrute delas à medida da geração a que foram dirigidas.

Para ter conhecido a Cristo, as predições do Messias são diferentes para um homem. Você não pode trazer um oceano tão infinito de bênçãos em conexão histórica com essas sugestões generosas e expansivas do Antigo Testamento sem que ele passe para elas. Se pudermos usar uma figura aproximada, as profecias messiânicas do Antigo Testamento são rios de maré. Eles não apenas correm, como vimos, para seu mar, que é Cristo; eles sentem Sua influência reflexa. Não é suficiente para um cristão ter seguido a direção histórica das profecias, ou ter provado sua conexão com o Novo Testamento como partes de uma harmonia Divina.

Forçado de volta pela plenitude de significado para o qual ele encontrou seus cursos abertos, ele retorna para encontrar o sabor do Novo Testamento sobre eles, e que onde ele desceu canais rasos e tortuosos, com todas as dificuldades da exploração histórica, ele é levado de volta em marés cheias de adoração. Para usar as palavras apropriadas de Isaías, "o Senhor está com ele ali, um lugar de rios e ribeiros largos".

Com tudo isso, no entanto, não devemos esquecer que, ao lado dessas profecias de um grande governante terreno, corre outra corrente de desejo e promessa, na qual vemos uma premonição muito mais forte do fato de que um Ser Divino algum dia habitará entre homens. Queremos dizer as Escrituras nas quais é predito que o próprio Jeová visitará visivelmente Jerusalém. Esta linha de profecia, tomada junto com as poderosas representações antropomórficas de Deus, - espantosa em um povo como os judeus, que tanto abominavam a feitura de uma imagem da Divindade à semelhança de qualquer coisa no céu e na terra - consideramos ser o instinto apropriado do Antigo Testamento de que o Divino deveria assumir a forma humana e tabernáculo entre os homens.

Mas deste lado do nosso assunto - a relação do antropomorfismo do Antigo Testamento com a Encarnação - adiamos até chegar à segunda parte do livro de Isaías, em que as figuras antropomórficas são mais frequentes e ousadas do que aqui.