Levítico 23:1-44

AS FESTAS DO SENHOR

Levítico 23:1

É sempre um instinto da religião natural observar determinados horários para o público especial e o culto unido. Como devemos, portanto, antecipar, tais observâncias são neste capítulo ordenadas como uma parte do requerimento da lei de santidade para Israel.

É importante observar que os Revisores corrigiram o erro da Versão Autorizada, que traduz duas palavras perfeitamente distintas como "festas"; e distinguiram um pela tradução. "estabelecer festas", o outro por uma palavra, "festas". O sentido preciso da primeira palavra é dado na margem "estações determinadas". e é naturalmente aplicado a todos os momentos determinados de solenidade religiosa especial que são ordenados neste capítulo.

Mas a outra palavra traduzida como "festa" - derivada de uma raiz que significa "dançar", de onde "festa" ou "festival" - é aplicada a apenas três das seis primeiras "estações determinadas", ou seja, as festas dos ázimos Pão, do Pentecostes e dos Tabernáculos; pretendendo ser, em um grau especial, épocas de alegria e festividade.

A indicação desta distinção é importante, pois vai de encontro à alegação de que há neste capítulo evidências de um desenvolvimento posterior do que no relato das festas dado em Êxodo 34:1 , onde o número das "festas", além do sábado semanal, é dado como três, enquanto aqui, como é afirmado, seu número foi aumentado para seis.

Na realidade, porém, não há nada aqui que sugira um período posterior. Pois o objetivo da antiga lei em Êxodo era apenas nomear as "festas" ( haggim ); enquanto o do capítulo antes de nós deve indicar não apenas estes, - que aqui, como ali, são três, - mas, além destes, todas as "estações designadas" para "santas convocações", que, embora todos os mo'adim , não eram todos haggim .

A observância de festivais religiosos públicos é comum a todas as principais religiões do mundo, tanto antigas quanto modernas. Muito freqüentemente, embora não em todos os casos, eles foram determinados pelas fases da lua; ou pelo movimento aparente do sol nos céus, como em muitos casos de celebrações religiosas relacionadas com o período da primavera e equinócios outonais; e assim, muito naturalmente, também com os tempos de colheita e colheita.

É imediatamente evidente que, dessas épocas marcadas de santa convocação, as três festas ( haggim ) dos hebreus também caíam em certos pontos da época da colheita; e com cada um deles, cerimônias foram observadas relacionadas com a colheita e colheita; enquanto dois, a festa das semanas e a dos tabernáculos, recebem nomes alternativos, referindo-se diretamente a esta sua conexão com a colheita; a saber, a festa das primícias e a da colheita.

Assim, temos, em primeiro lugar, a festa dos pães ázimos, após a Páscoa, que se distinguia pela apresentação de um molho das primícias da colheita da cevada, no final de março ou no início de abril; então, a festa das semanas, ou primeiros frutos, sete semanas depois, marcando o término da colheita dos grãos com a colheita do trigo; e, finalmente, a festa dos tabernáculos ou colheita, no sétimo mês, marcando a colheita dos frutos, especialmente o azeite e o vinho, e com isso a colheita completa de todo o produto do ano.

A partir desses fatos, argumenta-se que nessas festas hebraicas temos simplesmente um desenvolvimento natural, com modificações, do antigo e difundido sistema de festas da colheita entre os pagãos; ao qual o elemento histórico que aparece em alguns deles só foi adicionado como uma reflexão tardia, em um período posterior da história. Desse ponto de vista, desaparece a ideia de que essas festas eram uma questão de revelação sobrenatural; o caráter religioso que eles têm pertence originalmente à religião universal da natureza.

Mas deve ser observado, primeiro, que mesmo se admitirmos que em seu caráter original essas eram simplesmente e apenas festas da colheita, não se seguiria que, portanto, sua observância, com certas cerimônias prescritas, não poderia ter sido matéria de revelação divina. Existe uma religião da natureza; Deus não se deixou sem testemunha, visto que deu aos homens "chuvas e épocas frutíferas", enchendo seus corações de alimento e alegria.

E, como já foi observado com respeito ao sacrifício, não faz parte do método de Deus na revelação ignorar ou rejeitar o que nesta religião da natureza pode ser verdadeiro e correto; mas sim usá-lo e construir sobre este fundamento.

Mas, novamente, o simples fato de que a festa dos pães ázimos caía no início da colheita da cevada, e que uma - embora apenas uma - cerimônia marcada para aquela semana festiva tivesse uma referência explícita à colheita então começando, não é suficiente para refutar a declaração uniforme da Escritura de que, conforme observado em Israel, seu fundamento original não era natural, mas histórico; ou seja, nas circunstâncias que acompanharam o nascimento da nação em seu êxodo do Egito.

Mas podemos dizer mais do que isso. Se o contrário fosse verdade, e a introdução do elemento histórico fosse uma reflexão tardia, como insistido por alguns, então deveríamos esperar descobrir que em relatos pertencentes a períodos sucessivos, a referência à colheita certamente seria mais proeminente no anterior, e a referência da festa a uma origem histórica mais proeminente nos últimos relatos das festas.

O mais singular é, então, sobre essa hipótese, descobrir que mesmo aceitando a análise, por exemplo, de Wellhausen, os fatos são exatamente o oposto. Pois a única breve referência à colheita em conexão com esta festa dos pães ázimos é encontrada neste capítulo 23, de Levítico, composto, é alegado, sobre a época de Ezequiel; enquanto, por outro lado, a narrativa em Êxodo 12:1 , considerada por todos os críticos desta escola como o primeiro relato da origem da festa dos pães ázimos, refere-se apenas ao evento histórico do êxodo, como ocasião da sua instituição.

Se concedermos a diferença de idade afirmada dessas duas partes do Pentateuco, seria mais natural concluir que os eventos históricos foram a ocasião original da instituição do festival, e que a referência à colheita, na apresentação do feixe de primeiros frutos, foi a introdução posterior nas cerimônias da semana.

Mas a verdade é que essa identificação naturalística dessas festas hebraicas com as festas da colheita de outras nações é um erro. Para decifrar, é necessário ignorar ou perverter a maioria dos fatos patentes. Essas chamadas festas da colheita, de fato, fazem parte de um elaborado sistema de tempos sagrados, - um sistema que se baseia no sábado, e no qual o sagrado número sete, o número da aliança, entra como elemento formativo.

O sábado semanal, em primeiro lugar, era o sétimo dia; a duração das grandes festas dos pães ázimos e dos tabernáculos era também, em cada caso, sete dias. Não apenas isso, mas toda a série de tempos sagrados mencionados neste capítulo e no capítulo 25 constitui uma série ascendente de septenários sagrados, nos quais o pensamento dominante é este: que o sétimo é sagrado para o Senhor, como o número que simboliza o descanso e redenção; e que o oitavo, como o primeiro de uma nova semana, é um símbolo da nova criação.

Assim, temos o sétimo dia, o sábado semanal, constantemente recorrente, o tipo de cada uma das séries; então, contando a partir da festa dos pães ázimos, - o primeiro do ano sagrado, - o quinquagésimo dia, no final da sétima semana, é assinalado como sagrado pela festa das primícias ou das "semanas"; o sétimo mês, novamente, é o mês sabático, de santidade especial, contendo como contém três das estações anuais da santa convocação, - a festa das trombetas no primeiro dia, o grande dia da expiação no décimo e o último das três grandes festas anuais, a dos tabernáculos ou colheita, por sete dias a partir do décimo quinto dia do mês.

Além desta série de festivais sagrados que ocorrem anualmente, no capítulo 25, o sétimo ano é apontado como um ano sabático de descanso para a terra, e a série finalmente culmina com o término de sete setes de anos, no quinquagésimo ano, - o oitavo após o sétimo sete, - o grande ano do jubileu, o ano supremo de descanso, restauração e libertação. Todos esses tempos sagrados, diferindo nos detalhes de sua observância, são igualmente distinguidos por sua conexão com o sagrado número sete, pela presença informativa da ideia do sábado, e com isso sempre uma revelação nova e mais completa de Deus como em aliança com Israel para sua redenção.

Agora, como nesta série de tempos sagrados, no paganismo não há absolutamente nada. Evidentemente, pertence a outra esfera de pensamento, ética e religião. E assim, embora seja verdade que nas três grandes festas havia uma referência à colheita e, portanto, à natureza fecunda, a ideia fundamental e unificadora do sistema dos tempos sagrados não era o reconhecimento da vida fecunda da natureza. , como nas festas pagãs, mas de Jeová, como o Autor e Sustentador da vida de Seu povo da aliança Israel, como também de cada indivíduo na nação.

Este, repetimos, é o pensamento central em todas essas estações sagradas; não a vida da natureza, mas a vida da nação sagrada, criada e sustentada por um Deus da aliança. Os processos anuais da natureza têm de fato um lugar e um reconhecimento necessário no sistema, simplesmente porque o Deus pessoal está ativo em toda a natureza; mas o lugar destes não é primário, mas secundário e subordinado. Eles têm um reconhecimento porque, em primeiro lugar, é pela graça de Deus na natureza que a vida do homem é sustentada; e, em segundo lugar, também porque a natureza em sua ordem é um tipo e sombra das coisas espirituais.

Pois no mundo espiritual, quer pensemos nele como composto de nações ou indivíduos, até mesmo como no natural, há um tempo de semeadura e uma colheita, um tempo de primeiros frutos e um tempo de alegria e descanso da plena colheita de frutas, óleo e vinho. Portanto, era muito apropriado que esta rubrica inspirada, como destinada principalmente à celebração das coisas espirituais, fosse organizada e cronometrada, em todas as suas partes, de forma que em cada retorno da estação sagrada, a natureza visível se apresentasse a Israel como um manifesto parábola e sugestão eloqüente dessas verdades espirituais; tanto mais que, assim, o israelita seria lembrado de que o Deus do Êxodo e o Deus do Sinai era também o Senhor supremo da natureza, o Deus do tempo da semente e da colheita, o Criador e Sustentador dos céus e da terra, e de tudo o que neles existe.