Amós 9:7-15
Comentário da Bíblia do Expositor (Nicoll)
3. AS VOZES DE OUTRO AMANHECER
E agora chegamos à parte onde, ao que parece, vozes de outro dia se misturam com as de Amós e silenciam seus julgamentos no coro de sua esperança ininterrupta. No início, porém, é ele mesmo sem dúvida quem fala. Ele adota a agora conhecida verdade de que, quando se trata de julgamento pelo pecado, Israel não é mais caro a Jeová do que qualquer outro povo de Sua igual Providência.
"Não sois vós para mim, ó filhos de Israel, o oráculo de Jeová, exatamente como os filhos dos kusitas?" mero povo negro e longe! "Não fiz eu subir Israel do Egito, e os filisteus de Caftor, e Aram de Quir?" Notai novamente a Providência universal que Amós proclama: é o devido concomitante de sua moral universal. De uma vez por todas, a religião de Israel rompe com a crença semítica característica que deu um deus a cada povo e limitou seu poder e seus interesses ao território e fortuna desse povo.
E se nos lembrarmos de como tudo o que é espiritual na religião de Israel, tudo em seu significado para a humanidade, só se tornou possível porque nessa data ele rompeu e abjurou o particularismo em que nasceu, sentiremos um pouco da força do Titanic. do profeta, no qual essa ruptura foi alcançada com um caráter absoluto que não deixa nada a desejar. Mas vamos também enfatizar que não foi por mero método do intelecto ou observação da história que Amós foi levado a afirmar a unidade da Divina Providência.
A inspiração nisso foi moral: Jeová governava e guiava todas as famílias da humanidade, porque era exaltado em justiça; e o campo em que essa justiça foi provada e manifestada foi a vida e o destino de Israel. Portanto, para isso, Amos agora se volta. “Eis que os olhos do Senhor Jeová estão sobre o reino pecaminoso, e eu o destruirei de toda a face da terra”. Em outras palavras, a soberania de Jeová sobre o mundo não foi provada pela conquista deste último por Israel, mas por Sua aplicação inflexível dos princípios da justiça, a qualquer custo, ao próprio Israel.
Até este ponto, então, a voz de Amós é inconfundível, proferindo a doutrina, tão original para ele, que no julgamento de Deus Israel não será especialmente favorecido, e a sentença, temos ouvido tantas vezes dele, dela remoção de suas terras. Lembre-se, Amos ainda não disse uma palavra para mitigar a frase: até este ponto de seu livro, ela foi apresentada como inexorável e final. Mas agora, a uma declaração dela tão absoluta como qualquer outra que tenha ocorrido antes, é repentinamente adicionada uma qualificação: "não obstante, não destruirei totalmente a casa de Jacó - é o oráculo de Jeová.
"E então é adicionado um novo quadro de exílio mudado de condenação para disciplina, um processo de peneiração pelo qual apenas o mal em Israel," todos os pecadores do Meu povo, "perecerão, mas nenhum grão do bem." Pois, eis que estou dando ordens e lançarei a casa de Israel entre todas as nações, como "algo" que é jogado na peneira, mas nem um seixo cairá no chão. Pela espada morrerão todos os pecadores do Meu povo, aqueles que dizem: A calamidade não nos alcançará nem nos antecipará. "
Agora, quanto a essas qualificações dos julgamentos até agora não mitigados do livro, deve-se notar que não há nada em sua linguagem que nos leve a retirá-los do próprio Amós. Pelo contrário, a última cláusula descreve o que ele sempre chamou de pecado característico de sua época. Nossas únicas dificuldades são que até agora Amós nunca qualificou suas sentenças de condenação, e que a mudança agora aparece tão repentinamente que as duas metades do versículo em que o faz se contradizem totalmente.
Leia-os novamente, Amós 9:8 : "Eis que os olhos do Senhor Jeová estão sobre a nação pecadora, e eu a destruirei de cima da face da terra; todavia, destruindo, não destruirei a 'casa de Jacó:' este é o oráculo de Jeová. " Podemos acreditar que o mesmo profeta pronunciou ao mesmo tempo essas duas declarações? E é possível acreditar que esse profeta seja o até então inabalável e desqualificativo Amós? Observando essas coisas, passemos ao resto do capítulo. Nós escapamos de todas as sombras; os versos são versos de pura esperança. O julgamento sobre Israel não é evitado; mas tendo ocorrido sua ruína é considerada irreparável.
"Naquele dia" - o dia em que Amós ameaçou de destruição e ruína - "Eu ressuscitarei os caídos mas de Davi e fecharei suas brechas, e suas ruínas erguerei, e as reconstruirei como nos dias Antigamente, para que possuíssem o remanescente de Edom e todas as nações sobre as quais Meu Nome foi chamado "- isto é, como uma vez seu Possuidor -" é o oráculo de Jeová, Ele que está prestes a fazer isso. "
"Os" caídos, mas de Davi ", sem dúvida, significa a queda do reino de Judá. Não é a linguagem que Amós usa, ou, como me parece, poderia ter usado, apenas da queda do Reino do Norte. Mais uma vez, é sem dúvida que Amós contemplou a queda de Judá: isso está implícito em uma frase como toda a família que a trouxe do Egito. " Amós 3:1 Ele viu então "o dia" e "as ruínas" de que fala Amós 9:11 .
A única questão é: podemos atribuir a ele a previsão de uma restauração dessas ruínas? E esta é uma pergunta que deve ser respondida diante do fato de que o resto de seu livro não é aliviado por um único lampejo de esperança, e que sua ameaça de destruição da nação é absoluta e final. Agora é significativo que, em face desses fatos, Cornill (embora 'ele tenha mudado de opinião) uma vez acreditou que era "certamente possível para Amós incluir a restauração em sua perspectiva de ruína", como (ele poderia ter adicionado) outros profetas sem dúvida fazem .
Confesso que não consigo superar tão prontamente o resto do livro e sua escuridão; e estou menos inclinado a ter certeza de que esses versículos são do próprio Amós que parece não ter sido incomum para as gerações posteriores, para quem a estrela da manhã estava começando a subir, para adicionar suas próprias esperanças inspiradas às ameaças incessantes de seus predecessores de a meia-noite. A menção de Edom não nos ajuda muito: nos dias de Amós, após a conquista parcial por Uzias, a promessa de "o resto de Edom" era singularmente apropriada.
Por outro lado, que interesse teria um profeta tão puramente ético no mero acréscimo de território? Até este ponto, teremos que retornar para nossa decisão final. Temos ainda o oráculo de encerramento - uma música muito agradável, como se os pássaros tivessem saído depois da tempestade e as colinas úmidas brilhassem ao sol.
"Eis que dias estão chegando - é o oráculo de Jeová em que o lavrador alcançará o segador, e o pisador de uva o que espalha a semente." As estações se acotovelam, a colheita seguindo duro na época da semeadura, vintage após a primavera. É aquela "contenda feliz das temporadas" que Josefo descreve como a bênção perpétua da Galiléia. "E as montanhas gotejarão vinho novo e todas as colinas correrão para baixo.
E eu trarei de volta o cativeiro do Meu povo Israel, e eles construirão "as" cidades desertas e habitarão "nelas", e plantarão vinhas e beberão o seu vinho, e farão jardins e comerão seus frutos. E eu os plantarei em sua própria terra; e não serão mais arrancados da sua terra que eu lhes dei, diz o Senhor teu Deus. "Novamente encontramos a dificuldade: a voz que fala aqui fala já com cativeiro? ou é a voz de um quem se projeta para um dia que, pelo juramento do próprio Senhor, certamente virá?
Já examinamos toda essa passagem tão duvidosa e tão defendida. Eu expus totalmente os argumentos de ambos os lados. Por um lado, temos o fato de que nada na linguagem dos versos, e nada em suas alusões históricas, impede que sejam por Amós; temos também que admitir que, tendo ameaçado um dia de ruína, foi possível para Amós perceber pela sua mente sua chegada, e parando naquele ponto, ver o sol inundando as ruínas e profetizar uma restauração.
Em tudo isso, não há nada impossível em si mesmo ou inconsistente com o resto do livro. Por outro lado, temos os fatos impressionantes e incomensuráveis: primeiro, que essa mudança em esperança chega repentinamente, sem preparação e sem fundamentação, no final de um livro cujas características não são apenas uma sentença final e absoluta de ruína sobre o povo, e uma perspectiva de trevas implacáveis, mas desânimo desdenhoso de toda visão popular de um futuro próspero; e, segundo, que os livros proféticos contêm numerosos sinais de que as gerações posteriores criaram suas próprias esperanças mais brilhantes nas conclusões abruptas e desesperadas das profecias de julgamento.
Há algo a acrescentar a esse equilíbrio de evidências? Eu acho que existe; e que decide a questão. Todas essas perspectivas da futura restauração de Israel são absolutamente desprovidas de uma característica moral. Eles falam de retorno do cativeiro, de restauração política, de supremacia sobre os gentios, e de uma natureza revivida, pendurada com frutas, pingando com mosto. Essas esperanças são naturais e legítimas para um povo que por muito tempo foi separado de sua terra devastada e abandonada, e cuja punição e penitência foram cumpridas.
Mas eles não são naturais para um profeta como Amós. Imagine ele prevendo um futuro como este! Imagine-o descrevendo a consumação da história de seu povo, sem mencionar um daqueles triunfos morais para reagrupar seu povo ao qual toda sua paixão e energia foram devotadas. Para mim, é impossível ouvir a voz que gritou: "Deixe a justiça rolar como águas e a retidão como um riacho perene", numa peroração que se contenta em falar de montanhas gotejantes de mosto e de um povo satisfeito com vinhas e jardins. Essas são esperanças legítimas; mas são as esperanças de uma geração de outras condições e de outros desertos além da geração de Amós.
Se então a escuridão deste grande livro se transforma em luz, tal mudança não se deve a Amós.