Tito 2:1-6

Capítulo 21

O SIGNIFICADO E O VALOR DA MENTALIDADE SÓBIA - O USO E O ABUSO DA EMOÇÃO RELIGIOSA. - Tito 2:1

Constitui um contraste marcante com os professores sedutores que são descritos nos versículos finais do primeiro capítulo, Tito é encarregado de ensinar o que é certo. "Mas fala o que convém à sã doutrina." O que eles ensinavam era doentio ao último grau, cheio de frivolidades sem sentido e distinções infundadas a respeito de carnes e bebidas, tempos e estações. Tais coisas eram fatais tanto para a fé sólida e robusta quanto para todo zelo moral.

A crença foi desperdiçada em uma atenção crédula às "fábulas judaicas", e o caráter foi depravado por uma fraca meticulosidade sobre detalhes fantasiosos. Como nos fariseus, a quem Jesus Cristo denunciou, a escrupulosidade com relação a ninharias levou a negligenciar "as questões mais importantes da lei". Mas nesses "faladores e enganadores vãos", aos quais Tito tinha de se opor, as ninharias com que distraíam seus ouvintes de assuntos da mais alta importância não eram nem mesmo os deveres menores prescritos pela Lei ou pelo Evangelho: eram meros "mandamentos de homens." Em oposição ao calamitoso ensino desse tipo, Tito deve insistir no que é saudável e correto.

Todas as classes devem ser atendidas, e as exortações especialmente necessárias devem ser dadas a cada uma: aos homens e mulheres mais velhos, às mulheres mais jovens e aos homens mais jovens, a quem Tito deve dar o exemplo: e, finalmente, aos escravos , pois a salvação é oferecida a todos os homens, e não é para nenhuma classe privilegiada.

Será observado que o ensino sólido que Tito é encarregado de dar às diferentes seções de seu rebanho relaciona-se quase exclusivamente com a conduta. Quase não há uma alusão em todo este capítulo que possa fazer referência a erros de doutrina. De maneira geral, os velhos devem ser exortados a serem "sãos na fé", bem como no amor e na paciência: mas, de outra forma, todas as instruções a serem dadas a velhos e jovens, homens e mulheres, escravos e livres, relacionam-se com conduta em pensamento, palavra e ação.

Nem há qualquer indício de que os "faladores e enganadores vaidosos" contradisseram (de outra forma que não por uma vida profana) os preceitos morais que o apóstolo aqui diz a seu delegado para comunicar abundantemente ao seu rebanho. Não devemos supor que esses professores maliciosos ensinaram às pessoas que não havia mal nenhum na intemperança, ou na calúnia, ou na falta de castidade, ou no roubo. O mal que eles fizeram consistiu em dizer às pessoas que devotassem sua atenção a coisas que eram moralmente inúteis, ao mesmo tempo que nenhum cuidado era tomado em assegurar atenção às coisas cuja observância era vital.

Pelo contrário, a ênfase colocada em superstições tolas levava as pessoas a supor que, uma vez atendidas, todos os deveres haviam sido cumpridos; e uma vida descuidada e sem Deus foi o resultado. Assim, famílias inteiras foram subvertidas por homens que fizeram da religião um comércio. Este desastroso estado de coisas deve ser remediado apontando e insistindo nas observâncias que são de real importância para a vida espiritual. O rebaixamento fatal do tom moral, que o ensino mórbido e fantasioso desses sedutores produziu, deve ser neutralizado pelos efeitos estimulantes do ensino moral salutar.

Ninguém pode ler as indicações que o apóstolo dá do que ele entende por "ensino salutar", sem perceber a nota chave que ressoa por tudo isso; -sobriedade ou sobriedade. Os homens idosos devem ser ensinados a ser "temperantes, sérios e moderados". As mulheres idosas devem ter "comportamento reverente", "para que possam educar as moças a serem sóbrias". Os homens mais jovens devem ser "exortados a serem moderados". E ao dar a razão de tudo isso, ele aponta o propósito de Deus em Sua revelação à humanidade; "com o intuito de que, negando a impiedade e as concupiscências mundanas, vivamos sobriamente."

Agora, qual é o significado preciso desta sobriedade ou sobriedade, em que São Paulo insiste com tanta força como um dever de ser impresso nos homens e mulheres, velhos e jovens?

As palavras usadas no grego original (σωφρων, σωφρονιζειν σωφρονειν) significam, de acordo com sua derivação, "mente sã", "ter uma mente sã" e "ter uma mente sã"; e a qualidade que eles indicam é aquela mens sana ou salubridade de constituição mental que se mostra na conduta discreta e prudente, e especialmente no autocontrole. Este último significado é especialmente predominante nos escritores áticos.

Platão, portanto, o define como "uma espécie de ordem e controle de certos prazeres e desejos, como mostra a afirmação de que o homem é 'senhor de si mesmo', expressão que parece significar que na alma do homem existem dois elementos, um melhor e um pior, e quando o melhor controla o pior, então ele é considerado senhor de si mesmo "(" Rep., "IV p. 431). Similarmente, Aristóteles nos diz que os prazeres corporais inferiores são a esfera em que essa virtude do autocontrole é especialmente exibida; isto é, aqueles prazeres corporais que os outros animais compartilham com o homem, e que conseqüentemente são mostrados como escravos e bestiais, viz.

, os prazeres do tato e do paladar ("Eth. N.," III 10: 4, 9; "Rhet." I 9: 9). E ao longo dos melhores escritores áticos, os vícios aos quais o autocontrole se opõe são aqueles que implicam na indulgência imoderada nos prazeres sensuais. É uma virtude que tem um lugar muito proeminente na filosofia moral pagã. É uma das virtudes mais óbvias. É manifesto que, para ser um homem virtuoso, é preciso pelo menos ter controle sobre os apetites mais baixos.

E para um pagão é uma das virtudes mais impressionantes. Todos nós temos experiência da dificuldade de controlar nossas paixões; e para aqueles que nada sabem do ensino cristão ou da graça de Deus, a dificuldade aumenta dez vezes. Conseqüentemente, para o selvagem, o asceta parece ser quase sobre-humano; e mesmo na cultivada abstinência pagã do prazer corporal e constante, a resistência à tentação sensual excita o espanto e a admiração.

O belo panegírico de Sócrates colocado na boca de Alcibíades no "Simpósio" de Platão ilustra esse sentimento: e Eurípides denomina tal virtude como o "presente mais nobre dos deuses". Mas quando esta virtude é iluminada pelo Evangelho, seu significado é intensificado. A "sobriedade" ou "sobriedade" do Novo Testamento é algo mais do que o "autocontrole" ou "temperança" de Platão e Aristóteles.

Sua esfera não se limita aos prazeres sensuais mais baixos. O autodomínio com respeito a tais coisas ainda está incluído; mas outras coisas também estão incluídas. É esse poder sobre nós que mantém sob controle, não apenas os impulsos corporais, mas também os espirituais. Existe um frenesi espiritual análogo à loucura física e existem autoindulgências espirituais análogas à intemperança corporal. Para essas coisas, também o autodomínio é necessário.

São Paulo, ao escrever aos Coríntios, resume sua própria vida sob as duas condições de estar fora de si e em sã consciência. Seus oponentes em Corinto, como Festo, Atos 26:24 acusaram de estar louco. Ele está pronto para admitir que às vezes esteve em uma condição que, se gostarem, podem chamar de loucura.

Mas isso não é problema deles. De sua sanidade e sobriedade em outras ocasiões, não pode haver dúvida; e sua conduta antes desses tempos de sobriedade é importante para eles. "Pois quer tenhamos enlouquecido" (εξεστημεν), "era por Deus, ou estamos em nosso juízo perfeito" (σωφρονουμεν) ("estamos de mente sóbria," RV), "é para você": 2 Coríntios 5:13 O apóstolo "enlouqueceu", como seus inimigos escolheram dizer, em sua conversão na estrada de Damasco, quando uma revelação especial de Jesus Cristo foi concedida a ele: e a esta fase de sua existência pertencia visões, Atos 16:9 ; Atos 27:23 êxtases e revelações, 2 Coríntios 12:1 e seu “falar em línguas.

" 1 Coríntios 14:18 E ele estava" em sã consciência "em todo o grande tato, sagacidade e abnegação, que exibiu para o bem-estar de seus convertidos.

Era absolutamente necessário que a última condição mental fosse a predominante e controlasse a outra; que o êxtase deve ser excepcional e a sobriedade habitual, e que a sobriedade não deve ser transformada em exaltação própria pela lembrança do êxtase. Havia tanto perigo desse mal no caso de São Paulo, devido à "excessiva grandeza das revelações" concedidas a ele, que a disciplina especial da "estaca pela carne" foi dada a ele para neutralizar a tentação; pois foi na carne, que é o princípio pecaminoso de sua natureza, que a tendência de se orgulhar de suas extraordinárias experiências espirituais foi encontrada.

O caso de São Paulo foi, sem dúvida, altamente excepcional; mas em grau, e não em espécie. Muitos de seus convertidos tiveram experiências semelhantes, embora menos sublimes e talvez menos frequentes. Dons espirituais de natureza sobrenatural foram concedidos em grande abundância a muitos dos membros da Igreja de Corinto, 1 Coríntios 12:7 e foram a ocasião de algumas das graves desordens que ali se encontravam, porque nem sempre eram acompanhados de sobriedade, mas foram autorizados a se tornarem incentivos à licenciosidade e ao orgulho espiritual.

Poucas coisas mostram mais claramente a necessidade de autocontrole e sobriedade, quando os homens estão sob a influência de fortes emoções religiosas, do que o estado de coisas existente entre os convertidos de Corinto, como indicado nas duas cartas de São Paulo a eles. Eles eram culpados de dois erros. Primeiro, eles formaram uma estimativa exagerada de alguns dos dons concedidos a eles, especialmente do misterioso poder de falar em línguas.

E, em segundo lugar, eles supuseram que pessoas tão dotadas como elas eram superiores, não apenas precauções comuns, mas princípios comuns. Em vez de ver que tais privilégios especiais exigiam que eles estivessem especialmente em guarda, eles consideraram que não precisavam de vigilância e podiam com segurança desconsiderar os costumes e a decência comum, e até mesmo os princípios de moralidade. Antes de sua conversão, eles eram idólatras e, portanto, não tinham experiência de dons e manifestações espirituais.

Consequentemente, quando a experiência veio, eles perderam o equilíbrio e não sabiam como avaliar esses dons, nem como evitar "o que deveria ter sido para sua riqueza, tornando-se para eles uma ocasião de queda".

Pode-se pensar que as condições da vida cristã de São Paulo e de seus convertidos eram muito diferentes das nossas para fornecer qualquer lição clara a esse respeito. Não fomos convertidos ao Cristianismo do Judaísmo ou do Paganismo; e não recebemos revelações especiais ou dons espirituais extraordinários. Mas não é assim. Nossa vida religiosa, como a deles, tem suas duas fases diferentes; seus momentos de excitação e seus momentos de liberdade de excitação.

Não fazemos mais milagres ou falamos em línguas; mas temos nossos momentos excepcionais de sentimentos apaixonados, aspirações tensas e pensamentos sublimes; e somos tão responsáveis ​​quanto os coríntios de nos colocarmos sobre eles, descansar neles e pensar que, porque os temos, tudo deve necessariamente estar bem conosco. Não podemos nos lembrar com muita freqüência que tais coisas não são religião e nem mesmo são o material com o qual a religião é feita.

Eles são o andaime e os aparelhos, e não o edifício formado ou as pedras e madeira não formadas. Eles fornecem ajuda e força motriz. Eles se destinam a nos transportar através de dificuldades e trabalho enfadonho; e, portanto, são mais comuns nos estágios iniciais da carreira de um cristão do que no tempo de maturidade, e nas crises quando a carreira foi interrompida, do que quando está progredindo com constante regularidade.

A conversão ao cristianismo, no caso de um pagão, e a compreensão do que o cristianismo realmente significa no caso de um cristão nominal, envolvem dor e depressão: e a tentativa de voltar a se arrepender depois de um pecado grave envolve dor e depressão. Fortes emoções religiosas nos ajudam a tirar o melhor deles e podem, se as usarmos corretamente, nos dar um ímpeto na direção certa. Mas, pela própria natureza das coisas, não pode continuar, e não é desejável que continue.

Em breve seguirá seu curso, e seremos deixados para seguir nosso caminho com nossos recursos normais. E nosso dever, então, é duplo; - primeiro, não reclamar de sua retirada; “o Senhor deu, e o Senhor tirou, bendito seja o Nome do Senhor”: e, em segundo lugar, cuidar para que ele não se evapore em autocomplacência vazia, mas se traduza em ação. O sentimento apaixonado, que leva à conduta, fortalece o caráter; sentimento apaixonado, que se esgota em si mesmo, enfraquece-o.

Se a excitação religiosa não deve nos fazer mais mal do que bem, deixando-nos mais insensíveis às influências espirituais do que éramos antes, deve ser acompanhada pela sobriedade que se recusa a ser exaltada por tal experiência, e que, ao fazer uso de isso, controla isso. E, além disso, esses sentimentos calorosos e aspirações entusiásticas pelo que é bom devem levar a um desempenho calmo e constante do que é bom. Um ato de verdadeira abnegação, um genuíno sacrifício do prazer ao dever, vale horas de emoção religiosa e milhares de pensamentos piedosos.

Mas a sobriedade não apenas nos impedirá de ficar contentes conosco mesmos por nossos sentimentos apaixonados sobre as coisas espirituais, e nos ajudará a fazer com que eles tenham uma boa causa; também nos preservará do que é ainda pior do que permitir que eles morram sem resultado, a saber, falar sobre eles. Sentir calorosamente e nada fazer é desperdiçar força motriz: leva ao endurecimento do coração contra as boas influências do futuro.

Sentir carinho e falar sobre isso é abusar da força motriz: leva a inflar o coração em orgulho espiritual e a cegar o olho interior com autocomplacência. E este é o erro fatal cometido por alguns mestres religiosos hoje em dia. Sentimentos fortes são estimulados por aqueles a quem desejam levar de uma vida de pecado para uma vida de santidade. A tristeza pelo passado e o desejo por coisas melhores são despertados, e o pecador é lançado em uma condição de violenta angústia e expectativa.

E então, em vez de ser gentilmente levado a trabalhar sua salvação com medo e tremor, o penitente é encorajado a buscar excitação repetidamente, e a tentar produzi-la em outros, pelo ensaio constante de suas próprias experiências religiosas. O que deveria ser um segredo entre ele e seu Salvador, ou no máximo compartilhado apenas com algum sábio conselheiro, é lançado publicamente a todo o mundo, para degradação tanto do que é dito quanto do caráter de quem o conta.

O erro de confundir sentimento religioso com santidade e bons pensamentos com boa conduta é muito comum; e não está confinado a nenhum sexo e a nenhum período da vida. Tanto os homens quanto as mulheres, e os velhos e também os jovens, precisam estar alertas contra isso. E, portanto, o apóstolo exorta Tito a exortar todos a serem moderados. Há ocasiões em que ficar agitado com a religião e ter sentimentos calorosos de tristeza ou alegria é natural e correto.

Quando alguém é despertado pela primeira vez para desejar uma vida de santidade; quando alguém está com a consciência pesada por ter caído em algum pecado grave; quando alguém está curvado sob o peso de alguma grande calamidade pública ou privada, ou exultante pela vívida apreciação de alguma grande bênção pública ou privada. Em todas essas épocas, é razoável e apropriado que experimentemos fortes emoções religiosas. Não fazer isso seria um sinal de insensibilidade e morte do coração.

Mas não vamos supor que a presença de tais sentimentos nos marque como pessoas especialmente religiosas ou espiritualmente dotadas. Eles não fazem nada disso. Eles meramente provam que não estamos totalmente mortos para as influências espirituais. Se somos melhores ou piores por causa desses sentimentos, depende do uso que fazemos deles. E não esperemos que essas emoções sejam permanentes, o que certamente não será o caso, ou que voltem com frequência, o que provavelmente não será o caso.

Acima de tudo, não desanimemos se eles se tornarem cada vez mais raros com o passar do tempo. Eles deveriam se tornar mais raros; pois certamente se tornarão menos frequentes à medida que avançamos em santidade. No crescimento constante e no desenvolvimento natural da vida espiritual, não há muita necessidade deles ou espaço para eles. Eles fizeram seu trabalho quando nos carregaram através das ondas, que atrapalharam nossos primeiros esforços, para as águas menos agitadas da obediência consistente.

E ser capaz de progredir sem eles é um sinal mais seguro da graça de Deus do que tê-los. Continuar firmes em nossa obediência, sem o luxo de sentimentos calorosos e devoção apaixonada, é mais agradável à Sua vista do que todos os anseios intensos de ser libertado do pecado e todas as súplicas apaixonadas por santidade crescente que já sentimos e oferecemos. O teste de comunhão com Deus não é calor de devoção, mas santidade de vida. "Nisto sabemos que O conhecemos, se guardarmos os Seus mandamentos."