Einführung in die Kleinen Propheten und hauptsächlich in Hosea
Die zwölf Propheten, an deren Spitze Hosea gestellt wurde, wurden wegen des kleineren Umfangs ihrer Prophezeiungen von alters her „die kleineren oder kleineren Propheten“ genannt, nicht als ob ihre Prophezeiungen weniger wichtig wären als die der vier größere Propheten. Zumindest Hosea muss das prophetische Amt länger ausgeübt haben als alle anderen; er muss so viel und so oft im Namen Gottes gesprochen haben.
Eine Prophezeiung von Micha und Worte von Joel werden von Jesaja übernommen; Jeremia benutzt Verse von Obadja, um die Bestrafung von Edom erneut anzuprangern; eine Prophezeiung von Joel wird von Hesekiel erweitert. Die „Zwölf“ waren die Organe wichtiger Prophezeiungen über ihr eigenes Volk oder fremde Nationen oder über Ihn, den sie suchten, unseren Herrn. Da nun die ersten fünf früher waren als Jesaja, und der zeitlichen Reihenfolge nach die prophetischen Psalmen von David, Salomo, Asaph und den Söhnen Korahs, datieren die Offenbarungen, die diesen niederen Propheten gemacht wurden, sogar vor denen, die durch die vier größer.
Die allgemeine Ausgießung des Geistes über alles Fleisch und der Tag des Herrn wurden zuerst von Joel erwähnt. Unsere Auferstehung in Christus am 3. Tag; die inneren Gnaden, die Christus seiner Kirche in ihrer immerwährenden Vereinigung mit ihm verleihen sollte; der ganze Sieg über Tod und Grab; und die endgültige Bekehrung Judas und Israels, wurden zuerst von Hosea prophezeit. Als Jakobus zeigen wollte, dass die Bekehrung der Heiden von einem Propheten vorhergesagt worden war, zitierte er eine Passage von Amos.
„Die Zwölf“, wie sie begannen, schlossen sie damit den Kreis derer, die Gott beschäftigte, um geschriebene Prophezeiungen zu hinterlassen. Doch Gott, der wollte, dass von allen früheren Propheten, die von der Zeit Samuels an Elisa prophezeiten, keine Prophezeiung übrig bleiben sollte, außer den wenigen Worten in den Büchern der Könige, wollte auch, dass im Vergleich dazu wenig bewahrt wird, von dem, was diese späteren Propheten in Seinem Namen sprachen. Ihre Schriften sind im Umfang nicht mit denen des einen Propheten Jesaja vergleichbar.
Und so wurden sie wie die zwölf Apostel in eine prophetische Gruppe eingeschrieben; ihre Schriften, sowohl in der jüdischen als auch in der christlichen Kirche (vgl. Cosin. § 47ff), wurden als ein Buch gezählt; und wie die Apostel wurden sie „die Zwölf“ genannt (siehe Carpzov iii. 270 und Cosin).
Die früheste dieser Gruppe folgte sehr genau dem Dienst von Elijah und Elisa. Elisa, in seinen Abschiedsworten 2Kö 13:14 , 2 Könige 13:25 . sagte Joas die drei Siege voraus, mit denen er von Syrien die Städte Israels zurückeroberte, die Hasael seinem Vater Joahas genommen hatte.
In der nächsten Regierungszeit, nämlich der von Jerobeam II., erhob sich der erste aus jener glänzenden Prophetenkonstellation, deren Licht über den Fall Israels und Judas aufleuchtete, in ihrer Gefangenschaft leuchtete und schließlich mit der Vorhersage von ihm unterging: der dem Aufgang der Sonne der Gerechtigkeit vorausgehen sollte.
Unter Jerobeam II. prophezeiten Hosea, Amos, Jona im Königreich Israel. Joel wurde wahrscheinlich zur gleichen Zeit berufen, in Juda zu prophezeien, und Obadja, um seine Prophezeiung über Edom zu überbringen; Jesaja, ein paar Jahre später. Wie wir wissen, begann Micha sein Amt in der folgenden Regierungszeit Jothams und prophezeite dann zusammen mit Jesaja zu und in der Regierungszeit Hiskias.
Die Reihenfolge der „Zwölf“ war also wahrscheinlich größtenteils eine Reihenfolge der Zeit. Wir wissen, dass die größeren Propheten in dieser Reihenfolge angeordnet sind, wie auch die drei letzten der zwölf, Haggai, Sacharja und Maleachi. Von den ersten fünf waren Hosea, Amos und Jona fast zeitgenössisch; Joel war vor Amos; und von den vier verbleibenden waren Micha und Nahum später als Jona, dem sie der Reihe nach nachfolgten; Nahum bezieht sich auf Jona; Zephanja zitiert Habakuk.
Es mag aus einer alten jüdischen Überlieferung stammen, dass Hieronymus sagt: „Wissen, dass jene Propheten, deren Zeit nicht im Titel vorangestellt ist, unter denselben Königen prophezeiten wie die anderen Propheten, die ihnen vorangestellt werden und Titel haben. ”
Hosea, die erste der Zwölf, muss eine Zeit lang prophezeit haben, so lang wie das gewöhnliche Leben des Menschen. Denn er prophezeite (der Titel sagt uns), während Usija, der König von Juda, und Jerobeam II., der König von Israel, regierten, wie auch während der Regierungszeit von Jotam, Ahas und Hiskia. Aber Usija überlebte Jerobeam, 26 Jahre. Jotham und Ahas regierten jeweils 16 Jahre. Somit haben wir bereits 58 vollendete Jahre, ohne die Jahre Jerobeams zu zählen, in denen Hosea zu Beginn seines Amtes prophezeite, oder die Jahre Hiskias, die vor seinem Ende verstrichen sind.
Da sich die Prophezeiung Hoseas aber fast ausschließlich an Israel richtet, ist es nicht wahrscheinlich, dass allein der Name Jerobeam zur Erwähnung gewählt worden wäre, es sei denn, Hosea hätte während seiner Regierungszeit einige Zeit prophezeit. Das Haus Jehu, das nach dem Tod Jerobeams versunken war, stand noch Josua 1:4 , und in seiner vollen Stärke, als Hosea zum ersten Mal prophezeite.
Seine Macht steht offenbar im Gegensatz zu der vergleichsweisen Schwäche von Judah Hosea 1:7 . Auf der anderen Seite schloss das Amt von Hosea wahrscheinlich vor dem Ende des 4. Jahres von Hiskia 2 Könige 18:9 . Denn in diesem Jahr, 721 v. und von den schrecklichen Grausamkeiten, die ihren Hilflosen widerfahren würden.
Allein das letzte Kapitel schließt die lange Reihe von Denunziationen mit einer Vorhersage der zukünftigen Bekehrung Israels ab. Dieses Kapitel ist jedoch zu eng mit dem vorhergehenden verbunden, um es als Trost nach Beginn der Gefangenschaft gelten zu lassen. Wenn wir dann annehmen, dass Hosea nur 2 Jahre der Herrschaft Hiskias prophezeite und 10 von denen, in denen die Herrschaften Jerobeams II. und Ussijas zusammenfielen, wird sein Dienst 70 Jahre gedauert haben.
Ein langer und schwerer Dienst für eine Seele voller Liebe wie die seine, gemildert nur durch seine Hoffnung auf das Kommen Christi, die endgültige Bekehrung seines Volkes und den Sieg über das Grab! Aber die Länge ist nichts Unglaubliches, denn zu dieser Zeit hat Jehoiada 2 Chronik 24:15 „in Israel sowohl Gott als auch seinem Haus Gutes getan“; bis er „130 Jahre alt war.
” Die kürzeste Amtszeit von Hosea muss etwa 65 Jahre betragen haben. Aber wenn Gott ihn recht jung in sein Amt berufen hat, so braucht er nur etwa 95 Jahre gelebt zu haben, während die Prophetin Anna Gott im Tempel mit Fasten und Gebet Tag und Nacht diente, nach einer Witwenschaft von wahrscheinlich 84 Jahren; und Johannes der Evangelist lebte wahrscheinlich bis zu 104 Jahre; und Polykarp wurde ein Märtyrer, als er ungefähr 104 Jahre alt war, nachdem er 86 Jahre lang Christus gedient hatte und mit 95 Jahren von Asien nach Italien gesegelt war.
Fast in unseren Tagen haben wir von 100 Hundertjährigen gehört, die von einem religiösen Orden abgeordnet wurden und keine Tiernahrung aßen, um zu bezeugen, dass ihre Lebensordnung nicht ungesund war. Nicht die Länge von Hoseas Leben, aber seine Ausdauer war übermenschlich. So lange wollte Gott, dass seine Propheten sich abmühen; so wenig Frucht waren sie zufrieden, sie zurückzulassen. Denn allein diese wenigen Kapitel bleiben von einer Arbeit, die über das gewöhnliche Leben des Menschen hinausgeht. Aber sie waren zufrieden, Gott für ihren überaus großen Lohn zu haben.
Die Zeit, in der Hosea prophezeite, war die dunkelste Zeit in der Geschichte des Königreichs Israel. Jerobeam II. war fast der letzte König, der durch Gottes Ernennung hier regierte. Die Verheißung Gottes an Jehu 2 Könige 10:30 als Belohnung für seinen teilweisen Gehorsam, dass seine 2 Könige 15:8 „Kinder der vierten Generation auf dem Thron Israels sitzen sollten“, erlosch mit Jerobeams Sohn, der nur 6 Jahre regierte Monate (siehe 2Kö 15:10 , 2 Könige 15:14 , 2 Könige 15:25 , 2 Könige 15:30 ) nach einer Anarchie von 11 Jahren.
Der Rest von Hoseas Leben wurde inmitten des Niedergangs des Königreichs Israel verbracht. Politisch war alles Anarchie oder Missherrschaft; Könige kamen durch die Ermordung ihrer Vorgänger auf den Thron und machten ihren Nachfolgern durch ihre eigenen 2 Könige 15:8 . Shallum tötete Sacharja; Menahem tötete Shallum; Pekah tötete den Sohn Menahems; Hoshea hat Pekah getötet.
Das ganze Königreich Israel war eine militärische Despotie, und wie im Römischen Reich kamen die Befehlshaber auf den Thron. Baasha, Simri, Omri, Jehu, Menahem, Pekah bekleideten ein Militäramt, bevor sie Könige wurden 2 Könige 16:14 . Pekah war ein Kapitän von Romaliah 2 Kings 16:25).
Jeder Usurpator scheint sich durch ein fremdes Bündnis gestärkt zu haben. Zumindest finden wir Baasha im Bunde mit Benhadad, dem König von Syrien 1 Könige 15:19 ; Ahab heiratet Isebel, die Tochter eines Königs von Tyrus und Zidon 1 Könige 16:31 ; Menahem gibt Pul, dem König von Assyrien, Tribut, damit er „das Königreich in seiner Hand bestätigen“ kann 2 Könige 15:19 ; Pekah verbündete sich mit Rezin Jesaja 7:1 , Jesaja 7:9 , Jesaja 7:16 ; 2 Chronik 28:5 .
Diese Allianzen brachten die Verderbnisse des phönizischen und syrischen Götzendienstes mit sich, in denen Mord und Wollust zu religiösen Handlungen wurden. Jehu schickte wahrscheinlich auch Tribut an den König von Assyrien, um sich den Thron zu sichern, den Gott ihm gegeben hatte. Die Tatsache erscheint in den Keilschriftinschriften; es entspricht dem Charakter Jehus und seinem halben Glauben, der mit allen Mitteln, sei es menschlich oder göttlich, seinen eigenen Zweck durchsetzt.
In ein und demselben Geist vernichtete er die Baalsanbeter als Anhänger Ahabs, behielt die Kälberanbetung bei, umwarb den Asketen Jonadab, den Sohn Rechabs, sprach vom Tod Jorams als Erfüllung der Prophezeiung und suchte Hilfe bei der König von Assyrien.
Diese Irreligionen hatten die tödlichere Macht, weil sie durch den korrupten Gottesdienst, den Jerobeam I. als Staatsreligion aufgestellt hatte, gegenüber dem Jerusalemer Gottesdienst unterstützt wurden. Den Menschen zu erlauben, nach Jerusalem als Zentrum der Anbetung Gottes zu gehen, hätte sie riskiert, die Linie Davids als Könige von Gottes Ernennung zu besitzen. Um dies zu verhindern, errichtete Jerobeam ein großes System rivalisierender Anbetung.
Selbst Flüchtling in Ägypten 1 Könige 11:40 ; 1 Könige 12:2 , er hatte dort die Natur (dh was Gottes Wirken in der Natur ist) in der Gestalt des Kalbes verehrt gesehen. Er nahm es mit den Worten an, in denen Aaron zu seiner Bestätigung überzogen worden war, als Anbetung des einen wahren Gottes in einer sichtbaren Form: „Das sind deine Götter, Israel, die dich aus dem Land Ägypten heraufgeführt haben“ Ex 32:4 ; 1 Könige 12:28 .
Mit großer menschlicher Raffinesse ergriff er Israels Liebe zum Götzendienst und seine Ehrfurcht vor seinen Vorfahren und Worte, die sogar Aaron gebraucht hatte und durch dieses Symbol des Wirkens Gottes zu ersetzen suchte. Seine tatsächliche Anwesenheit über dem Gnadenstuhl. Um dieses herum sammelte er so viel von dem mosaischen Ritual, wie er konnte. Die Priester und Leviten blieben Gott treu 2 Chronik 11:13 , er machte andere Priester, nicht aus der Linie Aarons.
Dann, während er die Liebe zum Götzendienst befriedigte, schmückte er sie mit dem ganzen Rest der Anbetung, die Gott für sich selbst bestimmt hatte. Er behielt die Feste, die Gott bestimmt hatte, die drei großen Feste, ihre feierlichen Versammlungen, Amos 5:21 die Neumonde und Sabbate Hosea 2:11 ; und diese letzten Feste wurden sogar von denen gefeiert, für deren Habsucht der Rest auf dem Fest ein Hindernis war Amos 8:5 .
Jede Art von Opfer wurde beibehalten, das tägliche Opfer, Amos 4:4 das Brandopfer, Amos 5:22 das Speisopfer Hosea 9:4 ; Amos 5:22 , das Trankopfer Hosea 9:4 , Dankopfer ( Hosea 5:6 ; Hosea 6:6 , vielleicht Hosea 4:8 ) , Friedensopfer Amos 5:22 , Amos 5:22 Opfergaben ( Hosea 5:6 ; Hosea 6:6 , vielleicht Hosea 4:8 ), Sündopfer ( Amos 4:5 und von dieser Klasse allgemein Hosea 8:13 ).
Sie hatten Hymnen und Instrumentalmusik Amos 5:23 ; Amos 8:3 . Sie zahlten den Zehnten des dritten Jahres Amos 4:4 ; wahrscheinlich gaben sie die ersten Früchte; sie hatten Priester 1 Könige 12:32 ; Hosea 4:6 , Hosea 4:9 ; Hosea 5:1 ; Hosea 6:9 ; Hosea 10:5 und Propheten Hosea 4:5 ; Hosea 9:7 und Tempel 1 Könige 12:31 ; Hosea 8:14 ; der Tempel in Bethel war die Königskapelle, der Tempel des Staates Amos 7:13 .
Die Anbetung wurde von der bürgerlichen Autorität Hosea 5:11 aufrechterhalten ; Hosea 13:2 . Aber all diese äußere Show war im Kern verfault. Gott hatte den Menschen verboten, ihn so anzubeten, und er war es auch nicht, der in Bethel und Dan angebetet wurde, obwohl Jerobeam es wahrscheinlich so meinte.
Menschen ändern mehr, als sie denken, wenn sie Gottes Wahrheit ändern. Das ist das Los aller Ketzerei. Jerobeam meinte wahrscheinlich, dass Gott unter einem Symbol angebetet werden sollte, und er brachte eine Anbetung ein, die in Wahrheit überhaupt keine Anbetung Gottes war. Das Kalb war nicht das Symbol des persönlichen Gottes, sondern das immer wieder erneuerte Leben, Seine fortwährende Belebung von allem, was lebt, und die Erneuerung dessen, was verfällt. Und so wurde nicht Gott angebetet, sondern vieles, was man heute „Natur“ nennt.
“ Das Kalb war ein Symbol der „Natur“; so wie die Leute sagen: „Die Natur tut dies oder das“; „Die Natur macht den Menschen so und so“ "Die Natur verwendet die Einfachheit der Mittel;" „die Natur bietet“ usw.; als ob „die Natur eine Art Halbgottheit“ oder die Schöpfung ihr eigener Schöpfer wäre. Wie die Menschen jetzt vorgeben, Gott zu besitzen, und zwar abstrakt, aber von „Natur“ sprechen, bis sie ihn vergessen oder weil sie ihn vergessen, so schlüpfte Jerobeam, der ein kluger, praktischer, unreligiöser Mann war, in eine Anbetung der Natur, während er zweifellos dachte, er würde dem Schöpfer Ehre erweisen und bekennen, dass er an Ihn glaubt.
Aber es waren dieselben Schöpfungswerke, die von den benachbarten Heiden in Baal und Aschtaroth verehrt wurden; nur dort wurde der Name des Schöpfers ganz fallengelassen. Doch es war nur ein Schritt von einem zum anderen. Das Kalb war das unmittelbare und oft einzige Kultobjekt. Sie „opferten den Kälbern“ 1 Könige 12:32 ; „küsste die Kälber“ Hosea 13:2 , als Zeichen der Anbetung; bei ihnen als lebende Götter geschworen Amos 8:4 .
Sie hatten buchstäblich Psalter 106:20 „ihre Herrlichkeit (dh Gott) in das Gleichnis eines Stiers verwandelt, der Heu frisst“. Die Kälberanbetung ebnete den Weg für diese gröbere und grausamere Verehrung der Natur unter den Namen Baal und Ashtaroth mit all ihren Abscheulichkeiten geweihter Kinderopfer und erniedrigender oder schrecklicher Sinnlichkeit.
Die Anbetung der Kälber führte zur Sünde. Das heidnische Fest war eines von ungezügelter Zügellosigkeit. Der Bericht vom Kalbsfest in der Wildnis stimmt zu gut mit den heidnischen Beschreibungen überein. Das Mindeste, was aus den Worten „Aaron hatte sie vor ihren Feinden zu ihrer Schande nackt gemacht“ Exodus 32:25 , ist eine extreme Entspannung an der Grenze zu weiterer Sünde.
Und jetzt, zu Hoseas Zeit, hatten diese Götzendienste ihre vollen bitteren Früchte getragen. Der Gang der Ungerechtigkeit war gelaufen. Der Bach war in seiner Abwärtsströmung immer dunkler geworden. Die Anbetung von Kreaturen (wie Paulus betont, Römer 1 ), war der Ursprung jeder Art von Gräuel; und die Religion zur Anbetung von Geschöpfen geworden war, wurde das, was Gott als Scheck für die Sünde gab, ihr Antrieb.
Jedes Gebot Gottes wurde gebrochen, und das gewohnheitsmäßig. Alles war Lüge Hosea 4:1 ; Hosea 7:1 , Hosea 7:3 , Ehebruch Hosea 4:11 ; Hosea 5:3 ; Hosea 7:4 ; Hosea 9:10 ; Amos 2:7 , Blutvergießen Hosea 5:2 ; Hosea 6:8 ; Täuschung zu Gott Hosea 4:2 ; Hosea 10:13 ; Hosea 11:12 brachte dem Menschen Glaubenslosigkeit hervor; Überschuss Hosea 4:11 ; Hosea 7:5 ; Amos 4:1 und Luxus Hosea 4:15 ; Hosea 6:4wurden durch das geheime Hosea 4:2 versorgt ; Hosea 7:1 oder offener Raub Hosea 7:1 , Unterdrückung Hosea 12:7 ; Amos 3:9 ; Amos 4:1 ; Amos 5:11 , falsches Handeln Hosea 12:7 ; Amos 8:5 , Verdrehung der Gerechtigkeit Hosea 10:4 ; Amos 2:6 ; Amos 5:7 , Amos 5:12 ; Amos 6:3 , Amos 6:12 , Mahlen der Armen Amos 2:7 ; Amos 8:6 .
Blut wurde wie Wasser vergossen, bis ein Strom auf einen anderen traf Hosea 4:2 und das Land mit einer verunreinigenden Sintflut überschwemmte. Ehebruch wurde als religiöser Akt geweiht (siehe die Anmerkung zu Hosea 4:14 ). Die ersten im Rang waren die ersten im Übermaß.
Volk und König wetteiferten in Ausschweifung Hosea 7:5 , und der schottische König schloss sich den Freidenkern und Lästerern seines Hofes Hosea 7:5 an und ermutigte sie . Die abgöttischen Priester liebten und teilten die Sünden des Volkes Hosea 4:8 ; ja, sie scheinen sich vorgenommen zu haben, diejenigen auf beiden Seiten des Jordans abzufangen, die nach Jerusalem zum Gottesdienst gingen und darauf warteten, sie zu ermorden Hosea 5:1 ; Hosea 6:9 .
Die Korruption hatte sich im ganzen Land ausgebreitet Hosea 5:1 ; sogar die Orte, die einst durch Gottes Offenbarungen oder andere Gnaden für ihre Vorfahren geheiligt wurden, Bethel Hosea 4:15 ; Hosea 10:5 , Hosea 10:8 , Hosea 10:15 ; Hosea 12:4 ; Amos 3:14 ; Amos 5:5 ; Amos 7:10 , Amos 7:13 , Gilgal Hosea 4:15 ; Hosea 9:15 ; Hosea 12:11 , Gilead Hosea 6:8 ; Hosea 12:11 , Mizpa Hosea 5:1 , Sichem (siehe die Anmerkung zu Hosea 6:9), waren besondere Szenen der Korruption oder der Sünde.
Jede heilige Erinnerung wurde durch die gegenwärtige Korruption ausgelöscht. Könnte es schlimmer kommen? Es gab noch eine Verschlimmerung. Vorhaltung war nutzlos Hosea 4:4 ; die Erkenntnis Gottes wurde vorsätzlich verworfen Hosea 4:6 4,6 ; das Volk hasste Tadel Amos 5:10 ; je mehr sie berufen wurden, desto mehr lehnten sie ab ( Hosea 11:2 , add 7); sie verbot ihren Propheten, Amos 2:12 zu prophezeien ; und ihre falschen Propheten haßten Gott sehr Hosea 9:7 , Hosea 9:9 . Alle Versuche, all diese Krankheiten zu heilen, zeigten nur ihre Unheilbarkeit Hosea 7:1 .
Dies war der Zustand des Volkes, unter dem Hosea 70 Jahre lang prophezeien musste. Sie selbst waren sich ihres Verfalls Hosea 7:9 nicht bewusst, weder moralisch noch politisch. Sie setzten sich trotz der Warnung des Propheten ein, um ihre Stärke mit Hilfe der beiden heidnischen Nationen Ägypten oder Assyrien zu stützen. In Assyrien vertrauten sie hauptsächlich ( Hosea 5:13 ; Hosea 8:9 ; Hosea 14:3 ; und mit Ägypten Hosea 7:11 ; Hosea 12:1 ), und Assyrien, das musste er ihnen anprangern, sollte es tragen sie gefangen ( Hosea 10:6 ; Hosea 11:9 , leugnen es von Ägypten); Nachzügler zumindest, von ihnen flohen nach Ägypten Hosea 9:3und in Ägypten sollten sie ein Spott sein Hosea 7:16 , und sollten ihr Grab finden Hosea 9:6 .
Diese Gefangenschaft musste er als nahe bevorstehende Hosea 1:4 vorhersagen ; Hosea 5:7 , bestimmte Hosea 5:9 ; Hosea 9:7 und irreversible Hosea 1:6 ; Hosea 5:6 . Nur einmal, zu Beginn seiner Weissagung, macht er Hoffnung, dass die zeitliche Strafe durch Reue abgewendet werden könnte.
Auch dem folgt er, indem er die im Namen seiner Tochter ausgedrückte Erklärung Gottes erneuert: „Ich werde mich nicht erbarmen“ Hosea 1:2 . Er gibt ihnen in Gottes Namen eine ferne Verheißung einer geistlichen Wiederherstellung in Christus und warnt sie davor, dass es sich um eine ferne Hosea 3:4 .
Damit sie aber keine zeitliche Wiederherstellung suchen, erzählt er ihnen einerseits eindringlich von ihrer Zerstreuung; andererseits erzählt er ihnen von ihrer geistigen Wiederherstellung ohne dazwischenliegende Schatten der zeitlichen Befreiung. Gott sagt es ihnen absolut ( Hosea 1:4 , Hosea 1:6 ; Hosea 9:17 ; Hosea 9:3 ; Hosea 8:8 , und von ferner Gefangenschaft Hosea 4:19 , Hosea 4:16), „Ich werde das Königreich des Hauses Israel aufhören lassen“; „Ich werde mich des Hauses Israel nicht mehr erbarmen“ „Sie werden Wanderer unter den Nationen sein“; „Sie werden nicht im Land des Herrn wohnen“; „Israel ist verschluckt; sie soll unter den Nationen sein wie ein Gefäß, an dem kein Gefallen ist.
“ Andererseits sind die Verheißungen ausgesprochen geistlich ( Hosea 1:10 ; Hosea 2:19 ff; Hosea 3:5 ; Hosea 6:1 ; Hosea 10:12 ; Hosea 13:14 ); „Ihr seid die Söhne des lebendigen Gottes“ "Ich werde sie für immer mit Mir verloben." „Sie werden den Herrn und seine Güte fürchten“; „Er wird uns aufrichten, und wir werden vor seinen Augen leben“ „bis er kommt und Gerechtigkeit auf euch regnen lässt.
"Ich werde sie aus der Macht des Grabes erlösen, ich werde sie vom Tod erlösen." Wieder stellt Gott Hosea 1:7 ; Hosea 6:11 mit diesem Seinen Urteil über Israel, Seinen zukünftigen Umgang mit Juda und Seine Barmherzigkeit für sie, an der Israel nicht teilhaben soll, während Er an Judas geistlicher Barmherzigkeit sagt, dass Israel durch die Vereinigung mit Juda teilhaben soll Hosea 1:11 ; Hosea 3:5 .
Der Grund für diesen Unterschied war, dass Israels getrennte Existenz mit der Sünde Jerobeams verbunden war, die ihnen während ihrer gesamten Geschichte anhängte und die keiner ihrer am wenigsten bösen Könige aufzugeben wagte. Gott versuchte sie zweieinhalb Jahrhunderte lang; und es wurde kein König gefunden, der seinen Thron für Gott riskieren würde. In barmherziger Strenge sollte dann das getrennte Königreich Israel zerstört und die getrennte Existenz der zehn Stämme verloren gehen.
Diese Leidensbotschaft verleiht den Prophezeiungen Hoseas einen einzigartigen Charakter. Er gehörte wie Paulus zu dem Volk, dessen zeitweilige Exzision er erklären musste. Er nennt den elenden König von Israel „unseren König“ Hosea 7:5 ; und Gott nennt das rebellische Volk „dein Volk“ Hosea 4:4 .
Von diesem Volk war er besonders der Prophet. Juda erwähnt er übrigens, wenn er sie erwähnt, nicht nur in seinen Warnungen, sondern auch in seinen Prophezeiungen des Guten. Sein Hauptauftrag lag unter den zehn Stämmen. Wie Elia und Elisa, denen er nachfolgte, wurde er für sie aus ihnen auferweckt. Seine Liebe konnte nicht an sie gebunden werden; und so konnte er Juda nur davor warnen, die Sünde Israels zu teilen.
Aber es ist zum größten Teil nebenbei und nebenbei. Er spricht nicht gleich von ihnen, außer über das, was die gemeinsame Sünde beider war, das Suchen nach Assyrien um Hilfe und die unerfüllte Verheißung der Änderung Hosea 5:13 ; Hosea 6:4 .
Und so, auf der anderen Seite, Barmherzigkeit, die allen als Gottes ewige Verlobung mit seiner Kirche Hosea 2:19 und unserer Erlösung vom Tod Hosea 13:14 und dem Grab gehört, sagt er mit besonderer Bezugnahme auf Ephraim voraus, und an einer Stelle schließt Juda nur ausdrücklich ein ( Hosea 1:11 ; Juda ist praktisch in Hosea 3:5 ).
Die Prophezeiungen Hoseas (so wie er sie selbst gesammelt hat) bilden ein Ganzes, so dass sie nicht deutlich voneinander getrennt werden können eine Erweiterung und Anwendung des dritten Kapitels, das erste und dritte Kapitel veranschaulichen zusammenfassend Ephraims Undankbarkeit und Verlassenheit von Gott und seinen Umgang mit ihr, indem er sie mit der Frau vergleicht, die Hosea zu nehmen befohlen wurde, und mit ihren Kindern.
Das zweite Kapitel erweitert und wendet das Bild der Untreue Israels an, das im ersten gestreift wurde, aber es verweilt mehr auf der Seite der Barmherzigkeit; die übrigen Kapitel erweitern das Bild des dritten, obwohl sie bis zuletzt hauptsächlich auf der Seite des Gerichts verweilen. Doch während der Rest des Buches eine Erweiterung des dritten Kapitels ist, sind die drei ersten Kapitel (wie jeder Leser gefühlt hat) miteinander verbunden, nicht nur durch ihre Erzählform, sondern durch die Bedeutung, die der Geschichte von Hosea zukommt, die sie liefert das Thema des Buches, die schändliche Untreue Israels und die überaus zärtliche Liebe Gottes, der „im Zorn der Barmherzigkeit gedenkt“.
Die Erzählung führt uns tief in die persönlichen Sorgen des Propheten. Es gibt keinen Grund, dies als Gleichnis zu rechtfertigen, was die Heilige Schrift als Tatsache angibt. Es gibt keinen Fall, in dem gezeigt werden kann, dass die Heilige Schrift erzählt, dass etwas getan wurde, und zwar mit den Namen von Personen, und doch wollte Gott es nicht als wörtlich wahr nehmen. Dann gäbe es keine Prüfung mehr für das Reale, das Imaginäre; und die Geschichten der Heiligen Schrift würden der individuellen Willkür zum Opfer fallen, als Gleichnisse wegerklärt werden, wenn die Leute sie nicht mochten.
Hosea also, auf Gottes Befehl, in der Ehe mit sich vereint, einer, der inmitten der weit verbreiteten Verderbtheit jener Zeit vielfach in fleischliche Sünde gefallen war. Mit ihr wurde ihm befohlen, als seine Frau heilig zu leben, wie Isaak mit Rebekka lebte, die er liebte. Einen solchen nahm er, dem Befehl Gottes gehorchend, einen Gomer. Irgendwann, nachdem sie die Kinder des Propheten geboren hatte, brach sie in Ehebruch und verließ ihn.
Vielleicht verfiel sie in den Zustand einer Sklavin (siehe die Anmerkung zu Hosea 3:2 ). Gott befahl ihm erneut, ihr Barmherzigkeit zu erweisen, sie von ihrem gefallenen Zustand zu erlösen und sie, ohne ihr das Recht der Ehe wiederherzustellen (siehe die Anmerkung zu Hosea 3:3 ), sie zu behüten und vor ihren Sünden zu schützen.
So wurde durch die Liebe Gottes und die geduldige Nachsicht, die Er den Propheten anwies, eine Seele von der Sünde zum Tode gerettet und für Gott gewonnen; Den Kindern Israels wurde fortwährend vor ihren Augen ein Bild und eine Prophezeiung der Strafe für die Sünde und der engen Vereinigung mit sich selbst dargeboten, die er den Sündern garantiert, die umkehren und zu ihm zurückkehren.
„Nicht nur in Visionen, die gesehen wurden“, sagt Irenäus (iv. 20, 12, S. 374 Altes Testament), „und in Worten, die gepredigt wurden, sondern auch in Taten wurde Er (das Wort) von den Propheten gesehen, so um die Zukunft durch sie vorwegzunehmen und vorauszusehen. Aus diesem Grund nahm sich auch der Prophet Hosea „eine Frau der Hurerei“ und prophezeite durch seine Tat, dass die Erde, dh das Volk, das auf Erden ist, Hurerei begehen wird, indem sie vom Herrn abweicht; und dass von solchen Menschen Gott gerne eine Kirche zu sich nimmt, die durch die Mitteilung seines Sohnes geheiligt wird, wie auch sie durch die Gemeinschaft des Propheten geheiligt wurde.
Darum sagt auch Paulus, dass 1 Korinther 7:14 die ungläubige Frau in ihrem gläubigen Ehemann geheiligt ist.“ „Was“, fragt Augustinus von den Spöttern seiner Zeit, „ist gegen die Gnade der Wahrheit, was gegen den christlichen Glauben, dass eine Unkeusche, die ihre Hurerei verlässt, in eine keusche Ehe umgewandelt werden sollte? Und was ist dem Glauben des Propheten so widersprüchlich und fremd, nicht zu glauben, dass alle Sünden der Unkeuschen vergeben waren, als sie bekehrt und gebessert wurde? Als der Prophet den Unkeuschen zu seiner Frau machte, wurde eine freundliche Vorkehrung für die Frau getroffen, ihr Leben zu ändern, und das Geheimnis (der Vereinigung Christi selbst mit der Kirche der Juden und Heiden) wurde ausgedrückt“ (Augustin, ib.
89). „Da der Herr durch dieselbe Schriftstelle klar offenlegt, was in diesem Gebot und in dieser Tat dargestellt wird, und da die apostolischen Briefe bezeugen, dass sich diese Prophezeiung in der Predigt des Neuen Testaments erfüllt hat, wer würde es wagen zu sagen, dass dies nicht der Fall war? befohlen und getan zu diesem Zweck, wofür der, der es befohlen hat, in der Heiligen Schrift erklärt, dass er befohlen hat und dass der Prophet es getan hat?“
Die Namen, die Hosea auf Gottes Befehl den geborenen Kindern gab, drückten die zeitliche Strafe aus, die über die Nation kommen sollte. Der Prophet selbst war in seiner Beziehung zu seiner wiederhergestellten, aber getrennten Frau, solange sie lebte, eine fortwährende, lebendige Prophezeiung der Zärtlichkeit Gottes gegenüber Sündern. Verärgert, eigensinnig, eifersüchtig, unbändig, wie meistens die Gemüter derer sind, die von solchen Sünden wie der ihren genesen sind, war der Prophet in seiner ängstlichen, wachsamen Obhut ein eindrucksvolles Bild der fürsorglichen liebenden Güte Gottes zu uns in unserer Mitte Provokationen und Gebrechen.
Ja, die Liebe, die der Prophet ihr entgegenbrachte, wuchs um so mehr aus seinem Mitgefühl und seiner Zärtlichkeit für die, die ihm Gott zu eigen gemacht hatte. Sicher ist, dass die Heilige Schrift zum ersten Mal von ihr als Objekt seiner Liebe spricht, als Gott ihm ein zweites Mal befahl, sich ihrer zu nehmen, die ihn verraten und verlassen hatte. Gott befiehlt ihm, ihr aktive Liebe zu zeigen, die er inmitten ihrer Untreue bereits liebte.
„Geh doch, liebe eine Frau, geliebt von ihrem Mann, doch eine Ehebrecherin.“ Wunderbares Bild von Gottes Liebe zu uns, für die er seinen eingeborenen Sohn gab, uns liebte, während er ihm fremd war und nichts in uns zu lieben hatte!
Das war die Zärtlichkeit des Propheten, den Gott gebrauchte, um eine solche Botschaft des Leidens zu überbringen; und solche müssen die Leute als seine persönliche Zärtlichkeit erkannt haben, die so streng mit ihnen sprechen musste.
Die drei ersten Prophezeiungen, die einzeln in den drei ersten Kapiteln enthalten sind, bilden jeweils einen kurzen Kreis der Barmherzigkeit und des Gerichts. Sie gehen auf kein Detail der Sünde Israels ein, sondern fassen alles in dem Einen zusammen, das sowohl Zentrum als auch Umfang aller Sünde ist, die allumfassende Sünde, die Abkehr von Gott, die Wahl des Geschöpfes statt des Schöpfers. Darauf sagt die erste Prophezeiung die gesamte unwiderrufliche Zerstörung des Königreichs voraus; Gottes vorübergehende Ablehnung seines Volkes, aber ihre Annahme, zusammen mit Juda, in einem Haupt, Christus.
Der zweite folgt dem gleichen Umriss: Zurechtweisung, Züchtigung, Beendigung der sichtbaren Anbetung, Verbannung und dann die ewige Verlobung. Der dritte spricht von Beleidigung gegen tiefere Liebe und längerer Bestrafung. Auch sie endet in der Verheißung der vollständigen Wiederherstellung; doch erst in den letzten Tagen, nach vielen Tagen der Trennung, sowohl vom Götzendienst als auch von der wahren Anbetung Gottes, wie es jetzt in Israel ist.
Der Rest ist eine fortlaufende Prophezeiung, in der der Prophet wahrscheinlich den Inhalt dessen, was er im Laufe seines Dienstes überbracht hat, zusammengefasst hat. Hier und da, doch sehr selten darin Hosea 4:5 ; Hosea 5:3 , Hosea 5:7 ; Hosea 9:1 bezieht sich der Prophet auf das Bild der früheren Kapitel.
Meistens stellt er sein Volk sich selbst vor, in seiner mannigfaltigen Undankbarkeit, Torheit und Sünde. Die Prophezeiung hat viele Pausen, die mit einer Ausnahme mit unseren Kapiteln übereinstimmen. Es hebt und senkt sich und bricht dann in frischen Vorwürfen aus (siehe die Anfänge von Hosea 5:1 ; Hosea 7 ; Hosea 8:1 ; Hosea 9 ; Hosea 10:1 ; Hosea 11:1 ; Hosea 12:1 ; Hosea 13 ) und schließt meistens mit Trauer- und Wehetönen für die bevorstehende Zerstörung.
Doch in keiner dieser Pausen gibt es einen vollständigen Bruch, wie er das Vorangehende als eine separate Prophezeiung ausmachen würde; und andererseits entspricht die Struktur des letzten Teils des Buches am ehesten der der ersten drei Kapitel, wenn man sie als Ganzes betrachtet. Denn wie dort nach Zurechtweisung und angedrohter Züchtigung jede Prophezeiung mit der Verheißung zukünftiger Barmherzigkeit endete, so schließt der Prophet hier, nachdem er das Elend bei der Zerstörung Samarias endgültig angekündigt hat, seine Prophezeiung und sein ganzes Buch mit einer Schilderung der zukünftigen Reue Israels und Annahme, und seines Gedeihens mit mannigfaltiger Gnade.
Die kurze Zusammenfassung, in der der Prophet auf alles, was er gesagt hat, aufmerksam macht und voraussagt, wer es verstehen würde und wer nicht, um so mehr kennzeichnet die Prophezeiung als Ganzes.
Doch obwohl diese Prophezeiungen, wie sie vom Propheten in eine eingearbeitet wurden, einen starken Eindruck von Einheit tragen, scheinen doch hier und da Spuren der unterschiedlichen Zustände des Königreichs Israel zu sein, unter denen verschiedene Teile zuerst ausgesprochen wurden. Die Reihenfolge, in der sie stehen, scheint im Großen und Ganzen eine Reihenfolge der Zeit zu sein. In den ersten Kapiteln steht das Haus Jerobeam noch immer in Kraft, und Israel scheint auf seine eigene Macht vertraut zu haben, wie der Prophet Amos 2:14 , Amos 2:16 ; Amos 6:13 beschreibt sie gleichzeitig.
Das vierte Kapitel ist nur an das „Haus Israel“ Hosea 4:1 , ohne jegliche Anspielung auf den König, und stimmt mit jener Zeit der krampfhaften Anarchie überein, die auf den Tod Jerobeams II. folgte. Das Weglassen des Königs ist insofern bemerkenswerter, als das „Haus des Königs“ in Hosea 5:1 in der entsprechenden Adresse enthalten ist .
Auch von den „Herrschern“ Hosea 4:18 über Israel wird im Plural gesprochen; und das beschriebene Blutvergießen in Hosea 4:2 scheint mehr zu sein als einzelne isolierte Morde.
In diesem Fall wäre der in Hosea 5:1 vorgeworfene König natürlich der nächste König, Sacharja, in dem Gottes Verheißung an das Haus Jehu erlosch. In Hos. 7 Es wird von einem schwachen und törichten König gesprochen, den seine Fürsten zu Ausschweifungen, widerlichen Trunkenheit und Gottlosigkeit verführten. Aber Menahem war ein General von wilder Entschlossenheit, Energie und Barbarei.
Ausschweifung und brutale Wildheit sind natürliche Begleiter; aber diese hier beschriebene Schlamperei war eher das Ergebnis einer schwachen Befolgung der Ausschweifungen anderer. „Die Fürsten machten ihn krank“ Hosea 7:5 , heißt es. Dies ist wahrscheinlich nicht der Charakter erfolgreicher Usurpatoren wie Menahem oder Pekah oder Hoshea gewesen. Es ist viel wahrscheinlicher, dass Zacharias 6 Monate lang auf dem Thron saß, „das Böse tat in den Augen des Herrn“ und dann „öffentlich getötet wurde vor dem Wesen des Volkes“ 2 Könige 15:10 . niemand wehrt sich.
Ihn, als den letzten aus der Linie Jehus und von Gott gebilligt, hätte Hosea eher „unseren König“ Hosea 7:5 , da er in ihm, so böse er war, Gottes Ernennung anerkennt.
Die Worte „sie haben ihre Richter verschlungen, alle ihre Könige sind gefallen“ Hosea 7:7 , wurden erneut in der Ermordung von Sacharja und Schallum (772 v. Chr.) erfüllt, sobald die Verheißung an das Haus Jehu abgelaufen war . Die Schuld Judas für die „Vermehrung eingezäunter Städte“ Hosea 8:14 , anstatt auf Gott zu vertrauen, bezieht sich wahrscheinlich auf das Temperament, in dem sie in den Tagen von Jotham 2 Chronik 27:2 zwischen 758 und 741 v .
C. Obwohl Jotham ein religiöser König war, wird die Korruption des Volkes zu dieser Zeit besonders aufgezeichnet; "Das Volk hat korrupt gemacht." Später erwähnen wir noch die schreckliche Schlacht, als Salman oder Salmaneser in Betharbel Hosea 10:14 im Tal Jesreel um 729 v .
C. Hosea erlebte somit die Erfüllung seiner früheren Prophezeiung: „Ich werde den Bogen Israels im Tal Jesreel brechen“ ( Hosea 1:4 , siehe die Anmerkung zu Hosea 10:14 ). Es wurde angenommen, dass die Frage "Wo ist dein König?" bezieht sich auf die Gefangenschaft von Hoshea, drei Jahre vor der Zerstörung Samarias. Diese Art von Frage bezieht sich jedoch nicht auf den tatsächlichen Aufenthaltsort des Königs, sondern auf seine Fähigkeit oder Unfähigkeit, zu helfen.
Es gehört zur traurigen Feierlichkeit der Prophezeiung Hoseas, dass er kaum in seiner Person zum Volk spricht. Die zehn Kapitel, die das Zentrum der Prophezeiung bilden, sind fast ganz ein einziges langes Klagelied, in dem der Prophet die Schuld und die Strafe seines Volkes einstudiert. Wenn die Menschen angesprochen werden, spricht mit ganz wenigen Ausnahmen nicht der Prophet, sondern Gott selbst zu ihnen; und Gott spricht zu ihnen als ihr Richter.
Der Prophet verwendet nur einmal die bei anderen Propheten übliche Form „spricht der Herr“ Hosea 11:11 . Wie in den drei ersten Kapiteln der Prophet in seiner Beziehung zu seiner Frau seinem Volk die Gottesvorstellung vertrat, so vertraten diese zehn Kapitel nach den ersten Worten des vierten und fünften Kapitels: „Höre das Wort des Herrn! , denn der Herr hat Streit mit den Bewohnern des Landes.“ „Hört dies, o Priester“ Hosea 4:1 ; Hosea 5:1 , wann immer der Prophet die erste Person verwendet, verwendet er sie nicht von sich selbst, sondern von Gott.
„Ich“ „Mein“ sind nicht Hosea und die Dinge von Hosea, sondern Gott und was Gott gehört. Gott spricht den Propheten selbst in der zweiten Person an Hosea 4:4 , Hosea 4:17 ; Hosea 8:1 .
Nur in vier Versen dieser Kapitel spricht der Prophet selbst anscheinend sein eigenes Volk Israel an, in zwei Hosea 9:1 , Hosea 9:5 spricht er mit ihnen aus; in zwei, ( Hosea 10:12 ; (aber gefolgt von einer Erklärung der Fruchtlosigkeit seiner Berufung Hosea 10:13 , Hosea 10:15 ) Hosea 12:6 ), die sie zur Buße aufruft.
In zwei anderen Versen spricht er Juda Hosea 4:13 an oder sagt ihm ein mit Barmherzigkeit vermischtes Gericht voraus (siehe die Anmerkung zu Hosea 6:11 ). Allein das letzte Kapitel ist von nahezu unvermischter Helligkeit; der Prophet ruft zur Buße auf Hosea 14:1 , Hosea 14:3 , und Gott in seiner eigenen Person Hosea 14:4 , Hosea 14:8 nimmt es an und verspricht große Gnadengaben. Aber auch dies schließt die Prophezeiung mit der Warnung ab, dass die Übertreter, so gerecht die Wege Gottes sind, in ihnen stolpern sollten.
Es ist dasselbe feierliche Pathos, das hauptsächlich die bei Hosea beklagte Dunkelheit verursacht hat. Der Ausdruck von Hieronymus ist oft wiederholt worden; „Hosea ist prägnant und spricht gleichsam in distanzierten Sprüchen.“ Die Worte des Vorwurfs, des Gerichts, des Wehs brachen gleichsam eins nach dem anderen langsam, schwer, verdichtet, abrupt aus der schweren und schrumpfenden Seele des Propheten hervor, wie Gott ihm befahl und zwang und Seine Worte formulierte: wie Feuer im Mund des Propheten.
Ein Bild von Ihm, der sagte: „O Jerusalem, Jerusalem, der du die Propheten tötest und die zu dir gesandten steinigst, wie oft hätte ich deine Kinder versammelt, wie eine Henne ihre Hühner unter ihren Flügeln sammelt und ihr nicht“ Matthäus 23:37 , überbringt er seine Botschaft, als würde jeder Satz mit einem Stöhnen aus seiner Seele platzen, und er müsse von neuem Luft holen, bevor er jedes erneute Wehe aussprach.
Jeder Vers bildet ein Ganzes für sich, wie ein schwerer Tribut in einer Totenglocke. Der Prophet hat nicht auf Ordnung und Symmetrie geachtet, so dass jeder Satz zur Seele ging. Und doch ist die Einheit der Prophezeiung in der Hauptsache so offensichtlich, dass wir nicht daran zweifeln können, dass sie nicht gebrochen ist, auch wenn der Zusammenhang nicht an der Oberfläche sichtbar wird. Die große Schwierigkeit besteht daher bei Hosea darin, diesen Zusammenhang an Stellen festzustellen, wo er offensichtlich besteht, aber der Prophet ihn nicht erklärt hat.
Die einfachsten und einfachsten Sätze (zum Beispiel Hosea 12:9 , Hosea 12:12 ) sind in dieser Hinsicht manchmal die schwierigsten. Es steht in bemerkenswertem Gegensatz zu dieser Abruptheit in den traurigeren Teilen, dass, wenn Hosea eine Botschaft der Barmherzigkeit zu überbringen hat, sein Stil leicht und fließend wird. Dann stört kein Anzeichen von gegenwärtiger Sünde oder drohendem Elend seine Helligkeit. Er lebt ganz in der zukünftigen Seligkeit, die er vorhersagen durfte.
Doch unterdessen hatte kein Prophet eine dunklere Zukunft zu verkünden. Die Propheten Judas könnten sich mit ihren gegenwärtigen Denunziationen eine Aussicht auf eine baldige Wiederherstellung vermischen. Die zehn Stämme als Ganzes hatten keine Zukunft. Der zeitliche Teil ihrer Bestrafung war irreversibel. Hosea lebte fast, um seine Erfüllung zu sehen. Aber nicht weniger zuversichtlich sagt er die geistlichen Barmherzigkeiten voraus, die seinem Volk bevorstehen. Er verspricht sie so absolut, als ob er sie gesehen hätte.
Es ist keine Frage der Hoffnung, sondern der Gewissheit. Und diese Gewissheit verkündet Hosea in Worten, die die engste Vereinigung mit Gott ausdrücken; eine Vereinigung, die von der engsten Vereinigung, die wir kennen, überschattet wird, wobei ein Mann und seine Frau „nicht mehr zwei, sondern ein Fleisch“ sind. Hier verweilt er, erfüllt und überfüllt von Freude, statt abrupter Sätze gerne bei seinem Thema, indem er in jedem Wort etwas zur Fülle des im Vorhergehenden enthaltenen Segens hinzufügt.“ Hosea 2:14 ; Hosea 14:1 .
Er ist in der Tat (wenn man sozusagen wagen darf) ein hervorragender Prophet der Zärtlichkeit der Liebe Gottes. Indem er Gottes Urteile vorhersagt, wagt er es, ihn uns als (sozusagen) von Barmherzigkeit überwunden vorzustellen, damit er nicht sein volles Urteil vollstrecken würde Hosea 11:8 . Gottes Barmherzigkeit sagt er in der innersten Beziehung der Liebe voraus, dass er diejenigen, die er verworfen hatte, als „Söhne des lebendigen Gottes“ anerkennen würde; dass er sie sich in Gerechtigkeit, im Gericht, in liebender Güte, in Barmherzigkeit, in Treue und so für immer verloben würde; dass er uns am dritten Tag auferwecken würde und dass wir in seinen Augen leben sollten, uns selbst freikaufen und uns als unseren Verwandten von Tod und Grab erlösen würden (siehe die Anmerkungen zu Hosea 1:10 ; Anmerkungen unter Hosea 2:19 ff; Anmerkungen beiHosea 6:2 ; Anmerkungen zu Hosea 13:14 ).
In dieser Prophezeiung der Verlobung der Kirche mit Gott wendet er sowohl die Lehren von Psalter 45 als auch des Hohenliedes an und liefert sie . Moses war gelehrt worden, seinem Volk zu erklären, dass Gott es in besonderer Weise zu seinem Volk gemacht hatte und selbst ihr Gott war. Von der Verletzung dieses Verhältnisses durch die Einnahme anderer Götter hatte Moses auch unter dem Bild der ehelichen Treulosigkeit gesprochen.
Aber Treulosigkeit impliziert die Existenz der Beziehung, zu der sie verpflichtet waren, treu zu sein. Die ganze Menschheitsfamilie jedoch hatte einst Gott gehört und war von Ihm abgefallen. Und so spricht Moses auch unter diesem Namen vom heidnischen Götzendienst und warnte Israel davor, seine Sünde zu teilen. „Damit du nicht einen Bund mit den Bewohnern des Landes machst, und sie huren ihren Göttern nach – und ihre Töchter huren ihren Göttern nach und lass deine Söhne ihren Göttern huren“ Exodus 34:15 .
Die Beziehung selbst des Verlobten Moses erwähnt nicht; doch muss es dem Sinn Israels nahegelegt worden sein, als er diese besondere Sünde der Wahl anderer Götter unter dem Titel der ehelichen Treulosigkeit beschrieb Levitikus 17:7 ; Levitikus 20:5 ; Numeri 14:33 und des Verlassens von Gott Deuteronomium 31:16 , und indem er Gott den Titel „eifersüchtig“ zuschreibt Exodus 20:5 ; Exodus 34:14 ; Deuteronomium 4:24 ; Deuteronomium 5:9 ; Deuteronomium 6:15 ; Numeri 25:2 .
Es war Hosea vorbehalten, Israel unter diesem Bilde sogleich Gottes zärtliche Liebe zu ihnen und ihre Undankbarkeit zu zeigen, bei ihrer Beziehung zu Gott, den sie verlassen hatten, zu verweilen und ihnen ausdrücklich die neue Verlobung in Christus vorauszusagen, die bleiben sollte für immer.
Das Bild setzt jedoch eine Vertrautheit mit der Sprache des Pentateuchs voraus; und es wurde bemerkt, dass Hosea nebenbei behauptet, dass der geschriebene Pentateuch noch im Königreich Israel verwendet wurde. Denn Gott sagt nicht: „Ich habe ihm gegeben“, sondern „Ich habe geschrieben“ oder „Ich schreibe ihm Hosea 8:12 das Große“ oder „Mannigfaltige“ des Gesetzes.
Die „zehntausend Dinge“, von denen Gott sagt, dass er sie geschrieben hat, können nicht nur der Dekalog sein, noch würde das Wort „geschrieben“ aus einer ungeschriebenen Überlieferung verwendet werden. Gott sagt außerdem: „Ich schreibe“, um auszudrücken, dass das Gesetz, obwohl es ein für allemal geschrieben wurde, immer noch von der allgegenwärtigen Autorität dessen stammte, der es geschrieben hat.
Die Sprache Hoseas ist zum größten Teil zu knapp und gebrochen, um zuzulassen, dass er tatsächliche Sätze aus dem Pentateuch verwendet. Dies tut er manchmal (siehe Hosea 3:1 ; Hosea 4:8 , Hosea 4:10 ; Hosea 5:6 , Hosea 5:10 , Hosea 5:14 ; Hosea 6:2 ; Hosea 10:14 ; Hosea 11:7 ; Hosea 12:4 , Hosea 12:6 ; Hosea 13:6 , Hosea 13:9 ; Hosea 14:2 ), wie bereits erwähnt wurde.
Andererseits würden seine knappen Anspielungen kaum von denen verstanden werden, die nicht mit der Geschichte und den Gesetzen des Pentateuch vertraut waren (siehe Hosea 1:10 ; Hosea 3:2 ; Hosea 4:4 , Hosea 4:8 ; Hosea 8:6 , Hosea 8:11 , Hosea 8:13 ; Hosea 9:3 , Hosea 9:10 ; Hosea 10:4 , Hosea 10:11 ; Hosea 11:8 ; Hosea 12:4 , Hosea 12:10 ; Hosea 14:3 ).
Seitdem sprach offensichtlich ein Prophet so, dass er vom Volk verstanden wurde, dies ist ein Beweis für die kontinuierliche Verwendung des Pentateuch in Israel, nach dem großen Schisma von Juda. Zweifellos hielten die Schulen der Propheten die Lehre des Gesetzes aufrecht, ebenso wie die öffentliche Anbetung. Das Volk ging an Neumonden und Sabbaten zu Elisa und so auch zu anderen Propheten 2 Könige 4:23 .
Sogar nach dem großen Massaker an den Propheten durch Isebel 1 Könige 18:13 haben wir nebenbei Notizen von Prophetenschulen in Bethel 2 Könige 2:3 , Jericho 2 Könige 2:5 , Gilgal 2 Könige 4:38 , Mount Ephraim 2 Könige 5:22 , Samaria, aus dem andere Schulen gebildet wurden 2 Könige 6:1 .
Die Auswahl von Gilgal, Bethel und Samaria zeigt, dass die Orte gewählt wurden, um Götzendienst und Korruption in ihren Hauptquartieren zu bekämpfen. Der Widerspruch des Lebens der Menschen zum Gesetz, das so unter ihnen vorhanden und gelehrt wurde, konnte kaum größer sein als der der Christen jetzt zur Bibel, die sie in ihren Häusern und Händen und Ohren, aber nicht in ihren Herzen haben.