Deuteronomio Introducción

Comentario sobre Deuteronomio

Parte 1. (Capítulos Deuteronomio 1:1 a Deuteronomio 4:43 ).

Introducción a Deuteronomio.

(Para aquellos que simplemente deseen estudiar Deuteronomio versículo por versículo sin tener en cuenta su contexto importante, esta introducción, que es bastante larga, puede omitirse, pero se hará referencia a ella en el comentario y recomendamos que la lea. escrito para dar los antecedentes del libro, para considerar con más detalle algunas de las preguntas que surgirán al estudiar Deuteronomio, para explicar su marco como un pacto y para considerar su autoría mosaica esencial).

Paternidad literaria.

Que Deuteronomio es esencialmente mosaico se declara en el libro, que afirma registrar las palabras de Moisés ( Deuteronomio 1:5 ; Deuteronomio 1:9 ; Deuteronomio 5:1 ; Deuteronomio 27:1 ; Deuteronomio 27:8 ; Deuteronomio 29:2 ; Deuteronomio 31:1 ; Deuteronomio 31:30 ; Deuteronomio 33:1 ) y registra específicamente que 'él escribió' al menos una parte de él ( Deuteronomio 31:9 ; Deuteronomio 31:22 ; Deuteronomio 31:24 ).

Como moralmente hablando, es un libro demasiado grandioso y ético para basarse en el engaño, por más excusado que sea, esta afirmación debe ser tratada con seriedad. Alguien con el tipo de conciencia revelado en el libro nunca podría haber engañado a otros a sabiendas. Y como veremos en el comentario, hay más indicaciones en los discursos del hecho de que estas fueron las mismas palabras de Moisés. Ciertamente, su fecha temprana se acentúa por el hecho de que en él no se mencionan los "lugares altos" (bamoth), que fueron un rasgo tan común de la vida religiosa posterior, y así condenados por los profetas. Claramente eran desconocidos para el escritor. Tampoco se menciona a Baal por su nombre. Ambos hechos sugieren, aunque finalmente no lo prueban, una fecha temprana.

Además, el claro patrón quiástico que impregna todo el libro, pasaje por pasaje, apunta a un autor en general y milita poderosamente en contra de la idea de varios redactores. Demuestra que, posiblemente, aparte de una inserción mínima muy ocasional, el autor final fue el autor general, que manipuló las fuentes que usó en su propio patrón. Y el mismo patrón en Éxodo y Números puede verse como una sugerencia de unidad de autoría en esos libros.

Otros libros del Antiguo Testamento también afirman la autoría mosaica esencial de Deuteronomio, lo que demuestra la fuerte tradición que respalda la afirmación (ver 1 Reyes 2:3 ; 1 Reyes 8:53 ; 2 Reyes 14:6 ; 2 Reyes 18:6 ; 2 Reyes 18:12 ).

Nadie pensó nunca que fueron escritos por otra persona que no fuera Moisés. Más importante aún, Jesucristo mismo vio al Pentateuco como los escritos de Moisés ( Juan 5:46 ), sin error ( Mateo 5:17 ), e indicó la conexión de Moisés con Deuteronomio ( Mateo 19:7 ; Marco 10:3 ).

Véase también Pedro ( Hechos 3:22 ), Esteban ( Hechos 7:37 ), Pablo ( Romanos 10:19 ; 1 Corintios 9:9 ) y el autor de la Epístola a los Hebreos ( Hebreos 10:28 ).

Sin embargo, eso no significa negar que usó a un escriba (o escribas) para ayudarlo, quien bien pudo haber sido principalmente su 'siervo' Josué y / o Eliezer el sacerdote. 'Moisés escribió' bien podría significar 'hecho que se escribiera' bajo su supervisión, porque eso era habitual en aquellos días. Esto puede verse confirmado por el hecho de que alguien que vivía en ese momento registró que Moisés 'dejó de escribir las palabras de esta ley en un libro' ( Deuteronomio 31:24 ), y que incluía un relato de su muerte.

Si bien ambos pudieron haber sido escritos por Moisés, parece mucho más probable que las palabras de Deuteronomio fueran las palabras de Moisés, y la grabación la de su escriba, quien también proporcionó bajo Dios parte del estilo literario general del libro y su marco ( Deuteronomio 34:5 ).

No es ningún secreto que la autoría de Moisés ha sido cuestionada, incluso podríamos decir sometida a una batería de críticas, y sin embargo ha resistido esta prueba notablemente bien hasta tal punto que todavía no se ha demostrado que no sea genuinamente cierto. . Todavía hay eruditos genuinos que argumentan convincentemente a favor de la mosaicidad esencial del libro. Dadas las fuerzas de la erudición que se han desplegado en su contra, esto debe verse como en sí mismo un testimonio de su autenticidad, especialmente porque los eruditos opuestos no pueden ponerse de acuerdo entre ellos, difiriendo tan ampliamente que una vez que comenzamos a especular, hace cualquier cosa y cualquier fecha. posible.

No se puede cuestionar que la Biblia haya dado forma a la civilización occidental, a pesar de que sus requisitos básicamente se han ignorado. Y es un hecho notable que sea tal su importancia que en gran parte del mundo departamentos enteros de universidades, que contienen algunas de las mentes más astutas de ese mundo, tanto devotas como antagónicas, se han concentrado en su estudio y se están concentrando en él.

Dado eso, hubiéramos esperado que se desintegrara (algunos ciertamente han intentado que lo haga) si no fuera realmente lo que dice ser. Pero el hecho es más bien que ha florecido, y su mensaje todavía se busca hoy tanto como antes.

Pero, cabe preguntarse, ¿tenemos bases sólidas para pensar que Moisés habría puesto estas cosas en forma de libro? ¡La respuesta es un sí rotundo!'. Porque después de la primera batalla 'importante' después de cruzar el Mar de Juncos, Dios le dijo específicamente a Moisés que registrara lo que había sucedido como un memorial para el futuro ( Éxodo 17:14 ). A partir de ese mandato, difícilmente fue un paso de brillantez inimaginable para él reconocer cuán importante podría ser una historia así, y ver que Dios aprobaba la idea, lo que haría que fuera razonablemente seguro que continuaría registrando eventos posteriores, especialmente cuando se enteró de que estarían en el desierto durante cuarenta años antes de entrar en la tierra.

Esto fue especialmente así porque más tarde haría de esa historia la base para instar a la invasión de la tierra de Canaán, y era común en su mundo registrar los pactos básicos con sus antecedentes históricos por escrito. También tenemos otras referencias a su información de registro por escrito ( Éxodo 24:4 ; Éxodo 34:27 ; Números 33:1 ; Deuteronomio 31:9 ; Deuteronomio 31:22 ; Deuteronomio 31:24 ), y Difícilmente era algo que debiera mencionarse cada vez que escribía. La suposición para cualquier persona sensata sería que Dios quería que registrara eventos importantes.

A esto se suma el hecho de que existía una fuerte tendencia entre los pueblos antiguos a registrar por escrito los convenios hechos a través de las teofanías. El pacto se registraría junto con la historia que lo rodea. El principio del pacto es prominente en el Pentateuco. Se puede argumentar que cada capítulo de Génesis hasta el tiempo de José se basa en un dicho del pacto. Además, las ideas del pacto subyacen en Éxodo, Levítico y Números, y es claro que la idea del pacto se enfatiza especialmente en Deuteronomio.

Para apreciar el libro de Deuteronomio es vital primero apreciar las circunstancias bajo las cuales fue escrito.

El trasfondo del libro.

Todo había comenzado con Abraham, quien había respondido al llamado de Dios de dejar su tierra natal y había viajado desde el norte a Canaán debido a las instrucciones de Dios. Llegó al "lugar" (maqom) de Siquem (nota Deuteronomio 11 ; Deuteronomio 27 ).

Inicialmente Dios (Yahvé) le hizo promesas a Abraham en la forma de lo que llamamos un 'pacto', es decir, en este caso, un acuerdo hecho por un Superior que surge de Su misericordia, y declarado a Su beneficiario, y respondido por él. . Este pacto establecía, entre otras cosas, que un día Él les daría a los descendientes de Abraham la tierra de Canaán (ver Génesis 12 adelante), porque había obedecido la voz de Yahweh, había dejado su hogar y su familia y venía a la tierra de Canaán en respuesta a las palabras de Dios. llama.

Esta promesa se repitió a Isaac y Jacob / Israel. La inferencia complementaria en Génesis 15:16 es que cualquiera que fuera indigno, que fuera idólatra y no respondiera al pacto, un día sería excluido de la tierra.

Esta idea del regalo de la tierra, y lo que requería a cambio, es prominente a lo largo de Deuteronomio y es la base de gran parte de su argumento. Esto es especialmente cierto en la sección legal, donde se enfatiza que debido a que Dios les ha dado la tierra en su gracia y los ha liberado de Egipto y los ha traído allí, deben responder de manera similar. Por lo tanto, la doctrina de la presencia en la tierra, y también por lo tanto, en contraste, las advertencias de exclusión de la tierra, están firmemente basadas en el pacto abrahámico.

El énfasis está en el hecho de que la tierra debe ser entregada a aquellos que sirvan plenamente a Yahvé, que respondan fielmente al pacto, mientras que aquellos que no respondan serán excluidos de la tierra. Más adelante en las Escrituras, esta idea se expandirá hasta la inclusión o exclusión de la Regla Real de Dios.

Después de un tiempo, como resultado de una hambruna severa y prolongada, y como resultado de las actividades de Dios a través de José, la familia de Jacob y sus hogares de siervos abandonaron Canaán, la tierra que Dios les había prometido, y se establecieron en la gran tierra de Egipto. al sur de Canaán, una de las grandes potencias del mundo antiguo. Allí se expandieron y crecieron. Pero finalmente cayeron en desgracia en Egipto y fueron oprimidos y prácticamente esclavizados.

Sin embargo, Dios vio su necesidad y por la mano de Moisés liberó a los hijos de Israel de Egipto mediante poderosos actos de poder (ver Éxodo 1:1 adelante). Hizo esto en cumplimiento de sus promesas a sus padres ( Éxodo 2:24 y con frecuencia). Y ahora, después de muchas aventuras, los había traído de regreso al borde mismo de la tierra prometida, la tierra 'fluyendo leche y miel', la tierra que proveía tanto necesidad como lujo, Su tierra.

Estos poderosos actos fueron realizados por su gran líder y profeta Moisés, a quien Dios había levantado para este propósito. Pero las personas a las que dirigía eran ahora una mezcla total. Además de los descendientes de los doce hijos de Jacob / Israel, junto con sus familias (que a su vez eran una mezcla de razas, considérese, por ejemplo, Eliezer el Damasceno ( Génesis 15:1 ) y Agar la Egipcia ( Génesis 16:1 )) , que habían bajado a Egipto ( Éxodo 1:1 ), habían salido de Egipto acompañados de una 'multitud mixta' de muchas naciones ( Éxodo 12:38 ) que estaban aprovechando la oportunidad para escapar, y todos tendrían costumbres de los suyos.

Por lo tanto, tuvo la difícil tarea de unir a estas personas en una sola nación. Para hacer esto sería necesario en un tiempo bastante corto deshacerse de sus conexiones idólatras, conexiones que también prevalecían entre muchos de los israelitas ( Josué 24:14 ), unificar sus leyes principales y unirlos a todos en un cultus unificado. El proceso necesariamente comenzaría tan pronto como hubieran salido de Egipto, como de hecho se nos dice ( Éxodo 15:25 ).

Esto recibió un gran impulso en el Monte Sinaí en Horeb, cuando Dios apareció en vívida manifestación y declaró Su pacto de señorío con ellos, uniéndolos a todos como uno en el pacto, y agregando a esto Sus diversas estipulaciones del pacto ( Éxodo 19:1 adelante). Como resultado de este pacto, se instaló un Santuario Central en forma de una magnífica tienda que se llamó la "morada" de Dios (mishkan, a menudo traducida como "tabernáculo") en la que se adoraba a Yahvé.

Este iba a ser el centro de su adoración y el enfoque del pacto. El proceso del pacto se sellaría más tarde con el sello del pacto de la circuncisión para todos los que optaron por el pacto ( Génesis 17 ; Éxodo 12:48 ), una vez que ingresaran a la tierra ( Josué 5:2 ). Así, todas estas personas del conglomerado estaban unidas como una sola.

Hay que tener en cuenta un aspecto de estas leyes promulgadas. En la mayoría de las naciones, estas leyes se consideran una guía más que un requisito vinculante. Por lo tanto, un juez al considerar sus casos puede buscar ayuda en los códigos legales, pero no se siente obligado por ellos. El código de Hammurabi, por ejemplo, no se aplicó estrictamente. Se consideró que ofrecía una guía general, interpretada por la costumbre local. Los jueces locales no llevaban copia bajo el brazo.

Sin embargo, Israel tenía, junto con la ley general ejemplificada por ejemplos particulares, 'si un hombre --- entonces ---' (jurisprudencia o ley casuística), una forma casi única de ley a menudo llamada ley apodíctica, donde la ley se da como una orden directa (por ejemplo, "No robarás, no matarás"). En este caso, se consideró que la ley provenía directamente de Dios y, por lo tanto, era más vinculante y más sagrada.

Sin embargo, solo en los días en que el celo religioso era alto, tales leyes se veían plenamente de esa manera. En otras ocasiones, su eficacia se redujo. Por tanto, el hecho de que una ley no se cumpla en la práctica no significa que la ley no exista. Las circunstancias locales podrían cambiar. A veces, las costumbres prevalecen sobre la ley. En otras ocasiones, se podía aceptar un compromiso o se podía aplicar la conveniencia.

Es posible que no se recuerde una ley en particular o que se interprete a la luz de diferentes costumbres. Porque la mayoría dependería de la memoria y, por muy bueno que fuera, no se podría comparar con el registro escrito, y podría verse afectado por los prejuicios y las ilusiones.

Para cuando se escribió este libro, la mayoría de los 'extraños' originales (no israelitas), como resultado del Sinaí, se habrían fusionado en las doce tribus y se habrían convertido en 'descendientes de Jacob'. También indica que en el proceso de fusionarlos y dirigir el "campamento" día a día, Moisés ha ido acumulando gradualmente una gran cantidad de estatutos y ordenanzas que él y ellos vieron como revelados por Dios.

Estos comenzaron incluso antes del Sinaí ( Éxodo 15:25 ), y se extendieron en el Sinaí, y continuaron después cuando los detalles de la Ley tuvieron que ser revelados. Y un momento de pensamiento hará que se den cuenta de la necesidad que tienen. La uniformidad de comportamiento sería una necesidad para su supervivencia. Que en los primeros tiempos todo esto se concentró en manos de Moisés se deja claro ( Éxodo 18 ), e incluso después de eso se dejaron en sus manos decisiones importantes que requerían una nueva interpretación ( Éxodo 18:22 ).

Se nos dice específicamente que continuamente recibió revelaciones de Dios ( Éxodo 33:11 ; Números 7:89 ). Y que muchas de estas revelaciones fueron reunidas más tarde por él o Josué en la parte final de Éxodo, y en Números, y también en el libro de Levítico, que era básicamente un manual de ordenanzas religiosas y éticas (todo parte del pacto). , se enfatiza con frases continuas como 'y Yahweh le dijo a Moisés'.

Por este medio Yahweh reveló Su voluntad para Su pueblo, y proporcionó los medios por los cuales cuando entraron en la tierra podrían mantenerse separados de la religión depravada de aquellos en la tierra, y por los cuales pudieron mantener una sociedad teocrática, gobernada por el pueblo. bajo Dios y bajo la supervisión del Santuario Central, lo cual fue asegurado a través de su tenencia individual continua de la tierra.

Esta tenencia individual de la tierra iba a ser mantenida por un año de Yubile, que tendría lugar cada cuarenta y nueve (siete veces siete) años, un año en el que toda la tierra volvería a sus dueños originales, de modo que la tierra permaneciera en propiedad generalizada. Esto iba a ser así porque era la tierra de Dios. Otros estatutos y ordenanzas se promulgaron o ampliaron en el libro de Números, que también proporciona más detalles de su viaje por el desierto. Todos fueron vistos como la "instrucción" de Dios (torá).

De estos escritos se desprende claramente que, humanamente hablando, se fueron construyendo hasta cierto punto a medida que avanzaban, y luego aparentemente se unieron con un cambio mínimo, por lo que a veces parecían un poco al azar e inconexos, pero mientras que los legisladores modernos podrían haber pasado un tiempo considerable en juntarlos en una narrativa continua, reescribirlos y mezclarlos en secciones y subsecciones, esta no era la forma antigua, como se demuestra claramente en una serie de códigos legales de otros lugares.

Sin embargo, al decir esto, no debemos sugerir que fueron totalmente fortuitos. Debemos notar, por ejemplo, la cuidadosa estructura general de Levítico que trae orden al aparente caos. Y las secciones de Números que describen diferentes leyes no se ajustaron al contexto al azar. De hecho, se puede ver claramente que tanto Éxodo como Números se basan en un marco quiástico, que era un enfoque antiguo típico y confirma la unidad esencial de la narrativa (consulte nuestros comentarios sobre esos libros).

Y sin duda hubo razones básicas por las que las secciones se colocaron donde estaban, incluso si es posible que no estemos completamente de acuerdo en lo que eran. De hecho, la razón por la que a veces no encajaban exactamente entre sí era precisamente por la falta de voluntad para modificar las fuentes originales para adaptarlas. Fueron citados como estaban. Por tanto, son los más fiables.

Se menciona constantemente que Moisés pasó mucho tiempo ante Dios, recibiendo Su inspiración. Recibió orientación en Marah ( Éxodo 15:25 ), más orientación durante el tiempo en Sinaí ( Éxodo 19:3 ; Éxodo 20:21 ; Éxodo 24:12 ; Éxodo 32:31 ; Éxodo 34:2 ) y luego constantemente en la vida diaria, primero en la antigua Tienda de reunión ( Éxodo 33:9 ) y luego en conexión con el tabernáculo (e.

gramo. Números 7:89 ). Josué también fue testigo de gran parte de esto ( Éxodo 24:13 ) y se mantuvo ocupado con tareas que no se nos describieron ( Éxodo 33:11 ) que bien podrían haber incluido el registro de las palabras de Dios.

Este patrón no cesaría cuando se construyó el tabernáculo ( Números 7:89 ). Así, los cuarenta días de Moisés con Dios en el monte fueron un período de reflexión y revelación ( Éxodo 24:12 ), algo que continuó constantemente mientras llevaba sus grandes dones para hacer frente a los problemas de su pueblo ( Éxodo 33:9 ).

Bien podemos argumentar que las necesidades de las circunstancias, y el hecho de que estas fueran vistas como parte del pacto y como resultado de teofanías, garantizarían que se registraran por escrito.

Pero el problema fue que cuando la gente llegó a las fronteras de la tierra y se enteró de la oposición en la tierra que les esperaba, su fe falló y se negaron a seguir adelante (Números 13-14). Le dieron la espalda a su responsabilidad del pacto. Luego, cuando poco después hicieron un débil intento de entrar en la tierra, fueron expulsados. Esto era inevitable. Siguió el principio que Dios había establecido desde el principio.

Que si eran desobedientes serían excluidos de la tierra. Como ya no entraban como pueblo del pacto, la tierra no podía recibir a un pueblo desobediente. El resultado fue que permanecieron en el desierto por otros treinta y ocho años, primero en Cades y luego dando vueltas alrededor del área del desierto, sobreviviendo con el maná y con lo que de otra manera podrían recolectar.

Los detalles de los campamentos de su deambular se dan en Números 33 donde Números 33:18 refiere a Hazarot (comparar Números 11:35 ) desde donde fueron por primera vez a Cades en el desierto de Parán ( Números 13:26 ).

Pero esta primera visita a Cades no se menciona en Números 33 , porque era algo que era una profunda vergüenza como resultado de no poder entrar a la tierra y necesitaba ser borrado. Fue una lástima que haya que eliminarlo de ese registro. Pero sabemos dónde probablemente debería haber sido mencionado, porque habría seguido directamente la llegada a Hazaroth ( Números 33:18 ; compare Números 12:16 ; Números 13:3 con Números 13:26 ).

Los lugares que siguen en Números 33:18 fueron visitados claramente después de ese episodio y antes de su segunda llegada a Cades ( Números 33:36 ). Se enumeran, desde Rithmah hasta Ezion-Geber. Para los pocos incidentes mencionados con respecto a este período, véanse Números 15:1 a Números 20:1 , pero en realidad se sabe poco al respecto.

Sin embargo, ese terrible momento ya había pasado. La generación que había fracasado prácticamente había fallecido. El nuevo Israel, que respondía al pacto y nunca había conocido otro liderazgo que el de Moisés, tenía que ser animado a seguir adelante para poder invadir Canaán desde el este. Ese había sido el propósito principal detrás de la escritura de Números (ver el comentario sobre Números).

Y ahora, como cualquier buen general, Moisés los reunió varias veces en el camino para arengarlos y entusiasmarlos con miras a la próxima campaña. De eso se trata Deuteronomio.

Especialmente quería traer a casa a esta nueva generación de una nueva manera los detalles del pacto dado en el Sinaí a sus padres, cuya espectacular entrega aún perduraría en la mente de los más viejos de ellos, de sus recuerdos de infancia, y su importancia para su éxito futuro. Sin embargo, su objetivo no era solo repetir el pacto en todos sus detalles, sino también para hacerles entender de qué manera el pacto era para ellos personalmente.

Quería exhortarlos a obedecer a Yahweh y asegurarles que Dios había hecho un pacto para darles la tierra, y además señalar que a cambio Él esperaba que ellos respondieran al pacto y le fueran fieles. Si no lo hicieran, enfatizó, ellos también serían expulsados ​​de la tierra de Dios. No podía haber lugar en la tierra para los desobedientes.

Los discursos de Moisés.

Deuteronomio afirma contener discursos de Moisés. Son estos discursos los que encontramos registrados en él. Su primer discurso es una larga descripción de la historia reciente de Israel desde los días en el Sinaí, una especie de preámbulo del discurso principal ( Deuteronomio 1:1 a Deuteronomio 4:44 ), que en sí mismo estaba en forma de mini-pacto.

En su segundo discurso en los capítulos Deuteronomio 4:45 a Deuteronomio 29:1 , luego pasa a proporcionar la base del pacto del Sinaí como ahora renovado con el pueblo en las llanuras de Moab, explicándolo de una manera popular con énfasis en lo que se aplicaba al pueblo en su conjunto, más que desde un punto de vista legalista.

Este pacto se da en los capítulos Deuteronomio 4:45 a Deuteronomio 29:1 . Comienza con 'Estos son los testimonios, los estatutos y las ordenanzas que Moisés habló a los hijos de Israel -' ( Deuteronomio 4:45 ) y termina con 'estas son las palabras del pacto que Yahweh ordenó a Moisés que hiciera con el pueblo de Israel en la tierra de Moab, además del pacto que había hecho con ellos en Horeb (Sinaí) '( Deuteronomio 29:1 ).

Esto bien pudo haber sido originalmente un registro escrito en sí mismo, siendo la primera declaración su encabezado y la última su colofón que identifica la tablilla, el papiro o el rollo de cuero. Los capítulos Deuteronomio 1:1 a Deuteronomio 4:44 pueden verse como otra tabla similar. Pero las claras conexiones entre los dos demuestran que van de la mano.

Y, como sucede con Moisés con regularidad, cuando se anotó el conjunto se reunió en forma de pacto, una de sus metodologías favoritas (compare Levítico 18-19 y considere Éxodo 20-24). De hecho, la estructura de Deuteronomio es tal que, si bien contiene pactos dentro del pacto en más de un discurso, se presenta en forma de un pacto largo basado en el patrón de los tratados y códigos legales del segundo milenio.

Es muy probable que el registro real de los detalles principales lo Éxodo 17:14 el joven que fue su 'sirviente' de tiempos anteriores, el joven Joshua ( Éxodo 17:14 ; Éxodo 24:13 ; Éxodo 33:11 ), quien por ahora era él mismo un hombre maduro, anciano e importante, pero la fuente de la información que solo podemos ver como el mismo Moisés, como el libro mismo deja muy claro ( Deuteronomio 1:1 ; Deuteronomio 31:9 ; Deuteronomio 31:24 ).

Esto no significa negar que los escribas posteriores pueden haber agregado comentarios explicativos menores para explicar cosas que para entonces pueden haber sido oscuras, pero no hay razón para pensar que fueron alteraciones importantes ni que alteraron el significado esencial del texto. Eran explicativos o con miras a actualizar (como era normal en la literatura antigua) en lugar de expansionistas, ya que las palabras en general se habrían considerado demasiado sagradas para manipularlas.

Tampoco es negar que el lenguaje puede haber sido actualizado (como alguien podría actualizar Chaucer hoy) para mantenerlo legible y comprensible. Porque lo importante era que se entendiera su mensaje. Pero la reverencia por su fuente evitaría que este ejercicio la distorsionara. Se leía constantemente en las reuniones festivas, a las que en los peores momentos asistían claramente los fieles, y los ancianos y los sabios notarían cualquier cosa que pensaran que variaba su mensaje.

El estrés deuteronómico.

Porque debe tenerse en cuenta que al leerlo es bastante evidente que la información legal proporcionada en Deuteronomio es complementaria y tiene mucho en cuenta el lado de las cosas de la gente. No es lo suficientemente detallado en sí mismo para proporcionar una cobertura completa de la instrucción de Dios, pero se basa en dicha cobertura para aplicar sus propias lecciones. De hecho, es tal que solo podría ser entendido y llevado a la práctica por aquellos que ya tenían antecedentes en las costumbres y leyes de Israel, lo que asume.

En Deuteronomio, los detalles del culto solo se describen de manera muy secundaria y no se pone mucho énfasis en la actividad sacerdotal y las responsabilidades sacerdotales. Y, sin embargo, se asumen ambos. Es más bien una presentación popular de la Instrucción de Dios (Torá) en relación con todo el pueblo. Y este hecho es la sentencia de muerte para cualquier teoría que sugiera que fue escrita específicamente para alentar reformas específicas en una fecha posterior, especialmente en relación con el Templo, porque simplemente no fue lo suficientemente detallada.

Cualquiera que haya escrito un documento de este tipo con reformas en mente se habría asegurado de que se proporcionaran detalles más completos en él para que fuera suficiente en sí mismo, y que estuviera escrito de manera que guiara a quienes lo lean en las formas correctas que deberían seguirse. Como presentación contundente de un pacto al pueblo, cuyos detalles ya se han dado, es poderoso; como documento de reforma, es bastante inadecuado.

De hecho, Deuteronomio no solo se presenta como un registro de los discursos de Moisés, sino que lleva todas las marcas de las debilidades de dichos discursos, que resumen y asumen un conocimiento previo que es necesario para comprender los detalles dados en los discursos. A menos que se conociera este trasfondo, parecerían escasos e incluso contradictorios, y en gran parte ininteligibles. Porque un discurso no es lugar para entrar en demasiados detalles y demasiada precisión, y encontramos esto claramente revelado en Deuteronomio. Es exhortatorio más que preciso.

Deuteronomio fue escrito como preparación para entrar a la tierra. Por lo tanto, en él se pone un gran énfasis en la prosperidad que les espera allí ( Deuteronomio 6:10 ; Deuteronomio 7:13 ; Deuteronomio 8:7 ; Deuteronomio 11:11 ; Deuteronomio 11:14 ; Deuteronomio 12:20 ).

Pero también hay advertencias frecuentes de los peligros que las acompañan, y del grave peligro de que sucumban a las prácticas idólatras, una advertencia que impregna todo el libro de muchas maneras diferentes. Moisés había aprendido una lección saludable del becerro fundido en el Sinaí. Si Israel había tendido a extraviarse mientras estaba en el desierto, e incluso en la montaña del pacto en sí ( Éxodo 32 ), y había recibido una advertencia adicional sobre esto en Baal-peor ( Números 25 ), cuán peligroso sería cuando ellos entró en una tierra llena de idolatría de la peor clase. Uno de sus mensajes centrales es, por tanto, que toda idolatría debe ser expulsada de la tierra, ya sea la de los cananeos o la de Israel.

También se nos presentan nuevas ideas que amplían las antiguas y ponen énfasis en su prosperidad venidera, trayendo un patrón ordenado al futuro. Por ejemplo, cada tercer año y cada séptimo año debían utilizarse para bendecir al pobre y al extraño ( Deuteronomio 14:28 a Deuteronomio 15:11 ), para que los pobres siempre fueran atendidos, y esto porque todos así prosperar en la tierra.

Tres y siete eran números significativos en la antigüedad, lo que significaba plenitud y perfección divina. Y siete ya era singularmente significativo en Israel como una medida de períodos de tiempo sin referencia a fenómenos externos (como el sol y la luna) en la entrega del sábado, que ocurría cada siete días independientemente de los fenómenos naturales ( Éxodo 16 ; Éxodo 20:10 ).

Fue ordenado y controlado por Dios, y por lo tanto tuvo que dividirse en períodos séptuples. Porque esta idea de la séptuple no solo se aplicaba al sábado, sino también al séptimo año, y a cada siete veces siete (el año de Yubile).

Así también ellos ya sabían del año sabático, que iba a ocurrir cada siete años, y que sería un año de bendición para todos, en el que el producto de los campos era gratuito para todos, y en el que la tierra misma, que 'funcionó' para ellos, se le dio la oportunidad de descansar ( Éxodo 23:10 ). En Éxodo se había relacionado claramente con el sábado semanal ( Éxodo 23:12 ), que debía permitir el descanso de sus sirvientes que trabajaban para ellos ( Deuteronomio 5:14 ; Levítico 25:1 ).

Bueno, dice en Deuteronomio, se agrega un factor más. Ahora, junto con cada tercer año y sexto año, sería una bendición para los pobres, y sería un año de liberación para los deudores ( Deuteronomio 15:1 ; Deuteronomio 15:9 ; comparar Deuteronomio 31:10 ) .

Esto, en asociación con el ciclo de tres años para proveer a los necesitados, controlaría la pobreza en Israel para que los pobres también pudieran descansar ( Deuteronomio 14:28 a Deuteronomio 15:11 ). Así que todas las personas necesitadas se beneficiarían de ciclos de tres y siete años dentro del cuidado y preocupación general de Dios.

Para este tiempo, Moisés sin duda había tenido una amplia oportunidad de ver la carga que esa deuda colocaba sobre algunos de su pueblo, ya que actuó como su mediador y juez, y reconoció que se expandiría una vez que estuvieran en la tierra. Por lo tanto, hizo una provisión previa para que no destruyera la unidad de Israel y fuera una ofensa para Yahvé.

Ellos ya sabían que sus diezmos de la décima parte de sus productos tenían que ser apartados para Yahvé ( Levítico 27:30 ) y tenían que estar disponibles para los levitas con una décima parte de eso para los sacerdotes ( Números 18:21 ; Números 18:26 ).

Pero debido a la prosperidad de la tierra, este diezmo iba a producir mucho más de lo que los levitas podrían necesitar. Entonces, mientras sus diezmos ahora continuarían siendo apartados para Yahvé ( Deuteronomio 12:6 ; Deuteronomio 12:11 ; Deuteronomio 12:17 ), a la luz de la prosperidad anticipada en la tierra y el enorme crecimiento resultante en la cantidad de contenido en la décima parte de ese producto, especialmente como resultado de la fecundidad de la tierra, algo de esto también se usaría para que todos disfrutaran de comidas de celebración ante Yahvé en las grandes fiestas ( Deuteronomio 14:22 ; Deuteronomio 15:19 ).

Además, cada tres años debía beneficiar a los pobres y extranjeros, así como a los levitas ( Deuteronomio 14:28 ; Deuteronomio 26:12 ). Por supuesto, todavía quedaría mucho para los levitas, que supervisarían los diezmos, y que siempre serían recordados y no abandonados a pesar de esta relajación ( Deuteronomio 12:19 ; Deuteronomio 14:27 ), pero en la nueva situación el décimo sería mucho más de lo que necesitarían, o de lo que posiblemente podrían comer en las fiestas de celebración.

Por tanto, hay que tener en cuenta a los pobres. Disposiciones similares se aplicaron a los primogénitos ( Deuteronomio 12:6 ; Deuteronomio 12:17 ; Deuteronomio 15:19 ). Estas disposiciones subrayaron la certeza del abundante futuro que sería de ellos.

Todo esto se debía a que su prosperidad sería tal que la cantidad producida una vez que estuvieran en la tierra sería mucho mayor, con el resultado de que la décima parte y los primogénitos serían demasiado para los levitas y los sacerdotes. La idea ahora era que todos debían beneficiarse bajo Yahweh, pero con las restricciones necesarias para que los levitas no se quedaran cortos; para que el diezmo de Yahvé le perteneciera; y para que se conserve la santidad de las ofrendas.

Si Deuteronomio se hubiera mantenido por sí solo, los levitas habrían estado en una posición muy precaria, muy dependientes de la caridad, porque no hace ninguna provisión específica para ellos. Pero si se vincularan con la legislación anterior, estarían bien atendidos. Los levitas que vendieron sus propiedades en las ciudades levíticas y vinieron a servir en el Santuario también debían compartir las primicias (entonces ya no compartirían las cosechas que se cultivaban alrededor de sus ciudades), así como retener lo que obtuvieron al vender sus propiedades. ( Deuteronomio 18:6 ).

Sabían las disposiciones relativas a la liberación de los Éxodo 21:1 Habiru dadas en Éxodo 21:1 no es así? Allí se establecieron las condiciones estrictas de dichos contratos. Bueno, había otra cosa a considerar. Una vez que estuvieran en la tierra y prosperaran, no solo debían liberarlos con sus familias, dándoles un año gratis, sino que cuando fueran compatriotas israelitas debían asegurarse de que cuando fueran liberados también se les proporcionara generosamente ( Deuteronomio 15:12 ; Deuteronomio 15:18 ), y que la ley se aplicaba tanto a hombres como a mujeres. Y esto se debía a que ellos mismos sabían lo que era ser siervos en Egipto, aunque la disposición sobre permanecer con su amo, si así lo deseaban, todavía se aplicaba.

Los esclavos y esclavas habiru fueron una característica del segundo milenio antes de Cristo. Eran pueblos sin tierra que se movían en busca de sustento en un mundo incierto. Israel los habría conocido en Egipto, se encontraría con algunos en el desierto y los encontraría en abundancia en Canaán. Los detalles de esos contratos Habiru de siete años también se encontraron en Nuzi. Todas estas expansiones enfatizaron lo prósperos que serían todos una vez que estuvieran en la tierra. Y como había enfatizado Levítico, una vez que lo fueran, debían amar a su prójimo y al extranjero residente, como se amaban a sí mismos (Levítico 17:18, 34).

Además, una vez que estuvieran en la tierra, la Pascua y los Panes sin Levadura debían ser celebrados, al menos por los hombres, en el Santuario Central y no dentro de sus propias ciudades. Pero se verá de inmediato que se supone que todos conocerán los detalles de las celebraciones de la Pascua ( Deuteronomio 16:1 ), porque no se dan detalles.

Esta suposición también se aplica a la fiesta de las Semanas y la fiesta de los Tabernáculos, que serían tiempos de regocijo y recuerdo ( Deuteronomio 16:7 ). No se dan todos los detalles de estas fiestas. Más que el énfasis en las fiestas mismas, en Deuteronomio es en la unidad y el regocijo que iban a ser la característica de tales fiestas.

Entonces todos debían dar tal como habían sido bendecidos ( Deuteronomio 16:17 ). Su futuro en la tierra sería brillante.

De modo que las garantías de bienestar y las advertencias de las tentaciones que enfrentan se aplican continuamente, tal como cabría esperar en los 'sermones' que preceden a su entrada en la tierra que guardarían su futuro, aunque para los detalles tuvieron que volver a la Instrucción anterior dada. por Moisés. Por una vez en la tierra serían esparcidos, y era necesario prepararse para esa eventualidad.

Forma del pacto de Deuteronomio.

Como ya hemos señalado, Deuteronomio no es solo una serie de discursos, sino que también está reunido en forma de pacto. Lo que se da no es solo una exhortación, es un requisito vinculante basado en la confiabilidad de su Benefactor. Por lo tanto, al acercarnos a Deuteronomio, deberíamos verlo desde tres puntos de vista.

1). Como una advertencia lúgubre dada a la generación actual mediante una descripción de lo que les había sucedido a sus padres, que se repite con advertencias de cómo les podría pasar lo mismo a ellos si fallaban en su respuesta al pacto.

2) Como un medio de estimular al pueblo, dándoles una visión de un nuevo mundo próspero, y animarlos para que siguieran adelante, porque era el deseo de Yahvé darles la tierra como lo había jurado a sus padres, el patriarcas.

3) Como la reafirmación en forma popular del pacto solemne con Yahweh confirmado sobre la base del pacto original hecho en Horeb en Sinaí.

Deuteronomio como pacto solemne.

Los convenios hechos en el segundo milenio antes de Cristo siguieron un patrón específico. Comenzaron con un preámbulo introductorio y nombraron al Señor Supremo, y luego continuaron con un prólogo histórico describiendo lo que Él había hecho por ellos. Considere Éxodo 20:2 , "Yo soy Yahweh tu Dios, que te saqué de la tierra de Egipto, de la casa de servidumbre", que es un breve ejemplo.

A esto le siguieron los detalles de los requisitos de su pacto y una explicación de cómo se documentaría el pacto, quiénes serían los testigos y las maldiciones y bendiciones que recibirían aquellos que obedecieran o desobedecieran sus estipulaciones. Entonces se establecerían estipulaciones para la lectura pública del mismo y se alojaría en un Santuario. Este patrón se refleja claramente en Deuteronomio.

Por lo tanto, se ha sugerido que la base del pacto de Deuteronomio se puede ver brevemente de la siguiente manera:

1). Preámbulo: Antecedentes y descripción del señor supremo del Pacto (Capítulo s Deuteronomio 1:1 a)

2). Prólogo histórico: la historia del Pacto esbozada (Capítulo s Deuteronomio 1:6 a Deuteronomio 4:44 )

3). Estipulaciones: los principios establecidos y los requisitos del Pacto establecidos (Capítulos Deuteronomio 4:45 a Deuteronomio 26:19 )

4). La documentación del pacto ( Deuteronomio 27:1 )

5). Testigos del pacto ( Deuteronomio 27:11 )

6). Bendiciones y maldiciones sobre los destinatarios según la respuesta ( Deuteronomio 27:14 a Deuteronomio 28:68 ).

7). Ratificación del pacto (Deuteronomio 29-30).

8). La lectura pública de la Alianza (Capítulo s Deuteronomio 31:10 )

9). Alojamiento del pacto en el santuario ( Deuteronomio 32:24 )

10). Asegurar la continuidad de la Alianza (Capítulos 31-34).

Esta base en todos estos detalles se encuentra principalmente en los tratados del segundo milenio antes de Cristo. También es interesante que en general sigue aún más de cerca el patrón de los códigos de leyes antiguos de ese milenio. Por lo tanto, en el Código de Hammurabi tenemos el patrón: historia, leyes, cláusula de documento, bendiciones y maldiciones, como aquí. Si bien no se puede decir que realmente lo pruebe, y también hay similitudes con los tratados del primer milenio, aunque no tan cercanas, esto en general respalda la afirmación del libro en sí de ser un documento del segundo milenio antes de Cristo y, por lo tanto, un registro de la palabras reales de Moisés.

Este pacto, como se establece en Deuteronomio, se basa en dos discursos principales de Moisés, cada uno de los cuales forma un mini-pacto, que se encuentran en los capítulos s Deuteronomio 1:6 a Deuteronomio 4:44 , y capítulos s Deuteronomio 4:45 a Deuteronomio 29:1 .

Pero que los dos deben ser vistos como conectados se manifiesta en que en los capítulos Deuteronomio 1:6 a Deuteronomio 4:44 no se establecen estipulaciones detalladas del pacto (sus 'estatutos y juicios'), aunque se hace referencia a ellos como habiendo recibido "este día" i.

mi. 'en este momento' ( Deuteronomio 4:5 ; Deuteronomio 4:8 ; Deuteronomio 4:40 ), mientras que Deuteronomio 5:1 ; Deuteronomio 5:31 ; Deuteronomio 6:1 adelante están claramente vinculados a estos 'estatutos y juicios'.

Esta forma de pacto fue fundamental para el pensamiento religioso de Israel. Creían que Yahvé los había elegido, era su Dios soberano y tenía una relación especial con ellos. Esto fue visto como incorporado en los pactos anteriores con los patriarcas, y como resumido en el pacto en el Sinaí, un pacto hecho con ellos por su misericordioso Dios soberano al cual fueron llamados a responder, cuarenta años antes.

Pero como puede suceder tan a menudo con los convenios (considere el del matrimonio), aunque a menudo se celebran con entusiasmo, su impresión puede desaparecer hasta que ni siquiera parece haber una relación de convenio, sino que todo se convierte en una cuestión de rutina. La emoción y la fuerza del pacto pueden marchitarse.

La razón por la que Yavé los ha traído a este lugar y les permitirá entrar en la tierra.

Dios deja muy claro en Deuteronomio por qué los ha traído a este lugar y por qué los está animando a entrar en la tierra. Es para recibirlo como Su regalo. Esta idea de la tierra como Su regalo para ellos aparece constantemente a lo largo del libro (por ejemplo, Deuteronomio 1:8 ; Deuteronomio 1:20 ; Deuteronomio 1:25 ; Deuteronomio 1:35 ; Deuteronomio 1:39 ; Deuteronomio 2:29 ; Deuteronomio 3:18 ; Deuteronomio 3:20 ; Deuteronomio 4:1 ; Deuteronomio 4:21 ; Deuteronomio 4:38 ; Deuteronomio 4:40 ; Deuteronomio 5:16 ;Deuteronomio 5:31 ; Y a menudo).

En primer lugar, esto se debe a las promesas que hizo a sus padres, Abraham, Isaac y Jacob. Esto también se enfatiza constantemente a lo largo del libro ( Deuteronomio 1:8 ; Deuteronomio 1:21 ; Deuteronomio 1:35 ; Deuteronomio 4:1 ; Deuteronomio 4:31 ; Deuteronomio 4:40 ; Deuteronomio 6:3 ; Deuteronomio 6:10 ; Deuteronomio 6:18 ; Deuteronomio 6:23 ; Deuteronomio 7:12 ; Deuteronomio 8:1 ; Deuteronomio 8:18 ; Deuteronomio 9:5 ; Deuteronomio 10:11 ;Deuteronomio 11:9 ; Deuteronomio 11:21 ; Deuteronomio 12:1 ; Deuteronomio 19:8 ; Deuteronomio 26:3 ; Deuteronomio 26:15 ; Deuteronomio 27:3 ; Deuteronomio 28:11 ; Deuteronomio 29:13 ; Deuteronomio 30:20 ; Deuteronomio 31:7 ; Deuteronomio 31:20 ; Deuteronomio 31:23 ; Deuteronomio 34:4 ).

En segundo lugar, se debe a la pecaminosidad y la idolatría de la gente que actualmente habita en la tierra ( Deuteronomio 9:4 ; Deuteronomio 20:16 comparar Génesis 15:16 ).

Ya no puede soportar su pecaminosidad ( Levítico 18:28 ; Levítico 20:22 ). Por lo tanto, hay que deshacerse de ellos a toda costa porque lo enferman. Esta necesidad de eliminar su comportamiento idólatra y todo lo relacionado con él aparece nuevamente a lo largo del libro y explica Su actitud despiadada hacia los cananeos. Israel iba a ser sus instrumentos de juicio sobre ellos y sus instrumentos para la purificación de la tierra.

Y en tercer lugar, es porque ama a su pueblo y ha puesto su amor en ellos por amor a sus padres ( Deuteronomio 7:8 ; Deuteronomio 10:15 ). Pero inmediatamente enfatiza en el mismo contexto que en su amor por ellos espera su amor y fidelidad en respuesta ( Deuteronomio 7:9 ).

Su amor es amor de pacto y exige una respuesta al pacto. Su ofrenda exige una respuesta de ellos. Aquellos que rechazan Su pacto no entran en Su amor porque no lo han aceptado.

Por lo tanto, deben aprender del ejemplo de sus padres y del ejemplo de los cananeos que la incredulidad resultará en la expulsión de la tierra.

El primer capítulo del libro (o literalmente Deuteronomio 1:6 a Deuteronomio 2:1 ) no es solo una descripción histórica del pasado, sino una severa advertencia sobre las posibilidades del futuro. Lo que se describe más adelante en Deuteronomio como su futuro si su fe en Yahvé falla, se describe aquí en primer lugar en términos del pasado, en términos del fracaso de sus propios padres.

Porque el primer capítulo trata de cómo, habiendo recibido el pacto de Yahweh, a sus padres se les había ordenado que siguieran adelante ( Deuteronomio 1:6 ), se habían establecido voluntariamente con la ayuda de Yahweh como una nación populosa y justa ( Deuteronomio 1:9 ), y había procedido a entrar en la tierra ( Deuteronomio 1:19 ), pero debido a la incredulidad y la falta de respuesta al pacto había sido expulsado de la tierra para vagar por el desierto ( Deuteronomio 1:44 a Deuteronomio 2:1 ). No habían logrado obtener lo que debería haber sido suyo. Y no fue porque Yahweh había fallado, sino porque ellos habían fallado en fe y obediencia.

Para aquellos que escucharon sus palabras, fue una advertencia sombría. Había sido relativamente reciente (38 años antes), era un hecho y tenían buenas razones para recordarlo. ¡En realidad había sucedido en la memoria viva y había sido una experiencia devastadora! Los había sentenciado a las penurias del desierto. Era una prueba histórica, que no podía olvidarse, de lo que Yahvé haría con todos los que, habiendo recibido su pacto y actuado en él, volvían a la incredulidad.

Habían aprendido de ella que la tierra pertenecía a Yahweh y era para el pueblo que guardaba el pacto, y solo para ellos, de acuerdo con la promesa a Abraham, y que no había lugar en ella para la incredulidad. Permítales recordar bien su lección. A menos que entraran a la tierra con plena fe en Yahvé, podían esperar ser expulsados.

De la misma manera, iban a aprender que la razón por la que los cananeos estaban siendo expulsados ​​no era porque Israel lo mereciera, sino por sus propios malos caminos ( Deuteronomio 9:4 ). Fue porque habían adorado imágenes y dioses falsos, con el comportamiento especialmente degradado que resultó en su caso, una degradación que quedó clara en las excavaciones en Ugarit.

Así que tuvieron que reconocer que tanto los cananeos como sus propios padres incrédulos fueron expulsados ​​de la tierra por la misma razón, debido a su incredulidad. Esta tierra era solo para los creyentes del pacto.

Este es el patrón de todo el libro. Israel también está recibiendo ahora el pacto de Yahvé, a ellos también se les ha ordenado que sigan adelante, ellos también han dado los primeros pasos para entrar en la tierra con la derrota de Sehón y Og, reyes de los amorreos, ellos también deben establecerse como una nación populosa y justa, pero que ellos también tengan cuidado. Ellos también deben reconocer que si se vuelven incrédulos también serán expulsados ​​de la tierra para vagar por un 'desierto' en países lejanos.

Les había sucedido a sus padres por incredulidad ( Deuteronomio 1:44 ). Estaba a punto de sucederle a los cananeos, a través de los esfuerzos de Israel debido a la idolatría y la pecaminosidad ( Deuteronomio 4:38 ). De hecho, el odio de Dios a esta idolatría, de la que advierte una y otra vez que deben deshacerse y evitar a toda costa, es la razón básica de la expulsión de los cananeos.

Que estén seguros, entonces, que a menos que permanezcan fieles al pacto, también les sucederá ( Deuteronomio 4:27 ; Deuteronomio 28:36 ; Deuteronomio 28:63 ).

Lejos de ser declarado después del evento, esto hablaba de lo que era inevitable desde el principio a menos que mantuvieran su fidelidad. Eso era lo que debían reconocer. La tierra era para los fieles. Todos los demás serían expulsados.

Pero entonces se podría hacer la objeción, ¿qué pasa con las promesas hechas a Abraham, Isaac y Jacob? ¿Seguramente esas promesas garantizaban su seguridad en la tierra? La respuesta de Moisés fue un firme "no". Lo que sí garantizaron fue que la tierra seguiría siendo suya si eran fieles. Y también garantizaron que si, una vez que habían sido expulsados ​​de la tierra, había entonces arrepentimiento y un cambio a la fe, a los que creyeran y respondieran al pacto se les permitiría volver a entrar en la tierra ( Deuteronomio 4:29 ; Deuteronomio 30:2 ). Eso era lo que garantizaban las promesas a los patriarcas. Pero no garantizaban la posesión continua de la tierra si el pueblo era infiel.

Entonces Moisés vio claramente dos lados del pacto. En primer lugar, que su cumplimiento y disfrute continuo dependían de la fe y la obediencia. Y en segundo lugar, que su cumplimiento final estaba garantizado debido a la promesa de Dios a los padres. Lo que dice en el libro gira en torno a estos factores y los aplica. Los dos se mantienen en tensión. Por un lado, no puede haber lugar en la tierra para un pueblo desobediente, pero por el otro no puede haber un fracaso definitivo en las promesas de Dios a los padres. Así, mientras que la desobediencia resultará en la expulsión de la tierra, el arrepentimiento y la fe resultarán en restauración.

Entonces, aunque está satisfecho de que la soberanía de Dios finalmente garantizará la recepción de la tierra y la bendición final del mundo a través de la simiente de Abraham, quiere que Israel no tenga ninguna duda de que si fueran parte de ella, debe ser por fe y obediencia. De lo contrario, quedarían excluidos. Todo esto fue la consecuencia del pacto y la recepción de la tierra como un regalo de Yahweh una vez que Él había echado a otros fuera de ella debido a su pecaminosidad. Solo les quedaría si le fueran fieles.

Posesión de la tierra.

Este es un tema importante en el que se concentra el libro. La tierra prometida a los padres será poseída. Pero no debe ser una posesión ordinaria. La tierra debe ser poseída en justicia ( Deuteronomio 6:25 ), es decir, por aquellos que 'viven rectamente' haciendo la voluntad de Yahweh. Toda la idea detrás del rechazo de la generación anterior ( Deuteronomio 1 ) y la expulsión y masacre de los cananeos, fue la limpieza de la tierra preparatoria para el establecimiento de una nación santa allí, una nación que haga la voluntad de Yahvé. Solo una nación así podría vivir con seguridad en él.

Esto había comenzado con Abraham. El propósito de Yahweh para él al traerlo a la tierra era para que pudiera multiplicarse, poseer la tierra y traer bendición a todo el mundo ( Génesis 12:1 ). Pero esto se había retrasado porque "la iniquidad de los amorreos (cananeos) aún no estaba completa" ( Génesis 15:16 ).

Sin embargo, la iniquidad de los amorreos ahora estaba completa y, por lo tanto, Israel debía reemplazarlos y estar allí como una 'nación santa, un reino de sacerdotes' ( Éxodo 19:6 ). El 'reino de Dios' en la tierra estaba a punto de establecerse.

Entonces, en Deuteronomio se describen los requisitos de ese reino y el pacto que está diseñado para llevarlo a cabo, aunque se basa y asume gran parte de la legislación anterior. Su pueblo debe poseer la tierra y establecer en ella un 'reino' justo bajo el señorío de Yahvé. Él será Rey (melek) 'en Yeshurun' ('entre Sus justos') ( Deuteronomio 33:5 ).

Todo lo que es malo debe ser purgado de él. Pero si no logran esto y se vuelven de la justicia a los ídolos, que no dejen de reconocer que ellos también serán eliminados. Esta idea es un tema central en el libro.

Y en ese 'reino' Yahvé levantará profetas 'como Moisés' ( Deuteronomio 18:15 ) y el pueblo sin duda deseará un rey ( Deuteronomio 17:14 ) como se había prometido en el pasado ( Génesis 17:16 ; Génesis 17:20 ; Génesis 49:10 ; Números 24:17 ).

Pero si es así, el rey no será como los reyes de las naciones. Más bien va a ser rey bajo el mando de Yahvé. Será un rey cuyo corazón esté puesto en la instrucción de Dios, uno de entre ellos, que vivirá como ellos viven. (Su demanda posterior de un rey fue exactamente opuesta a esto, porque Samuel deja en claro que el tipo de rey que están buscando es precisamente el tipo que Yahweh desaprueba. Si hubieran querido el tipo de rey que Yahweh describió, solo se habría encontrado con Su aprobación).

La razón por la que la palabra 'rey' no se aplicaba con más frecuencia a Yahvé fue probablemente porque la aplicación de la palabra melek (rey) estaría plagada de peligros. El nombre del dios de Ammón era Melek (Molech), el dios de los sacrificios de niños, y aparentemente era adorado en todo Canaán. Pero 1 Samuel 8:7 incuestionablemente enfatiza que se consideraba que Yahvé reinaba sobre Su pueblo. Y la idea de un tratado de soberanía enfatiza que Él era su Señor soberano.

Todo esto está incluido en el pacto central que forma el núcleo del libro desde los capítulos Deuteronomio 4:44 hasta Deuteronomio 29:1 . En ese pacto que comienza con una re-declaración del pacto en Deuteronomio 5 , se enfatiza la 'instrucción' que ya se ha dado ( Deuteronomio 4:14 ) como en Éxodo, Levítico y Números, con el énfasis en Deuteronomio en su aplicación directa a la vida de las personas.

Y una vez declarado, se enfatizará llamando primero a los líderes laicos, a los ancianos de Israel, y luego a los sacerdotes levíticos, los representantes de Yahvé, quienes le darán su apoyo ( Deuteronomio 27:1 ).

Tan pronto como estuvieran en la tierra, ese pacto se registraría en piedra con los levitas declarando doce maldiciones sobre las doce tribus de Israel si en secreto no lo cumplían ( Deuteronomio 27:14 ), y múltiples maldiciones ( siete maldiciones seis veces) sobre ellos si abiertamente fallaron en cumplirlo ( Deuteronomio 28 ), mientras que si lo obedecían, sería el camino a la bendición, como se describe seis veces (el número de tribus en el monte de la bendición). Y una forma de lograr todo esto era mediante la creación de un santuario central.

El Santuario Central ( Deuteronomio 12 ).

Un aspecto central de la idea del pacto y la posesión de la tierra con justicia era el Santuario Central. El Santuario contenía el pacto, y sobre el cofre (Arca) que contenía el pacto estaba 'el propiciatorio' (el propiciatorio) donde las infracciones del pacto podían tratarse y eliminarse. La idea de esto se transmite firmemente en Deuteronomio 12 , donde el énfasis está en el hecho de que debe estar en un "lugar" donde Él elija, y ver Deuteronomio 14:23 ; Deuteronomio 15:20 ; Deuteronomio 16:2 ; Deuteronomio 16:6 ; Deuteronomio 16:11 ; Deuteronomio 16:15 ; Deuteronomio 17:8 ; Deuteronomio 17:10 ;Deuteronomio 18:6 ; Deuteronomio 26:2 ; Deuteronomio 31:11 que demuestra que se asumió que la elección no sería demasiado lejana en el futuro.

La esencia de esto es que en lugar de mirar a los dioses y altares de las naciones que deben destruir ( Deuteronomio 12:2 ), Su pueblo debe continuar mirando hacia el único santuario, establecido constantemente en cualquier 'lugar' que Dios eligió como su morada terrenal, a la que solo podían llevar sus ofrendas y sacrificios, porque solo allí se podía encontrar la misericordia.

Y allí podían regocijarse juntos ( Deuteronomio 12:5 ) y traer sus ofrendas y diezmos ( Deuteronomio 12:17 ). Sería 'el lugar' donde se harían todos los sacrificios y ofrendas, ( Deuteronomio 12:13 ) y donde Él haría que su nombre habitara ( Deuteronomio 12:11 ).

La idea de "el lugar" (maqom) fue santificada por la historia. Fue al "lugar de Siquem" al que Abraham llegó por primera vez al entrar en la tierra ( Génesis 12:6 ). Luego pasó al "lugar" (el lugar del altar) en Betel ( Génesis 13:3 ).

Más tarde iría al 'lugar' donde iba a ofrecer a su hijo Isaac ( Génesis 22:3 ; Génesis 22:9 ; Génesis 22:14 ), el lugar que Yahvé había elegido.

Jacob se encontraría con Dios en el lugar en el que Dios estaba ( Génesis 28:16 ), al que llamaría Betel ('casa de Dios' - Génesis 28:19 ; compárese con Génesis 35:7 ; Génesis 35:14 ), diciendo ' qué espantoso es este lugar '( Génesis 28:17 )

Este hecho de que Yahvé está presente donde Él elige es importante para su comprensión de Él. No pueden hacerlo aparecer en cualquier lugar que deseen erigiendo imágenes y haciendo altares. Solo pueden encontrarse con Él donde Él elija. Había elegido hacerlo en el Sinaí. Ahora ha elegido hacerlo en el tabernáculo en medio del campamento. En el futuro será en un lugar adecuado elegido por Él a su voluntad. Pero solo debe haber un santuario porque Él es uno ( Deuteronomio 6:5 ).

Que tal idea pueda establecerse mientras viajan juntos por el desierto, con el punto focal de todas las tribus en el Arca del Pacto de Yahweh y la tienda sagrada que la contiene en medio de ellos, tiene sentido. Habría menos incentivo una vez que estuvieran distribuidos en un área amplia que enfrentara problemas en sus propias localidades, pero el hecho de que mantuvieran su Santuario Central confirma que la idea había sido implantada con tanta firmeza en ellos mucho antes de que realmente llegaran. la tierra y esparcirse sobre ella, que nunca se extinguió.

Este es otro de los principales problemas que surgen a medida que estudiamos el libro. Si bien no es fundamental para el mensaje del libro (aunque sigue siendo muy importante), se ha convertido en un punto de debate en los estudios sobre Deuteronomio porque algunos ven 'el lugar que elegiré' como solo posiblemente significando Jerusalén. Por tanto, consideran que tienen que fechar el libro después del establecimiento de Jerusalén. Sin embargo, de lo que habla Deuteronomio 12 no es de Jerusalén.

Su énfasis está más bien en conceptos religiosos importantes de los que dependería el futuro de Israel: el concepto del Santuario Central, el punto focal de la respuesta al pacto, y el concepto paralelo de que Él solo puede ser encontrado donde Él elija. Por lo tanto, en Deuteronomio, la Morada (Tabernáculo) debe establecerse en el lugar donde Él elija dónde estará entre ellos como su Señor Supremo, aunque Él puede variar Su elección como lo desee.

El hecho de que Él pudiera variar Su elección como quisiera surge en la siguiente historia, así como del hecho de que no se dice nada en contrario, mientras que Éxodo 20:24 afirma que puede ocurrir dondequiera que Él 'registre Su Nombre'. El primer lugar temporal donde descansó la Morada fue en Gilgal. Pero una vez que estuvieron más establecidos en la tierra, su siguiente elección de lugar fue claramente Siquem ( Deuteronomio 11:29 ; Deuteronomio 27:4 ; Josué 8:30 ; Josué 24:1 ).

Esto fue luego reemplazado sin duda por Shiloh, del que Jeremias 7:12 habla como, 'Shiloh, donde puse mi nombre al principio', porque Shiloh era más largo. Las palabras de Jeremías sugerirían que Jeremías realmente vio a Silo como el lugar en el que Él puso Su nombre permanentemente desde el principio, una vez que se completó el asentamiento en la tierra y ellos estuvieron 'en reposo'.

Pero Deuteronomio simplemente dice que debería establecerse 'en el lugar que Yahweh tu Dios elegirá entre todas tus tribus para poner allí su nombre' ( Deuteronomio 12:5 ), y las interpretaciones modernas de esto son numerosas. Sin embargo, al interpretarlo debemos considerar Deuteronomio 23:16 donde 'en el lugar que él elegirá' puede estar en cualquier lugar al que alguien elija ir, y ciertamente no se pensó allí que la persona debería estar restringida a un lugar permanentemente. La idea era que tenía derecho a elegir y no tenía restricciones, por lo que podía seleccionar dónde quería y, sin duda, se le permitía moverse ...

Es cierto que el uso final completo de 'el lugar' solo sería cuando Dios les hubiera dado descanso de todos sus enemigos, y ellos vivieran en seguridad ( Deuteronomio 12:10 ), pero tales períodos de descanso se mencionan constantemente. Se indican en Josué 11:23 ; Josué 23:1 y Jueces 3:11 ; Jueces 3:30 ; Jueces 5:31 ; Jueces 8:28 .

Así que, de hecho, una vez que sigamos leyendo, veríamos naturalmente que este lugar del pleno funcionamiento del culto está en Silo ( Josué 23:1 con Deuteronomio 18:1 ; Deuteronomio 18:8 ; Deuteronomio 19:21 ; Deuteronomio 21:2 ; Deuteronomio 22:9 ), donde el tabernáculo de congregación aparentemente se instaló de manera permanente, y donde fue cuando encontraron descanso de todos sus enemigos ( Josué 23:1 con Deuteronomio 22:9 ), y donde todavía estaba permaneció en el tiempo de Elí ( 1 Samuel 1:3 ).

Podemos comparar aquí Salmo 78:60 que claramente veía a Silo como un lugar elegido por Yahvé, porque el salmista habla del "tabernáculo de Silo, la tienda que puso entre los hombres". Fue el tabernáculo de Silo el que fue visto como la tienda que Él colocó y que Él había elegido para Su morada. Como hemos visto, Jeremias 7:12 también habla de "Silo, donde puse mi nombre al principio".

Por tanto, Silo fue confirmado dos veces como el lugar donde Yavé puso Su nombre. Siendo así, las Escrituras claramente identifican a Silo como el lugar donde Yahweh eligió colocar el tabernáculo, eligió morar y eligió establecer Su nombre.

Sin embargo, también existen fuertes motivos para referir previamente tal elección a Siquem. Porque según el mismo Deuteronomio, el monte Ebal en Siquem era específicamente el lugar designado donde la gente se reuniría una vez que estuvieran en la tierra, donde debían establecer las bendiciones y maldiciones del pacto ( Deuteronomio 11:29 ) y donde debían ofrecer ofrendas. y sacrificios delante de Yahvé ( Deuteronomio 27 ), como Abraham lo había hecho antes que ellos ( Génesis 12:6 ).

Si entonces el libro de Deuteronomio en otra parte habla del lugar que Él eligió, el lugar donde Él puso Su nombre, eso seguramente tenía que ser, al menos en primer lugar, en Siquem, que Deuteronomio afirma que Él eligió.

Y ciertamente fue allí donde se reunieron después de afianzarse en la tierra ( Josué 8:30 ), llevándose el Arca con ellos ( Josué 8:33 ), y donde también se reunieron para la ceremonia final del pacto de despedida de Josué 24:1 ( Josué 24:1 ), después de haber obtenido el descanso de todos sus enemigos ( Josué 23:1 ).

Así que este fue ciertamente un lugar que vieron como un 'lugar que Yahweh su Dios había elegido', y nombraron. Y cuando se nos dice que en esos momentos había un 'Santuario' (un lugar santo - Josué 24:6 ) allí, bien podemos deducir que el tabernáculo estaba establecido allí en ese momento. Siendo así que 'el lugar donde Él eligió poner Su nombre' bien podría verse como originalmente en Siquem, que se relacionaría con Deuteronomio mismo ( Deuteronomio 11:29 ; Deuteronomio 27:4 ), porque el Monte Ebal estaba en Siquem, seguido finalmente por Shiloh.

Debemos notar a este respecto que 'el lugar que Yahvé tu Dios escogerá entre todas tus tribus para poner allí Su nombre' ( Deuteronomio 12:5 ) no necesariamente indica que solo un lugar será elegido, sino que solo uno. el lugar se elegiría a la vez. El punto que se está haciendo es más bien que no deben instalar cualquier altar en ningún lugar como lo hicieron los idólatras, sino que deben buscar a Dios solo en el lugar donde Él eligió poner Su nombre, donde sea que esté en ese momento, en el un altar y santuario en contraste con los muchos, como lo tuvo una vez en el Sinaí.

El punto era que siempre que el tabernáculo se erigía con alguna permanencia, debía instalarse donde Dios eligiera morar entre Su pueblo, y no en un lugar que decidieran los hombres, y que, en consecuencia, ese era el único lugar al que los hombres Debería mirar.

Con esto en mente, realmente no puede haber duda de que, según Deuteronomio 27 monte Ebal cerca de Siquem era uno de esos lugares, un lugar mencionado específicamente allí según lo especificado y, por lo tanto, elegido por Yahvé. De hecho, se instalaría un altar allí, y se sacrificarían holocaustos y ofrendas de paz ( Deuteronomio 27:6 compárese con Deuteronomio 12:6 ).

Esto parecería indicar que o la 'morada' (tabernáculo) iba a estar allí (el lugar donde Él 'hizo que habitara Su nombre' - Deuteronomio 12:11 ) o al menos el Arca del Pacto de Yahweh (' poner Su nombre allí '- Deuteronomio 12:5 ; comparar con 2 Samuel 6:2 ), o más probablemente ambos.

Esta parece ser, sin duda, la intención de quien escribió Deuteronomio 11 y Deuteronomio 27 .

Además, es difícilmente concebible que, teniendo un santuario portátil, que estaban acostumbrados a moverse, deban considerar participar en ceremonias tan importantes como las de Siquem sin el tabernáculo ni el Arca presentes. Así que el mismo hecho de que Shiloh y no Shejem más tarde se convirtiera en el lugar donde Yahvé puso principalmente Su nombre sugiere que Deuteronomio 27 fue escrito antes del asentamiento en Shiloh, y que Shiloh más tarde adquirió prominencia probablemente porque fue visto como más neutral, más independiente y más convenientemente colocado como un sitio permanente para un Santuario Central que Siquem, siendo visto como el lugar que Yahweh había elegido después de consultar a Urim y Thummim, pero siempre reconociendo que Siquem era originalmente un lugar así y santificado por el hecho.

Porque, como ya hemos visto, sería realmente difícil negar que Siloh fue visto como el lugar que Dios eligió, en vista de la conexión continua del tabernáculo con él, y el testimonio tanto del salmista como de Jeremías sobre el hecho de que Había hecho que su nombre habitara allí ( Salmo 78:60 ; Jeremias 7:12 ). Esto realmente sella el problema.

Ciertamente, entonces podemos ver esto como más tarde seguido por Jerusalén, porque así fue como se vio en los profetas y en los Salmos, y una vez que Siloh hubiera sido profanado por los filisteos, claramente se requeriría un nuevo lugar.

Así que una vez que Jerusalén fue establecida como el Santuario Central, algo que de hecho tomó un tiempo considerable, hasta bien entrado el reinado de Salomón, ese también fue visto como el lugar donde Yahweh había hecho que Su nombre habitara. David puso su nombre allí cuando tomó en ella 'el arca de Dios cuyo nombre es llamado por el nombre de Yahweh de los ejércitos que habita entre los querubines' ( 2 Samuel 6:2 ) y la instaló en una tienda especial ( 2 Samuel 6:17 ; 2 Crónicas 1:4 ).

Pero aun así, el Tabernáculo mismo, que había estado en Nob, fue el siguiente en Hebrón y luego en Gabaón. Fue Salomón quien más tarde trajo el Tabernáculo ( 1 Reyes 8:4 ; 1 Crónicas 5:5 ) que había estado en Gabaón ( 1 Crónicas 1:13 ), y lo estableció en su templo en Jerusalén.

Aquí, pues, había una serie de lugares que Yahvé eligió uno tras otro, porque nunca hubo ninguna sugerencia de que no lo fueran. La elección probablemente fue confirmada por medio del Urim y Tumim, o por sorteo.

Así, Siquem, Silo y Jerusalén, junto con Nob, Hebrón y Gabaón, todos tenían reclamos válidos de ser el lugar al que Dios eligió poner Su nombre, y de hecho todos lo fueron en su tiempo a su manera (como había sido el Sinaí). .

(Algunos han enfatizado el artículo definido en 'the place', pero debemos tener cuidado de no enfatizarlo demasiado. Más bien deberíamos tener en cuenta que el artículo definido en hebreo no siempre tiene la fuerza que tiene en inglés. No necesariamente en este caso significa un lugar. Más bien puede significar simplemente "el que estoy hablando" en un momento en particular. Sin embargo, si buscamos enfatizar el artículo, "el lugar" contrasta con el uso de muchos lugares en uso al mismo tiempo. tiempo, en lugar de querer decir que Dios no puede cambiar Su morada).

Puede ser prudente en este punto considerar con más detalle la cuestión del Santuario Central y su historia de acuerdo con los registros que tenemos, a fin de consolidar este punto, ya que hay muchos malentendidos al respecto.

El concepto de santuario central y el único lugar de sacrificio.

Importante para el futuro de Israel en la época de Moisés, y de gran importancia en la interpretación del libro de Deuteronomio, fue el concepto del Santuario Central. Este concepto estaba en el corazón de su sistema tribal, como lo fue de otros en lo que llegó a ser llamado anfictionías (grupos de tribus unidas por un santuario central), y estaba destinado a ser un medio de mantener su religión pura y de manteniendo la unidad de las tribus.

A este Santuario como la 'Morada' terrenal (mishkan, de shakan 'morar' - traducido en EVV también como 'tabernáculo') de Yahweh, y como el depositario del pacto ( Éxodo 25:21 - así el Arca también se llama 'el Arca del Testimonio') y árbitro final de las tribus, todos miraban, y tres veces al año debían reunirse en el Santuario Central en sus fiestas religiosas regulares, fiestas agrícolas que en su mayoría se habían observado durante siglos, pero que había sido expandido y dado nuevos significados, para adorar a Yahvé, renovar el pacto del Sinaí, escucharlo leerlo y Éxodo 23:14 juntos y decidir sobre asuntos importantes concernientes a las relaciones tribales ( Éxodo 23:14 ; Deuteronomio 16:16). Siempre que surgían asuntos de gran importancia que afectaban a todas las tribus, era a través del Santuario Central con su Sumo Sacerdote que podían llevarse a cabo consultas y acciones.

Mientras seguían avanzando juntos en el desierto, esto no supuso ningún problema. El Tabernáculo estaba allí entre ellos, en el centro del campamento, protegido por los sacerdotes y levitas, remoto pero accesible, un punto focal para todos. Allí llevaron sus sacrificios, y alrededor de él se reunieron para adorar, para consultar a Yahvé y resolver problemas entre ellos. Pero mientras estaban en el desierto, aunque muy valiosos para enfocar su adoración, no era tan necesario para la unidad, porque estaban acampados juntos.

Sin embargo, una vez que se hubieran dispersado dentro de la tierra, sería aún más necesario, tanto para mantener su unidad bajo Yahweh como para mantener la pureza de su adoración, y para asegurar el mantenimiento del pacto.

Esto no quiere decir que los requisitos que le conciernen siempre se observaron estrictamente. En tiempos de apostasía, solo los fieles se reunían allí, y muchos eventos, así como la apatía, podían hacer que la asistencia fuera imposible. Tal aumento y caída en el interés en el pacto, y por lo tanto en el Santuario Central, se refleja en el Libro de los Jueces. Pero que continuó incluso en los peores momentos, e incluso sirvió como fuerza vinculante, se evidencia por el hecho de que Israel mantuvo su apariencia de unidad y, al menos hasta cierto punto, respondió continuamente al llamado a las armas, y por el otro hecho de que emerge regularmente como si estuviera allí. Y el énfasis en él como el único lugar de sacrificio debería, si se observa, haber impedido la posibilidad de volverse en pos de otros dioses.

Es aún más significativo que hasta el tiempo de David no se dice que se hayan hecho legítimamente ofrendas o sacrificios en ningún otro lugar a menos que haya una indicación clara y específica de la presencia de Yahweh allí, ya sea 1). A través de la presencia del Tabernáculo, Su 'morada'; 2). Por la presencia de Su Arca, Su trono de carro; o 3). A través de una teofanía concreta cuando estaba claramente presente en persona.

La única excepción a esto fue la situación única cuando el tabernáculo fue destruido, el Arca estaba fuera de servicio y la fe de Israel descansaba en un 'niño santo' del Tabernáculo (Samuel) quien estableció un Santuario Central 'temporal' al cual todo podía venir, porque el verdadero Tabernáculo había quedado inoperante.

Alguna actividad centralizadora de este tipo ya debe haber tenido lugar en Egipto, al menos hasta cierto punto, aunque sabemos poco de su culto allí. Mientras Jacob viviera, sería el punto focal de la unidad. Pero a su muerte, a menos que continuaran adorando en el único altar que él había establecido como padre de los clanes, probablemente sería más una presión externa lo que los uniera, aparentemente con una reunión deliberada de los 'ancianos', los liderazgo de las tribus.

Porque los hijos de Israel ya eran vistos como un solo pueblo allí, en parte, aunque vagamente, unidos bajo 'los ancianos', cuando Moisés y Aarón los reunieron ( Éxodo 3:16 ), y la facilidad con la que los ancianos trabajaron juntos en comparación. unísono sugiere su cooperación previa en el pasado. Algo los había mantenido unidos, lo que probablemente incluía una fe común en el Dios de sus padres y un sentido de hermandad que surge de haber sido una familia (con sus hogares) en Canaán, y allí se los describe actuando juntos al unísono comparativo. mientras que el Faraón reconoció a quién tenía en mente Moisés cuando habló de "los hijos de Israel" y él mismo podía hablar de ellos como "Israel" ( Éxodo 5:1 ). Además, estaban unidos por la emergencia.

Pero si alguna vez llegaran a convertirse en una nación permanente, habría que encontrar algún medio de cimentar y mantener permanentemente esta unidad, especialmente en vista de la multitud mixta que se unió a ellos ( Éxodo 12:38 ) y la forma en que serían esparcidos por la tierra. Y esto se encontró en el Santuario Central.

En Israel, este Santuario Central era la Tienda de Reunión, donde Dios podía encontrarse, el "Tabernáculo de reunión de la congregación". En Egipto se conocían pabellones portátiles similares mucho antes de la época de Moisés, y también se conocen santuarios portátiles en otros lugares. Se ha descubierto un santuario de tienda en Timnah en el Negeb, la región de la antigua Edom, e incluso hay indicios de ello en las Escrituras, porque Oholibamah significa 'tienda del lugar alto' (usado de un heveo - Génesis 36:5 ; Génesis 36:14 ; Génesis 36:18 ; y de un edomita - Génesis 36:41 ).

Por lo tanto, el santuario de una tienda no era único. Lo único fue su significado. La palabra principal para Tabernáculo significa 'morada', y la tienda de Israel fue vista como la morada terrenal de Yahweh, su Creador y Dios que guarda el pacto. Era el lugar donde se preservó el pacto y en el que tenía Su Arca del Pacto de Yahweh. Allí, presente entre los querubines, se le podía encontrar, y allí se le podía consultar, y desde allí le hablaba a Moisés ( Números 7:89 ) y se podía obtener el perdón por las infracciones del pacto. La diferencia entre Israel y otras naciones era que Israel no debía mirar a nadie más.

De hecho, si no hubiera sido por la fuerza unificadora de 'el sacerdote' y el Santuario Central, es difícil ver cómo un conglomerado de personas habría permanecido como 'un solo pueblo' dadas las circunstancias en las que se establecieron en la tierra, divididos y divididos. separados unos de otros por el terreno y por los pueblos que no habían logrado expulsar. No tenían rey que los unificara. Pero tenían al Sumo Sacerdote, y tenían la 'morada' (el Tabernáculo).

Cada nación tenía su Sumo Sacerdote, y si Israel no hubiera tenido uno, hubieran sido únicos. Fue conocido como 'el sacerdote'. Pero lo que era único en Israel no era el Sumo Sacerdocio, sino la naturaleza del Sumo Sacerdocio, con su alto tono moral debido a los mandamientos, y su estatus como representante de su Dios-Rey invisible. Y el único Santuario surgió del hecho de que adoraban a un solo Dios. No para esos dioses que podrían dividirse en muchas identidades. Si bien se le podía orar en cualquier lugar, solo había un lugar donde se le podía encontrar y se podían ofrecer sacrificios.

La importancia del Santuario Central, y del Arca de la Alianza de Yahvé que fue su punto focal central, surge constantemente en su historia futura y ayuda a explicar las primeras luchas sobre quién debe controlar a ambos (Números 16-17). . Negar la existencia de algún tipo de Tabernáculo en el desierto sería increíble si aceptamos la existencia del Arca. El Arca necesariamente tendría su propia tienda ornamentada.

Y se aclara que toda la comunicación con Yahweh tuvo lugar en 'la puerta de la Tienda'. El Arca era demasiado santa para ser abordada directamente excepto por los más santos, e incluso por ellos dentro de límites estrictos. Era un cofre que contenía las tablas del pacto, un símbolo de cómo estaban atados a Yahvé, y sobre el cual estaba el 'propiciatorio', el lugar desde el cual Dios dispensó misericordia. Y debido a que era tan sagrado, era remoto. Cualquiera que lo tocara moría.

Algún objeto central de adoración habría sido esencial en el caso del pueblo que salió de Egipto con Moisés. Los diferentes pueblos que componían el grupo que salió de Egipto, por incluir una multitud mixta ( Éxodo 12:38 ), habrían tenido diferentes objetos de veneración. Por lo tanto, habría sido necesario para moldearlos en un solo pueblo, que estos fueran reemplazados por algo aún más sagrado y distinto de lo que veneraban.

Y esto se cumplió en el Arca santa de la Alianza de Yahvé, principalmente escondida pero conocida por todos, y sacada en tiempos de crisis, que contenía las tablas de la Alianza. Representaba la presencia de Yahweh entre los querubines y Su pacto con ellos, como Aquel que era invisible excepto en la nube y el fuego, pero sin embargo era real. Su aislamiento en la Gran Carpa, la Carpa en sí modelada en santuarios bien conocidos con su cámara sagrada y antecámara, aumentaría su misterio.

Curiosamente, los cofres de madera revestidos de oro se conocen en el Antiguo Cercano Oriente desde antes de la época de Moisés, y la idea similar de cofres sagrados ha sido conocida entre los árabes, aunque en ninguno de los casos contengan registros del pacto o tengan en sus tapas las formas. de querubines.

Fue el Arca que condujo a la gente a través del Jordán bajo la jurisdicción de los sacerdotes, quienes fueron los únicos que pudieron llevarla cuando fue descubierta y entró en acción ( Josué 3 ). El Arca solo se menciona en este momento porque solo eso refleja la presencia viva de Yahweh con ellos durante la marcha. Pero luego se instalaría en el Tabernáculo, en Su morada en Gilgal ( Josué 4:19 ), donde también se circuncidaba al pueblo y se celebraba la Pascua ( Josué 5:2 ).

Es probable que el juicio de Acán se llevara a cabo en la puerta del Tabernáculo a través del Urim y Tumim ( Josué 7:16 ). Eso explica el enfoque paso a paso del interrogatorio.

Tan pronto como fue posible después de la entrada a la tierra, Josué celebró su presencia en la tierra con una ceremonia del pacto en Siquem con el Arca como su punto focal central ( Josué 8:30 ). Esto fue en cumplimiento de Deuteronomio 27 (ver Josué 8:31 ; Josué 8:33 ), siguiendo el camino de Abraham ( Génesis 12:6 ).

El objetivo de esta ceremonia en Siquem en Josué 8 fue probablemente en parte con el propósito de incorporar a los adoradores siquemitas de Yahweh dentro del pacto. Las cartas de Amarna revelan que los siquemitas no eran 'cananeos' de la misma manera que otros cananeos. De hecho, probablemente incluyeron entre ellos a los descendientes de algunos que se habían quedado atrás para cuidar la propiedad de Jacob cuando él se mudó después de la matanza de los siquemitas ( Génesis 34 ), y se verían a sí mismos como 'hermanos' de Israel.

Es digno de mención que en el libro de Josué, un libro de conflictos continuos, nunca se menciona el conflicto en el área alrededor de Siquem. Por lo tanto, es bastante factible que, como adoradores del 'Señor del Pacto' (baal-berith), se proclamaran adoradores de Yahvé. Si es así, que esto se pervirtió más tarde en una adoración completa de Baal como aparece Baal- Jueces 8:33 en Jueces 8:33 ; Jueces 9:4 .

Pero siempre existía el peligro de mezclar a Yahvé con Baal cuando la fe se debilitaba, porque Yahvé podía llamarse Baali, 'mi Señor' ( Oseas 2:16 ), y para los pecadores las prácticas de Baal eran más apetecibles y menos exigentes. Baal sería lo que tú quisieras que fuera.

Nada hubiera sido más impresionante para los siquemitas en tal circunstancia que la llegada del Arca de la Alianza de Yahvé, la erección del magnífico Tabernáculo de Yahvé y la construcción de un altar dentro del marco del altar de bronce (debemos recordar que en En esta etapa, el traslado del Tabernáculo era algo en lo que se habían involucrado constantemente y nunca mencionaron). Por otro lado, no se menciona el Tabernáculo, por lo que la construcción del altar puede haber sido justificada simplemente por la presencia del Arca que indica que Yahvé estaba allí, 'registrando Su nombre' ( Éxodo 20:24 ). Pero aún requeriría una carpa protectora.

Un punto interesante aquí es la declaración audaz de su 'edificación de un altar' y 'haciendo ofrendas y sacrificios' sin mencionar ni el Arca ni el Tabernáculo ( Josué 8:30 ). La presencia del Arca está tan asumida que es solo la ceremonia siguiente, donde se menciona ( Josué 8:32 ) como si su presencia fuera asumida desde el principio, lo que nos hace darnos cuenta de que el Arca está ahí. El escritor aparentemente asumió que todos sabrían que al menos el Arca debe estar allí si se hacen ofrendas y sacrificios.

Entonces, no se nos dice si el Tabernáculo fue llevado a Siquem para la construcción del altar en el Monte Ebal ( Josué 8:30 ), pero el Arca de la Alianza de Yahweh fue claramente llevada allí por los 'sacerdotes levíticos' como el punto focal. del pacto ( Josué 8:33 ), porque el Arca era el símbolo del Rey guerrero ( Números 10:35 ).

Es interesante que la construcción del altar particular aquí se justifica específicamente en términos de Éxodo 20:24 ( Josué 8:31 ). Esto podría deberse a que el altar de bronce de toda la ofrenda quemada no era más que un caparazón exterior, que se habría destruido si se hubiera encendido un fuego directamente en él (estaba hecho de madera y bronce), y por lo tanto tenía que tener piedras y tierra. construido en su interior para formar un altar en el que un gran fuego podría arder sin peligro, (de ahí el "edificio" del altar); o podría sugerir que el tabernáculo y el altar de bronce no estaban allí, pero que sabían que la construcción de este altar tenía que estar justificada específicamente por las leyes de Yahweh. De cualquier manera, ellos consideraron claramente que era un lugar donde había registrado Su Nombre.

Entonces, el versículo 31 puede indicar la conciencia del hecho de que este altar con sus sacrificios era inusual, un ejemplo de construcción de un altar donde Yahweh registró Su nombre ( Éxodo 20:24 ). De hecho, probablemente entendieron que donde descansaba el Arca, Yahvé registró Su nombre y que, por lo tanto, la presencia del Arca en ese lugar justificaba un altar temporal.

Esto surge de 2 Samuel 6:2 donde el Arca se describe como, 'el Arca de Dios que es llamada por el Nombre, el nombre de Yahweh de los ejércitos, que está sentado sobre los querubines'.

El tabernáculo parece haber permanecido en Gilgal en los primeros días mientras se establecían en la tierra, pero probablemente se encuentra en Siquem en Josué 24:26 . Por lo tanto, es posible que no haya permanecido en un lugar permanente en esta etapa debido al estado inestable de las cosas, sino que se ha movido a lo largo de los años entre Gilgal, Shejem y Shiloh, hasta que finalmente se estableció en Shiloh.

En Josué 9 los habitantes de Gabaón fueron hechos cortadores de leña y sacadores de agua, 'para el altar de Yahvé, hasta el día de hoy, en el lugar que Él escogiera' ( Josué 9:27 ). Todo esto es la confirmación, directa e indirecta, de la idea de un Santuario Central, elegido por Yahvé, y de un solo altar, siendo los demás excepciones temporales.

Había un altar de Yahweh, del cual otros altares temporales 'autorizados' eran un reflejo, solo permitido en la presencia del Arca o por una teofanía, simplemente porque tales altares estaban temporalmente en el lugar del único altar porque Yahweh estaba evidentemente allí. . El tabernáculo era la morada de Dios, el arca (o quizás la parte superior del arca) era el trono de su carro ( 2 Samuel 22:11 ), una teofanía era una revelación directa de sí mismo, por lo que en cada caso se podía levantar un altar para el ocasión porque Yahweh estaba personalmente allí, pero el único altar permanente estaba en los recintos del Tabernáculo, porque ese era Su hogar terrenal. Todo esto enfatizó Su unidad.

La referencia general al 'lugar que Él debería elegir - para poner Su nombre allí' (como en Deuteronomio 12:5 ; Deuteronomio 12:11 ; Deuteronomio 12:13 ) parece sugerir que ese lugar no era necesariamente un solo lugar, como tampoco "en todos los lugares donde grabo Mi nombre" ( Éxodo 20:24 ) era un lugar.

Era el lugar donde Yahvé eligió estar en cualquier momento en particular, el 'lugar que Él eligió', en contraste con los lugares que los hombres eligieron en su adoración idólatra donde los dioses normalmente no tenían voz. Estos altares se podían instalar en cualquier lugar en cualquier "lugar", porque los dioses estaban entremezclados con la naturaleza. Por lo tanto, el punto principal es que con el 'lugar' de Yahweh la elección no era la del hombre, sino la de Yahweh.

La adoración debía ser en ese lugar y no en otro, y su movimiento estaba principalmente limitado por el movimiento del Tabernáculo, aunque aparentemente podría ser determinado temporalmente por la presencia del Arca.

Así que al final fue el Tabernáculo de Yahweh, junto con el altar de Yahweh y el Arca de la Alianza de Yahweh, lo que demostró ese lugar escogido. Podía establecerse en cualquier lugar que Él eligiera, y durante mucho tiempo su base permanente estuvo en Shiloh. Ese fue el lugar que eligió hasta que, "Abandonó el tabernáculo de Silo, la tienda que puso entre los hombres" ( Salmo 78:60 ). Pero en ningún caso justifica altares plurales en uso continuo y permanente.

Mientras tanto, aunque en el período inicial de la conquista, Josué y sus hombres regresaban con regularidad a Gilgal ( Josué 10:6 ; Josué 10:15 ; Josué 10:43 ), que presumiblemente fue donde se estableció originalmente el Santuario Central, o donde continuamente regresado, por Josué 19:51 había sido trasladado a Silo, y allí las herencias se dividían por heredad por sorteo 'delante de Yahvé a la puerta de la tienda de reunión'.

Para Shiloh, ver también Josué 18:1 ; Josué 18:8 ; Josué 19:51 ; Josué 21:2 ; Josué 22:9 ; Josué 22:12 donde todavía era el punto focal de Israel.

Que una vez que finalmente se estableció en la tierra, Shiloh se convirtió en su lugar de descanso permanente y establecido, está claramente establecido. No sabemos qué causó la transferencia del pensamiento de Siquem a Siloh, pero bien puede haber sido a través del Urim y Tumim (no se habría tomado una decisión importante como esa sin eso o sin una revelación especial) y para hacerlo más central .

Además, cuando los rubenitas, gaditas y la media tribu de Manasés construyeron un altar conmemorativo, la situación se consideró lo suficientemente grave como para reunir a las tribus en Silo para evitarlo, considerándolo como una rebelión contra Yahvé y un alejamiento de seguirlo ( Josué 22:12 ). Y los llamaban, si no estaban satisfechos con el lugar donde estaban, que cruzaran el Jordán y se establecieran en la tierra "donde habita el Tabernáculo de Yahvé" ( Josué 22:19 ).

Pero bajo ninguna circunstancia debían construir un altar (para el sacrificio) 'junto al altar de Yahvé nuestro Dios' ( Josué 22:19 ). Claramente, la lealtad al Santuario Central en Shiloh y su Arca y su único altar se consideró de suma importancia. La respuesta fue que era un altar conmemorativo, no uno para ofrendas y sacrificios para ser quemado ( Josué 22:23 ; Josué 22:26 ; Josué 22:28 ).

Reconocieron para ese propósito solo 'el altar de Yahvé nuestro Dios que está delante de su tabernáculo' ( Josué 22:29 ).

En Josué 24 Josué reúne a todas las tribus en Siquem, donde 'se presentaron ante Dios' ( Josué 24:1 ). Y en ese lugar hubo una renovación del pacto, y Josué escribió un registro 'en el libro de la instrucción de Dios' ( Josué 24:26 ), y tomó una gran piedra y la colocó allí debajo de un roble que estaba 'al lado de el santuario de Yahvé '( Josué 24:26 ).

'Presentarse ante Dios' era hacerlo a la puerta del Tabernáculo (compare Levítico 16:7 ). Por lo tanto, la probabilidad es que el Tabernáculo y el altar de bronce fueran llevados allí (ambos eran portátiles y Siloh no estaba lejos y había una ruta directa), aunque puede ser que solo el Arca fuera llevada allí.

Es cierto que no se dice nada específicamente sobre el Tabernáculo, o sobre el Arca, pero eso es cierto sobre un altar y sacrificios. Sin embargo, la no mención de cualquiera de estos no significa necesariamente que no estuvieran allí, o que no fueron ofrecidos, solo que se asumió su presencia y su ocurrencia. Sin embargo, a menos que el Tabernáculo estuviera allí, la implicación debe ser que no hubo ofrendas ni sacrificios, o ciertamente que no había motivos para pensar que los había.

El motivo de la colocación de la piedra fue como un recordatorio permanente que sugiere que no se erigió ningún altar permanente allí para ser visto como una característica permanente, que se vincula con él habiendo sido erigido en el caso exterior del altar de bronce, o con uno que no se erige en absoluto. No hay bases particulares para sugerir que este 'santuario' (lugar santo) de Yahvé fuera otro que el Tabernáculo (aunque no se mencionan ni altar ni sacrificios), aunque es cierto que simplemente podría haber sido un lugar hecho ' santo 'por asociaciones pasadas ( Génesis 33:18 ).

Si ese es el caso, también podemos verlo como un lugar donde no se llevaron a cabo ofrendas ni sacrificios. Pero si se veía como un cumplimiento parcial de Deuteronomio 27 (ya cumplido en Josué 8:30 ) no podía ser así.

Por lo tanto, a lo largo del libro de Josué la lealtad al Santuario Central es primordial, ya sea por su propia presencia o por la presencia del Arca, aunque es posible, pero de ninguna manera seguro, que se permitió la construcción de un altar en Siquem antes en la primera visita ( Josué 8:30 ), siempre que se construyera en presencia del Arca y de acuerdo con Éxodo 20:24 , para una ceremonia particular que fue por orden de Yahvé, y fue en conjunto con la presencia del Arca para un acto de adoración específico .

En Jueces 1:1 , después de la muerte de Josué, los hijos de Israel vinieron a consultar a Yahvé. Esto sugiere que acudieron al 'sacerdote' a la puerta del tabernáculo, quien usaría el Urim y Tumim para ese propósito. El resultado a la larga, después de mucho dolor, fue la victoria, pero cuando después de varios años finalmente conquistaron a los habitantes de la tierra a quienes no habían podido derrotar al principio, desobedecieron a Yahvé y no los expulsaron.

Así que en Jueces 2 el Ángel de Yahweh, cuyas palabras revelan que Él es Yahweh, 'subió de Gilgal a Bochim'. Se había revelado a Sí mismo en Gilgal ( Josué 5:13 ). Ahora se reveló a sí mismo en Bochim. Esto (que puede haber sido representado visualmente por el movimiento de la columna de nube y fuego) puede sugerir que el Tabernáculo se estableció ahora en Bochim.

Allí los castigó por no haber expulsado, después de su victoria, a los habitantes de la tierra, ni haber destruido sus altares ( Jueces 2:2 ).

Pero 'Bochim' pudo haber estado en Silo o en Siquem, porque Bochim ('llanto') no era tanto un nombre de lugar, sino un nombre dado allí y entonces debido al llanto que tuvo lugar allí debido a su arrepentimiento. Y allí sacrificaron a Yahvé, podemos presumir a la puerta del Tabernáculo. Nunca hay ninguna sugerencia de que se hicieron sacrificios a Yahweh en ningún otro lugar, excepto posiblemente antes del Arca, y el movimiento del Ángel de Yahweh sugiere el movimiento del Tabernáculo. La crítica dirigida contra ellos es que sacrificaron a otros dioses porque no habían derribado los altares de estos otros dioses. La orden había sido que fueran destruidos.

Es cierto que en Jueces 3:19 se hace mención de imágenes Jueces 3:19 pero no hay indicación de lo que representaban las imágenes. Probablemente eran simplemente puntos de referencia antiguos del pasado.

Es significativo que en la historia de Débora no se mencione el sacrificio. En vista de la gran victoria y la piedad de Débora, podríamos haber esperado tal referencia si se hubiera permitido, pero ella era juez y profetisa, no sacerdote. Parecería que la idea de tales ofrendas y sacrificios nunca se le pasó por la cabeza. Sin embargo, se nos habla de la convocatoria de las tribus de todas partes ( Jueces 5:14 ), y esa llamada normalmente procedería del Santuario Central. Las ofrendas de acción de gracias se ofrecerían cuando las tribus se reunieran en el Santuario Central.

Cuando Gedeón hizo una ofrenda, fue por orden directa de Yahweh y Yahweh mismo estaba allí, y fue Él quien hizo que se quemara con fuego ( Jueces 6:19 ). Yahweh actuó como su propio sacerdote. Gedeón no construyó ningún altar allí. Sin embargo, construyó uno más tarde y lo llamó 'Yahweh es paz'. Permaneció allí de forma permanente y no hay razón para dudar de que se trataba de un altar conmemorativo, establecido como un golpe en la cara al baalismo.

No se dice que haya ofrecido sacrificios allí ( Jueces 6:24 ). Aun así fue en un lugar donde Yahweh había registrado Su nombre, revelando Su presencia allí.

El altar que Gedeón construyó y en el que sacrificó, usando la madera de la imagen de Asera, estuvo nuevamente bajo el mando directo de Yahvé ( Jueces 6:26 ), de acuerdo con Éxodo 20:24 , y fue particular para la ocasión. Fue porque Yahvé se había revelado a Sí mismo como allí a través de una teofanía.

Fue una réplica contra el altar de Baal que dominaba el barrio. No sabemos si tenía un sacerdote local relacionado con su familia para ayudarlo, pero las circunstancias eran excepcionales, ordenadas específicamente por Dios en una teofanía, y de acuerdo con Sus instrucciones directas. Puede que no hubiera sacerdotes leales en el área, y Yahweh tenía el derecho de alterar Sus propias instrucciones. No podemos discutir con una teofanía ni sacar conclusiones generales de ella.

Más tarde llamó a las tribus y se reunieron con él. Esto requeriría alguna autoridad a quien las tribus escucharan, lo que puede sugerir que fue al Santuario Central en busca de ayuda, lo que explicaría por qué las tribus respondieron a él. ' Jueces 6:34 el cuerno de carnero' ( Jueces 6:34 , comparar Jueces 3:27 ) puede significar exactamente eso.

Pero no hay otra mención de él sacrificando, y su pecado fue más bien montar un efod, probablemente usado para preguntar como un sustituto de ir al Santuario Central en busca de guía de Yahweh ( Jueces 8:27 compare con 1 Samuel 23:9 ; 1 Samuel 30:7 ).

En Éxodo 28 el efod era una prenda sacerdotal que llevaba los nombres de los hijos de Israel, al que se adjuntaba el pectoral que contenía el Urim y Tumim. Regularmente indicaba un alto estatus religioso ( 1 Samuel 14:3 ). Por lo tanto, aquí aparentemente era un símbolo a través del cual supuestamente consultar a Yahvé. Pero no fue aprobado.

La 'ofrenda en holocausto' de Jefté de su hija (si en realidad se llevó a cabo en la práctica y no una ofrenda simbólica hecha en el Tabernáculo cuando ella estaba dedicada al servicio de por vida en el Tabernáculo mientras se ofrecía un cordero en su lugar , como Isaac) claramente no estaba de acuerdo con la enseñanza de Yahweh y, por lo tanto, no puede usarse como un ejemplo de nada. No esperaríamos que se hiciera tal ofrenda en el Santuario Central si fuera un sacrificio humano. No habría sido tolerado.

La ofrenda de Manoa de un holocausto entero fue nuevamente por orden directa de Yahweh en una teofanía (Yahweh estaba allí) y fue ofrecida sobre una roca ( Jueces 13:16 ; Jueces 13:19 ). Este uso de una piedra puede posiblemente verse como una demostración de que no había un altar local para Yahvé. Ciertamente enfatiza la naturaleza temporal del 'altar'.

Algo que se destaca en todo esto es la falta de mención de los sacrificios espontáneos a Yahvé por parte del pueblo en general. Si bien se menciona tal sacrificio a otros dioses, hay silencio en cuanto a los sacrificios a Yahweh, aparte de los ejemplos dados anteriormente, que estaban bajo el mandato específico de Yahweh. El silencio es, por supuesto, un arma peligrosa de dos filos, pero al menos sirve para demostrar que tales sacrificios lejos del Arca y el Tabernáculo no se mencionan en ninguna parte como sancionados o permitidos positivamente, o incluso se declara que se realizan.

Toda su tradición religiosa apunta a que los sacrificios se hacían solo en el Tabernáculo, excepto cuando el Arca estaba en movimiento o cuando había una teofanía única. El silencio total de otro modo no se puede descartar.

Llegamos ahora a los incidentes finales en Jueces que arrojan más luz sobre el asunto.

En Jueces 17, un joven necio y sin escrúpulos llamado Miqueas, como resultado de sus graves fechorías y posterior arrepentimiento profundo, hizo una imagen esculpida y una imagen fundida de plata dedicada a Yahvé, las imágenes mismas desobedecían los mandamientos. Él 'tenía una casa de Dios', hizo un efod y terafines, y consagró a uno de sus hijos como sacerdote. Parecería que estaba imitando su propia idea del Tabernáculo.

No se dijo que las imágenes fueran de Yahweh mismo. Posiblemente, como con Jeroboam más tarde, hizo un becerro de plata que de alguna manera representaba a Yahvé, posiblemente siendo visto como Su trono, porque se sabe que los dioses usaron toros como sus tronos. Pero la parafernalia indica una mezcla con la adoración falsa.

El escritor expresa su punto de vista sobre la situación agregando inmediatamente el comentario, 'en aquellos días no había rey en Israel. Cada uno hizo lo que le parecía bien ”( Jueces 17:6 ). Muchos ven esto como un significado de que esto fue escrito cuando había un rey en el sentido más amplio y, por lo tanto, no antes de la época de Saúl. Pero existen posibilidades alternativas.

1). Pudo haber significado un tiempo en el que la realeza de Yahweh no estaba siendo tomada en serio, 'no había rey en Israel' significando para el escritor el lúgubre pensamiento de que la realeza de Yahweh había sido rechazada, como evidencia del falso altar, de modo que todos hicieron como lo harían.

2). Pudo haber significado una época en la que no existía una autoridad central de la que se pudiera decir que era un rey. Está bastante claro que una sección de Israel había estado lista para hacer de Gedeón su 'gobernante' sobre ellos, y posiblemente lo hizo, aunque, como Gedeón enfatizó, fue solo bajo el gobierno de Yahweh ( Jueces 8:22 ).

Su negativa pudo haber sido una aceptación cortés, aunque sujeta a la realeza de Yahweh. Por lo tanto, el escritor podría haberse lamentado por la pérdida de hombres como Gedeón, que había dado lugar a que los hombres vivieran como querían.

3). Podría haber estado esperando que el rey prometiera venir en las promesas del pacto ( Génesis 17:6 ; Génesis 17:16 ; comparar Génesis 49:10 ; Deuteronomio 17:14 ) y decir que, ay, ese rey no había todavía llegó.

Por lo tanto, la idea de no tener "rey" puede indicar simplemente una falta de autoridad general. Sin embargo, si bien la pregunta es discutible, su declaración ciertamente demuestra que el escritor consideró las acciones de Micah como ilegales. Por lo tanto, todo este proceso no puede considerarse legítimo, ni siquiera común en Israel.

A este respecto, es interesante y significativo que, si bien la arqueología ha arrojado una multitud de imágenes de Baal en todo Canaán, hay comparativamente pocas, si es que hay alguna, que pueda considerarse que representa a Yahvé. En vista de la propensión del hombre por los artefactos religiosos, esto solo puede verse como sorprendente. Demuestra cuán estrictamente se observó la ley contra tales imágenes, incluso en los momentos más rebeldes.

Cabe señalar que las acciones de Miqueas fueron tan inusuales que cuando se revelaron llamaron la atención de los líderes de la tribu de Dan cuando se mudaban a una nueva patria. Es significativo a este respecto que la tribu misma claramente no tenía tales imágenes, ni un sacerdote propio, a pesar de que sabían que se estaban moviendo fuera del alcance del sacerdocio ortodoxo. También está claro que todavía no sabían cómo podían obtener parafernalia para adorar a Yahweh hasta que se encontraron con Miqueas. Les pareció un regalo del cielo. Por lo tanto, sugerir que esta era la norma en Israel es ir en contra de la evidencia.

Cuando llegó un levita viajero y buscó hospitalidad, Miqueas aprovechó la oportunidad para nombrarlo su sacerdote y declaró: "Ahora sé que Yahvé me hará bien, ya que tengo un levita como sacerdote". Con esto demostró que era consciente de que su instalación era contraria a la ley. Era claramente consciente de que su arreglo actual no era satisfactorio. Esto en sí mismo lo condenó. Si sabía que no debía tener como sacerdote a un no levita, ¿por qué había designado a su hijo? A pesar de sus vagas ideas religiosas, sabía claramente que tener a su hijo como sacerdote, lo que habría sido aceptable en la época patriarcal, ahora no era suficiente.

Y esta oportunidad de tener a alguien que estaba realmente conectado con el Santuario Central debe haber parecido un regalo del cielo. Que al menos debería tener un levita, que aunque no necesariamente la solución perfecta era al menos un paso adelante, claramente lo emocionó. Confirma en esta fecha el estatus especial de los levitas hablando religiosamente, pero no indica que los levitas pudieran actuar como sacerdotes. Para Miqueas, el levita era simplemente un paso por delante del lego.

Tenga en cuenta que se enfatiza en la historia que este levita no tenía escrúpulos. (Un punto que se enfatiza aquí es que Miqueas era consciente de la falta en el sacerdocio de su hijo. Hasta ese momento, simplemente se las había arreglado. Estaba haciendo lo suyo con transparencia. Por lo tanto, claramente no era escrupuloso en cuanto a guardar la ley, fuera lo que fuera. ser).

Una de las responsabilidades de los levitas era aclarar la ley de Yahvé, para que podamos entender por qué Miqueas, en su actitud descuidada hacia los asuntos religiosos, (probablemente solo tenía una idea muy vaga de lo que la ley de Dios requería), consideró que esto era un paso por encima de su hijo. Aquí había un experto, un hombre apartado por Dios para servir en el santuario, ¡y podía tenerlo como su propio santuario privado! Pero en este tiempo los levitas, debido a la falta de organización en aquellos días, probablemente no se estaban beneficiando de una asignación completa de diezmos debido a la anarquía de los días, y los levitas que viajaban en contraposición a los que permanecían en las ciudades levíticas probablemente eran en la pobreza.

Así, este levita, en lugar de amonestarlo, aceptó el puesto. Como descubrimos más tarde, él también era inescrupuloso. Tenga en cuenta que fue consagrado por Miqueas . "Se convirtió en su sacerdote" bien puede ser sardónico.

Para cualquiera que no quiera probar un punto, está claro que toda esta historia está plagada de falta de escrúpulos, conveniencia y error religioso. El mandamiento de no hacer imágenes esculpidas y fundidas era básico para el pacto, había sido condenado específicamente en el incidente del becerro de oro (que nadie habría inventado, especialmente en lo relacionado con Aarón, si no hubiera sucedido), y estaba constantemente repetido. El establecimiento de su propia casa de Dios se consideró lo suficientemente inusual como para llamar la atención de una gran parte de una tribu importante, que no tenía imágenes propias, ni un sacerdote propio (está claro que no tenían sacerdote entre ellos, indicando que ningún sacerdote de buena reputación se trasladaría tan lejos del Santuario Central), sugiriendo que no habían tenido ningún otro lugar donde buscar. No debe ser visto como uno de los muchos que hicieron estas cosas.

Sin embargo, podemos atribuir su comportamiento a la ignorancia en lugar de a una rebelión total y flagrante, y a que surge de la profundidad de su convicción de pecado. No podía vivir consigo mismo e iba a los extremos para apaciguar su propia conciencia. La gente hará cosas extrañas para calmar su conciencia. Era una época en la que la ley no se aplicaba estrictamente y cuando los hombres seguían hasta cierto punto su propio curso en materia religiosa.

Por lo tanto, muchos se volvieron a Baal ('Señor'), posiblemente incluso identificándolo vagamente con Yahvé. (Que Yahvé fue en los primeros días referido como 'Baal' ('Señor' - compárese con Oseas 2:16 ), lo que habría causado confusión, aparece en los primeros nombres que incluyen a Baal, por ejemplo, Jerobaal ( Jueces 7:1 ; Jueces 8:29 ; Jueces 8:35 ); Eshbaal, hijo de Saúl ( 1 Crónicas 9:39 ), modificado posteriormente a Isboset ( 2 Samuel 2:10 ).

Y Meribbaal, nieto de Saúl (1 Corintios 8:34; 1 Corintios 1 Corintios 9:40), cuyo nombre fue cambiado más tarde a Mefiboset ( 2 Samuel 9:6 ). Bosheth significa 'vergüenza'. Compárese con Oseas 2:16 ).

Tales nombres no aparecieron más tarde, presumiblemente debido a la confusión. Además, si estaba agobiado en su propia conciencia debido a su comportamiento abominable hacia su propia madre, podemos entender por qué fue a tales extremos. Estaba tratando de compensarlo con una "piedad" excesiva basada en la ignorancia, estableciendo su propio lugar santo. Que él era un innovador se revela en la secuela.

Se describe a la tribu de Dan como si no hubiera podido apoderarse del lote que les había sido asignado en la tierra ( Jueces 18:1 compare Jueces 1:34 ). Por tanto, una gran parte de ellos decidió abandonar su herencia. (No sabemos qué tan grande en comparación con el conjunto, pero muchos de Dan se quedaron atrás).

Y mientras buscaban un nuevo lugar al que trasladarse fuera de las áreas asignadas, sus espías llegaron por casualidad a la casa de Micah y se alojaron allí. De hecho, conocían al levita ( Jueces 17:3 ). Jueces 18:30 de hecho nos informa que era Jonatán, el hijo de Gersón, el hijo de Moisés.

Por lo tanto, tenía conexiones importantes y aparentemente era muy conocido. El narrador no nos informa de esto al principio presumiblemente porque consideró que era una vergüenza para Israel, y para Moisés, que este hombre se comportara de esta manera. El no nombrar a las personas en el Antiguo Testamento a menudo parece ser el resultado de un intento de indicar su inutilidad.

Entonces, cuando esta gran parte de la tribu se mudó del territorio danita a Lais, pasaron por la casa de Miqueas y se apropiaron de su sacerdote y sus imágenes, su efod y sus terafines, primero a escondidas y luego a la fuerza, encantados de encontrar algo que sabían faltarán en su aventura. Se notará cuántos de los mandamientos se estaban rompiendo en esta etapa. La de imágenes, la de robo, la de amenaza de asesinato, la de codicia, e incluso la de honrar al padre y a la madre, pues se había subrayado que trataba al joven levita como a su hijo ( Jueces 17:11 ).

Es decir, al menos la mitad de los mandamientos se habían quebrantado, una tabla completa. También habían abandonado su herencia asignada. No hay forma en la que podamos describir todo este relato como si estuviera plagado de una desobediencia grave al pacto, incluso a la luz de los tiempos. Todos los pecados se acumulan unos sobre otros. Sugerir que Dan simplemente está haciendo inocentemente lo que las generaciones posteriores condenarían es ignorar los hechos. Desde el momento en que abandonaron su herencia, fueron descritos como totalmente inescrupulosos y equivocados en todo lo que hicieron.

Al llegar a Lais y tomarla, colocaron la imagen y establecieron al levita como sacerdote. Como descendiente de Moisés, y como levita relacionado, por lo tanto, con la familia de Aarón (Moisés era el hermano de Aarón), sin duda sentían que él era lo mejor que podía compararse con un sacerdote levita de la familia de Aarón (Moisés tenía el derecho del sacerdocio) y ningún sacerdote legítimo los habría seguido fuera de los territorios asignados fuera del Santuario Central.

Probablemente habían intentado tentar a uno y habían fracasado (otra confirmación de que los sacerdotes no pensaban que pudieran instalar altares en cualquier lugar). Esta imagen fue colocada 'todo el tiempo que la casa de Dios estuvo en Siloh'. Por lo tanto, se contrasta deliberadamente con el único Santuario Central de una manera que sugiere desaprobación. La casa de Dios estaba en Silo, y habían establecido esta falsa que no era la casa de Dios (porque estaba en Silo).

Esto enfatiza que era contrario a la concepción del Santuario Central. (También demuestra que la casa de Dios de Miqueas fue igualmente condenada). El 'tiempo del cautiverio de la tierra' probablemente se refiere a la invasión de la misma por los filisteos (compare Jueces 13:1 ; 1 Samuel 4:10 ) que fue también el momento en que Silo dejó de ser el Santuario Central ( Jeremias 7:12 ; Jeremias 26:6 ; Jeremias 26:9 ). Tal como es, la evidencia arqueológica apoya esta situación.

El siguiente incidente en Jueces es con respecto a un levita que viajaba a cierta distancia hacia 'la residencia de Yahweh' ( Jueces 19:18 ). Esto confirma que en general Israel reconoció una sola 'casa' (bayith - residencia) de Yahweh, el Santuario Central. Mientras se alojaba en Guibeá, su concubina fue brutalmente violada en varias ocasiones con aprobación pública ( Jueces 19 ).

Así que actuó rápidamente, cortó su cuerpo y envió partes a las doce tribus junto con un mensaje explicando el propósito de su acción. Fue un llamado a las tribus para que se presentaran ante Yahweh y emitieran su juicio y vengasen su muerte. Fue una variación espantosa en la forma en que las tribus fueron aparentemente convocadas por un animal cortado para que las partes de su cuerpo pudieran ser un recordatorio del hecho de que no responder al pacto sería merecer la muerte (ver 1 Samuel 11:7 ).

Esto estimuló a las tribus a actuar y "todos los hijos de Israel, la congregación, se reunieron como un solo hombre, desde Dan hasta Beerseba con la tierra de Galaad, hasta Yahvé en Mizpa" ( Jueces 20:1 ). Si esto fue en un momento de reunión festiva, no lo sabemos, pero parece probable que aprovecharon esa oportunidad, aunque también está claro que habían venido a escuchar las acusaciones de los levitas contra Guibeá de Benjamín que se habían presentado ante ellos. de una manera tan vívida.

Esto explicaría por qué Benjamín no estuvo presente a pesar de haber sido notificado ( Jueces 20:3 ) (también habrían recibido una parte del cuerpo). Benjamín había cerrado filas detrás de Guibeá. Observe cómo cada parte de la tierra está incluida específicamente, norte (Dan), sur (Beersheba) y Transjordania (Galaad), y se enfatiza que los jefes de todas las tribus estaban presentes junto con cuatrocientas unidades militares.

Por lo tanto, parecería que el Santuario Central estaba en esta etapa en Mizpah, de lo contrario, ¿por qué no se reunieron en Shiloh? A menos que, por supuesto, esta Mizpah ('atalaya') fuera adyacente a Shiloh, lo cual es bastante posible. Mizpah bien podría haber sido un lugar de reunión cerca de Shiloh. Se necesitaría un área amplia. El levita había llegado a 'la casa de Yahvé' como había dicho que era su intención, aunque en circunstancias muy diferentes a su intención original.

Esta imagen de todo Israel actuando al unísono es una confirmación de la fuerza del concepto del Santuario Central. ¿Qué otra cosa sino un punto de reunión sagrado podría haber reunido a una reunión de tribus tan dispares? Pero vinieron porque el pacto se había roto de tal manera que trajo una maldición sobre Israel, como atestiguan los pedazos de la mujer muerta. Y este pecado había sido cometido contra un siervo de Yahvé, en su camino para servir en el Santuario Central.

Al final sabían que eran responsables ante Yahweh y Su pacto. No tenían más alternativa que actuar. Se había cometido un pecado grave y vergonzoso contra Yahvé. Pero Benjamín se negó a reconocer la culpabilidad de Guibeá y se consideró que el resultado era tan grave que desembocó en una guerra civil. Benjamín violaba el pacto sagrado.

Para ayudar a llevar adelante las operaciones, el Arca, y posiblemente el tabernáculo, fue trasladado a Betel, porque fue allí donde vinieron a consultar al Urim y al Tumim, a través del Sumo Sacerdote. Ellos 'pidieron consejo de Dios' y 'Yahvé' respondió. Luego, después de ser derrotados, regresaron y 'lloraron ante Yahvé hasta la noche', y nuevamente lo consultaron y recibieron Su respuesta, nuevamente presumiblemente a través del Urim y Tumim.

Después de una segunda derrota, 'llegaron a Betel y lloraron y se sentaron allí delante de Yahvé, y ofrecieron holocaustos y ofrendas de paz delante de Yahvé' ( Jueces 20:26 ). Y volvieron a consultar a Yahvé ( Jueces 20:27 a). Y es en este punto que se explica que 'el Arca de la Alianza de Dios estaba allí en aquellos días' ( Jueces 20:27 b). Esto no debería sorprendernos. El Arca se llevaba regularmente a donde había una guerra santa. Explica cómo pudieron venir 'ante Yahweh'.

Además, se nos dice que 'Finees, el hijo de Eliezer, el hijo de Aarón, estuvo ante ella en aquellos días' ( Jueces 20:28 ), en otras palabras, él era 'el Sacerdote'. Por lo tanto, si se construyó un altar en oposición a la presencia del Tabernáculo, fue sancionado por la presencia del Arca, pero solo mientras el Arca estaba allí y si se construyó de acuerdo con Éxodo 20:24 .

Pero aunque no se menciona el Tabernáculo, todos los israelitas sabrían que adonde fue el Arca, el Tabernáculo normalmente iría seguramente, y que 'preguntas de Yahweh', y llanto 'delante de Yahweh', y la ofrenda de holocaustos y ofrendas de paz, indicó que estaba delante de la puerta de la Tienda de reunión, a menos que, y no sabemos si fue así, en tiempos de guerra santa el Arca sustituyó al Tabernáculo en la línea del frente.

Esto finalmente se confirma por la presencia de Finees, 'el sacerdote', y el hecho de que las preguntas se dirigen nuevamente aquí a Yahvé, esta vez específicamente a través de él. El resultado fue la derrota total de Benjamín y un proceso de eliminación ( Jueces 20:48 ) hasta que sólo Jueces 20:48 seis unidades militares, 'seiscientos hombres' que no habían huido del país.

Esto luego hizo que la gente regresara al Santuario Central en Betel porque de repente se dieron cuenta de que toda una tribu sería borrada de Israel ( Jueces 21:2 ). Ellos 'construyeron allí un altar y ofrecieron holocaustos enteros y ofrendas de paz' ​​( Jueces 21:4 ).

Sabemos que al menos el Arca estaba allí ( Jueces 20:27 b), y probablemente veremos el Tabernáculo como allí también, porque la 'construcción del altar' probablemente se refiere al uso del altar de bronce (que estaba en en sí misma sólo una concha) y construyendo en ella las piedras y la tierra necesarias para hacerla utilizable como altar.

Por otro lado, Betel puede haber sido visto alternativamente como un lugar donde Yahweh había registrado Su nombre debido a la presencia del Arca para que se pudiera usar un altar de barro o una de piedras sin labrar.

Todo habiendo sido resuelto, el Santuario Central aparentemente regresó a Shiloh ( Jueces 21:12 ). Silo fue reconocido como el lugar del Santuario Central por excelencia ( Salmo 78:60 ; Jeremias 7:12 ).

Jeremías incluso comparó el Templo y Jerusalén con él ( Jeremias 7:14 ). Fue el lugar donde Dios hizo que su nombre habitara al principio ( Jeremias 7:12 ). Era el lugar que Yahvé su Dios había escogido de entre todas las tribus de Israel para poner allí Su nombre ( Deuteronomio 12:5 ).

Pero debe aceptarse la posibilidad en todo esto de que el Tabernáculo de hecho permaneció en Silo durante este período, con solo el Arca como el punto central de adoración siendo trasladado a Mizpa y Betel. Sin embargo, donde estaba el Arca sería visto como el lugar donde Yahweh había puesto Su nombre ( Éxodo 20:23 ; 2 Samuel 6:2 ).

Por lo tanto, puede ser que pudieran instalarse altares temporales donde estaba el Arca, autenticados por la presencia del Arca. Entonces tendrían que ser construidos como en Éxodo 20:24 . Pero es difícil pensar que el Arca se dejó a la intemperie para que el rocío pudiera caer sobre ella. Su carácter sagrado requería que estuviera protegido.

Parece que a menudo, cuando había guerra, el Arca era prominente y dejaba temporalmente el Tabernáculo. Ver Números 10:33 donde está relacionado con Yahweh levantándose y dispersando a su enemigo, y donde se habla de su regreso al Tabernáculo en términos de regresar a todo Israel. Esto se refiere a su primera etapa al salir del Sinaí para dar confianza a la gente a medida que avanzaban.

Probablemente siguió adelante siempre que se sintió peligro. Normalmente cuando todo estaba en silencio el Tabernáculo viajaba en medio de la columna ( Números 10:17 ), cubierto y llevado por los Levitas. Ver también Josué 3-6 donde el Arca era evidencia de que Yahvé estaba con ellos en lo que les esperaba y donde produjo la victoria única en Jericó, en cuya causa tuvo que ser llevada por 'sacerdotes levíticos'. Pero Jericó era una primicia, una ciudad para ser consagrada a Yahvé, porque Yahvé la había tomado. Eso no sería directamente cierto en todas las ciudades.

Sin embargo, la única vez que sabemos que fue llevado a la batalla (nuevamente por 'sacerdotes levíticos') fue en 1 Samuel 4:3 , pero claramente tenía una reputación de que los filisteos lo temían ( 1 Samuel 4:7 ). La probabilidad es que cuando se avecinaba una batalla, se llevó a las cercanías en lugar de ser llevada a la batalla, como en Jueces 20:27 . Si el Tabernáculo fue traído a veces con él, no se nos dice.

Pero el Arca sería vista como el punto focal del Santuario Central, ya que era la característica central y duradera, de modo que donde iba allí simbólicamente era, por así decirlo, el Santuario Central. Y allí fue el Nombre de Yahweh ( 2 Samuel 6:2 ). Con su 'propiciatorio' (propiciatorio) colocado entre los querubines, simbolizaba el trono entre los querubines en el que Yahweh se sentó y en el que viajó a través de los cielos ( 2 Samuel 22:11 ; Salmo 18:10 ; Ezequiel 1:10 ; ver también Salmo 80:1 ; Salmo 99:1 ; Isaías 37:16 ).

Esto habría justificado la construcción de altares temporales mientras el Arca estaba allí, porque allí se vio que Él había puesto Su Nombre, y allí se consideró que estaba. Pero una vez que hubiera regresado al Tabernáculo, esos altares dejarían de ser válidos. Su validez vino de la presencia del Arca.

Podemos notar que si bien el Tabernáculo mismo habría necesitado una renovación e incluso podría ser reemplazado por el Templo, el Arca no podría ser reemplazada por nada. Cuando fue capturada no hicieron un Arca nueva, mientras que el Tabernáculo tendría que ser renovado constantemente. Incluso el Templo podría reconstruirse. Pero el Arca era permanente y tan sagrada que no podía ser reemplazada. Representaba la esencia del Santuario Central y también era el Arca del Testimonio, conteniendo en su interior el pacto.

Ni siquiera lo reemplazaron después del Exilio, sino que simbolizaron su presencia con una piedra. Era demasiado sagrado para reemplazarlo. Solo había un Arca. Así creció la tradición de que había estado escondida y que algún día regresaría (ver 2M Malaquías 2:4 ).

La durabilidad del Santuario Central se manifiesta en que, después del largo período y la agitación del período de los jueces, aún sobrevivió y aparece en 1 Samuel 1 . Allí leemos de Elcana, quien subió de su ciudad 'a horas regulares' (miyamim yamimah - literalmente 'desde días de días') para adorar y ofrecer sacrificios a Yahweh de los ejércitos en Silo '( 1 Samuel 1:3 ).

Esto sugiere que subió a las fiestas regulares. Por lo tanto, aquí tenemos evidencia de que el israelita piadoso común esperaba asistir regularmente al Santuario Central para adorar y ofrecer sacrificios. También se agrega que los que ministraron fueron Ofni y Finees, hijos de Elí, que eran sacerdotes de Yahvé. Elí era 'el sacerdote' ( 1 Samuel 1:9 ). Estos eran descendientes de Aarón.

Elí 'se sentó junto a un poste del templo (heycal) de Yahweh' ( 1 Samuel 1:9 ). La palabra 'heycal' significa una 'estructura magnífica'. Es posible que los israelitas lo usaran del Tabernáculo que sin duda vieron como su 'magnífica morada para Yahweh', y que el poste fuera uno de los postes de la entrada del Tabernáculo, pero es muy posible que en vista de las circunstancias En esa época, el Tabernáculo había estado rodeado por un muro defensivo con una puerta y los edificios de las tiendas se habían erigido para contener la parafernalia del Tabernáculo y el fruto de sus ofrendas. La arqueología ha revelado tales almacenes en Shiloh (asumiendo que sea el Seilun moderno), aunque no podemos saber si estaban conectados con el Tabernáculo.

Elcana subió a ofrecer a Yahvé el "sacrificio regular y su voto" ( 1 Samuel 1:21 ). Todo esto está en consonancia con lo que sabemos del Santuario Central donde solo se hacían ofrendas a Yahvé. Cuando su esposa dio a luz a su 'hijo milagroso' a quien ella había prometido que le sería dado a Yahweh todos los días de su vida y que ninguna navaja vendría sobre su cabeza ( 1 Samuel 1:11 ), indicando un hombre 'confeso', ella tomó el niño hasta el Santuario Central, a 'la residencia (bayith) de Yahweh' (compare Jueces 18:31 ; Jueces 19:18 ), 'para que se presente ante Yahweh y permanezca allí para siempre' ( 1 Samuel 1:22 ) y ofreció un toro de buey como ofrenda.

Una tienda de campaña podría llamarse "una residencia", pero el uso puede reflejar los elementos más permanentes que probablemente se habían construido allí. En 1 Samuel 3:3 se hace referencia a 'la magnífica residencia' (heycal) de Yahvé donde estaba el Arca (y la lámpara de Dios) '

Así que Samuel se convirtió en un hijo del Santuario y, como tal, probablemente fue visto como adoptado por Elí, convirtiéndose así en un miembro de la familia sacerdotal, aunque Samuel, de hecho, nunca fue llamado sacerdote. (Eso bien puede deberse a que en ese momento se consideraba que el sacerdocio estaba desacreditado). Pero su apego permanente al Tabernáculo probablemente requirió que fuera adoptado por aquellos que servían al templo, y lo que es más, probablemente fue el 'sacerdote fiel según Mi voluntad que hará según lo que está en Mi corazón y en Mi mente' ( 1 Samuel 2:35 ).

Ciertamente realizó las funciones de un sacerdote en la unción de reyes ( 1 Samuel 10:1 ; 1 Samuel 16:13 ) y la ofrenda de sacrificios ( 1 Samuel 7:9 ), y al bendecir el sacrificio ( 1 Samuel 9:13 ), e incluso mientras que un niño se presentaba delante de Jehová delante del sacerdote Eli '( 1 Samuel 2:11 ; 1 Samuel 2:18 ), llevaba un efod de lino ( 1 Samuel 2:18 ) y entró en el Lugar Santo ( 1 Samuel 3:3 ).

Lo último lo sugiere la referencia a la lámpara de Dios que no se había apagado y estaría en el Lugar Santo. La descripción 'donde estaba el Arca de Dios' se refiere al Santuario como un todo. No significa que él estaba en el Lugar Santísimo sino que estaba en un lugar donde Yahweh podía hablarle desde el Arca detrás del velo, que está en el Lugar Santo. Vería sobresalir las duelas que llevaban el Arca ( 2 Crónicas 5:9 ).

Su presencia allí confirma que fue visto como "sacerdotal". Debemos recordar a este respecto que Samuel fue 'santificado' para Yahvé desde la niñez. Era un niño singularmente "santo", un niño del Santuario. En 1 Crónicas 6:28 se le nombra en una genealogía de Leví que lo apoya, aunque fuera por adopción.

Pero también se convirtió en mucho más. Se convirtió en 'profeta de Yahvé' en un sentido especial ( 1 Samuel 3:20 ), un intercesor de Israel ( 1 Samuel 7:8 5; 1 Samuel 7:8 ; 1 Samuel 12:18 ) y un 'juez' de Israel ( 1 Samuel 7:15 ) y también encabezar a todo el grupo de profetas ( 1 Samuel 19:20 ).

Era una figura poderosa en términos religiosos. Sin embargo, no era oficialmente 'el sacerdote' (el sumo sacerdote) porque primero fue Elí, y luego Ahías, hijo de Ahitub, hijo de Finees, hijo de Elí ( 1 Samuel 14:3 ). Pero Elí murió cuando Samuel era joven y Ahías se convirtió en Sumo Sacerdote cuando Samuel era viejo, por lo que Samuel bien pudo haber sido Sumo Sacerdote mientras él crecía.

Es posible que Ahitub, de quien no se sabe nada, fuera sumo sacerdote, pero parece más probable que haya muerto bastante joven porque nunca aparece en escena. (No debe mezclarse con Ahitub el padre de Sadok).

De modo que Samuel no puede ser juzgado por estándares normales. Fue traído al mundo para ser siervo de Yahweh, era supremamente hombre de Yahweh como nadie desde Moisés y Josué, y Yahweh lo aceptó como poseedor de derechos sacerdotales. Además, mientras crecía, el Santuario Central estaba siendo vigilado por sacerdotes que no eran dignos de ese nombre y el Santuario estaba sujeto a muchas prácticas pecaminosas ( 1 Samuel 2:13 ; 1 Samuel 2:22 ).

Se estaba desacreditando rápidamente. Fue así a Samuel, niño y 'santo' del Santuario Central, profeta de Yahvé, a quien miró el pueblo piadoso. Allí estaba su esperanza. Se identificó a Samuel y Silo ( 1 Samuel 3:21 ). El Santuario Central seguía siendo central y personificado en Samuel.

Note en todo esto que se dice que Elí fue 'escogido de entre todas las tribus de Israel para ser mi sacerdote, para ofrecer sobre mi altar, para quemar incienso, para llevar un efod delante de mí' y para recibir las ofrendas encendidas para mí. Yahweh que eran para el sacerdote ( 1 Samuel 2:28 ). El Sumo Sacerdocio de Elí queda así confirmado como designado por Yahvé de acuerdo con la Ley que se encuentra en el Pentateuco.

Sin embargo, ocurrió una catástrofe. Una derrota de los filisteos resultó en un llamado por parte del pueblo para que el Arca de la Alianza de Yahvé, que habita entre los querubines, fuera traída de Silo, de su lugar en el Santuario Central ( 1 Samuel 4:3 ). Se requería que esto se cumpliera con la presencia de los hijos de Elí, porque solo los sacerdotes de Yahvé podían llevar el Arca a la batalla, posiblemente descubierta ( 1 Samuel 4:4 ; compárese con Josué 3-4).

Pero el pueblo fue derrotado, el Arca de Dios fue tomada y los dos sacerdotes malvados fueron asesinados ( 1 Samuel 4:11 ). Y como resultado, el anciano Elí murió, probablemente debido a la conmoción ( 1 Samuel 4:14 ). Posiblemente fue alrededor de este tiempo que Shiloh fue destruido ( Jeremias 7:12 ; Jeremias 26:6 ; Jeremias 26:9 ), aunque el Tabernáculo pudo haber sido removido porque mucho más tarde encontramos a Ahimelec ministrando como 'el Sacerdote' y encargado del pan de la proposición y del efod ( 1 Samuel 21 ). Ahi-melech (mi hermano es el rey) puede ser un nombre alternativo para Ahi-yah (mi hermano es Yahweh).

Entonces, como resultado de la derrota a manos de los filisteos, el arca estaba en manos de los filisteos, la estructura de Silo fue destruida y el sumo sacerdocio estaba en desorden. No sabemos si el Tabernáculo se escapó entero o si hubo que armar otro, pero mucho más tarde se encontraría un Santuario Central en Nob, que contenía el pan de la proposición que estaba 'delante de Yahvé', el efod y la espada de Goliat, aunque carecía de lo central en ella, el Arca de la Alianza de Yahvé ( 1 Samuel 21:1 ).

Pero en el momento de la madurez de Samuel estaba claramente marginado. Incluso si todavía existía, su autoridad había sido disminuida, su sacerdocio desacreditado y avergonzado y ahora asesinado o muerto, su santuario vacío y él mismo tenía que ser destituido ignominiosamente. Pero incluso su existencia en cualquier forma utilizable debe ser puesta en duda. Yahweh la había abandonado ( Salmo 78:60 ).

Entonces, ¿qué preservó la unidad de Israel y la idea de la unidad de Dios? La respuesta está en aquel a quien Yahvé había levantado para ese propósito, Samuel, hijo del Santuario Central. Él era el símbolo de Yahvé, el símbolo de la unidad, famoso en todo Israel ( 1 Samuel 3:20 ). Y el hecho de que él, el niño dedicado de por vida al Santuario, ya no estuviera con él, sirve para confirmar que ya no estaba activo.

El arca no permaneció mucho tiempo con los filisteos. Lo encontraron demasiado caliente para manipularlo y lo devolvieron en un carro no tripulado a Bethshemesh, una ciudad sacerdotal ( Josué 21:16 ). Los trabajadores de los campos que incluirían sacerdotes estaban tan encantados de verlo que perdieron la cabeza y miraron dentro del Arca ( 1 Samuel 6:19 ).

Posiblemente estaban verificando si las tablas del pacto todavía estaban allí, pero cualquiera sea la razón por la que fueron golpeadas como resultado, probablemente con la plaga (como con los filisteos - 1 Samuel 5:6 ; 1 Samuel 5:9 ; 1 Samuel 5:12 ) y cincuenta eleph (¿protagonistas?) Y setenta hombres murieron ( 1 Samuel 6:19 ). Aunque esto solo se manifestaría después de las celebraciones iniciales, luego vendría con mucha más seriedad. Aquellos que miraron dentro del Arca probablemente serían principalmente los líderes.

El don de los filisteos de cinco tumores de oro y cinco roedores de oro ( 1 Samuel 6:4 ) bien puede indicar una conexión de la plaga con las ratas acribilladas, de las cuales algunas podrían haber estado todavía en el Arca. ellos podemos entender bien por qué fueron heridos.

Mientras tanto, los israelitas habían sido lo suficientemente sensatos, una vez transcurridos los primeros momentos de excitación, para asegurarse de que los levitas (ya que era una ciudad sacerdotal, presumiblemente sacerdotes levitas) presentes levantaran el arca y la colocaran sobre una gran piedra que luego También se usaba como altar improvisado y se sacrificaban los bueyes como holocausto a Yahvé, utilizando la madera del carro. Luego también ofrecieron más holocaustos y sacrificios sacrificados, lo último sugiriendo que luego tenían una fiesta. El uso de un altar estaba legitimado por la presencia del Arca, y en una ciudad sacerdotal no faltaban sacerdotes.

La repetición en los versículos 14-15 es típica de la literatura antigua, que a menudo era muy repetitiva. Fue escrito para ser escuchado y la repetición ayudó al oyente a mantenerse al día con los eventos. Tales repeticiones eran simplemente estilo antiguo.

El efecto de la plaga fue hacer que desearan deshacerse del Arca y enviaron mensajeros a Quiriat-yearim llamándolos para que fueran a recoger el Arca. No se nos dice por qué llevaron a Quiriat-yearim a ella, o por qué esperaban que aceptaran algo tan peligroso, pero los hombres de esa ciudad respondieron y tomaron el arca de Yahvé y la llevaron a la casa de Abinadab 'en la colina'.

Esto nos da una pista de la explicación. La presunción debe ser que fue precisamente porque Abinadab estaba allí, y había accedido a tomar el Arca, que Quiriat-yearim estuvo involucrado. Todos habrían consultado juntos y habrían preguntado, ¿a quién podemos llamar para que se haga responsable de esta peligrosa Arca? Y su solución había sido Abinadab. Probablemente era el hombre más prominente de la zona y reconocido como un hombre piadoso que sabría qué hacer, por lo que probablemente también un sacerdote.

Y presumiblemente había dado su consentimiento. Luego 'santificaron' a Eleazar, el hijo de Abinadab, para que fuera su custodio, 'para guardar el arca de Yahvé'. Esto sugeriría que todos sabían que Abinadab era el hombre adecuado para recibir el Arca, que su hijo era una persona adecuada para ser su custodio y sugiere que eran de una familia sacerdotal. Esa es sin duda la razón por la que Quiriat-yearim estaban dispuestos a aceptar el Arca (no eran una ciudad levítica).

'En la colina' probablemente sugiere su estado, pero puede indicar que el objetivo era mantener el Arca en un lugar elevado. Podemos considerar que si todos no hubieran estado seguros de que Abinadab era el hombre más adecuado para la tarea, los hombres de Quiriat-yearim probablemente habrían rechazado la amable oferta del Arca (que se había demostrado que era tan peligrosa) sobre la base de que el pueblo sacerdotal de Bet-semes eran los expertos.

Si consideramos que Bet-semes era una ciudad sacerdotal, y que hubo mucha muerte como resultado del mal uso del Arca, que difícilmente podría haber sido silenciada, seguramente podemos reconocer el gran cuidado que se habría tenido para asegurar que la correcta se observaron las precauciones y la persona adecuada para cuidar el Arca. Habían aprendido por las malas que esto no era algo con lo que se pudiera jugar, ni siquiera descartar.

El escritor no creería necesario señalar que Abinadab estaba calificado para recibir el Arca. Todos sabrían que claramente era así. Es muy probable que fuera un gran sacerdote o levita. Ciertamente debe haber sido un hombre de alta reputación y posición.

El hecho de que parece que no se pensó en restaurar el Arca al Tabernáculo cuenta en gran medida a favor de que el Tabernáculo fue destruido en Silo cuando se destruyó el Santuario Central, un hecho que fue deliberadamente ignorado por completo hasta que Jeremias 7:14 mencionó siglos después. Jeremias 7:14 ; Jeremias 26:6 ; Jeremias 26:9 ).

Esto parecería estar confirmado por el hecho de que Samuel, que se había dedicado a servir en el Tabernáculo de por vida, ahora aparentemente dejó de serlo específicamente y ya no estaba conectado con él. La única explicación posible para esto es que el Tabernáculo había dejado de funcionar, de lo contrario estaba rompiendo el voto de su madre, aunque no debemos dudar que tanto como sea posible se habría guardado y almacenado en algún lugar.

(El propio Samuel debe haber huido de él). Por tanto, el Arca no tenía adónde ir. También puede haber sido visto como contaminado, y además hirió a todos los que lo tocaron, y era tal que no sabían qué hacer con él. Sin embargo, la explicación alternativa puede ser que los filisteos prohibieron su restauración en ese momento, porque los señores de los filisteos estaban interesados ​​personalmente en la situación ( 1 Samuel 6:12 , compárese con 1 Samuel 7:7 ). Si bien no pudieron manejarlo por sí mismos, no querrían que Israel lo usara como lo hacía antes. Pero eso solo se aplicaría antes de su derrota.

El Arca, sin embargo, permanecería allí durante veinte años. Por alguna razón no explicada, se consideró claramente que no se podía poner en uso. Una buena razón para esto sería que el Santuario Central había sido destruido y ya no estaba en funcionamiento. Otro que la muerte de los dos hijos del Sumo Sacerdote, seguida de la muerte de Elí mismo, no había dejado a ningún Sumo Sacerdote hereditario adulto capaz de cumplir con su deber. Un tercero que fue profanado hasta que Yahweh indicó lo contrario. De esta manera, el Santuario Central podría haber quedado en suspenso, con la nación unida en torno a Samuel.

“Y toda la casa de Israel se lamentaba en pos de Jehová” ( 1 Samuel 7:2 ). Esto puede sugerir que el antiguo Santuario en Siloh fue destruido, y el Arca estaba en cuarentena, por lo que no tenían dónde buscar la ayuda de Yahweh. Su corazón había sido arrancado. Así todos los ojos se volvieron hacia Samuel, quien por excelencia representaba la esencia del Santuario Central destruido.

En esta nueva situación, tanto Samuel como Israel estaban tanteando el camino. Pero Samuel no tenía ninguna duda de por qué había sucedido todo esto. Llamó a la gente a volver a Yahweh y dejar sus dioses extraños y Asera-imágenes y volver al pacto. Luego les pidió que se reunieran en Mizpa, que probablemente era un lugar de reunión cerca de Silo (compárese con Jueces 20:1 ).

No se nos da una escala de tiempo, y probablemente sea significativo que no se haya dicho que se ofrezcan sacrificios allí. Esta no fue la reunión triunfal en el Santuario Central. Fue un acto de arrepentimiento nacional. Entonces, en cambio, derramaron agua delante de Yahweh y ayunaron ( 1 Samuel 7:7 ). Pero el acercamiento del ejército filisteo, alarmado por esta gran reunión, aterrorizó al pueblo. Esto enfrentó a Samuel con lo que debía hacer y optó por un curso audaz y poco ortodoxo.

Allí no había un Santuario Central, ni un Arca, y probablemente ningún Sumo Sacerdote hereditario adulto. Entonces, en ausencia de un Santuario Central, no tuvo más opción que actuar como el representante supremo del Santuario Central y acercarse a Yahweh ad hoc. Esta no era una situación ordinaria y querían que Yahweh manifestara Su Nombre.

Debemos recordar que Samuel era, como Moisés y Josué, una persona única a los ojos de Yahvé. Él fue Su elegido y Su profeta. Él era todo lo que quedaba visiblemente de lo que había sido verdaderamente santificado en el Santuario Central. También era un niño "santo" del Santuario y probablemente un sacerdote adoptado. Y fue conocido como uno que recibió la palabra de Yahweh directamente. Entonces tomó un cordero de leche y lo ofreció como holocausto a Yahvé ( 1 Samuel 7:9 ).

Que esto agradaba a Yahvé fue evidenciado por el hecho de que Él intervino e incapacitó a los filisteos por una gran tormenta para que Israel pudiera derrotarlos (versículo 10). Pero era claramente excepcional y estaba conectado con su propia posición única y la situación única (como con el altar de Elías más tarde).

El resultado final, muy resumido, fue que Israel pudo liberarse del yugo filisteo. Mientras tanto, Samuel reconoció que debe haber un lugar central para que la gente venga a adorar y establezca un altar a Yahweh en Ramá ( 1 Samuel 7:17 ). Probablemente se pretendía que actuara como el Santuario Central, hasta que el Santuario Central pudiera ser restaurado al llegar a la mayoría de edad del Sumo Sacerdote hereditario.

Esto debía actuar en su lugar, y aparentemente lo hizo en la vejez 1 Samuel 8:1 ( 1 Samuel 8:1 ). Que el 'hijo del Santuario' elegido por Yahweh estuviera allí lo identificaría como tal para la gente. Posiblemente la espera tenía la intención de dar tiempo para que el Santuario Central y el Arca se volvieran "limpios" de nuevo después de la forma en que habían sido profanados por el antiguo Sumo Sacerdocio.

El paso del tiempo era siempre la forma en que se restauraba la limpieza, 'y quedará impuro hasta la tarde' es una descripción regular de volverse ritualmente limpio nuevamente ( Levítico 22:6 ; y veintisiete veces más; Número Deuteronomio 19:21 ).

Para algunas limpiezas fue necesaria una espera de siete días. Aquí fue mucho más largo, posiblemente por necesidad. Una espera así, considerada necesaria, explicaría por qué no estableció de inmediato un nuevo Tabernáculo, trajo de regreso el Arca y proclamó un nuevo Santuario Central de esa manera.

Mientras Samuel juzgaba a Israel, el pueblo estaba satisfecho, pero sus herederos no eran como él ( 1 Samuel 8:3 ), por lo que el pueblo acudió a Samuel y le pidió que les diera 'un rey para juzgarnos como todas las naciones'. Habían estado veinte años sin un Santuario Central oficial aparte de Ramá y ya no pensaban en esos términos. Simplemente querían un gobierno establecido.

Su sueño, por supuesto, era de un rey perfecto que gobernaría con rectitud, y uno que tendría su propio ejército permanente y lucharía por ellos. Pero, en esencia, estaban rechazando el gobierno de Yahweh. Fue Yahvé quien luchó por ellos. Y no buscaban un rey bajo el mando de Yahvé, que los conduciría a la victoria provista por Yahvé y les enseñaría la Ley de Yavé, sino un rey despótico que pelearía sus batallas por ellos.

La fe estaba baja. Entonces Samuel les recordó cómo sería la realidad de tal rey ( 1 Samuel 8:10 ). Pero no, insistieron, querían un rey como todas las naciones que protegería al país y libraría sus batallas. Vieron las viejas costumbres como desacreditadas. Los hijos de Samuel eran descarriados ( 1 Samuel 8:3 ). No podían depender del levantamiento de otro Samuel.

Samuel se ocupó del meollo del asunto de inmediato. Habían perdido su confianza en el Dios del pacto y el principio del Santuario Central. La verdad era que sentían que ya no podían confiar plenamente en Yahweh como su Rey ( 1 Samuel 8:7 ) para pelear sus batallas.

Mientras tanto, Yahvé condujo a Saúl a Ramá, donde vivía Samuel, en un momento en que los sacrificios se llevaban a cabo en 'el lugar alto' ( 1 Samuel 9:12 ), es decir, en el lugar del altar central en Ramá ( Deuteronomio 7:17 ) que había sido el único altar de Israel durante los últimos veinte años, en esencia su Santuario Central.

Pero a partir de ahora las cosas iban a cambiar. Samuel reconoció que su Sumo Sacerdocio "temporal" estaba llegando a su fin. Era viejo y el equilibrio de poder estaba cambiando necesariamente. Por lo tanto, sus pensamientos se dirigieron al lugar donde se había establecido por primera vez el Santuario Central cuando Josué entró en la tierra, a Gilgal, y llamó a Saúl para que lo encontrara allí ( 1 Samuel 10:8 ).

Debe establecerse un nuevo Santuario Central. Podemos comparar aquí cómo cuando Elías nombró a Eliseo como su sucesor, él también repitió el curso de la primera entrada a la tierra (Bet-el, Jericó, partiendo del Jordán, Jericó, Bet-el - 2 Reyes 2 ).

Y se estableció convenientemente un nuevo Santuario Central mediante la construcción de un altar y la ofrenda de holocaustos y sacrificios "ante Yahvé" ( 1 Samuel 11:15 ). No se nos dan más detalles. Este fue el comienzo de la despedida y el retiro de Samuel. Debe notarse cuidadosamente que en la coronación de Saúl en Mizpa no se mencionaron ofrendas ni sacrificios ( 1 Samuel 10:17 ), no podían ofrecerse en cualquier lugar. Aunque parece que Samuel hizo uso del Urim y Tumim allí ( 1 Samuel 10:20 ).

Saúl ahora asumió los derechos del Santuario Central al convocar a las tribus en un momento de emergencia ( 1 Samuel 11:7 ) y derrotó a los amonitas. Más victorias contra pequeñas fuerzas filisteas (porque los filisteos estaban ahora ejerciendo una vez más su poder sobre Israel - 1 Samuel 14:52 ) resultaron en un llamado a que 'todo Israel' se reuniera, lo cual tuvo lugar en el nuevo Santuario Central en Gilgal ( 1 Samuel 13:7 ).

Pero Saúl sabía que incluso entonces debía esperar la presencia del Sumo Sacerdote suplente Samuel para poder ofrecer las ofrendas y los sacrificios. Sin embargo, Samuel se retrasó, y al ver que su ejército se desintegraba, Saúl entró en pánico y él mismo comenzó a ofrecer las ofrendas y los sacrificios.

Pero solo había ofrecido el holocausto inicial completo (este orden de ofrenda se relaciona con los requisitos de Levítico) cuando llegó Samuel. Samuel estaba consternado por lo que estaba sucediendo. Saúl no tenía derecho a ofrecer ofrendas y sacrificios sin su autoridad como Sumo Sacerdote en funciones. (Tenga en cuenta que Saúl se había 'obligado a sí mismo'. Sabía que lo que hizo estaba mal). Y le declaró que tal era la gravedad de su crimen que con ello había perdido el favor permanente de Yahvé.

Tenga en cuenta la gravedad de la pena. Lo que había hecho Saúl no había sido un asunto sencillo. Sin el permiso de Yavé, se había hecho cargo de las prerrogativas de la casa de Aarón. Yahweh ya tenía un reemplazo para él en mente ( 1 Samuel 13:10 ). Sin embargo, como resultado del remordimiento de Saúl, Samuel llevó a Saúl y a sus hombres a Guibeá, listos para las incursiones contra los filisteos.

Debemos notar en este punto la naturaleza del nuevo reinado de Israel. No iba a ser como el de otras naciones. Se enfatiza que el nuevo rey fue coronado como 'nagid' (príncipe) en lugar de como 'melek' (rey).

Desde los primeros días, 'nagid' fue un término regular aplicado a los gobernantes de Israel, a Saúl, David y Salomón ( 1 Samuel 9:16 ; 1 Samuel 9:16 10: 1; 1 Samuel 13:14 ; 1 Samuel 25:30 ; 1 Samuel 25:30 5: 2; 2 Samuel 6:21 ; 2 Samuel 7:8 ; 1 Reyes 1:35 ) y a los primeros gobernantes de Israel y Judá después de Salomón ( 1 Reyes 14:7 ; 1 Reyes 16:2 ; 2 Reyes 20:5 ).

Saúl fue ungido como 'nagid' ( 1 Samuel 9:16 ; 1 Samuel 10:1 ). David debía reemplazarlo como 'nagid' ( 1 Samuel 13:14 ) como David reconoció ( 2 Samuel 6:21 ).

Y aunque más tarde se vio a sí mismo como rey, aún reconoció que al convertirse en rey, Salomón sería nombrado 'nagid' ( 1 Reyes 1:35 ). Eran reyes bajo el mando de Yahvé, sus representantes.

Además, en todos los versículos anteriores, aparte de 2 Reyes 20:5 , el término nagid está relacionado con el nombramiento o unción real de la persona como 'príncipe'. Se ve como un término especialmente relacionado con alguien 'elegido y ungido por Dios'.

También se usa en las Escrituras para los hombres importantes con autoridad en Israel y Judá (por ejemplo, 'gobernantes de la casa de Dios', gobernantes de cursos sacerdotales y grandes visires de Judá e Israel una vez que la realeza se estableció por completo, todos hombres elegidos), pero sólo dos veces se aplicó fuera de Israel y Judá, una vez en 2 Crónicas 32:21 (un uso tardío), donde se usa en el plural de los líderes de guerra del rey de Asiria y una vez del príncipe de Tiro por Ezequiel 28:1 donde su El uso es probablemente sarcástico, teniendo en mente su afirmación de ser el ungido de los dioses. Salmo 76:12 puede ser otra excepción, pero es ambiguo.

Así que incluso al nombrar a un rey se reconoció que era un rey de un tipo especial. Él fue el elegido de Yahweh y por lo tanto responsable de mantener el pacto y la verdadera adoración de Yahweh. Él era un 'príncipe' bajo Yahvé.

Todo esto se confirma por el hecho de que poco después de esto, Samuel devolvió la práctica del Sumo Sacerdocio a los descendientes de Elí, porque 'Ahías, hijo de Ahitub, hermano de Icabod, hijo de Finees, hijo de Elí' ahora se encontraba con Saúl , vistiendo el efod ( 1 Samuel 14:3 ver 1 Samuel 15:35 ).

Había alcanzado una edad en la que se podía reanudar el Sumo Sacerdocio hereditario. Saúl no podía gobernar sin un Sumo Sacerdote. La referencia a Ahitub como hermano de Ichabod puede verse como una confirmación de que Ahitub estaba muerto y había muerto cuando era relativamente joven. Ciertamente demuestra que no era muy conocido. Por lo tanto, ahora podría establecerse el nuevo Santuario Central bajo el Sumo Sacerdote hereditario.

En su nueva independencia de Samuel, Saúl comenzó a actuar de manera precipitada e ingenua. Sus primeros pensamientos se volvieron hacia el Arca que sabía que había sido tan importante para Israel en el pasado. Se volvió ingenuamente hacia su nuevo Sumo Sacerdote y le dijo: "Traed el Arca de Dios" ( 1 Samuel 14:18 ), que (como se nos ha dicho) estaba en ese momento en manos de Israel.

Claramente no estaba al tanto de todos los problemas involucrados, y probablemente pensó que Ahiyah lo tenía a mano. No se sabe nada más sobre esto en este momento y, como la batalla comenzó de inmediato, canceló su solicitud y se abandonó el asunto. El escritor probablemente está resaltando la ingenuidad de Saúl, o posiblemente llamando la atención sobre el hecho de que a Saúl, a diferencia de David, no se le permitió restaurar el Arca.

Pero, ¿por qué no se restauró el Arca en el nuevo Tabernáculo? Posiblemente porque los filisteos ahora estaban presionando nuevamente y no querían arriesgarse a perderlo nuevamente. Posiblemente porque se lo consideraba contaminado por su tiempo en Filistea, y aún no estaba listo para ser restaurado. Posiblemente porque después de lo que había sucedido anteriormente, no se veía ninguna palabra de Yahvé que permitiera su restauración, y aún quedaba el recuerdo de lo que había ocurrido en el pasado en su primera llegada.

Posiblemente porque estaba en territorio ocupado por los filisteos. Posiblemente porque cuando se le consultó sobre el tema a través de Urim y Thummim, Yahweh dijo 'no'. O posiblemente porque consideraron que los acontecimientos habían demostrado que ya no era eficaz. Cualquier combinación de estos puede ser lo que se le dijo a Saúl en respuesta a su pedido.

La forma en que se estaba descuidando la Ley en este momento se manifiesta en que cuando los filisteos fueron derrotados y su ganado capturado, el pueblo de Israel comenzó a comerlos sin deshacerse adecuadamente de la sangre ( 1 Samuel 14:32 ). (Si no se hubiera dicho nada más, algunos podrían haber afirmado que aquí había otra evidencia de que se desconocía la ley.

De hecho, simplemente demuestra que no se observó). Pero Saulo sabía que esto era contrario a la Ley y ordenó que se tratara debidamente la sangre. Se hizo rodar una gran piedra en su lugar y luego se sacrificaron los bueyes y las ovejas sobre la gran piedra de la manera adecuada (compare Deuteronomio 12:15 ; Deuteronomio 12:20 ). No se nos dice que estos fueran vistos como ofrendas y sacrificios.

El pasaje luego termina con, 'Y Saúl construyó un altar a Yahweh. El mismo fue el primer altar que construyó a Yahvé. ' Esta fue posiblemente la opinión de desaprobación del escritor de lo que había hecho Saúl, aunque es probable que Saúl no lo viera como un altar sino como una forma conveniente de matar bueyes y ovejas mientras dejaba que su sangre fluyera por el suelo ( Deuteronomio 12:15 ; Deuteronomio 12:20 ). Pero la declaración tenía otro significado dentro de ella. A Samuel ya no se le consideraba responsable de la construcción de altares, ni siquiera en el Santuario. Eso ahora descansaba en Saúl y su Sumo Sacerdote.

Pero puede significar que Saúl realmente ahora 'construyó un altar' que estaba bajo su autoridad en lugar de la de Samuel, es decir, que a través de su nuevo Sumo Sacerdote ahora asumió la responsabilidad del mantenimiento de la adoración del Santuario Central. Porque debemos reconocer que cuando hablamos de un rey que hace algo, normalmente significa a través de sus ministros. Entonces, la idea puede ser que estaba restableciendo su propio nuevo Santuario Central en el lugar del de Samuel y que era la primera vez que por su propia iniciativa había dispuesto que se construyera un altar dentro del marco de bronce del altar de holocausto de su nuevo Sumo Sacerdote.

Un rey era el representante del pueblo y cuando les pedía que hicieran algo, a menudo se lo describía como si él lo estuviera haciendo. Por lo tanto, cuando Nabucodonosor en sus inscripciones dijo mucho más tarde: "Asedié y tomé cuarenta y seis ciudades de Judá", no tenemos la intención de verlo como si lo estuviera haciendo solo. Tenemos la intención de ver que estaba incluyendo a sus generales y sus grandes ejércitos en su acción. De hecho, es posible que no haya estado presente personalmente en la mayor parte de la acción.

Esto puede verse confirmado por el hecho de que cuando Saúl quiso perseguir a los filisteos bajo la guía del 'sacerdote', buscó el consejo de Yahweh ( 1 Samuel 14:36 ), probablemente a través del Urim y Tumim (( 1 Samuel 14:37 ), aunque no recibió a través de él 'ninguna respuesta'.

Luego buscó por suertes, probablemente nuevamente a través de Urim y Tumim, en cuanto a la razón (( 1 Samuel 14:38 ). Estaba claramente en contacto constante con el Sumo Sacerdote, y por lo tanto con el Santuario Central.

Un incidente interesante tiene lugar entonces en la unción secreta de David por Samuel. Esto comienza una cadena de eventos que eventualmente conduce a su realeza. Pero el punto de interés desde nuestro punto de vista es que el pretexto de Samuel para ir a Belén es para 'sacrificar a Yahvé' ( 1 Samuel 16:2 ), aunque debemos notar que nuevamente es por mandato directo de Yahweh . Luego debe llamar a Jesse al sacrificio. Este es el único lugar que se lee como si los sacrificios en diferentes lugares pudieran ser una característica habitual.

Puede sugerir que había sido la práctica de Samuel trasladar su Santuario Central temporal de un lugar a otro en estos tiempos turbulentos (compare ( 1 Samuel 7:16 ), pero no hay otro ejemplo de esto, a menos que lo leamos en 1 Samuel 7:16 .

Pero si bien esos eran todos los lugares que habían sido visitados por el Arca o que habían estado conectados previamente con el Santuario Central, no hay indicios en ningún otro lugar de que el culto oficial tuviera lugar en estos sitios. Por otro lado, podríamos argumentar que si hubiera sido su práctica normal ofrecer sacrificios en Belén, los ancianos no habrían tenido miedo de su venida ( 1 Samuel 16:4 ). Su apariencia claramente no era habitual. Si hubiera sido una práctica normal que viniera, no habrían tenido miedo.

Se calmaron una vez que explicó su propósito. Quizás más bien pensaron que con este acto inusual estaba buscando garantizar la seguridad del pueblo frente a la amenaza filistea, hecho posible porque él era Samuel y Dios lo había ordenado.

Pero de cualquier manera, esto fue una vez más un sacrificio ordenado específicamente por Yahweh a un instrumento escogido excepcional ( 1 Samuel 16:2 ), uno cuya autoridad era tal que nadie lo contradeciría. Samuel tenía una autoridad que ningún otro tenía, y este acto extraordinario sería recordado cuando David se convirtiera en rey.

Se recordará que Yahweh había registrado Su Nombre en Belén en ese momento ( Éxodo 20:24 ). Esto sería visto como una indicación de que este iba a ser el lugar del que surgiría su rey elegido, pero el significado pleno de esto esperaba el nacimiento de Cristo ( Miqueas 5:2 ). Sin embargo, nadie cuestionaría que Samuel hiciera esto porque él era el primer profeta reconocido de Yahweh. Su estatus era inmenso. Incluso un Saúl medio loco nunca se atrevió a volverse contra Samuel.

La referencia posterior de Jonatán al sacrificio de la familia de David en Belén no necesariamente indica que esa fuera una práctica regular. Probablemente fue simplemente una excusa que Saúl vio de inmediato. Si el sacrificio en Belén hubiera sido un evento regular, no lo habría visto. Por lo tanto, no prueba que este altar haya sido usado nuevamente o que estuviera en uso constante. Bien puede ser que David le había contado a Jonatán de la visita de Samuel, y eso le dio a Jonatán, en su propia ingenuidad religiosa, lo que sonaba como una buena excusa para una visita de David, que Saúl con su mejor entendimiento, (sin duda ganó a través de su contacto con su nuevo Sumo Sacerdote), sabía perfectamente que no podía ser verdad ( 1 Samuel 20:29 ).

La siguiente etapa en la historia del Santuario Central se encuentra en 1 Samuel 21 . Esto revela claramente que el Santuario Central ahora se estableció en Nob. No se nos dice nada al respecto (el detalle simplemente se asumió). Ciertamente no era el Tabernáculo original. Eso se habría deteriorado y habría sido reemplazado, probablemente pieza por pieza, mucho tiempo antes.

(Podemos considerar el ejemplo del barrendero municipal que dijo que había tenido la misma escoba durante cuarenta años, tiempo durante el cual había tenido veinte mangos de repuesto y quince cabezas de repuesto. ¿Era la misma escoba? Idealísticamente hablando, sí, en práctica, no. Lo mismo sería inevitablemente cierto del Tabernáculo). Puede que haya sido o no la continuación física del que se había establecido en Shiloh, porque no estamos en contacto con su historia.

Puede haber sido, o simplemente puede haber sido un reemplazo después de la destrucción en Shiloh, posiblemente incluyendo algunos de sus remanentes. Pero a diferencia del Arca, el Tabernáculo necesitaría ser reemplazado continuamente de todos modos con el tiempo. Sin embargo, si se trataba de uno nuevo, podemos suponer razonablemente que es probable que hayan intentado adaptarlo al antiguo.

Sabemos que no contenía el Arca, que, habiendo mencionado una vez, Saúl parece haber olvidado (o posiblemente había aceptado que no estaba disponible en ese momento), pero tampoco sabemos si contenía el candelero original. o de hecho el original, aunque los filisteos, después de su experiencia con el arca, bien pueden haber dejado las cosas sagradas de Yahweh bien solas, o los efectos portátiles pueden haber sido borrados (¿por Samuel, o bajo su dirección?) antes de la destrucción. .

Sin embargo, contenía una mesa para el pan de la proposición y el efod. Por lo tanto, tenía la intención de ser la continuación del Tabernáculo, y no tenemos ninguna razón para dudar de que estaba de acuerdo con los requisitos de la Ley en la medida de lo posible. Más tarde, Salomón llevaría al nuevo Templo, "el Arca de Yahweh, la Tienda de reunión y todos los vasos sagrados que estaban en la Tienda" ( 1 Reyes 8:4 ). Esto pudo haber sido todo lo que quedaba del original.

La llegada de David llenó de temor al Sumo Sacerdote. Probablemente estaba consciente de las tensiones entre Saúl y David y no podía entender por qué David había llegado solo. David lo consoló asegurándole que estaba en una misión secreta para el rey y que tenía algunos hombres esperando. Pero necesitaban comida.

El Sumo Sacerdote señaló que solo tenía disponible el pan de la proposición que había tomado de la mesa, habiéndolo reemplazado por un nuevo pan de la proposición. (Según la Ley, esto era para consumo exclusivo de los sacerdotes). Si los hombres estuvieran en un estado "santo", les permitiría tenerlo en esta emergencia. David respondió efectivamente que como ya no estaba ante Yahvé, en cierto sentido era 'común', o alternativamente que como sus jóvenes estaban en un estado especialmente santificado, no veía ninguna razón por la que no debían tenerlo. Entonces tomó el pan y la espada de Goliat que se guardaba allí.

Recordar que David era un alto ministro de estado, era famoso por ser un hombre que no temía derramar sangre y que la piedad religiosa en ese momento estaba en un nivel bajo, esto no demuestra que la Ley fuera diferente a la que se encuentra en el Pentateuco. , solo con qué facilidad los hombres pueden argumentar para sortear las restricciones, especialmente cuando los mueve el miedo o la desesperación. El Sumo Sacerdote se comprometió porque temía por su vida.

Sintió que había hecho todo lo posible para asegurar la pureza del pan y que, después de todo, David era el favorito de Yahvé. Pero en el caso, su fracaso resultó en su muerte. Probablemente se pretendía que esto fuera visto como significativo. Él era el experto legal y debería haberse mantenido firme. Pero tal era el estado al que había llegado el Santuario Central. Podemos ver aquí cómo la coronación de un rey ya ha disminuido la autoridad e integridad del Santuario Central.

En venganza por ayudar a David, Saúl mató toda la casa de Ahimelec. Es de notar que su propia guardia se negó a matar a 'los sacerdotes de Yahweh', porque eran vistos por el pueblo como 'santos', por lo que Saúl llamó a Doeg el edomita quien, presumiblemente con la ayuda de mercenarios extranjeros, 'cayó sobre el sacerdotes y mataron en ese día ochenta y cinco personas que vestían el efod de lino '( 1 Samuel 22:18 ).

Luego, 'sometió a espada a Nob, la ciudad de los sacerdotes, hombres y mujeres, niños y lactantes, asnos y ovejas' (versículo 19). Fue una destrucción total. Solo Abiatar escapó, y fue a David en su destierro, llevándose el efod con él ( 1 Samuel 23:6 ). Esto le dio a David un nuevo estatus. Así en 1 Samuel 23: 2; 1 Samuel 23:4 ; 1 Samuel 23:9 ; 1 Samuel 30:7 ; 2 de Samuel 2: 2; 2 Samuel 5:19 ; 2 Samuel 5:23 tenemos a David haciendo uso del Urim y Tumim para consultar a Yahweh. Ahora era el único que podía hacerlo.

No se dice nada sobre lo que sucedió con el Tabernáculo, o si sobrevivió a la masacre total y destrucción en Nob a manos del verdugo edomita del demente rey Saúl, pero presumiblemente dejó de funcionar, al menos temporalmente. Pronto se sabría que, en cierto sentido, el Santuario Central estaba ahora con David, y el efod probablemente se guardaba en su propia tienda, o en la de Abiatar. La acción de Saúl fue una locura y una locura, ya que le dio a David la legitimidad de tener el apoyo del sucesor reconocido del Sumo Sacerdocio, y una vez que Saúl recuperó la razón, ciertamente debe haber reconocido el hecho.

Saúl sabría que no podía permitir que la situación continuara como estaba. Combatir tanto a David como al Sumo Sacerdocio habría sido demasiado, y necesitaba alguna forma de conocer la voluntad de Yahweh. Por lo tanto, habría reconocido inmediatamente que tenía que reinstalar un Santuario Central con un Sumo Sacerdote aceptable, tanto para apaciguar a la gente, para evitar que buscaran a Abiatar como Sumo Sacerdote, y para tener un Sumo Sacerdote en su lado para buscar orientación para él.

¿Entonces buscó resolver esta situación nombrando a Sadoc, descendiente de Eleazar, hijo de Aarón, como Sumo Sacerdote? Ahimelec había sido descendiente de Ithamar, hijo de Aarón, por lo que Sadok no estaría contaminado por asociación (comparar 1 Crónicas 25:3 ). Sin duda, la gente necesitaría un Sumo Sacerdote. (Cabe señalar a este respecto que el nombramiento y muerte de los sumos sacerdotes, estos últimos a pesar de su importancia religiosa ( Números 35:25 ; Números 35:28 ; Josué 20:6 ), rara vez se mencionan en las historias que tenemos. ).

Esto explicaría entonces por qué más tarde hay dos Sumos Sacerdotes, Abiatar y Sadoc, y por qué es Sadoc a quien siempre se le nombra primero como oficialmente designado primero, y luego David se dirige a él como encargado del Arca debido a su antigüedad ( 2 Samuel 15:24 ). Pero esta primacía seguramente solo pudo haber surgido porque fue nombrado Sumo Sacerdote en el Tabernáculo reconocido que contiene el altar reconocido de la ofrenda completa quemada, porque Abiatar era el que descendía directamente del Sumo Sacerdote anterior. Este Tabernáculo seguía siendo lo que la gente habría reconocido, dada la opción. Entonces no sabrían que el efod había desaparecido.

Una vez que David fue nombrado rey en Hebrón, dirigido allí por Yahvé a través del Urim y Tumim ( 2 Samuel 2:1 ), y habitó allí como rey, teniendo consigo al Sumo Sacerdote hereditario Abiatar y el efod, sería natural para él establecer su propio Santuario Central allí, establecido cuando fue ungido rey. Esto evitaría que Judá mirara hacia la casa de Saúl.

Podía legitimarlo señalando al Sumo Sacerdote y al efod. Que esto fue así se confirma en el incidente con Absalón en 2 Samuel 15:7 , porque eso parece ubicar el Santuario Central en Hebrón en ese momento. Absalón va allí aparentemente para hacer un voto, y allí hace sacrificios. Pero como Hebrón fue el centro de la rebelión contra David, podemos entender por qué debería trasladarse a Gabaón como castigo.

Ya no se podía confiar en Hebrón. (Aunque David era un hombre conforme al corazón de Dios, claramente no era un tradicionalista, como atestigua que comió el pan de la proposición y se llevó el arca a la ciudad pagana de Jerusalén cuando el tabernáculo estaba en otro lugar. Hizo las cosas a su manera).

Así que, después de muchos años, David había establecido su gobierno sobre Israel y Judá y había arrebatado Jerusalén a los jebuseos, siendo ungido rey sobre todo. Luego decidió que era hora de restaurar el Arca a un lugar de importancia. El arca fue traída de la casa de Abinadab conducida en un carro nuevo por sus hijos. Esto confirma el estado de la familia de Abinadab. El 'nuevo' carro fue en reconocimiento del carácter sagrado del Arca, los hijos lo condujeron porque se consideró que estaban calificados para hacerlo.

No era algo que cualquiera pudiera hacer. Esto confirmaría que eran al menos levitas y posiblemente sacerdotes. Pero cuando Uza tocó el Arca, quedó herido. Nadie podía tocar el Arca porque era sagrada. Se sostenía sobre postes que se podían encajar sin tocarlo. Por eso David tuvo miedo del arca y dispuso que se guardara en la casa de Obed-edom el Gitita. Este fue un expediente.

No fue planeado. La casa se utilizó simplemente como almacén. Sin embargo, el hecho de que fuera un gitita (posiblemente 'de Gat') no significa necesariamente que no fuera un adorador de Yahvé. Muchos israelitas llevaban denominaciones similares que describían su origen nacional original mientras habían sido circuncidados e incorporados al pacto. Estuvo allí durante tres meses durante los cuales llegó una clara bendición a la casa. Esto entonces animó a David y decidió trasladar el Arca a Jerusalén.

El arca fue llevada a Jerusalén con gran regocijo y 'colocada en la tienda que David le había levantado' ( 2 Samuel 6:17 ). Este aparentemente no era el Tabernáculo, sino una tienda especial proporcionada por David. Saúl había matado a los sacerdotes, pero hay un silencio total sobre los asuntos religiosos de la gente en este momento, y no se nos dice qué hizo Saúl con el Tabernáculo.

Bien pudo haber sido casi destruido en la matanza loca y sistemática de Nob por tropas extranjeras, pero ya no fue por un tiempo la próspera preocupación que había sido y el reconocido Sumo Sacerdote por descendencia de Ahimelec, Abiatar, junto con el efod. , ya estaba con David. Por otro lado, seguía siendo el Santuario Central en lo que respecta al pueblo de Israel, y era sagrado (recuerde la actitud de la guardia de Saúl - 1 Samuel 22:17 ), y posiblemente ahora continuaba funcionando con Sadoc como Sumo Sacerdote. Una vez que David tuvo el gobierno general, esto probablemente fue en conjunto con el Santuario Central de David en Hebrón. Esa sería la solución obvia.

Así, una vez que David se convirtió en rey de Judá e Israel, el Tabernáculo finalmente se uniría y se establecería en Hebrón bajo el Sumo Sacerdocio conjunto de Sadoc y Abiatar de acuerdo con lo que se describió anteriormente (y más tarde en Gabaón). Pero ni siquiera David se atrevería a trasladarlo a Jerusalén. Las viejas costumbres religiosas tardan en morir. La gente no se opondría a que se restableciera en estos lugares antiguos con sus recuerdos sagrados, pero ciertamente se opondría a que se estableciera en Jerusalén, la ciudad pagana de los jebuseos.

Y David había tenido suficientes problemas para unir el país. No querría causar conflictos al traer el Tabernáculo a Jerusalén. Eso habría despertado la ira de la gente innecesariamente. Jerusalén había sido hasta hace poco un centro de idolatría y la gente no la veía como un lugar santo. Más bien era "extranjero". En este momento, tal movimiento correría el riesgo de inquietar a la gente. (El paso de los años y el éxito y la exaltación de David eventualmente santificarían a Jerusalén).

Pero como su propio plan era establecer Jerusalén como el centro religioso de Israel / Judá (era su propia ciudad, independiente de ambas), quería hacer algo para preparar el camino, por lo que seleccionó inteligentemente una alternativa viable. El Arca, que había permanecido en el olvido durante veinte años y que en ese momento no era un foco de atención para todo Israel, se estableció en Jerusalén con la debida ceremonia, mientras él todavía sostenía el Santuario Central en Hebrón, luego en Gabaón ( 2 Crónicas 1:3 ) tal como siempre había sido a los ojos de la gente.

Por lo tanto, instaló una carpa separada para el Arca. No necesitamos dudar de que era una carpa de cierto esplendor, aunque probablemente no tenía la intención de que fuera su hogar permanente, pero hasta donde sabemos todo lo que contenía era el Arca.

La gente vería esto como otro lugar de descanso para el Arca antes de su restauración, un lugar seguro en la misma fortaleza de David. Esto se sugiere por el hecho de que la medida no causó revuelo. Si se considerara una protección, no necesariamente causaría revuelo. Después de todo, acababa de salir de la casa de un gitita. Y esperarían las instrucciones del Sumo Sacerdote sobre lo que se debía hacer.

Sin embargo, al final, el objetivo de David era que él y su hijo trajeran todo a Jerusalén. Su objetivo final era un Santuario unido. Pero como quería que eso fuera en Jerusalén y sabía que ofendería a la gente en ese momento, pisó con cuidado. Quería que la gente se acostumbrara primero a la idea. Una vez que Jerusalén estuviera suficientemente santificada por la presencia del Arca, cuya presencia permitía ofrecer sacrificios, ese sería el momento de moverse. La construcción de un templo magnífico, que tenía la intención de llevar a cabo, pero que al final fue realizado por su hijo, proporcionaría la razón final.

El cronista añade a este relato que David dijo que "nadie debe llevar el arca de Dios sino los levitas, porque a ellos ha elegido Dios para llevar el arca de Dios y ministrarle para siempre" ( 1 Crónicas 15:2 ). Esto fue claramente tomado de un registro histórico diferente al utilizado por el autor de Samuel ( 1 Crónicas 29:29 ).

Pero no hay razón para dudarlo. El incidente de Uza había conmocionado bastante a David y ciertamente querría extremar las precauciones. Y la importancia de los levitas en asuntos religiosos está bien atestiguada a lo largo de nuestra literatura, sea cual sea el punto de vista que tengamos sobre ellos.

Esto puede verse confirmado en Samuel por 2 Samuel 15:24 donde 'Abiatar, y Sadoc y todos los levitas' llevaron el arca del pacto de Dios de Jerusalén cuando David escapaba de la rebelión de Absalón, a pesar de que estaban entonces dijo que lo devolviera allí. El escritor de Samuel también confirma que, en su opinión, también los levitas deben llevar el arca.

El Cronista nos dice que tanto el Tabernáculo como el altar de bronce estuvieron más tarde en Gabaón en el tiempo de Salomón ( 2 Crónicas 3:6 compare con 1 Reyes 3:4 ) y que ese era entonces el lugar central de adoración. Conociendo la astucia de David, no debemos dudarlo.

Al igual que Hebrón, Gabaón era una ciudad sacerdotal ( Josué 21:17 ) y un lugar sagrado, y por lo tanto aceptable para toda la gente como un lugar para el Tabernáculo, y una vez que Hebrón había demostrado ser infiel a David, Gabaón estaba bastante cerca y podía ser establecido como el nuevo Santuario Central. Pero ahora también organizó la adoración en Jerusalén, donde había heredado el sacerdocio del rey jebuseo, el sacerdocio que se llamaría 'según el orden de Melquisedec' ( Salmo 110:4 ).

La gente de Jerusalén estaría justo detrás de él, viéndose a sí mismos como distintos de Israel y Judá. Sin duda participó en las ceremonias, pero observaría las sutilezas de la Ley, sin entrometerse en los derechos de los sacerdotes levíticos, y usaría a Abiatar o Sadoc como sacerdote ofrenda. El corazón de David estaba bien con Yahvé, pero no estaba por encima de un poco de 'reinterpretación' religiosa como vimos con su respuesta sobre el pan de la proposición. Pero también fue políticamente sabio.

La presencia del Arca, como indicando un lugar donde Yahvé había registrado Su Nombre ( 2 Samuel 6:2 ), como siempre justificó la erección de un altar de acuerdo con Éxodo 20:24 , como siempre lo había hecho (ver antes ). Es por eso que la acción de David no es criticada por el escritor posterior.

Entonces David dispuso la ofrenda de los holocaustos y las ofrendas de paz delante de Jehová. En realidad dice 'David ofreció ...' ( 2 Samuel 6:17 ) pero está bastante claro que incluso si hubiera querido, no habría podido hacerlo todo él mismo, y de hecho es casi seguro que lo haremos. vea esto como una declaración de que fueron ofrecidos a su instigación como rey.

Es posible que haya bailado ante el Arca, pero no lo vería como su posición para hacer las ofrendas cuando sus sirvientes sacerdotales estaban allí para hacerlo por él con mayor experiencia. Era un rey y estaba acostumbrado a que los hombres cumplieran sus órdenes, y tendría a Abiatar y Sadoc con él a su lado, especialmente en un asunto religioso tan importante. No hace falta mencionar que se hicieron cargo de las ofrendas.

Se podría suponer. (Y ver a David atravesando una gran multitud y personalmente repartiendo una torta de pan, un trozo de carne y una jarra de vino a todos y cada uno de ellos es algo que no deja nada a la imaginación - 2 Samuel 6:19 ).

Nótese a este respecto que el Cronista dice en 1 Crónicas 16:1 , 'ellos (los portadores del Arca) ofrecieron holocaustos y ofrendas de paz enteras ante Dios', y luego agrega, 'y cuando David terminó la ofrenda. ' Por lo tanto, las ofrendas hechas por los portadores del arca, que sin duda incluirían sacerdotes levíticos que se ofrecieron como voluntarios para la ocasión, y que pueden haber sido todos sacerdotes levíticos, también podrían describirse como hechas por David allí.

Sabemos que Abiatar, y luego su hijo Ahimelec, eran sumos sacerdotes al mismo tiempo que Sadoc su hermano ( 2 Samuel 15:29 ; 2 Samuel 17:15 15:35; 2 Samuel 17:15 ; 2 Samuel 19:11 ; 2 Samuel 20:25 ; 2 Samuel 8:17 ).

¿Qué más probable que en esta etapa operaran en dos santuarios, uno oficial, el Santuario Central reconocido por la gente en Hebrón / Gabaón, y otro no oficial que estaba justificado porque contenía el Arca, y que estaba en Jerusalén, principalmente para fines políticos? razones y con el propósito en la mente de David de que Jerusalén eventualmente se convierta en el Santuario Central y satisfaga las necesidades de la gente de Jerusalén.

Una vez que se construyó el templo, los dos podrían convertirse en uno, y Sadok se convirtió en el único Sumo Sacerdote (aunque Abiatar fue nombrado Sumo Sacerdote junto con él en la lista oficial incluso después de su destitución ( 1 Reyes 4:4 ). Una vez Sumo Sacerdote , siempre Sumo Sacerdote).

En 2 Samuel 8:18 nos dice que los hijos de David eran 'sacerdotes'. Esto probablemente se refiere a su posición en Jerusalén en el antiguo sacerdocio jebuseo de Melquisedec, que heredaría David como conquistador. Era un sacerdocio de intercesión y otorgamiento de estatus en lugar de un sacerdocio de sacrificio, y les daría un estatus importante en Jerusalén. Otros han sugerido que la palabra también significa "altos funcionarios".

Una excepción a la regla habitual de ofrecer sacrificios en el Santuario Central se encuentra en 2 Samuel 24:25 donde David construyó un altar a Yahweh y ofreció holocaustos y ofrendas de paz. Pero ahí fue donde el Ángel de Yahweh había refrenado su mano y fue así el sitio de una teofanía, la única excepción permitida aparte de cuando el Arca estaba presente.

Podemos resumir toda la historia del Santuario Central hasta este momento con las palabras que Dios le dijo a David cuando habló de la construcción de un templo. “¿Me construirás una casa para que viva? Porque no he habitado en casa desde el día que saqué a los hijos de Israel de Egipto, hasta el día de hoy, sino que he caminado en una tienda y en un tabernáculo. En todos los lugares en los que he caminado con todos los hijos de Israel, ¿hablé una palabra con alguna de las tribus de Israel a quienes mandé que alimentaran a mi pueblo Israel, diciendo: '¿Por qué no me has edificado una casa de cedro? ? ' ”.

La prohibición de David de construir un templo no era una tradición que pudiera ser inventada, por lo que tenemos aquí la confirmación de que la idea de que el Santuario Central siempre se basó alrededor de una Carpa central era firme y fuerte (comparar Salmo 78:60 ).

Así que desde el tiempo de Moisés hasta el tiempo de David no hay un solo ejemplo aprobado en la Escritura de la ofrenda de ofrendas y sacrificios aparte de (1) en el Santuario Central, (2) en la presencia del Arca del Pacto de Yahweh, (3) en una teofanía directa y única y el mandato de Yahweh, o (4) por un profeta único y 'santo' directamente conectado desde su nacimiento con el Santuario Central en un momento en que el Santuario Central no existía, y bajo la autoridad de Dios. dirección estricta. Las ofrendas y sacrificios generales eran desconocidos, excepto cuando se realizaban a ídolos y dioses falsos.

Sin embargo, la confusión con respecto al Santuario Central que surgió en la lucha entre Saúl y David, cuando posiblemente había dos tabernáculos, y luego continuó bajo David con las dos tiendas, una en Hebrón / Gabaón y otra en Jerusalén, inevitablemente tuvo su efecto. El dominio del Santuario Central se estaba debilitando y se hacía la insinuación de que la adoración no tenía por qué limitarse a un solo santuario.

Probablemente fue por esto que Salomón y la gente confundida comenzaron a adorar en varios lugares santos ( 1 Reyes 3:2 ), el primero porque pensó que estaba siguiendo a su padre David y le pareció una buena idea. , esto último porque ahora estaban convencidos de que la adoración no se limitaba a un santuario y de todos modos no estaban seguros de cuál era el Santuario Central (aunque aparentemente no en los días de David).

Había cambiado con asombrosa rapidez. Por lo tanto, en lo que a ellos respecta, "no se construyó ninguna casa al nombre de Yahvé" ( 1 Reyes 3:2 ). El peligro entonces era que su creencia en la unicidad de Yahvé, el único Dios, se vería afectada. Esto podría llevar a una adoración plural. (Puede que no tengamos dificultad en reconocer que un Dios puede ser adorado públicamente en cualquier parte del mundo en muchos lugares asignados, aunque no vemos a ninguno de ellos como Su morada, pero era diferente entonces).

Esta situación continúa en el reinado de Salomón. La importancia continua del Sumo Sacerdote se reveló en que en el momento de la muerte de David ( 1 Reyes 1 ) ambos aspirantes al trono se aseguraron de tener un Sumo Sacerdote de su lado, pero Abiatar eligió a la persona equivocada para apoyar, Adonías. . El resultado fue que mientras seguía siendo Sumo Sacerdote ( 1 Reyes 4:4 ), ya que ningún Sumo Sacerdote podía dejar de ser Sumo Sacerdote, era Sumo Sacerdote jubilado. Zadok se convirtió en el Sumo Sacerdote con el poder.

Adonijah comenzó su apuesta por el poder en en-Rogel, en las afueras de Jerusalén. Fue apoyado por Abiatar el Sumo Sacerdote y Joab, el general del ejército del pueblo de David. Pero Salomón fue apoyado por Sadoc el Sumo Sacerdote, el profeta Natán y Benaía, capitán de los 'hombres' de David, su pequeño pero poderoso ejército permanente. En en-Rogel Adonijah 'mató ovejas, bueyes y engordados' (es decir, dispuso el sacrificio de) pero en las tres menciones de este hecho ( 1 Reyes 1:9 ; 1 Reyes 1:19 ; 1 Reyes 1:25 ) hay nunca sugirió que fueran ofrendas y sacrificios.

Fueron muertos por la piedra de Zohelet para que la sangre pudiera fluir como se requería donde tales bestias no se ofrecían como sacrificios (compare 1 Samuel 14:33 y vea Deuteronomio 12:20 ). Sin embargo, en vista de la declaración en 1 Reyes 3:2 , puede ser que en-Rogel fuera un sitio sagrado y que esta matanza fue pensada como una ofrenda a Yahweh y fue realizada por sacerdotes, el escritor no quería verlo como tal. . Las cosas se habían vuelto laxas.

La causa de Adonías se derrumbó cuando Salomón fue coronado rey por orden de David en Gihón y el pueblo lo apoyó. Leemos que Sadoc 'tomó el cuerno de aceite de la tienda y ungió a Salomón' ( 1 Reyes 1:39 ). Esto pudo haber sido de la tienda que David instaló, pero lo más probable es que estuviera en el Tabernáculo en Gabaón y tuvo que ser sacado de allí.

Como resultado de escuchar esto, Adonías huyó a los cuernos del altar en busca de santuario ( 1 Reyes 1:51 ). Es casi seguro que esto significaría el altar en el Tabernáculo en Gabaón, un lugar santificado por generaciones de historia sagrada. Este fue un acto de desesperación, como lo fue más tarde con Joab que 'huyó al tabernáculo de Yahvé y se agarró de los cuernos del altar' ( 1 Reyes 2:28 ).

Benaía, que fue enviado a matarlo, dudó en matarlo mientras estaba en el patio del Tabernáculo aferrado a los cuernos del altar, pero Salomón señaló que era un doble homicida y, por lo tanto, culpable bajo el pacto que decretó la pena de muerte por sus crímenes. . Así fue asesinado en el altar. El antiguo derecho de santuario no había funcionado. (Ambos sabían que sería inútil huir a una Ciudad de Refugio. Simplemente serían entregados por las autoridades allí como asesinos).

El advenimiento de la realeza había debilitado inevitablemente la idea del Santuario Central, y desde el momento de la destrucción del sacerdocio por parte de Saúl en Nob, la gente debe haber estado en una confusión considerable al respecto. Hemos visto que Saúl probablemente estableció un Tabernáculo bajo Sadoc, un descendiente legítimo de Aarón, continuado por Is-boset, y que David probablemente estableció uno bajo Abiatar, el legítimo Sumo Sacerdote por descendencia como resultado de la muerte de Ahimelec.

Apoyar a uno u otro habría supuesto peligro si la persona equivocada ganaba la lucha por el poder y planteaba cuestiones religiosas que la gente no estaba en condiciones de responder. Y como esto fue seguido por las dos tiendas separadas en las que se ofrecieron sacrificios oficialmente bajo David, una en Hebrón / Gabaón y otra en Jerusalén, todo esto tuvo su efecto inevitable. La gente había perdido la confianza en la idea del Santuario Central y no estaba segura de a cuál mirar, por lo que comenzó a 'sacrificar en lugares altos porque no había ninguna residencia construida al nombre de Yahweh'. Ya no sabían cuál era el Santuario Central hasta que finalmente se construyó el Templo ( 1 Reyes 3:2 ).

En otras palabras, debido a que no había un Santuario Central fijo que todos pudieran reconocer, comenzaron a adorar en lugares santos reconocidos. Parecía el mejor compromiso. Esto resultó en un alejamiento de la enseñanza de la Ley, que en vista de la situación era difícil de aplicar, un vagabundeo que lamentablemente continuaría y finalmente resultaría en desastre, porque esto probablemente significa que fueron a lugares santos conocidos y se sacrificaron a Yahweh.

Pero el peligro de esto era que pronto podría mezclarse con la adoración a Baal que también se había llevado a cabo en esos lugares santos, especialmente cuando se disipó la idea de la unidad de Dios. Presumiblemente, los sacerdotes también se habían desordenado y cumplido. Peor aún, Salomón parece haber ganado popularidad al aceptarlo, "sacrificó y quemó incienso en lugares altos" ( 1 Reyes 3:3 ).

Para él también se había relajado el control del Santuario Central. Había crecido conociendo al menos dos santuarios y no veía ninguna razón para no sacrificarse en otros. Así, ahora escuchamos por primera vez acerca de una multiplicidad de altares. El vínculo firme e inviolable con el Santuario Central ahora estaba roto.

Pero el hecho de que esto se mencione primero de Salomón sugiere que el escritor reconoció que David nunca había alentado tales prácticas (cualquier cosa que hiciera la gente). Para él, el Santuario Central siempre había sido primordial. Y solo había sacrificado allí, o en presencia del Arca.

De hecho, Salomón se revela como descuidado con respecto a tales cosas. No dudó en matar a Joab en el altar ( 1 Reyes 2:31 ), adoró en varios lugares altos ( 1 Reyes 3:3 ), sin duda habría tenido que proporcionar un lugar para su hija egipcia del faraón. para adorar a sus dioses ( 1 Reyes 3:1 ; 1 Reyes 11:1 ), pasó a adorar a los dioses de sus esposas ( 1 Reyes 11:4 ). Fue el triste resultado de la "división" del Santuario Central. Ya no se ponía toda la atención en el único Santuario y el único Dios.

Sin embargo, al principio Salomón ofreció ofrendas y sacrificios en el Santuario Central en Gabaón, 'el gran lugar alto', porque 'allí estaba la Tienda de reunión' ( 2 Crónicas 1:3 ) y lo hizo en grandes cantidades ('a mil ') ( 1 Reyes 3:4 ; 2 Crónicas 1:6 ), ganándose la aprobación de Yahvé.

Dios reconoció claramente el dilema de la época y que la respuesta en ese momento fue genuina. Cuando Yahvé le hizo promesas en respuesta, él entonces 'vino a Jerusalén (presumiblemente de Gabaón), y se paró ante el Arca del Pacto de Yahvé y ofreció holocaustos enteros, ofreció ofrendas de paz e hizo un banquete a sus siervos'. Quería mantener felices a todos, tanto al pueblo de Israel como a Judá, y a sus siervos en Jerusalén, y también a Yahvé.

El escritor de Reyes parece haber dado a todo esto su aprobación modificada, aunque criticó el uso generalizado de los lugares altos ( 1 Reyes 3:3 ). Reconoció que en las circunstancias de la época no habían tenido alternativa y que la presencia del Arca justificaba los sacrificios en Jerusalén. Una vez, sin embargo, el único Santuario Central fuera restaurado, sería muy diferente.

2 Crónicas 1 confirma esta imagen. Nos dice que 'el arca de Dios hizo que David subiera de Quiriat-añoim al lugar que había preparado para ella, porque le había levantado una tienda en Jerusalén, además del altar de bronce que había hecho Bezaleel, lo puso delante del tabernáculo de Yahweh, y Salomón y la congregación lo buscaron, y Salomón subió allá (a Gabaón - 2 Crónicas 1:3 ; 2 Crónicas 1:13 ) al altar de bronce delante de Yahweh, que estaba en el tabernáculo de reunión, y ofreció sobre él mil holocaustos enteros ”( 2 Reyes 1:4 ).

Así, el Tabernáculo con el altar de bronce original fue erigido en Gabaón, y el Arca de la Alianza de Yahweh estaba en su tienda sagrada en Jerusalén. Pero la intención final en la mente de David indudablemente había sido restablecer el Santuario Central mediante la construcción de un Templo en Jerusalén. En teoría, esto debería haber devuelto a todos a los principios originales establecidos por la Ley y firmemente establecidos por Moisés.

Sin embargo, inevitablemente, no cumplió completamente su propósito. Una vez que las personas bajo Salomón obtuvieron la idea de que podían expresar legítimamente su adoración en otro lugar porque durante muchas décadas no hubo reconocimiento nacional de un Santuario Central único, la restauración del ideal original sería difícil. Se habían apegado a los lugares altos. Y aumentó el atractivo de participar en prácticas paganas. Seguiría siendo como un rey, como un pueblo.

El templo tardó siete años en construirse (el período de perfección divina). Y durante todo este tiempo nadie reconoció el Santuario Central. El corte y modelado de la madera y la preparación de las piedras fue realizado por un gran número de israelitas, en parte con la ayuda de expertos sidonianos ( 1 Reyes 5 ), y el trabajo de bronce en el templo se realizó bajo la supervisión de Hiram de Tiro, un experto. que era mitad israelita y cuyo padre tirio estaba muerto ( 1 Reyes 7:13 adelante).

El resto del trabajo fue presumiblemente realizado por artesanos israelitas y presumiblemente un arquitecto israelita diseñó el conjunto, modelado en el Tabernáculo combinado con ejemplos conocidos de dicha arquitectura, especialmente en Fenicia, y en cooperación con Hiram, cuya influencia probablemente fue primordial. Se mencionan los sidonios ( Deuteronomio 5:6 ) e Hiram ( Deuteronomio 7:14 ) para enfatizar la experiencia que se empleó en el trabajo. ¡Usaron lo mejor! Pero es un error pensar que el templo fue construido por extranjeros. Simplemente buscaron su experiencia.

Y una vez construida incorporó 'el Arca', 'el Tabernáculo' y los 'vasos' sagrados del tabernáculo, traídos por los sacerdotes y levitas con la debida ceremonia, aunque todo lo que ahora contenía el Arca (gracias sin duda a los filisteos) eran las dos tablas de piedra que Moisés puso allí en Horeb ( 1 Reyes 8:4 ; 1 Reyes 8:9 ).

Era importante que la gente reconociera ahora que este era el Santuario Central que contenía en su interior lo que quedaba de lo antiguo. Pero la mesa, el candelabro y el altar del incienso fueron reemplazados y reproducidos en una escala más grande, con una multitud de vasos adicionales y querubines adicionales, y debemos recordar que los que estaban en el último Tabernáculo pueden no haber sido originales. unos. Pero estas alteraciones no serían vistas por la gente, porque estaban en el Lugar Santo y en el Lugar Santísimo. 2 Crónicas 4:1 nos dice que también hizo un nuevo altar de bronce, mucho más grande que el original.

No se menciona que el antiguo altar de bronce fue llevado al Templo, pero probablemente lo fue, junto con "los vasos". Pero eran tan numerosas las ofrendas que el altar era demasiado pequeño y todo el centro del patio se santificaba con el propósito de ofrecer sacrificios ( 1 Reyes 8:64 ). Esto pudo haber resultado en la construcción del nuevo altar. O es posible que ya se haya realizado el reemplazo.

Es de notar que Salomón no se atrevió a entrometerse con el Arca. Eso habría sido visto como un sacrilegio. Pero proporcionó querubines adicionales a su alrededor. Sin embargo, toda la atención se centró finalmente en 'el Arca en la que está el pacto de Yahvé' ( 1 Reyes 8:21 ), cuyas varas eran tan largas que podían verse desde el Lugar Santo delante del oráculo ( 1 Reyes 8:8 ).

Y se enfatiza que ahora Israel tenía descanso de sus enemigos (comparar Deuteronomio 12:10 ). Incluso está el toque agradable de que Israel regresó a sus 'tiendas' ( 1 Reyes 8:66 ), un recordatorio de los días del desierto. Entonces Yahweh declara: "Yo he santificado esta casa que tú has edificado, para poner mi nombre allí para siempre (en el futuro lejano), y mis ojos y mi corazón estarán allí para siempre" ( 1 Reyes 9:3 ). Se estableció el nuevo Santuario Central.

Pero de ahora en adelante en Judá incluso los reyes buenos como Asa y Josafat no buscarían impedir la adoración de Yahvé en reconocidos 'lugares altos', lugares sagrados alrededor de Judá. Estos incluirían a Hebrón y Gabaón, así como a Jerusalén, y cuando Betel pasó a manos de Judá, Betel. Y esta división de la adoración desafortunadamente alentaría la tendencia hacia el politeísmo y la adoración de los baales y los asterot, los dioses y diosas de Canaán que también eran adorados en esos lugares.

No es hasta que llegamos primero a Ezequías, y luego a Josías, que tenemos reyes que estaban decididos a traer a Israel de regreso a las ideas antiguas, y a unir al pueblo alrededor del único Santuario Central, y por lo tanto sobre el único Dios en indivisible. unidad, pero en ambos casos el énfasis está en la restauración a lo que había sido, de acuerdo con los mandamientos de Yahvé.

El énfasis en la historia de Ezequías está en su fe en Yahvé ( 2 Reyes 18:5 ). Y se le cita por haber hecho 'lo recto a los ojos de Yahvé, de acuerdo con todo lo que David su padre había hecho', que incluía la remoción de los lugares altos ( 2 Reyes 18:4 ), y de las imágenes de Baal y Asera.

Incluso rompió en pedazos la serpiente de bronce que Nejustán había hecho. Esto último enfatiza que no debemos ver en estas descripciones simplemente una referencia formal a la reforma. Todo lo que podía rivalizar con Yahweh fue realmente eliminado. El Santuario Central fue central una vez más, y el pacto fue restaurado al lugar que le correspondía, y todo lo que estaba alejando a los hombres de Yahweh fue eliminado. La idea del único Santuario estaba claramente firme en las tradiciones de Judá, aunque no se había observado plenamente.

También se enfatiza que él 'se adhirió a Yahweh, y no se apartó de Él, sino que guardó Sus mandamientos, que Yahweh ordenó a Moisés' ( 1 Reyes 18:6 ). Esto se enfatiza en todas partes. Observe cómo en la cuenta hay un énfasis significativo en la raíz dbq ("aferrarse"). Aparece nueve veces en el capítulo 18. Sus reformas fueron claramente de corazón. Fue firme en su respuesta al pacto y a su Dios, y se aferró a él.

Así se mantendría la pureza de la Ley y se establecería el énfasis en la unicidad de Yahvé. Pero los corazones de la gente no fueron apartados permanentemente de los lugares altos, y a su muerte regresaron a ellos nuevamente. Manasés reconstruyó los lugares altos que su padre había destruido ( 2 Reyes 21:3 ) y, como siempre, esto llevó a la adoración de los baales y Astarot.

Josías comenzó su reinado a los ocho años y se da la impresión de que hizo 'lo recto ante los ojos de Yahvé' desde el principio. No hay indicios de que haya seguido los caminos de su padre. Y detrás de esto estaba la oleada de "la gente de la tierra". Porque fueron ellos quienes vengaron la muerte del rey Amón y sofocaron el golpe que había resultado en ella, poniendo en el trono a Josías, el verdadero heredero ( 2 Reyes 22:1 ).

Sin embargo, no fue hasta el año dieciocho de Josías (de su reinado - 2 Crónicas 34:8 ) que comenzó la reparación del templo que había caído en mal estado. Por otro lado, las reformas claramente llevaban ya mucho tiempo en proceso. Por lo tanto, este retraso se debió presumiblemente a que en el mal estado del reino cuando asumió el cargo, no había fondos suficientes en la tesorería para las reparaciones importantes necesarias, ya que se señala que `` los guardianes de la puerta '' habían tenido que recoger plata de la pueblos para que comiencen las reparaciones ( 1 Reyes 22:4 ). No fue hasta que se hubieran acumulado fondos suficientes que pudo comenzar el trabajo en profundidad.

Por lo tanto, se debe suponer que las reformas reales comenzaron mucho antes y, de hecho, el mismo deseo de reparar el Templo indica tal reforma. Es un error suponer que las reformas siguieron al descubrimiento del "libro de la Ley" en el Templo. La razón por la que se estaba reparando el Templo era por las reformas que se habían llevado a cabo y porque el Templo estaba siendo restaurado como el Santuario Central.

El descubrimiento simplemente les dio un nuevo ímpetu y produjo arrepentimiento en el rey y en el pueblo y el deseo de cumplir verdaderamente el pacto. El resultado de encontrar el libro de leyes no fue declarado como una centralización, sino como una determinación de 'andar en pos de Yahweh, y de guardar sus mandamientos y sus testimonios y sus estatutos con todo su corazón y con toda su alma, para cumplir las palabras del Señor'. pacto que fueron escritos en este libro '( 2 Reyes 23:3 ).

Esto resultó en una celebración de la Pascua que superó a todas las demás ( 2 Reyes 23:21 ) de tal manera que la gente se conmovió profundamente. Habiendo tenido lugar ya la centralización, esto llevó a una aplicación más profunda de la Ley en su vida diaria. De hecho, hay buenas razones para considerar que toda la descripción del descubrimiento del libro de la Ley ( 2 Reyes 22:3 a 2 Reyes 23:3 ; 2 Reyes 23:21 ), 'el libro de la alianza' ( 2 Reyes 22:2 ), proviene de una fuente totalmente diferente a las descripciones de la reforma ( 2 Reyes 23:4 ).

Todo esto se confirma en 2 Crónicas 34 . 'En el octavo año de su reinado (de Josías), siendo aún joven (cuando tenía dieciséis), comenzó a buscar al Dios de David su padre, y en el año duodécimo comenzó a purgar a Judá y a Jerusalén del lugares altos, y de los Asherim, y las imágenes esculpidas y las imágenes fundidas ”( 2 Crónicas 34:3 ).

Esto llevaría bastante tiempo. Ya entonces estaba estableciendo nuevamente a Jerusalén como el Santuario Central. Fue solo cuando hizo esto que centró su atención en las reparaciones importantes del Templo como resultado de los obsequios recibidos de los pueblos de Israel y Judá. Y fue sólo cuando se accedió a estos dones que se habían acumulado que se descubrió 'el libro de la Ley de Yahvé dado por Moisés' ( 2 Crónicas 34:14 ). Así, las Crónicas aclaran lo que presupone Reyes, que la reforma y la centralización tuvieron lugar antes del descubrimiento del libro de la Ley.

Siendo esto así, no hay una buena razón para ver simplemente 'el libro de la Ley' como Deuteronomio, aunque sin duda al menos incluía la mayor parte de Deuteronomio (se llama 'el libro del pacto'). De hecho, Deuteronomio dice poco acerca de la Pascua, ciertamente no lo suficiente para explicar cómo se debía observar ( 2 Reyes 23:21 ).

El hecho de que el libro fuera leído al rey tampoco indica necesariamente que se le haya leído al rey todo el libro que se había descubierto. Sin duda, Safán seleccionó las porciones, mientras él mismo la estaba leyendo, que sintió que el rey debería escuchar, que bien podrían haber incluido Levítico 26 y Deuteronomio 27 .

No se nos dice cuánto tiempo tardó Safán en leerlo, ni si fue al rey el mismo día. Claramente quería leerlo antes de llevárselo al rey. Luego leía en voz alta las partes que más le habían afectado.

La reunión de la gente para escuchar la lectura de la Ley ( 2 Reyes 23:2 ) probablemente fue en cumplimiento del requisito de Deuteronomio 31:10 aunque no fue en la fiesta de los tabernáculos. Sin duda, esto se hizo en vista de que tal lectura de la Ley en su totalidad no se había realizado anteriormente en los últimos tiempos. El propósito había sido que se leyera toda la Ley en su totalidad. Como esto no había sucedido en la memoria reciente, se hizo en ese momento.

No cabe duda de que Deuteronomio fue poderosamente influyente. Su estilo picante aumentaría su popularidad. Oseas en el siglo VIII a.C.está impregnado de su estilo en todo momento, lo que demuestra que su enseñanza estaba firmemente fundada en Israel en su época, pero sus principios básicos, las promesas a los patriarcas, el pacto, la realeza de Yahweh, la guerra santa y la posesión. de la tierra no eran nuevos y todos podían rastrearse desde el Cantar del Mar en Éxodo 15 en la época del Éxodo.

Por tanto, no estaba enseñando nuevas ideas. Además, su hebreo arcaico (masculino y femenino no se diferencia claramente) y su forma en prosa, más en línea con Samuel y Elías que los profetas posteriores, que tendieron a una presentación poética, confirman su fecha temprana. Al igual que su formato de pacto, que es más parecido a los formatos de tablas de leyes y tratados de soberanía del segundo milenio antes de Cristo. Pero en Deuteronomio, el Santuario Central no se limitaba a un sitio único en particular (Jerusalén) sino al "lugar que Dios debería elegir", dondequiera que esté en cualquier momento. Y el mismo Deuteronomio considera que eso incluye a Siquem ( Deuteronomio 27 ).

Tras la muerte de Josías las reformas se derrumbaron con el resultado final del Exilio, cuando el Santuario Central fue nuevamente destruido. Pero esta vez la gente también fue, de una forma u otra, removida de la tierra, y la tierra quedó para 'disfrutar de sus sábados'. Incluso aquí, sin embargo, volvieron la vista hacia el Santuario Central ( Salmo 137 ; Daniel 6:10 ).

Mientras tanto, en el reino norteño de Israel, los acontecimientos habían tomado un rumbo diferente. El rechazo de Roboam y la coronación de Jeroboam presentaron un dilema para Jeroboam. Los piadosos entre la gente todavía mirarían al Santuario Central en Jerusalén, el Sumo Sacerdote y el sacerdocio levítico. Por lo tanto, a pesar de que había tenido la aprobación de Yahvé ( 1 Reyes 11:37 ), deliberadamente se propuso establecer santuarios rivales.

(Si el culto en estos lugares altos hubiera estado legítimamente bien establecido, no habría tenido la misma dificultad). Bien puede ser que el santuario de Dan, que se había establecido en los días de los jueces (Jueces Jueces 18:30 ), se hubiera vuelto a activar, al menos espasmódicamente de vez en cuando, como un lugar alto. Ciertamente, parecería que su memoria aún gozaba de una reputación y una multitud de seguidores dispuestos.

Y allí estaba el lugar sagrado de Betel, posiblemente en el lugar del altar de Abraham allí. La política de Salomón, y la del sacerdote, de permitir el culto en los lugares altos y descuidar los asuntos religiosos, estaba cosechando su recompensa. Jeroboam construyó / reconstruyó 'casas' en ambos santuarios y estableció altares permanentes allí ( 1 Reyes 12:31 ).

Jeroboam ahora también instaló dos becerros de oro, uno en Betel y el otro en Dan, pero el hecho de que tuvo que establecer un nuevo sacerdocio entre el pueblo ( 1 Reyes 12:31 ) demuestra que el sacerdocio levítico permaneció fiel al Santuario Central. Por lo tanto, hasta este punto, o el culto en los lugares altos se había restringido a las visitas del sacerdocio, o el sacerdocio ahora abandonó los lugares altos, revelando que el principio del Santuario Central todavía se mantenía firme con ellos, y que en su conjunto permanecían. fiel al Sumo Sacerdocio.

Los dos becerros de oro deben haber tenido la intención de representar a Yahweh de alguna manera, porque Jeroboam sabría que no podría ignorar o alterar tan fácil y rápidamente la fe del pueblo, y reconoció la parte de Yahweh en su nombramiento ( 1 Reyes 14:2 ). Es posible que el invisible Yahweh fuera visto como montado / parado sobre sus espaldas mientras Hadad montaba el lomo de un toro (lo que sugiere que los becerros no representaban oficialmente una imagen esculpida, pero podrían compararse con los querubines), o puede ser que tuvieran la intención de representar el poder y la fecundidad de Yahweh en forma simbólica, en cuyo caso rompieron específicamente el pacto.

Pero de cualquier manera representaban a un Yahvé dividido, y actuaban como un acicate para el politeísmo, tanto por la naturaleza de tener dos Santuarios Centrales en el reino del norte con el equivalente de un Arca en cada uno, como porque los becerros eran un recordatorio de Baal quien estaba también representado por un toro. Los peligros son fácilmente evidentes. El incidente del becerro fundido en el desierto demuestra cuán fácil y rápidamente podrían volverse a tal representación que de alguna manera claramente conectaron con el yahvismo (la imagen original en Dan puede haber sido similar).

Sin embargo, debe notarse que la protesta original del hombre de Dios enviado por Yahvé fue contra el altar y el santuario y el nuevo sacerdocio en Betel, y no contra la imagen, aunque la aversión de Yahvé hacia ellos se aclara más adelante (ver 1 Reyes 14:9 ; 2 Reyes 10:29 ).

El principio del único Santuario Central de Yahvé había sido destruido. 1 Reyes 13:32 puede entonces referirse a más santuarios establecidos, o puede ser simplemente una referencia a Betel y Dan. De cualquier manera, las acciones de Jeroboam habían resultado en su rechazo por parte de Yahweh ( 1 Reyes 13:33 ; 1 Reyes 14:15 ). Había destruido la idea de la unidad y unicidad de Yahweh de una manera que los lugares altos por sí mismos no lo habían hecho.

Siendo permanente la división del reino, era políticamente inevitable que estos santuarios continuaran, aunque Amós derramó su desprecio sobre el santuario en Betel ( Amós 4:4 ; Amós 5:5 compare Deuteronomio 7:10 ; Deuteronomio 7:13 ; Jeremias 48:13 ).

Este santuario nunca fue aceptado por los profetas, y al final Josías lo destruyó y lo profanó ( 2 Reyes 23:15 ). Este pecado de Jeroboam se convirtió en sinónimo. Aunque probablemente no había sido su intención, fue visto como la principal causa de la deserción de Israel de Yahvé ( 2 Reyes 17:21 ; ver también 1 Reyes 13:34 ; 1 Reyes 16:3 ; 1Re 16:26; 1 Reyes 16:31 ; 1 Reyes 21:22 ; 1Re 22:52; 2 Reyes 3:3 ; 2 Reyes 9:9 ; y a menudo).

Sus acciones pusieron a los piadosos de Israel en un dilema. No siempre podían buscar a Jerusalén porque a veces, cuando las relaciones eran tensas, eso se consideraba una traición. Por lo tanto, solo podían adorar en privado o hacer uso de lo que estaba disponible. Así, con una excepción, las únicas referencias al sacrificio son indirectas y se hacen de tal manera que expresan desaprobación. Se describe como una consecuencia del pecado de Jeroboam, hijo de Nabat. Sin duda, el escritor desaprobó la falta de sacrificio en el único Santuario Central, ahora en Jerusalén.

La única excepción es la ofrenda de Elías en el monte Carmelo en su desafío a los profetas de Baal ( 1 Reyes 18 ). El 'altar de Yahvé que fue derribado' reparado por Elías en el Monte Carmelo ( 1 Reyes 18:30 ) bien pudo haber sido un altar en un lugar alto sagrado reconocido establecido para la adoración de Yahvé, ya sea oficial o extraoficialmente, cuyo desuso demostró cuán lejos de Yahweh se había alejado el reino del norte, pero está claro que Dios estaba dispuesto a recibir sacrificios allí cuando se ofrecían por su propia orden.

Esto no nos dice nada sobre la doctrina del Santuario Central, solo que las circunstancias eran tales que para Israel a menudo no había acceso a él. Sugeriría que en el reino del norte ahora había varios altares de este tipo, pero no necesariamente indica la aprobación de Dios para ellos, excepto cuando Él lo autoriza específicamente. Y en este caso particular, mientras Elías arreglaba la leña y la ofrenda él mismo, el consumo real de la misma fue la acción de Yahvé. Indudablemente, el sacrificio se llevó a cabo por orden expresa de Yahvé. La sola mención de él, y de lo que siguió, demuestra su aprobación.

Aparte de esto, no leemos acerca de una actividad sacerdotal aceptable en el reino del norte, aunque sabemos que tal actividad continuó inaceptablemente ( 2 Reyes 10:29 ) y fue desaprobada. Esto se enfatiza en que se dice que todo rey continuó en el pecado de Jeroboam, hijo de Nabat. Pero sí escuchamos de las actividades de grupos de verdaderos profetas ( 1 Reyes 18:4 ; 1 Reyes 20:35 20:13; 1 Reyes 20:35 ; 1 Reyes 22:8 ; 2 Reyes 2:3 ; 2 Reyes 6:1 ; 2 Reyes 9:1 ), aunque no sabemos si estaban relacionados con un santuario.

Sin embargo, hasta la época de Jehú fue el baalismo el que floreció en el reino del norte, ciertamente en la corte y en los círculos oficiales. Pero la actividad de Jehú demuestra un apoyo subyacente del yahvismo entre la gente, aunque tuvo que destruir la flor y nata de la aristocracia. Purgó la casa de Acab y todo el culto a Baal, restaurando la centralidad del culto a Yahvé, aunque todavía en los santuarios de Betel y Dan con sus becerros de oro ( 2 Reyes 10:29 ), un culto que continuó hasta el exilio. .

Por lo tanto, de un estudio de todo el material relacionado con él, se desprende claramente que desde el comienzo del pacto, una vez que se estableció el Santuario Central, ese Santuario Central y ningún otro fue visto como la intención directa de Yahweh, y que cualquier desvío de ese director, excepto por Su propia orden directa, fue visto como inaceptable. Y que esto continuó hasta la época de Salomón. Y además, no se debían hacer sacrificios ni ofrendas excepto en ese único Santuario Central, excepto temporalmente en presencia del Arca, que representaba al Santuario Central, o cuando había una teofanía o revelación profética.

Esto fue necesario para enfatizar que había un solo Dios, Yahvé, indivisible y único. Así comenzó el cumplimiento de Deuteronomio 12 tan pronto como se obtuvo el descanso en la tierra.

El uso de verbos singulares y plurales en Deuteronomio.

Con esto nos referimos principalmente al hecho de que el registro varía continuamente entre el uso de 'tú' (segunda persona del singular) y 'ye' (segunda persona del plural).

Su uso en Deuteronomio 1:1 a Deuteronomio 4:40 .

En esta sección, en primer lugar, hay un uso inusual de 'yo' en Deuteronomio 2:27 donde se usaba para Moisés pero se refería a Israel como un todo, y 'tú' donde se usa para Sehón pero se refiere al Amorreo en su conjunto. Esto fue básicamente un uso de 'rey' a rey, donde la referencia al 'rey' incluye a su pueblo. "Tú" a lo largo del libro generalmente se refiere a Israel, excepto cuando el contexto revela lo contrario.

En otra parte de los capítulos Deuteronomio 1:1 a Deuteronomio 4:40 , el plural 'vosotros, vosotros' se usa con regularidad. Sin embargo, existen excepciones. Debe notarse especialmente Deuteronomio 1:31 , porque allí se usan tanto "tú" como "tú" en el mismo versículo en un caso en el que no puede haber una cuestión real de dos fuentes.

Ambas secciones son necesarias para el sentido. (Compárese también con Deuteronomio 3:21 ). Esto confirma que el uso es, al menos en ese caso, estilístico.

En Deuteronomio 1:21 encontramos el primer uso del singular "tú" en todo el versículo. 'He aquí, Jehová tu Dios ha puesto la tierra delante de ti. Toma posesión como Jehová, el Dios de tus padres te ha hablado. No temas ni desmayes ”. El propósito de 'tu, tú' aquí parecería ser debido a la referencia a la relación con los padres en forma de declaración (pero compara Deuteronomio 1:8 ; Deuteronomio 1:11 donde se usa 'tu').

La idea es sacar a relucir la unidad de Israel como un todo, la persona verdadera y adoptada por igual, dentro del pacto. Es porque aquellos que han sido adoptados se han vuelto uno con Israel que pueden mirar hacia atrás a sus 'padres'.

En Deuteronomio 1:31 el uso de "tú" y "tú" se debe principalmente a la ilustración. Israel es comparado con un hijo de su padre (compárese con Éxodo 4:23 ). Por tanto, el singular es apropiado. Pero la aplicación es inmediatamente para 'vosotros'.

En Deuteronomio 2:7 el propósito es resaltar la posición del pacto entre Yahweh e Israel como un todo. Es algo similar a la distinción entre 'Israel' (tú) visto como uno y 'los hijos de Israel' (tú) visto como un grupo unido. Son genuina y distintivamente un solo pueblo, sea cual sea su origen.

También hay una conexión con Deuteronomio 1:31 ya que Yahweh claramente 'caminó' con ellos mientras caminaban, apoyándolos y cuidándolos como un padre lleva a su hijo.

Deuteronomio 2:9 ; Deuteronomio 2:16 ; Deuteronomio 2:37 son interesantes porque 'tú, tú' se usa para su relación con Moab y Ammón, mientras que 'tú, tú' se usa para su relación con Edom ( Deuteronomio 2:4 ).

Pero los hechos históricos exigen la mención tanto de Edom como de Moab, aunque no de Ammón, porque ambos fueron prominentes en el viaje. Por lo tanto, la distinción volvería a parecer estilística, y reflejaría no dos fuentes, sino las distinciones hechas en Deuteronomio 23:3 , siendo Ammón y Moab más remotos que Edom en su relación (nación a nación en lugar de hermano a hermano). ), lo que refleja un período muy temprano antes de que la relación con Edom se agrietara y se convirtiera en una de antagonismo.

En Deuteronomio 3:2 Yahweh le habla a Moisés como 'tú' y 'tú' como 'gobernante' sobre su pueblo (comparar Deuteronomio 2:27 ), y el pueblo está incluido con él en la intención.

En Deuteronomio 3:21 se habla naturalmente de Josué como 'tú', pero esto inmediatamente se traslada a 'vosotros' cuando se recuerda a su pueblo.

En Deuteronomio 4:9 ; Deuteronomio 4:19 'tú, tu' se usa para que se dirija a todo el pueblo, pero también para que cada persona se aplique personalmente las palabras.

En Deuteronomio 4:21 ; Deuteronomio 4:23 el uso de 'tu, tú', cambiado de 'tú', se debe a que se está hablando de la relación entre todo el pueblo y el único pacto de Dios. Es como si fuera uno a uno, con toda la nación representada por su Sumo Sacerdote.

En Deuteronomio 4:25 el 'tú' continúa desde Deuteronomio 4:24 , viendo a la nación como engendrando hijos, pero inmediatamente pasando a la responsabilidad plural.

En Deuteronomio 4:29 el movimiento hacia 'tú' es nuevamente para enfatizar la elección que cada uno debe hacer, y de Deuteronomio 4:30 el énfasis está en Israel como un pueblo del pacto en su relación con Yahweh.

Así, a lo largo de todo el pasaje, el cambio de plural a singular no es fortuito, sino que lleva un énfasis particular que varía con el contexto. Se está hablando de Israel en su conjunto, pero con una indicación de que cada individuo debe tomar el mensaje en serio. Esto establece un principio y sugiere que deberíamos ver lo mismo que aplicar en todo el libro.

El uso en los capítulos Deuteronomio 4:41 a Deuteronomio 26:19 .

El uso en esta sección de pasajes y versos entremezclados con 'tú' y 'tú' ocurre con regularidad, predominando a menudo 'tú'. 'Tú' se usa para indicar a Israel en su conjunto, o para resaltar la responsabilidad individual. 'Ye' ve a Israel como una pluralidad. A veces podríamos traducir "todos vosotros". Los pasajes distintivos de 'tú' suelen ser aquellos en los que se hacen demandas directas, mientras que los pasajes de 'tú' tienden a ser más generales, aunque necesariamente la distinción a veces se desdibuja.

Hay un mayor uso de "tú" debido a la naturaleza del material. Así, en Deuteronomio 5:6 , el uso de 'tú' surge de la declaración del pacto de Yahweh a Su pueblo desde el Monte Sinaí, donde se les habla como una nación y se requiere una respuesta individual; en Deuteronomio 6:4 aplica la misma idea de mando.

Ver también Deuteronomio 7:1 a; Deuteronomio 8:2 ; Deuteronomio 9:1 a; Deuteronomio 10:12 ; Deuteronomio 10:20 ; Deuteronomio 11:1 ; Deuteronomio 12:20 ; Deuteronomio 13:6 ; Deuteronomio 14:2 ; Deuteronomio 14:22 ; Deuteronomio 15:1 a Deuteronomio 19:14 ; Deuteronomio 20:10 a Deuteronomio 21:14 ; Deuteronomio 22:1 ; Deuteronomio 23:15 ; Deuteronomio 24:8 ;Deuteronomio 25:4 ; Deuteronomio 11:1 a Deuteronomio 26:19 ; etcétera.

A menudo, cuando aparece "tú" hay un aumento de la demanda y un énfasis en la responsabilidad individual, aunque eso no es para negar que algunos pasajes de ye también son exigentes, pero en general son más explicativos y generales. No se puede negar que 'no harás' viene con más fuerza que 'no harás'.

El uso en Deuteronomio 27-28.

En Deuteronomio 27:1 "tú" se usa para enfatizar los comandos, "tú" se usa simplemente en la descripción en Deuteronomio 27:12 . A esto le siguen maldiciones y bendiciones. El singular 'él' se usa en las maldiciones en Deuteronomio 27:15 , que es similar a 'tú'.

En Deuteronomio 28:1 "tú" se usa para indicar la nación a la que se habla como un todo, pero Deuteronomio 28:14 en "tú" en Deuteronomio 28:14 donde la frase es una parte integral de la oración. En Deuteronomio 28:15 'tú' se usa nuevamente para personalizar la maldición, pero nota nuevamente la referencia a 'tú' en Deuteronomio 28:54 ; Deuteronomio 28:62 donde es explicativo aliviando el casi incesante "tú, tú".

El uso en Deuteronomio 29-30.

En Deuteronomio 29 hay una reversión general a 'vosotros, vosotros', pero en Deuteronomio 29:12 esto se convierte en 'tú', ya que se dice que la nación entra en el pacto como se juró a los padres (comparar Deuteronomio 1:21 a Deuteronomio 2:7 ).

Note también cómo en el versículo 11 hay un cambio de 'tu' a 'tu' en el caso del extranjero que es un sirviente en 'tus campamentos' donde hay un cambio de lo personal a 'tu' teniendo en mente la nación. en su conjunto en su relación con los extranjeros.

En Deuteronomio 30 hay una reversión a 'tú' porque las bendiciones y maldiciones son centrales (ver Deuteronomio 30:1 ; Deuteronomio 30:19 ), como en Deuteronomio 27-28.

Por lo tanto, la alternancia de "tú" y "tú" debe considerarse que tiene un significado y matices particulares y no como evidencia de dos fuentes.

El uso del Pentateuco en Deuteronomio.

Hay claras indicaciones en Deuteronomio de al menos las tradiciones que subyacen a Génesis, Éxodo, Levítico y Números. La tierra se le debe a Israel debido a las promesas hechas a sus antepasados ​​en Génesis; las disposiciones del Libro de la Alianza ( Éxodo 20:1 a Éxodo 23:17 ) tienen un paralelo en muchos lugares (ver comentario); el capítulo sobre limpieza e inmundicia en el mundo natural en Levítico 11 tiene paralelo y es casi seguro conocido en Deuteronomio 14 ; El envío de los espías y las victorias sobre Sehón y Og, reyes de los amorreos, se basan en las mismas tradiciones que se encuentran en Números y hay indicaciones generalizadas de un conocimiento de todas estas tradiciones que se llaman la atención en el comentario. .