LA CANCIÓN DE LAS CANCIONES
POR EL PROFESOR WG JORDAN
Su lugar en el Canon. No podemos estar seguros de la fecha precisa en la que este libro fue admitido en la Colección Sagrada, pero tenemos pruebas fehacientes de que hasta una época tardía existían dudas sobre su canonicidad. El Canon del Antiguo Testamento consiste en la Ley, los Profetas y los Escritos; Canticles pertenece a la tercera división. Hacia fines del siglo I d.C., el rabino Akiba, quien defendió su canonicidad, lo declaró como el libro más sagrado de los Kethubim (Escritos), y en el momento de la conclusión de la Mishná, a principios del siglo III. , su posición era segura (págs.
38 y sigs.). Se suponía que todos los libros del Canon eran tanto antiguos como religiosos, por lo tanto, las dos ideas que permitieron que El Cantar de los Cantares ganara un lugar en él fueron la atribución a Salomón como su autor, y la creencia que representaba, en lenguaje simbólico. , la relación de Yahweh con su pueblo. Esta última creencia, sin duda, llevó a su uso, como uno de los rollos festivos, en el octavo día de la Pascua.
(Los otros cuatro rollos ( Megilloth, Sal.408) fueron Rut en Pentecostés, Lamentaciones en el noveno día de Ab (el día en que Jerusalén fue destruida), Eclesiastés en la Fiesta de los Tabernáculos y Ester en la Fiesta de Purim.) Como al principio hubo dudas sobre su idoneidad para su posición actual, así parece probable que, salvo en los siglos en que la crítica estaba completamente muerta, la impresión sobre su naturaleza real nunca se perdió por completo.
A menos que se utilice un sistema de interpretación artificial, que ponga ideas en el texto en lugar de extraerlas, el libro no tiene significado teológico; nunca menciona el nombre de Yahvé, no se ocupa de problemas religiosos, no contiene palabras de oración o alabanza.
Su edad y autoría. Al ver que la autoría salomónica ya no es sostenible, y debe explicarse sobre el mismo principio que llevó a la adscripción de la Ley a Moisés, y el Sal. a David, tenemos que confesar que no podemos saber nada acerca del autor; la opinión que adoptemos en cuanto a la estructura del libro decidirá si lo consideramos un autor real o simplemente un coleccionista y editor.
El lugar donde se escribió el libro o las canciones recopiladas también está en disputa. Los nombres de los lugares contienen referencias tanto a N. como a S. Palestina, y el estilo lingüístico no es una prueba segura del origen del norte, aunque ciertamente apunta a una fecha posterior al exilio. Esta fecha se ve confirmada por el uso constante de la forma aramea del pronombre relativo y la presencia de varias palabras extranjeras ( Cantares de los Cantares 1:14 ; Cantares de los Cantares 4:13 ; Cantares de los Cantares 3:9 ; Cantares de los Cantares 4:13 f.). Algunas de las canciones pueden haber existido antes, pero el libro, tal como lo tenemos ahora, probablemente pertenezca a la comunidad judía posterior al exilio tardío, unos dos o tres siglos antes de Cristo.
La estructura e interpretación del libro. En el breve espacio que tenemos a nuestro alcance, no podemos, ni en la introducción ni en las notas, tocar cuestiones de crítica métrica o entrar en discusiones elaboradas sobre reordenamientos conjeturales de secciones particulares. Es evidente que en esta región existen dificultades que no se resuelven con ninguna teoría general, y que las propuestas particulares, aunque interesantes para el estudiante especial, son bastante vacilantes e inciertas.
Todo lo que podemos hacer es intentar responder de la manera más simple a la pregunta: ¿Cuál es, en general, la visión de la estructura y el significado del libro que está más de acuerdo con una lectura sin prejuicios del texto y nuestro conocimiento actual? de la vida y la literatura hebreas? ( a ) El punto de vista alegórico de que el cántico establece la relación de Yahvé con Su pueblo, de Cristo con Su Iglesia o con el alma individual, no requiere ahora una discusión extensa.
Menos aún nos preocupa un plan que encuentre un lugar para la Virgen María. Este punto de vista jugó su papel cuando ayudó a preservar para nosotros este espécimen de literatura hebrea; tuvo un largo reinado, pero sólo puede sobrevivir entre aquellos que están completamente libres de cualquier método histórico. Quienes sostuvieron la teoría fueron, en su día, eruditos, y es bastante interesante conocer esta afirmación, que suena bastante moderna, en una exposición escrita hace más de un siglo.
El señor Bossuet tiene una ingeniosa conjetura, aunque parece carecer de fundamento sólido, de que mientras que la fiesta nupcial con los hebreos se celebró durante siete días, este cántico se distribuirá en siete partes, una parte para cantar cada día durante la celebración (Gill, p. 26). Por supuesto, siempre se supo que, independientemente de cómo se interpretaran, se trataba de canciones nupciales, pero la semana del rey (p. 419) ha jugado un papel importante en la discusión reciente.
Es bien conocido el uso del matrimonio como símbolo de la relación entre Yahvé y la nación o entre Cristo y la Iglesia (Oseas 2, Jeremías 3, Isaías 49:14 ; Isaías 52:1 ; Efesios 5:32 ; 2 Corintios 11:2 ), pero en esos casos no hay incertidumbre en cuanto a la naturaleza de las alusiones.
Creemos en el verdadero misticismo y no nos preocupamos por negar que el vino puede ser, en ciertos casos, un símbolo oriental de entusiasmo religioso, pero eso no nos lleva a considerar este libro como una alegoría consciente de las relaciones divinas y humanas. Cuando recordamos la lucha de la religión hebrea contra la adoración sensual, no podemos imaginar a un profeta o un poeta religioso usando estas imágenes sensuales en detalle para expresar tal relación.
Hermosas ilustraciones como Mateo 9:15 ; Jeremias 3:14 ; Apocalipsis 21:2 no están en la misma categoría (ver Harper sobre la interpretación alegórica y Martin sobre su influencia en la poesía e himnología cristianas).
( b ) Hace más de un siglo, grandes críticos literarios como Herder y Goethe sintieron que el libro era un collar de perlas o una colección de hermosas letras de amor, pero durante el siglo pasado, la teoría dramática, de alguna forma, ha recibido el apoyo de muchos eruditos distinguidos. (1) Salomón se enamora de una hermosa doncella pastora y la lleva a su harén, donde le rinde homenaje a ella y descubre que todos sus esfuerzos son en vano, ya que ella permanece leal a su amante pastor.
El tema del libro es, por tanto, la victoria de un amor puro y verdadero sobre la tentación. (2) Es una pastoral dramática que canta el amor de Salomón por una criada pastora. La toma por esposa, y así se convierte de la pasión sensual en amor puro. (3) Un drama o melodrama matrimonial que celebra el verdadero amor de los esposos. El esquema se basa en las ceremonias matrimoniales sirias, siendo el Rey (Salomón) el novio en la primera mitad del libro, cuando desaparece, habiendo aprendido de manera misteriosa que ella no puede pertenecerle, el mismo esquema sigue adelante ( Cantares de los Cantares 5:2 ) con el nuevo y adecuado novio, siendo el clímax la presentación de las pruebas de virginidad la mañana siguiente a la boda (HDB).
Estos son ejemplos de las formas que puede adoptar la teoría dramática. Estas teorías muestran un esfuerzo por mantener la unidad del libro, mientras que es cuestionable si existe alguna otra unidad que la del sujeto; No se puede probar la unidad del movimiento narrativo o dramático. No existe un drama completamente desarrollado en la literatura hebrea antigua; faltaban las condiciones intelectuales y sociales necesarias para producirlo.
Por supuesto, las historias y los diálogos (como en Job) tienen elementos dramáticos que se encuentran en toda la literatura viva, pero eso no da un drama en sentido estricto. Si un erudito hebreo se hubiera propuesto realmente la tarea de producir un drama, incluso de tipo simple, probablemente habría producido algo más elaborado que un libro que se puede leer en media hora, y cuya escena más larga ( Cantares de los Cantares 7:12 a Cantares de los Cantares 8:4 ) se podía leer en dos minutos.
¿Por qué deberían haberse perdido los nombres de las personas que hablaban más que en el libro de Job? No es la variedad de opiniones en puntos de detalle (porque podríamos tener esa dificultad en la interpretación de un drama reconocido) lo que pesa más en contra de la teoría dramática, sino el hecho de que el texto tiene que aportar tanto al texto. imaginación del expositor para trabajar tal teoría en absoluto.
(c) Nos queda la opinión de que el libro es una colección de letras de amor, muchas de las cuales, según las costumbres de la época, se cantaban o recitaban en conexión con las ceremonias matrimoniales ( cf. Salmos 45). Este punto de vista se ha visto reforzado por la comparación con otros poemas orientales, y especialmente por los informes de Wetstein (1873) sobre las ceremonias matrimoniales en Siria y los poemas todavía en uso en tales ocasiones.
La importancia de esta contribución fue notada por B. Stade (1888), y su aplicación a nuestro libro desarrollada por K. Budde (1894). Parece que la fiesta nupcial dura una semana, que entre los campesinos la era estaba decorada como un trono, y que en ella los novios recibían homenaje y se les llamaba rey y reina. Además, que se cantan poemas y especialmente canciones que describen los encantos de la pareja casada; el nombre de esta canción descriptiva es wasf ( Cantares de los Cantares 5:9 ; Cantares de los Cantares 7:1 ff.
). Todos admiten que muchas de estas costumbres son probablemente antiguas y que arrojan luz sobre las formas literarias y la imaginería poética del libro. Es poco probable que todos los poemas que aquí se dan estuvieran entretejidos en relación con un matrimonio articular; es más bien una colección, tal vez del propio poeta, de diferentes tipos. Es posible que escribas posteriores hayan agregado enlaces de conexión y otras pequeñas adiciones.
Esta visión, si bien no nos da el poder de resolver todas las dificultades textuales y exegéticas, nos muestra por qué existen tales dificultades, ya que las canciones son naturalmente más flexibles y vagas que cualquier otra forma de literatura. El libro glorifica el amor del hombre y la mujer, y lo asocia con la dulzura de la primavera. Esta semana del rey, entre los campesinos, parece haber sido una mancha púrpura en una vida que, en general, era bastante monótona.
También tenemos una gran literatura de canciones de amor, pero en nuestra enseñanza religiosa ponemos más énfasis en la lealtad silenciosa que en una luna de miel delirante. No encontramos aquí una polémica a favor de la monogamia o la sugerencia clara, por no decir, declaración explícita, de cualquier teoría social. Pero no podemos evitar sentir que la presencia de una poesía tan romántica muestra que incluso bajo las formas toscas de la vida oriental, el amor llega a significar una alta relación humana.
Sería extraño que la Iglesia que dio el monoteísmo al mundo no avanzara hacia una visión más noble de la vida familiar ( Tito 1:6 ). Aunque el libro no es un ensayo o problema social, sino una serie de letras de estilo completamente oriental, su tema, la pureza, la dulzura y la gloria del amor, es eterno. Necesita hoy, tanto como siempre, relacionarse con las más elevadas ideas cristianas de castidad, abnegación y ayuda mutua.
Literatura. Para una bibliografía extensa se remite al alumno a los comentarios. La Exposición de John Gill (Edimburgo, 1805) es un buen ejemplo de la extensión a la que se llevó la interpretación alegórica hace aproximadamente un siglo. Harper (CB) hace una vigorosa defensa de la teoría dramática, mientras que Martin (Cent. B) da una declaración clara y un fuerte apoyo a la visión histórica o lírica.
Véase también Adeney (Ex. B), Margoliouth en Temple Bible y artículos en Bible Dictionaries; DR Scott, Pesimismo y Amor. En alemán, las obras de los siguientes académicos son fácilmente accesibles: Budde (KHC y en Kautzsch's Heilige Schrift), Siegfried (HK), Stä rk (SAT).
LA LITERATURA POÉTICA Y SABIDURÍA
POR EL EDITOR
ESTE artículo se ocupa simplemente de la crítica general de la literatura poética y sapiencial. Para heb. poesía ver págs. 22-24, para Heb. sabiduría págs. 24, 93-95, 343- 345. Heb. meter se discute en la Introducción a la Pss. (372ss.), Paralelismo en el artículo sobre La Biblia como literatura (p. 23). También deben consultarse los comentarios sobre los libros individuales. Por supuesto, los pasajes poéticos se encuentran fuera de los libros tratados en esta sección.
Algunos de estos son bastante antiguos, por ejemplo, Jueces 5, Génesis 49, los oráculos de Balaam, por no hablar de los fragmentos más breves del Hexateuco, algunos de los cuales pueden ser aún anteriores; y varios se encuentran esparcidos a lo largo de los libros posteriores, por ejemplo, 1 Samuel 2:1 ; 2 Samuel 1:19 S 2 Samuel 1:19 .
, 1 Samuel 23:1 ; Isaías 38:10 ; Jonás 2:2 , Habacuc 3. Para estos hay que hacer referencia a los comentarios. Nuestra sección incluye Job, Salmos, Proverbios, Eclesiastés y el Cantar de los Cantares; el Libro de Lamentaciones le pertenece propiamente también.
Cuando Reuss en 1834 expresó la convicción de que el verdadero orden cronológico era Profetas, Ley, Salmos y no, como se creía comúnmente, Ley, Salmos, Profetas, estaba dando expresión a una intuición que la crítica reciente en general ha justificado. Dt. tiene detrás a los profetas del siglo VIII. P se basa principalmente en Dt. y Ezek. El Salterio es principalmente una creación del judaísmo post-exílico, y tiene detrás tanto la Ley como los Profetas.
Esto se aplica también a Proverbios, que sugiere, tomando prestada la metáfora de Cornill, que la Profecía y la Ley se han cerrado y acuñado en una pequeña moneda proverbial. La existencia en una fecha muy temprana de poesía tan grande como el Cantar de los Cantares muestra que el período de los Jueces fue igual a la composición de la mejor poesía, y la elegía de David sobre Saúl y Jonatán es amplia garantía de que pudo haber escrito poesía religiosa. de alta calidad.
El astuto ingenio materno de Salomón y su sagacidad práctica pueden muy bien haber encontrado expresión en el aforismo, en el epigrama y en la parábola. De hecho, la conexión tradicional del padre con la Salmodia, del hijo con la Sabiduría hebrea, debe tener un fundamento sustancial. Pero sería un veredicto apresurado que argumentara que la autoría davídica de muchos Sal., La autoría salomónica de Pr., Ec. Y Ca., estaban así garantizadas.
David probablemente escribió salmos, pero ¿cómo podemos estar seguros de que se conservan en nuestro Salterio y, de ser así, cuál, teniendo en cuenta que la primera colección se formó después del regreso del cautiverio? ¿Y cómo podemos estar seguros de que, incluso si se conservan proverbios auténticos de Salomón en el Canon, podemos detectar cuáles son? Los títulos son notoriamente poco confiables (págs. 366 y sig.), Y se deben aplicar otros criterios.
La prueba lingüística no es tan útil como desearíamos. Su veredicto es más claro en el caso de Ec., Págs. 35, 411, que por este motivo, si no es por otra razón, no puede ser obra de Salomón. Muestra que algunos Pss. debe llegar tarde, no prueba que alguien deba llegar temprano. Es el lugar que ocupa la literatura en el desarrollo del pensamiento y la religión lo que es decisivo. La literatura en su conjunto pertenece al período post-exílico.
El Salterio en general es secundario e imitativo. No abre nuevas líneas en teología o ética, como hacen los grandes profetas. Incluso en la experiencia religiosa, los escritores rara vez son pioneros. Es cierto que su experiencia religiosa fue la suya propia. No dan meramente expresión literaria a estados de sentimiento de los que han aprendido de otros, pero en los que nunca han entrado. En ese sentido su experiencia es original y no de segunda mano.
Sin embargo, podemos decir que no fueron los primeros en darse cuenta de ellos. La gloria del descubrimiento pertenece a los grandes espíritus aventureros que los precedieron; como se ha dicho: Sin Jeremías no habríamos tenido Salterio.
Sin embargo, no debemos asumir que ningún Saldo anterior al exilio. han bajado a nosotros. Algunos al menos de los Pss reales. están mejor situados en la época de la monarquía y no se consideran como una referencia ni a un rey extranjero ni a un gobernante macabeo. Pero incluso si se admite esto, dado que las alusiones históricas son demasiado vagas para obtener resultados definitivos, no podemos hacer más que reconocer la posibilidad de que algunos de nuestros Pss. son anteriores a la destrucción de Jerusalén.
En la actualidad, los críticos están bastante preocupados, no por la cuestión de si tenemos algún Saldo temprano, sino por si un gran número no debe considerarse muy tardío. Aquí aparece la misma tendencia que en la crítica reciente de la literatura profética, solo que, por supuesto, en una forma más extrema. Durante mucho tiempo se ha debatido si algún Maccabean Pss. se conservan en el Salterio. Incluso los eruditos conservadores se inclinaban a reconocer que algunos, especialmente en los Libros II y III, deberían ser considerados así.
Robertson Smith, aunque permitió su presencia en la tercera colección, es decir, los libros IV y V, argumentó firmemente que la historia de la compilación nos prohibía reconocerlos en los libros I a III. La tendencia de la crítica reciente ha sido la de adoptar una posición extrema. Duhm, cuyo tratamiento del Salterio refleja su estado de ánimo más antipático, no solo reconoce un gran número de Salmos macabeos, sino que data no pocos en el siglo I a. C.
C., interpretándolos como pasquines del partido escritos por fariseos y saduceos sobre sus oponentes. Fechas tan cercanas a la era cristiana le parecen al autor actual como antecedente las más improbables, y aunque él cree que hay Maccabean Pss. en los libros IV y V, y posiblemente en los libros II y III, considera poco probable que algo en el Salterio sea posterior al 130 a. C.
Los libros atribuidos a Salomón son probablemente uno y todos post-exiliados en su forma actual, y pertenecen al período griego más que al período persa. La Alabanza de la Sabiduría (Proverbios 1-9) contiene una descripción de la Sabiduría Divina ( Proverbios 8:22 ) tan especulativa, tan diferente de lo que encontramos en otras partes del Antiguo Testamento, que la influencia griega puede sospecharse plausiblemente, pero en cualquier caso es impensable en Heb.
literatura de una fecha temprana. Las dos colecciones principales, Proverbios 10:1 a Proverbios 22:16 y Proverbios 25-29, también parecen ser posteriores al exilio. Las luchas del período monárquico yacen en el pasado. No se ataca la idolatría y muchos de los aforismos sugieren el punto de vista del judaísmo posexílico.
Sin embargo, muchos en ambas colecciones no llevan el sello de ninguna época en particular, por lo que bien podrían haberse originado en el período preexílico; y aunque muchos no pueden atribuirse a Salomón, no hay objeción decisiva a la opinión de que algunos proverbios de sus labios pueden haberse conservado, aunque no se puede señalar ninguno con confianza. No hay ninguna razón sólida para desconfiar de la buena fe del título de Proverbios 25:1 , pero si durante el reinado de Ezequías se hizo una colección de proverbios que supuestamente pertenecen a Salomón ( Proverbios 25:1 ), probablemente incluyó un gran número que no tenía título para ser considerado como suyo, y la colección en sí debe haber experimentado una expansión considerable en un momento posterior.
Las colecciones menores, junto con las tres secciones interesantes al final Proverbios 30, Proverbios 31:1 ; Proverbios 31:10 también Proverbios 31:10 tarde. El Cantar de los Cantares también se atribuye por tradición a Salomón.
Lamentablemente, no se ha logrado unanimidad ni en cuanto a su carácter ni a su fecha. Hasta hace poco, los eruditos modernos lo han considerado un drama, y la forma más plausible de esta teoría es que celebra la fidelidad de una doncella del campo a su amante pastor a pesar de los intentos de Salomón de ganarse el amor de ella. Sin embargo, lo más probable es que se trate de una colección de canciones de boda desconectadas, como las que todavía se cantan en relación con la Semana del Rey, es decir, la semana de las festividades en la celebración de una boda. Algunos lo datan no mucho después de la época de Salomón; sin embargo, es más probable que pertenezca al período griego.
Eclesiastés probablemente se escribió a fines del siglo tercero o principios del segundo antes de Cristo. Quizás sea antes; pertenece al período persa tardío o al período griego tardío. Detrás de esto hay un trasfondo de gobierno opresivo e inestable y una miseria social aguda. La actitud del escritor ante la vida no tiene por qué haber sido tomada prestada de la filosofía griega; su pesimismo y escepticismo tenían su raíz en su propia experiencia y en la observación comprensiva de la desesperada miseria de sus compañeros.
El libro no nos ha llegado exactamente como lo dejó. La teoría de Siegfried y P. Haupt de que toda una serie de escritores han anotado, interpolado y mutilado el núcleo original es improbable; La ingeniosa sugerencia de Bickell de que por accidente las hojas del manuscrito original se desordenaron y que un editor produjo nuestro presente libro interpolando enlaces de conexión y pasajes polémicos, es casi increíble.
Pero en su forma original se consideró peligroso para la piedad. Su supuesto origen salomónico se sostuvo para garantizar su verdadera ortodoxia; pero como su significado superficial era frecuentemente heterodoxo, se añadieron pasajes cuya sana teología neutralizaba las declaraciones peligrosamente ambiguas del autor. Que el libro no fue escrito realmente por Salomón se prueba por sus fenómenos lingüísticos, y todo su tenor es incompatible con su origen en un período tan temprano.
Hacia el año 400 quizás fechemos el Libro de Job. Probablemente el prólogo y el epílogo pertenecen a una obra anterior, en la que los amigos adoptaron la misma actitud que la esposa de Job, mientras que Job mantuvo contra ellos su actitud de resignación. Si es así, el poeta ha cancelado el diálogo que originalmente se interponía entre el prólogo y el epílogo y lo ha sustituido por uno de carácter completamente diferente, en el que los amigos acusarán a Job de cualquier cosa en lugar de admitir que Dios lo ha tratado injustamente.
Un lector occidental queda impresionado por la curiosa inconsecuencia en el diálogo: los antagonistas desarrollan su caso con muy poca referencia a la posición que están atacando formalmente. El libro ha recibido adiciones bastante extensas; el más importante son los discursos de Eliú, el autor de los cuales sintió que los amigos no habían hecho lo mejor de su caso, y se sorprendió especialmente por el lenguaje puesto en boca de Job, y la impropiedad de representar a Yahvé como condescendiente en responderle, una tarea para la cual Eliú, grandilocuente e indebidamente inflado, se siente bastante adecuado.
El poema sobre la sabiduría (Job 28) también es una inserción, y probablemente se debería emitir el mismo juicio sobre la descripción de Behemot y Leviatán. Por otro lado, mutilaría tristemente el poema para tratar el discurso de Yahvé como una adición. El prólogo es indispensable, el epílogo no menos; ninguno es realmente incompatible con el punto de vista del autor, aunque podría haberse expresado de manera algo diferente si él mismo los hubiera escrito en lugar de haberlos tomado de una obra anterior. En general, sin embargo, los respalda. Lamentablemente, ha habido una dislocación grave, y probablemente una escisión drástica, en el tercer ciclo del debate.
El Libro de Lamentaciones se le atribuye a Jeremías por una tradición temprana, pero por varias razones este punto de vista no puede aceptarse. De hecho, tampoco es probable que alguna parte de ella sea obra de Jeremías. Pero la captura de Jerusalén, que forma el trasfondo de una gran parte del libro, es la de Nabucodonosor en 586. Lamentaciones 2, 4 presumiblemente fueron escritas por alguien que había vivido las terribles experiencias del asedio y la captura.
Lamentaciones 5 aparentemente se escribió algún tiempo después, pero aún antes del regreso bajo Ciro, y Lamentaciones 1 también durante ese período. Lamentaciones 3, que se desprende de los otros poemas de la temática, probablemente pertenece aún a un período posterior. Algunos estudiosos han sugerido que todo el libro podría ser posterior al exilio. Pero no es natural colocar un intervalo largo entre Lamentaciones 2, 4 y el asedio que describen.
El autor del comentario de este volumen relaciona el libro con la captura de Jerusalén por Pompeyo. Una fecha del primer siglo estaría en consonancia con la crítica de Duhm al Salterio; pero, aunque no está abierto a las mismas objeciones, el autor actual siente que una fecha tan tardía requeriría una fuerte evidencia positiva para eliminar las objeciones precedentes.
Literatura. La literatura mencionada en los comentarios de los diferentes libros contiene mucho material valioso. De la literatura más antigua Lowth, De sacra poesi Hebraeorum; Herder, Vom Geist der ebrâ ischen Poesie; y Ewald, Die Dichter des Alten Bundes . Entre las obras posteriores, además de las que figuran en el artículo sobre La Biblia como literatura, se encuentran las siguientes: Gordon, The Poets of the AT; GRAMO.
A. Smith, La poesía temprana de Israel; Kö nig, Die Poesie des Alten Testaments; N. Schmidt, Los mensajes de los poetas; WT Davison, Las alabanzas de Israel y la literatura de sabiduría del Antiguo Testamento; Cheyne, Job y Solomon; artículos en HDB (Budde) y EBi (Duhm). Sobre problemas métricos y similares, Cobb, Crítica de los sistemas del metro hebreo; Gray, Formas de poesía hebrea.
SABIDURÍA HEBREA
POR EL DIRECTOR WT DAVISON
Entre los maestros de Israel durante algún tiempo antes del exilio había tres clases principales: los sacerdotes, los profetas y los sabios (Hakamim). La ley, se dijo, no perecerá del sacerdote, ni el consejo del sabio, ni la palabra del profeta ( Jeremias 18:18 ). El sacerdote impartía al pueblo instrucción basada en la ley y la tradición; se le pidió al profeta que les llevara un mensaje con el que había sido inspirado directamente por el Espíritu de Dios; Era deber de los sabios traducir los principios generales en términos de la vida cotidiana y dar consejos para la conducta cotidiana.
Oír la palabra de los sabios es el mandato de Proverbios 22:17 ; Estos también son dichos de los sabios que introducen una nueva sección del libro en Proverbios 24:23 . Su influencia creció considerablemente durante el período inmediatamente posterior al cautiverio; era naturalmente más fuerte cuando la inspiración directa de la profecía ya no se sentía, y cuando el período de reflexión en la religión de Israel estaba en su apogeo.
Se les ha descrito como los humanistas de Israel; su enseñanza también ha sido comparada con la filosofía de otras naciones, especialmente con los sofistas de la época presocrática; se les ha denominado casuistas morales. Pero ninguno de estos nombres encaja en el caso, y no se debe permitir que las asociaciones relacionadas con ellos perjudiquen un estudio de primera mano de la sabiduría hebrea.
Cinco libros existentes representan la literatura de la Sabiduría (Hokma). Tres de ellos son Job canonioal, Proverbios y Eclesiastés; dos están fuera del Canon, una obra del hijo de Sirach, conocido como Eclesiástico, y la Sabiduría de Salomón. El Cantar de los Cantares no debe incluirse en la lista, pero ciertos Sal. ilustran el trabajo de la escuela, como los Salmos 1, 37, 49, 50, 73, 112. El Libro de Baruc (3: 9-27) contiene un notable elogio de la Sabiduría, mientras que la sucesión de sabios maestros duró hasta el momento de Filón de Alejandría, 4 Macabeos y el tratado Pirké Aboth.
Los últimos dichos de los Padres son puramente judíos, mientras que los escritos de Filón y el Libro de la Sabiduría son intentos, sólo parcialmente exitosos, de armonizar la filosofía helénica con la religión judía. Los rastros de la influencia del Eclesiástico son tolerablemente obvios en el NT, por ejemplo, en la Epístola de Santiago y se pueden rastrear paralelos entre algunos pasajes de Sabiduría y la Epístola a los Hebreos, así como otras partes del NT. El objeto de este artículo no es discutir estos libros de manera individual (véanse las introducciones a Job, Proverbios y Eclesiastés), sino caracterizar brevemente la literatura sapiencial en general.
1. Al discutir el significado de Sabiduría en el Antiguo Testamento, debe tenerse en cuenta la distinción entre lo divino y lo humano . Los escritores asumen en todo momento que hay un solo Dios, Creador y Preservador de todo, que es el único perfecto en conocimiento, como en poder y santidad. Pero el atributo Divino de la Sabiduría se contempla en sí mismo, como nunca ocurre con el poder o la justicia; es la cualidad en virtud de la cual Dios conoce y proyecta y propone todas las cosas, poseyendo como posee una perfecta comprensión de todas las criaturas y sus capacidades, y adoptando perfectamente los mejores medios para la realización de los más elevados y mejores fines posibles.
La sabiduría por parte del hombre implica la capacidad de penetrar hasta cierto punto en el significado y alcance de la sabiduría divina, en la medida en que sea posible para seres finitos, ignorantes y pecadores. La naturaleza de la creación, como la llamamos, es un campo de conocimiento. La sabiduría proverbial de Salomón, ensalzada en 1 Reyes 4:29 , incluía árboles, desde el cedro del Líbano hasta el hisopo que brota del muro, y el conocimiento de las bestias, los peces y las aves.
Pero la naturaleza, animada e inanimada, no fue el tema principal de la Sabiduría. El sabio judío no se preocupaba por la ciencia física y la ley natural en el sentido moderno; era la vida humana en todas sus relaciones, y especialmente en sus aspectos morales y religiosos, con lo que tenía que ver. Para él, la sabiduría significaba el poder de comprender, discriminar y formar estimaciones justas de valor en esta región tan importante; la capacidad de concebir correctamente los fines de la vida, el fin de los fines y de dominar plenamente los mejores medios para asegurar el bien supremo.
Todo esto, sin embargo, no se concibe con un espíritu filosófico sino profundamente religioso. De ahí que el tema de la Providencia, el gobierno moral del mundo, la distribución de recompensas y castigos, y la relación entre el carácter de un hombre y su suerte y condición en la vida, ocuparon gran parte de la atención de los estudiosos de la Sabiduría.
2. Es difícil, si no imposible, una definición precisa, ya que se percibe cierto progreso en la concepción de la Sabiduría durante los siglos cubiertos por la literatura. En la etapa más temprana se ha descrito como una especie de filosofía de vida de sentido común, con una fuerte tendencia religiosa. Pero esto no cubrirá la sublime concepción encarnada en Proverbios 8, ni la descripción de Job 28, ni el proceso de lidiar con los problemas de la vida característicos de Job y Eclesiastés.
Menos aún se corresponde con el tema de los elogios en Sir_4: 11; Sir_4: 24 y Ecc. 24, o según la conocida descripción en Wis_7: 22-30. Ella es un soplo del poder de Dios y una clara efluencia de la gloria del Todopoderoso. Ella es un espejo sin mancha de la obra de Dios y una imagen de su bondad. Ella, siendo una, tiene poder para hacer todas las cosas; y permaneciendo ella misma, renueva todas las cosas; y de generación en generación, pasando a las almas santas, hace a los hombres amigos de Dios y profetas.
Sin embargo, sigue siendo cierto que entre los judíos la filosofía era práctica y religiosa, en contraste con las tendencias especulativas y dialécticas de los griegos. Se representa al hombre comprometido en la búsqueda de la sabiduría en lugar de haberla alcanzado, y la búsqueda avanza a medida que pasa el tiempo.
3. Pero hay ciertas características generales que distinguen a la sabiduría hebrea en todas partes, y estas pueden resumirse brevemente de la siguiente manera:
( a ) Es más humano que nacional. Todo lector atento debe haber notado que Job, Proverbios y Eclesiastés son menos distintivamente judíos que los otros libros canónicos. No apelan ni a la ley ni a los profetas como autoridades finales. Para bien o para mal, tienen una nota cosmopolita. La ausencia de ideas sacrificiales y mesiánicas ha sido motivo de objeción contra estos libros, algunas porciones de los cuales, se insiste, podrían haber sido escritas por paganos.
Pero la religión nunca es olvidado por los escritores, y en la perspectiva más amplia y libre de prejuicios nacional de compensación se puede encontrar en algunas supuestas deficiencias. Cabe señalar de paso que el Libro de la Sabiduría, que es característicamente universalista en los capítulos anteriores, adopta un tono fuertemente nacionalista y particularista en su última parte, que presenta una especie de filosofía de la historia desde un punto de vista judío.
( b ) Los detalles de la vida social diaria en sus aspectos morales son prominentes en la literatura sapiencial. El rey y el jornalero, el comerciante en su negocio y el huésped en el hogar, las mujeres en la administración de sus casas y el debido control de su lengua, el opresor, el usurero, el tramposo, el chismoso, todos reciben consejo sano y saludable. El tono del consejo es a menudo secular, y los motivos instados a menudo corren en un plano bajo y prudencial más que en un plano elevado e ideal.
Pero las consideraciones religiosas siempre están en segundo plano y, a menudo, pasan notablemente al frente. No sería difícil seleccionar de Proverbios un cúmulo de profundos aforismos espirituales, como Su secreto está con los justos, El espíritu del hombre es la vela del Señor, Donde no hay visión, el pueblo perece y El que gana almas. es sabio. Las virtudes egoístas no son lo más importante en la estimación de los escritores que nos dicen muchas veces que antes que el honor está la humildad, que exigen tiernamente la sumisión al castigo paternal del Señor, y que recuerdan a los vengativos que alimentar y ayudar a un enemigo es lo mejor. venganza, una que no pasará desapercibida para el Señor de todos.
( c ) El espíritu ético del sabio no se opone al legalismo del sacerdote o al fervoroso fervor del profeta; más bien complementa y completa ambos. La religión tiene su lado ceremonial y místico, pero siempre existe el peligro de que se olvide su estrecha relación con los deberes prosaicos de la vida cotidiana. Sacerdote, profeta y sabio, todos tienen un lugar en el antiguo pacto, y cada uno tiene un mensaje verdaderamente religioso que transmitir.
El temor del Señor, que es sabiduría, aparece en Job y Eclesiastés, así como muchas veces en Proverbios. Pero el Dios a quien estos escritores temen y en quien confían es uno que es justo y ama la justicia en el hombre, tanto en el mostrador como en el templo. Abomina el equilibrio falso, los hábitos perezosos, el apetito codicioso y una lengua suave y halagadora, así como regañona y contenciosa.
( d ) Estos escritores eran ortodoxos en sus creencias religiosas, pero no estaban estrechamente vinculados por consideraciones dogmáticas, y se expresaban con libertad y fuerza. La crítica que los tilda de escépticos los deja muy libres con el texto de Job y Eclesiastés para establecer la posición. Pero es perfectamente cierto que al tratar con los hechos y los problemas profundos de la vida, los escritores de estos dos libros exhiben una considerable libertad con respecto a las creencias tradicionales y convencionales, al tiempo que mantienen su fe en el Dios de Israel y en el mundo entero.
Es en gran parte a ellos a quienes debemos las líneas de pensamiento que en el judaísmo prepararon el camino para la doctrina de la inmortalidad, como los santos de los días anteriores se abrieron camino a tientas a través de los problemas del dolor y la muerte, primero a la esperanza, y luego a la muerte. seguridad de la vida más allá de la tumba.
4. Se puede aprender mucho acerca de las ideas actuales de la Sabiduría en su lado humano mediante el estudio de los diversos sinónimos que se usan para ella y el vocabulario algo copioso que describe su opuesto, Locura. Además de la frase sabiduría y entendimiento como se usa en Deuteronomio 4:5 f. e Isaías 11:2 , en el que se hace hincapié en la comprensión inteligente de la ley divina de justicia, podemos llamar la atención sobre una serie de sinónimos, sin profesar enumerarlos todos.
Binah puede convertirse en percepción inteligente; ta- 'am es buen gusto o discernimiento aplicado a la moral; tushiyah, que se usa a menudo para obtener fuerza o ayuda, en Proverbios indica el conocimiento sólido y sólido en el que se puede confiar como una estadía en tiempos de necesidad; ormah está en el límite entre la prudencia y la desgana, y representa una sutileza de percepción que permitirá a un hombre sabio conducir su barco con astucia y bien; mientras que sekel indica discreción o buen sentido en la operación activa.
Por otro lado, el hombre necio es descrito a veces como pethi, simple, ignorante, fácilmente engañado; o como kesil, pesado, estúpido, obstinado; o como malvados, precipitadamente, desenfrenadamente tontos. Puede ser grosero, tosco, brutal o nabal, grosero e innoble. La vacuidad y la indignidad de la necedad se emplean en un grupo de palabras, y su carácter desagradable y corrupto, sin sal sana de razón y entendimiento, en otro ( Proverbios 1:7 *).
La imagen similar a Bunyan de Madam Folly en Proverbios 9:13 destaca en audaz contraste con la imagen de Sabiduría y su palacio de siete pilares, al comienzo del mismo capítulo.
El tema de la forma literaria de los libros de Hokma no entra dentro del alcance de este capítulo (p. 24). Pero ahora puede notarse hábilmente que la forma elemental del mashal, o proverbio, que consiste en un pareado breve y desnudo, se amplía para la presentación de imágenes simbólicas e ideas mucho más allá del alcance de la sierra o máxima original. La estructura del Eclesiástico es como la de Proverbios, pero Job, Cohelet y Wisdom exhiben diferentes desarrollos atractivos de lo que podría haber parecido una forma de verso intratable.
5. Una característica notable de esta literatura es una cierta personificación de la Sabiduría Divina, y existe cierta dificultad para interpretar su alcance y significado exactos. ¿El escritor de Proverbios 8:22 ., Por ejemplo, está simplemente usando de manera audaz y vívida una figura gramatical bien conocida, dotando a la Sabiduría con cualidades personales solo con el propósito de efectividad literaria y poética? ¿O está aquí la Sabiduría verdaderamente hipostasiada? I.
mi. ¿Fue considerado por el escritor como un ser personal, distinto de Dios mismo? La respuesta parecería ser que en estos pasajes la imaginación religiosa actúa en condiciones especiales, y se utilizan formas de expresión que, si los lectores occidentales las presionan literalmente, implicarían una existencia personal distinta, pero que esto nunca fue intencionado por los orientales. lectores, que probablemente se habrían escandalizado ante tal transformación de su literatura en dogma.
Un desarrollo algo similar se puede discernir en el uso de las frases Espíritu de Dios y Palabra de Dios, ninguna de las cuales en las mentes de los escritores del AT implicaba distinciones personales dentro o fuera de la personalidad del único Dios verdadero, que era el único objeto de la investigación. fe y adoración.
Sin embargo, el lenguaje empleado es muy atrevido. La sabiduría no solo clama y da voz, como en Proverbios 8:1 una metáfora obvia; de ella también se dice: Yahvé me poseyó al principio de su camino ... Fui engendrado o nunca fue la tierra ... Yo fui por él como maestro obrero (o hijo adoptivo, deportista como lo hacen los niños) ,.
todos los días su deleite, regocijo en su tierra habitable, etc. La sabiduría, dice Ben-Sira, salió de la boca del Altísimo. Él me creó desde el principio, y hasta el fin no fallaré (Sir_24: 3; Sir_24: 9). En la Sabiduría de Salomón se ofrece la oración Dame sabiduría, que se sienta a tu lado en tu trono (Sab 9: 4); La sabiduría llena el mundo (Sab. 1: 7), estuvo presente y fue un instrumento en la creación (Sab. 9: 2; Sab. 9: 9); La sabiduría hace a los hombres profetas (Sab 9:27), da conocimiento del consejo divino y confiere gloria e inmortalidad (Wis_8: 10; Wis_8: 13).
Uno de los comentaristas más recientes de este libro, el Rev. JAF Gregg, sostiene que en él la Sabiduría no está hipostasiada. es personal pero no una persona. posee las cualidades morales de Dios sin su autodeterminación. El escritor de Sabiduría la considera mucho más que una personificación meramente literaria; le concedió una personalidad refinada y supersensible. Estamos de acuerdo con esto si la fraseología de la personificación literaria ha de ser juzgada por estándares modernos y occidentales.
Pero se permitió una mayor libertad de expresión a los escritores judíos y helenísticos de hace dos mil años, y es necesario recordar que el análisis psicológico estaba entonces en su infancia. El Sr. Gregg admite que ningún psicólogo moderno permitiría que Wisdom tuviera personalidad sobre los datos presentados en el libro. La línea de la personalidad se traza ahora en la posesión de la autoconciencia y la autodeterminación, y ninguno de estos escritores sostuvo que la Sabiduría fuera de Dios fuera personal en este sentido.
El punto de vista de estos pasajes se gana más si tenemos en cuenta que en el fundamento de la teología de los escritores se encuentra la idea de un Dios vivo , a quien intentaban realizar no sólo como trascendente, sino como inmanente en el mundo. Deseaban traer todos los atributos Divinos y la Sabiduría casi había llegado a incluirlos a todos en una relación viva con el mundo, y la personificación gráfica era el mejor medio a su disposición.
Si el único Dios vivo y verdadero ha de entrar en estrecha relación y comunión con sus criaturas, no bastarán ni las abstracciones de la filosofía ni el lenguaje de la mera trascendencia. Por lo tanto, encontramos, tanto dentro como fuera de las Escrituras canónicas, un uso de los términos Palabra de Dios, Espíritu de Dios o Sabiduría de Dios como intermediario supremo, preparando el camino para la idea de la Encarnación y la revelación más completa del NT.
Otro tema de gran importancia apenas se puede tocar aquí. Todos estos escritores, que cubrieron un período de más de quinientos años, creyeron en el gobierno moral de Dios, Su ordenación perfectamente sabia y llena de gracia de los asuntos del mundo y del hombre. ¿Cómo consideran los problemas permanentes del dolor, el pecado y la muerte? ¿Existe algún progreso en la capacidad de lidiar con estas dificultades, y es discernible algún desarrollo continuo del pensamiento con respecto a ellas? Lo que se puede llamar la ortodoxia del período anterior al exilio se expresa sustancialmente en el documento de Sabiduría más antiguo (Proverbios 10-24).
La obediencia a Dios es recompensada con prosperidad, la desobediencia será castigada con calamidad y derrocamiento. El carácter disciplinario del sufrimiento, es cierto, no se ignora; el castigo es necesario para los hijos de Dios; pero esto es bastante compatible con el gobierno paternal que asegura que se haga justicia en esta vida, porque nadie más entra en cuenta. La justicia también se ocupa principalmente de la nación y la familia como unidades; El carácter individual en relación con la condición individual y el destino no es un tema principal en los escritores antes del Cautiverio.
El Libro de Job y, de una manera transitoria menor, algunos de los Sal. representa una rebelión contra esta doctrina por no estar de acuerdo con los hechos de la vida y por no describir adecuadamente el gobierno justo de Dios. En este sublime poema se expone una interpretación diferente de la vida. El escritor de Job, impresionado por la inmensidad y variedad de la sabiduría divina, encara la dificultad de los sufrimientos de los justos y la prosperidad de los malvados mucho si podemos expresarlo en el espíritu del prólogo del In Memoriam de Tennyson.
Quiere que el conocimiento crezca de más en más, pero que más reverencia habite en los hijos de los hombres, que deben reconocerse necios y despreciables en comparación con la Sabiduría Divina. La ausencia de un dogma definido no disminuye, sino que aumenta, la profunda impresión religiosa que deja un libro que enseña a los hombres cómo acercarse al corazón mismo de Dios, aunque sea lo suficientemente audaz como para plantear interrogantes sobre sus caminos misteriosos.
El hijo de Eclesiástico, que espiga tras los recolectores de uvas, que es un sabio pero apenas un poeta, inculca una resignación sumisa, una sumisión pasiva a la voluntad divina, que es devota en espíritu y excelente en la práctica, aunque hace poco. o nada para responder a los apasionados cuestionamientos de las almas ansiosas. El escritor de Eclesiastés no es el cínico, ni el pesimista, ni el agnóstico, que a menudo se le representa.
(Estamos discutiendo los libros de Job y Eclesiastés tal como nos han llegado, sin entrar aquí en las cuestiones críticas planteadas por su autoría compuesta, tal como la aceptan la mayoría de los eruditos modernos). de lo que deberíamos llamar ley natural, la vida parece ser poco más que el vacío y la lucha tras el viento. Pero si Koheleth a veces parece poco mejor que un estoico hebreo, sigue siendo hebreo, no estoico.
Aparte de la enseñanza de los últimos versículos concernientes al juicio, el propósito del escritor parece ser mostrar cuán vana y vacía es la vida de los sentidos, vista en su mejor expresión, y la sabiduría de cumplir con firmeza el deber confiando en Dios. , sin embargo, puede esconderse. Se debe confiar en él y obedecerle en medio de gran parte de la vida que es y seguirá siendo ininteligible.
El escritor de la Sabiduría de Salomón, aunque posee mucho en común con sus predecesores, se distingue de ellos por su enseñanza clara y explícita sobre la inmortalidad. Dios no hizo la muerte; Creó al hombre para la incorrupción. El amor a la sabiduría y la obediencia a sus leyes forman el camino hacia la inmortalidad. Las almas de los justos están en las manos de Dios, y ningún tormento las tocará. Hacia esta doctrina, los santos y los dignos de antes apenas se abrían camino a tientas, e incluso el escritor de este libro discierne la verdad oscuramente como en un espejo.
La doctrina de la inmortalidad natural del alma, que él acepta al estilo helénico, no abolió la muerte y no saca a la luz la vida y la inmortalidad, como lo hace el evangelio cristiano. Una de las principales características de interés en el estudio de la literatura sapiencial del AT es rastrear las diversas formas en que sus mensajeros, como heraldos antes del amanecer, estaban preparando el camino para la revelación de la multiforme sabiduría de Dios en el mundo. Nuevo.