Salmo Introducción

LOS SALMOS

POR EL REV. ADDIS

NUESTRA palabra Salmo se deriva de la LXX y significa, aunque sólo en Gr. Muy tardío, una canción o himno acompañado por un instrumento de cuerda. Representa el heb. término mizmor. En el manuscrito alejandrino de la LXX, la palabra utilizada para la colección de letras sagradas es salterio, es decir , instrumento de cuerda. Mizmor nunca aparece en el texto de los Sal., Aunque se encuentra no menos de cincuenta y siete veces en los títulos de los Sal. Individuales.

A veces, el Pss. se describen como canciones, sin referencia al acompañamiento instrumental. El heb. el título del libro es alabanza, un nombre en parte, pero no del todo, apropiado. Al final del Salmo 72 el anterior Sal. que llevan el nombre de David se denominan las oraciones de David. El número de poemas es el Salmo 150, el cántico de triunfo de David sobre Goliat, añadido en la LXX, que se confiesa fuera del número [canónico].

Una inspección más cercana muestra que este número es artificial. La LXX considera los Salmos 9, 10 como un Sal. y de manera similar unen los Salmos 113, 114. Por otro lado, convierten los Salmos 116, 147 cada uno en dos Sal. Por lo tanto, hay una numeración diferente en la LXX, seguida de los cristianos griegos y latinos, y en el TM, seguida de las iglesias reformadas y EV. Ninguno es absolutamente correcto.

Los Salmos 9, 10 son sin duda un Salmo, el Salmo 148 es probablemente dos; pero no hay ninguna razón válida para dividir el Salmo 116 en dos Sal. Nuevamente MT y LXX reconocen dos Pss. en 42, 43 que son realmente uno.

Podemos pasar junto al Heb. títulos que asignan el Pss. a sus supuestos autores. Uno se atribuye a Moisés (Salmos 90), setenta y tres a David. La LXX le da ochenta y tres a David, y este aumento de diez no cubre la diferencia, porque los Salmos 122, 124, 131 se atribuyen a David en MT pero no en manuscritos importantes de la LXX. Doce Pss. (Salmos 50, 73-83) llevan el nombre de Asaf, líder del coro de David; uno (Salmos 89) está asignado a Ethan, quien también era jefe del gremio de músicos del Templo; diez pertenecen a los hijos de Coré, a saber.

Los Salmos 42-49, 84, 85, 87, 88 tienen un título doble, a saber. Para los hijos de Coré y A Masquil de Etán el ezraíta. Se dice que los Salmos 72, 127 son de Salomón. Cincuenta Pss. son huérfanos en lengua rabínica, es decir, no tienen títulos. De estos dieciséis no tienen título que contenga origen o fuente, aunque tienen direcciones musicales prefijadas; los treinta y cuatro restantes son absolutamente huérfanos Pss. Trece Pss. Indique tanto el nombre del autor como las circunstancias en las que escribió.

Este arreglo, o más bien la falta de arreglo, es desconcertante, y la confusión se agrava cuando al final del Salmo 72 encontramos las palabras, Las oraciones de David hijo de Isaí han terminado. El Salmo 72 no está asignado a David sino a Salomón; además, las oraciones de David no terminan sino que continúan, aunque con una gran inserción de Sal. de otros autores o colecciones, casi hasta el final del Salterio.

Como regla general, el Pss. de Asaf y los de los coreítas se colocan juntos o en proximidad, aunque es desconcertante encontrar un Sal. de Asaf (Salmos 50) separado del resto de las producciones asáficas. Otra dificultad surge del uso de un heb. preposición que puede significar por en el sentido de autoría o pertenencia a, usado por. Parece casi seguro, que por David es una traducción correcta de los títulos en los que aparece el nombre de David.

El presente escritor, al menos, no ve ninguna sombra de evidencia para la suposición de que se trataba de un salterio davídico, no compuesto por David, sino recopilado de diferentes autores y períodos de composición bajo el nombre de David. Es diferente con respecto a Asaphite y Korahite Sal. Un gremio puede cantar un himno juntos o hacer una colección de himnos para su propio uso, pero un gremio difícilmente puede escribir un himno mediante un esfuerzo conjunto.

Tampoco es el orden de los Pss. fijado por tema o tono. Ocasionalmente, pero solo ocasionalmente, los parientes Pss. están vinculados entre sí. El lector que examine los Salmos 1-10 verá que el orden no tiene conexión con el tema.

Sin embargo, hay una división del Salterio que arroja algo de luz sobre la investigación que tenemos ante nosotros. Probablemente a imitación del Pentateuco, el Sal. se dividen en cinco libros, cada uno de los cuales se cierra con una doxología, los Salmos 150 forman una doxología que finaliza el último libro y también toda la colección. Así obtenemos el Libro I (1-41), Libro II (42-72), Libro III (73-89), Libro IV (90-106), Libro V (107-150). ¿Qué edad tiene este arreglo? Nadie puede decirlo.

Es reconocido, de hecho, por la LXX, pero no sabemos cuándo el Sal. se convirtieron por primera vez en Gr., excepto que la tarea debe haberse cumplido algún tiempo antes de que se escribieran los primeros libros del NT. Estamos en un terreno más seguro cuando pasamos a 1 Crónicas 16:7 . Hay un Ps.

se inserta que consta de Salmo 105:1 ; Salmo 9:6 ; Salmo 106:1 ; Salmo 106:47 f.

Ahora bien, lo notable es que el Cronista incluye la doxología ( Salmo 106:48 *) al final del Salmo 106 y la trata como una parte integral del Salmo 106. Se ha inferido muy naturalmente que el Cronista, escribiendo alrededor del 300 a. C. o un poco más tarde, no sólo estaba familiarizado con la división en cinco libros, sino que confundió por completo el propósito de la doxología a la que estaba acostumbrado.

Este argumento, sin embargo, es menos cierto de lo que parece. Es muy dudoso que 1 Crónicas 16:7 perteneciera al texto original del Cap. La conexión entre 6 y 37 gana con su eliminación. Indudablemente, se hicieron adiciones de vez en cuando y en una fecha muy posterior a la del Cap. En el Libro de los Salmos, la analogía de los himnarios modernos favorece este punto de vista, y está más allá de toda discusión razonable que Sal. de la edad macabea ocurren en el Salterio.

Hay otra característica peculiar de ciertos Pss, a saber. 42-83. En estos Sal. el nombre personal Yahweh generalmente se omite y Elohim (= Dios) se sustituye. Esto está de acuerdo con el uso posterior. En Eclesiastés, el nombre sagrado nunca aparece; el Libro de Daniel lo emplea en el cap. 9 y en ningún otro lugar, y el Cronista, cuando no está copiando de sus fuentes, prefiere usar Elohim.

¿Podemos descubrir las colecciones de las que creció nuestro Salterio? El libro I nos proporciona un ejemplo de tal colección. Consiste enteramente en Davidic Pss. con raras excepciones que admiten una explicación fácil, a saber. Los Salmos 1, 2, que probablemente se agregaron más tarde, como introducciones morales y teocráticas al Salterio, respectivamente; Salmo 10, que no tiene inscripción, porque, como vio la LXX, es la segunda mitad del Salmo 9; Salmo 33, que se le asigna expresamente a David en la LXX, siendo la omisión en MT un error de escriba.

Luego vienen Pss. por David y sus contemporáneos, Salmos 42-89 (los Salmos 84-89 son un apéndice). Aquí la pregunta es más complicada. Ya nos hemos referido a la suscripción del Salmo 72, Se acaban las oraciones de David hijo de Isaí. Aquí y solo aquí, tenemos Pss. en un número considerable relacionado con otros nombres, como los de Moisés, Salomón, Asaf y los hijos de Coré, y en la LXX Jeremías, Hageo y Zacarías.

Generalmente los críticos han acordado colocar los Salmos 42-50 después de los Salmos 72, para unir los Salmos 50 al resto de los Salmos asáficos. Así obtenemos el siguiente arreglo: Salmos 51-72 davídico, siendo la suscripción ahora bastante apropiada; Salmos 42-49 coraíta; Salmos 50, 73-53 Asaphic Sal. Note cuidadosamente que todos estos son Elohistas. A ellos se les ha agregado un apéndice, Salmos 84-89. Aquí tenemos cuatro que son coraítas, uno de David, uno de Ethan.

Difícilmente se puede dudar de su carácter secundario. ¿Por qué otra razón fue el Sal. aquí separado de los Salmos 51-72? Es un argumento aún más fuerte que los Salmos 84-89 no muestran rastro de revisión Elohista; el nombre de Yahvé es nuevamente dominante.

Nuestra tercera y última colección se extiende desde el Salmo 90 hasta el final del Salterio (Libros IV y V). Ignora por completo los términos musicales tan frecuentes en las dos colecciones anteriores. Probablemente se había realizado algún cambio radical en la música del Temple, y los viejos títulos musicales habían dejado de utilizarse porque ya no eran inteligibles. Estas tres colecciones eran originalmente independientes entre sí.

Esto es cierto para la primera y segunda colección, pues el Salmo 14 de la primera colección reaparece como Salmo 53, excepto que ha sido objeto de una revisión Elohista; Salmo 40:13 repite como Salmos 70; Salmo 31:1 es idéntico a Salmo 71:1 .

También es cierto de la tercera colección en relación con la segunda, ya que el comienzo del Salmo 108 es una repetición de Salmo 57:8 . También hay rastros distintivos de colecciones más pequeñas. De estos, el más valioso es el Salterio de los Peregrinos (Salmos 120-134), cantado por los que se agolpaban desde otras tierras para celebrar una de las grandes fiestas de Jerusalén.

También tenemos Michtam Pss. en 16, 56-60, el sentido real de la palabra es bastante desconocido; y Pss. que comienzan y terminan con Aleluya, a saber. Salmos 146-150.

Entonces, ¿cuál es el valor de estos títulos? Expondremos el caso con palabras tomadas del comentario del profesor Kirkpatrick, porque es tan conservador como puede serlo un erudito sincero. Todos los eruditos competentes admiten ahora que los títulos, relacionados con la autoría y la ocasión del Sal. no puede considerarse como prefijado por los propios autores, o como representación de tradiciones dignas de confianza y, en consecuencia, brindando información confiable (p. 31). Aprovechando esta libertad, podemos examinar algunos de los Sal. por lo que los títulos reivindican el origen davídico.

El Salmo 69 no puede ser de David. Las palabras que Dios salvará a Sión y edificará las ciudades de Judá, para que los hombres puedan habitar allí, son las de un escritor posexílico, no las de un guerrero exitoso y un rey popular. David tampoco pudo decir: Por ti he soportado oprobio. Los reproches de los que te reprochaban cayeron sobre mí. ¿Sufrió David alguna vez reproche por su devoción a Yahvé? La persecución religiosa, hasta donde sabemos, comenzó en la época de los Macabeos.

¿Qué significan las palabras: El celo de tu casa me consumió? El templo aún estaba sin construir cuando murió David. ¿Y por qué el celo por el templo, incluso si hubiera existido, devoraría al adorador? Porque suspiraba por el Templo y su culto, del que sus enemigos lo excluían. El Salmo 3 no puede haber sido compuesto por David cuando huía de Absalón. La referencia a su monte santo apunta claramente al Templo.

El Salmo 3 tampoco contiene una sola alusión a esta crisis. Todo es vago y sin vida. Compare el relato verdadero del patético dolor de David en 2 S. o su noble y auténtico lamento por Saúl y Jonatán.

El matiz arameo de los Salmos 139 excluye por sí mismo cualquier idea de que es de David. En el Salmo 110, un rey es el tema del poema: no hay rastro de un autor real.

Llegamos por último al Salmo 18, un Sal. asignado a David por eruditos que muestran poco sesgo a favor de la opinión judía tardía incorporada en los títulos. La evidencia interna de su contenido, dice el profesor Kirkpatrick, corrobora la tradición externa. Ciertamente, existe un fundamento prima facie para dar este Sal. una posición propia. De otros tenemos, como ya se ha dicho, una doble recensión dentro del mismo Salterio.

Para esto tenemos evidencia externa, ya que se repite extensamente en 3 S. 22. Pero un examen más detenido reduce este testimonio a la nada. 2 Samuel 22 y 2 Samuel 23:1 , las últimas palabras de David, son adiciones tardías al texto, ya que 2 Samuel 21:22 encuentra su continuación natural y obvia en 2 Samuel 23:8 (p.

292). La evidencia interna es decisiva no a favor, sino en contra de la autoría davídica. Hay una falta de detalles concretos, de modo que incluso los defensores del origen davídico difieren sobre el período de la historia de David al que el Sal. pertenece. La teofanía convencional se adaptaría a cualquier victoria obtenida por un campeón de Judá en tiempos posteriores. ¿Cómo pudo David haber escrito Tú salvas a un pueblo pobre (o humilde)? o se describió a sí mismo en el lenguaje de la piedad farisaica, como alguien que guardó los caminos de Yahweh.

porque todos sus juicios están delante de mí, y no quité de mí sus estatutos? Tal lenguaje presupone familiaridad con el Pentateuco, o al menos con una parte notable de él. El monoteísmo de los Ps. concuerda con el del Salterio en todo: es absoluto y dogmático, ¿Quién es Dios sino Yahvé? Muy diferentes eran las opiniones del verdadero David, quien tenía ídolos llamados terafines (p. 101) en su casa ( 1 Samuel 19:13 ; 1 Samuel 19:16 ) y asumió que cuando sus enemigos lo expulsaran de la tierra de Yahweh tener que adorar a otros dioses ( 1 Samuel 26:19 ). Tampoco David (que murió mucho antes del segundo Isaías) se dio cuenta de la vocación misionera de Israel y dijo: Por tanto, te alabaré entre las naciones y cantaré a tu nombre.

Puede ser bueno agregar que los académicos que han aceptado un pequeño número de Pss. como davídicos son incapaces de estar de acuerdo en cuáles esos Sal. están.

Entonces, ¿cómo surgió la leyenda de David el salmista? No tiene certificación previa al exilio. Todos estamos familiarizados con su hermoso canto fúnebre sobre Saúl y Jonatán ( 2 Samuel 1:19 ); y el fragmento de una letra similar sobre Abner ( 2 Samuel 3:33 f.

). Pero ninguno de estos menciona la religión en absoluto. Además, una vieja tradición ( 1 Samuel 16:14 ) le da mucha importancia a su habilidad musical. De lo contrario, la única mención previa al exilio de David como músico se encuentra en Amós 6:5 . El profeta está denunciando el lujo frívolo de los ricos y se burla de ellos con el diseño de instrumentos musicales como David.

Esta evidencia negativa está confirmada por el hecho de que Ezequiel, con todas sus elaboradas reglas para el Templo restaurado, no menciona a los cantantes. Nuestra concepción de David como poeta sagrado se debe principalmente al Cronista. Es él quien idealiza a David a su manera y lo convierte en un santo del patrón levítico. De manera característica, omite el pecado de David contra Urías y todos los escándalos en la familia real.

La enumeración del pueblo de David es su error solitario, y eso tuvo que ser relacionado debido a su conexión con la construcción del Templo. El Cronista descarta los asuntos militares de una manera breve y superficial, aunque magnifica las fuerzas militares de Judá e Israel en la moda más extravagante. Por otro lado, atribuye a David su propio interés absorbente en el ritual. Según él, el piadoso rey dividió el servicio del templo entre veinticuatro cursos de sacerdotes y levitas, y veinticuatro cursos de cantores (1 Crónicas 25).

Ahora, la primera referencia clara a los cantantes del templo está en Esdras 2:41 , y en este pasaje, como generalmente en las partes más antiguas de Esdras y Nehemías, se distinguen de los levitas. Pero el Cronista convierte a los músicos del templo en levitas y remonta su ascendencia a Asaf, Hemán y Ethan. Además, los hijos de Coré son porteros en 1 Crónicas 9:19 ; 1 Crónicas 26:19 , pero aparecen como cantantes, 2 Crónicas 20:19 .

Evidentemente, después del exilio, la música se ha vuelto más prominente en el culto del templo, y los judíos piadosos no podían imaginarse esta función sagrada dejada en algún momento a los laicos. En la época de Herodes Agripa (Josefo, Ant. Xx. 9, 6) los músicos levitas obtuvieron permiso para vestir la túnica blanca de los sacerdotes. Fue fácil para el Cronista identificar el pasado remoto con su propio tiempo, como vemos en su atribución a David de un Saldo post-exílico admitido.

Nos propusimos demostrar que no hay Pss. ciertamente o incluso probablemente davídico. En realidad, hemos avanzado más. El Salterio, en su conjunto, pertenece presumiblemente al Segundo Templo e incluso a la historia posterior de ese Templo. Por supuesto, no se puede probar que no haya un Saldo anterior al exilio. Los Salmos 20, 21 presuponen la existencia de un rey judío, y si tomamos el título real en su sentido estricto, tenemos que elegir entre un rey de Judá que reinó antes del 586 a.

C. y el príncipe macabeo Aristóbulo (pág. 608), que tomó el título de rey en el 105 a. C. Los salmos 137 debieron componerse después del exilio, mientras que el odio del conquistador babilónico era todavía feroz y amargo. Observe, también, que habla de los cánticos de Yahweh, aunque no se nos dice cuándo se cantaron los cánticos. Posiblemente fueron himnos populares conservados por la tradición oral. Con estos, y puede ser, con algunas otras excepciones, la regla general es válida, que cuando las alusiones históricas son definidas y ciertas, el Ps.

contenerlos pertenece a la era macabea. Sin embargo, rara vez podemos afirmar con precisión la fecha y explicar la referencia histórica de un Sal. Se ha invertido mucho aprendizaje e ingenio en estas cuestiones y con escasos resultados. Se han amontonado conjeturas sobre conjeturas. Una vez más, la historia de los judíos bajo el dominio persa desde mediados del siglo V aC hasta la conquista de Persia por Alejandro el Grande es casi un blanco para nosotros; de lo contrario, podríamos haber entendido muchos Pss.

mucho mejor que nosotros, y escapó de la tentación de encontrar una pista para cada dificultad en la historia de los Macabeos. Como especímenes de Pss. ciertamente Macabeo podemos tomar los Salmos 44, 60, 74, 79 ,, 83. Las razones de este juicio se encontrarán en las notas del Sal. en cuestión. Aquí bastará señalar los siguientes puntos: (1) Maccabean Pss. suplique que el pueblo de Judá está sufriendo sin culpa suya.

Al contrario, son fieles al pacto y están libres de cualquier pecado enorme, especialmente del pecado de la idolatría. Sabemos por Jeremías y Ezequiel que el estado de cosas a este respecto fue completamente diferente entre los exiliados de 597 y 586. No solo el pueblo había pecado, sino que continuaba pecando con obstinada impenitencia. (2) De ciertos Pss. deducimos que los judíos estaban esparcidos por todas las tierras, pero tenían un ejército propio en Palestina.

Este fue el caso en la época de los Macabeos, pero no antes. (3) En Maccabean Pss. los judíos están sufriendo persecución religiosa. Antíoco Epífanes fue el primero en perseguir a los judíos por su religión. En su opinión, la religión griega estaba ligada a la cultura griega; trató de hacer cumplir ambos, o al menos convertir la observancia de la ley judía en un crimen. Los asirios y babilonios vinieron en busca de tierras y tributos, y no mostraron ningún interés en la religión judía.

(4) Salmos 47 se queja, si el texto es sólido, de que mientras el Santuario está profanado y parcialmente destruido, no hay profeta. En el momento en que se destruyó el primer templo, había muchos profetas, incluidos Jeremías y Ezequiel. (Véanse también las notas sobre los Salmos 60, 74 con las referencias históricas señaladas allí.) Añádase a esto el uso de la palabra hasid o hombre piadoso (ver com .

Salmos 4), y anav o humilde. Esta última palabra, muy rara en otros lugares, se encuentra doce veces en el Salterio, donde se ha convertido casi en un término técnico para describir a un israelita piadoso.

Es difícil decir cuándo se completó el Salterio. Probablemente no recibió ninguna adición después del Pss. de Salomón. Estos Pss. fueron compuestas en heb., aunque conservadas solo en gr. traducción. Parece que se escribieron hasta el año 63 a. C., año en que Pompeyo entró en Jerusalén. Su creencia en la inmortalidad y la venida del Mesías es más pronunciada que en el Salterio canónico. Pero se parecen a ese Salterio en el tono general de su piedad y, en general, comparten la misma fe y esperanza.

Si preguntamos por qué no obtuvieron un lugar en el Canon del Antiguo Testamento, la respuesta es porque aún no se escribieron o al menos aún no se conocen en general. Por supuesto, las glosas podrían ser y se agregaron más tarde aún. De una forma u otra, Pss. que representaba la historia espiritual de un judío devoto puede haber sido alterado para uso litúrgico. Podemos señalar de pasada que el número de Pss. concebido desde el principio como la voz del Israel colectivo sigue siendo un tema de controversia.

El valor principal de la Pss. radica en la percepción que dan de la fe común de los judíos, y también de la experiencia de los santos que, en momentos de inspiración, alcanzaron alturas inaccesibles hasta ahora para el creyente común. Será conveniente tratar estos dos temas por separado. Véanse más págs. 93 y siguientes.

La Unidad de Dios. Esta verdad se expresa en forma dogmática, apenas conocida antes de la época de las 2 Is. En el Salmo 115 tenemos una confesión de fe monoteísta, y esta era la herencia común de Israel. Sin duda, leemos en el Salmo 14 acerca de personas impías que dicen que no hay Dios, pero no es seguro que el salmista pensara en judíos y no en paganos. En cualquier caso, su ateísmo no es teórico sino práctico; Dios busca a los que prestan atención a su ley y no encuentra ninguna.

El salmista no sostuvo una doctrina estricta de la creación. No es hasta que casi tocamos la era cristiana en 2Ma_7: 28 que iluminamos una declaración definida (contraste Wis_11: 18) de que Dios hizo todas las cosas de la nada (pero vea la p. 136). No hace falta decir que la concepción judía del mundo difería mucho de la nuestra. Se suponía (ver Salmos 104) que los cielos se extendían como una tienda, y que los pisos superiores se construían sobre ellos con agua en lugar de madera como vigas.

Allí estaba el palacio de Yahweh. Debajo de la tierra estaba el Seol, la tierra silenciosa ( Salmo 115:17 ), a la que los hombres descienden después de la muerte y dejan de preocuparse por la religión. Se adopta cierta materia mitológica (ver Salmo 74:13 ) pero sólo con el propósito de embellecerlo.

Tenemos una alusión mitológica al pan del cielo en Salmo 105:40 . También nos encontramos con el antropomorfismo que choca con el sentimiento moderno. Dios no solo tiene un brazo derecho, manos, dedos, ojos, párpados, fosas nasales, sino que se dice que se despierta como un guerrero fuera del sueño, como alguien que ha sido vencido por el vino ( Salmo 78:65 ).

Aún así, el monoteísmo de los Pss. en general, es puro y noble. Yahweh es Dios desde la eternidad hasta la eternidad (Salmos 90). Él lo sabe todo, está presente en todas partes, incluso en el Seol. Observe que incluso en el Salmo 139, el más espiritual en algunos aspectos de todos los Sal., No se emplean términos abstractos: de hecho, tales términos abstractos no existen en Heb. Pero el lenguaje concreto utilizado es una ganancia, más que una pérdida, porque los términos concretos preservan, como no pueden hacer las abstracciones, la creencia más pura en la naturaleza personal de Dios.

Un punto sorprendente ilustra la concepción hebrea de Dios. ¿Por qué Dios, que puede hacer según su voluntad, toleró a los malvados? A esta pregunta el salmista no responde: no se intenta una respuesta filosófica. Se contenta con orar por su destrucción y expresar su propio horror y odio hacia ellos.

Carácter de Dios. La vista dada en Salmo 18:25 f. no es elevado. Todo hombre, se da a entender, encuentra al Dios que merece encontrar. Con el puro te muestras puro, pero con el perverso te muestras perverso. Esto se queda corto no solo en cuanto a la enseñanza profética sino también a los paganos superiores, como se muestra en las notas de este Sal.

Muy diferente es la enseñanza del Salmo 8, donde la creencia en la elevación absoluta de Dios sobre el hombre está unida al pensamiento del cuidado amoroso de Dios por el hombre y la grandeza del hombre como colaborador de Dios. Dios es mucho más que una personificación del mero poder. Más bien, la justicia y la equidad son el fundamento de su trono. De hecho, la doctrina habitual de la Iglesia judía es que Dios es un Ser en el que se puede confiar con seguridad.

Esto está bien ilustrado por el Salmo 11. El autor se encuentra en un caso desesperado: sus amigos lo harían huir como un pájaro a la montaña. Los mismos pilares de la tierra, es decir , los poderes que mantienen el orden moral, se tambalean. Sin embargo, Dios está en su santo templo: en el cielo está entronizado: constantemente prueba a los hijos de los hombres. Él es justo y los justos verán su rostro. Por tanto, el hombre está en deuda con Dios, no sólo por su creación, sino también por su conservación en cada momento.

Los necesitados y afligidos pueden refugiarse en Él. Incluso los gentiles comparten su bondad, aunque, por supuesto, no son admitidos a los mismos privilegios religiosos que disfrutan los judíos. Aún así, Dios gobierna el mundo entero con equidad ( Salmo 9:8 ).

Dios y la naturaleza. El Pss. reconocer la sabiduría y la bondad que se manifiestan en el mundo material; pero se puede decir que ninguno de ellos ama la naturaleza como la amaba Virgilio. Es un error llamar al autor del Salmo 104 el Wordsworth del AT (Kirkpatrick, p. 605): es demasiado utilitario para eso. Heb. Bíblico. apenas tiene una palabra para colores, excepto con referencia a las telas y vestimentas que se usan en el Santuario; esto muestra que el sentimiento judío por la naturaleza estaba muy separado del nuestro (p.

24). Aún así, la relación de Dios con la naturaleza está representada en un lenguaje imaginativo, que a veces es sublime: Te vistes de luz como con un manto. Tenemos una hermosa imagen de la bondad de Dios, de los arroyos de los cerros donde los asnos monteses apagan su sed, de las aves que cantan entre las ramas, de los montes que son refugio para las cabras montesas, de los árboles de Yahvé que están llenos de savia.

Los leoncillos rugen tras su presa y buscan su alimento de Dios. Las generaciones pasan, pero el espíritu o aliento de Dios las reemplaza continuamente y renueva la faz de la tierra. Quizás el pensamiento más imaginativo y original de Dios en la naturaleza se encuentra en el Salmo 19: El día al día pronuncia palabras, la noche a la noche transmite conocimiento. El poeta personifica los días y las noches.

Los imagina como una larga serie de seres personales nacidos unos de otros. Cada día y cada noche, antes de morir, transmite la historia de la creación. El sol, siempre joven, sale como un novio de su cámara nupcial con alegría y fuerza.

Dios y el hombre. En la naturaleza, Dios ha manifestado su preocupación por el hombre. Él saca de la tierra forraje para el ganado del hombre, pan para comer, vino para alegrar su corazón, aceite que hace resplandecer su rostro (Salmos 104). Pero ha coronado todas sus misericordias dándole al hombre la ley. Él muestra su palabra a Jacob, sus estatutos y decretos a Israel. No ha tratado así con ninguna nación. Y así como Dios busca al hombre y se esfuerza por unir al hombre consigo mismo, el hombre naturalmente anhela a Dios.

Como cierva que anda por el arroyo de las aguas, así clama mi alma por ti, oh Dios. El peregrino se dirige al altar de Dios. Pero el altar es sólo el medio de acercamiento: Dios mismo es la meta que busca el peregrino.

Lo que Dios requiere del hombre. Se da una respuesta general a esta pregunta en los Salmos 15, 24. La liberalidad hacia los pobres es también un rasgo prominente en la moralidad del Salterio. La moralidad no trasciende la del Libro de los Muertos egipcio, aunque el Salterio está bastante libre de la superstición mágica de la religión egipcia. El trato justo entre hombre y hombre a menudo se inculca en el Sal. Sin embargo, en ninguna parte requieren que un hombre perdone a sus enemigos, si continúan siéndolo.

(Para la aparente excepción en Salmo 7:4, vea la nota.) Observe, por otro lado, que la justicia requerida es la del corazón. El salmista sabía poco de esa guerra de los miembros que torturaba a Pablo, o incluso de esa voluntad esclavizada de la que habla Jeremías. El buen judío sintió que conocía la Ley y tenía fuerzas para cumplirla.

La palabra de la ley estaba muy cerca de él, y Dios perdonaría la observancia defectuosa si existiera la voluntad de guardar una ley. Oraciones como Enséñame a hacer tu voluntad ( Salmo 143:10 ) o No Salmo 51:11 de mí tu santo espíritu ( Salmo 51:11 ) son raras.

Si un judío era fiel al pacto nacional, entonces Dios lo recompensaba, y de hecho estaba obligado a hacerlo mediante una promesa solemne y reiterada. No menos estaba obligado Dios a castigar al transgresor voluntarioso. Si, nuevamente, un hombre pecó y se arrepintió, entonces Dios retiró el golpe de castigo del pecador y de otros involucrados en el castigo. La recompensa o el castigo debe alcanzar al hombre en esta vida, porque no hubo relación con Dios después de la muerte.

En la muerte no hay recuerdo de ti, y ¿quién te dará gracias en la fosa? ( Salmo 6:5 ). Ésta es la suposición habitual de los Pss. (Ver más Salmo 88:10 ; Salmo 115:17 .

) El aguijón de la muerte residía en la creencia de que Dios y el hombre no se conocían mutuamente en el mundo inferior. Por esta razón, su visión de la muerte es radicalmente diferente de la visión griega, a la que se parece superficialmente. Pero tuvo un efecto desastroso en la religión judía. Si un hombre era piadoso y sus asuntos prosperaban, era propenso a darse el gusto de sí mismo.

Mira, entre muchos otros pasajes, Salmo 41:12 , En cuanto a mí, por mi integridad, me has apoyado y me has establecido delante de tu rostro para siempre.

En contraste con esto, si un hombre justo sufría, se daba por sentado que había algún defecto secreto en su carácter. Dios lo estaba castigando por un pecado secreto, oculto, tal vez, incluso del mismo pecador. También podría ser que Dios lo estuviera corrigiendo, fortaleciendo y purificando su carácter. De ahí la oración del salmista de que Dios manifestara Su favor nuevamente al restaurar su fortuna. De ahí que también el apasionado grito de liberación fuera realmente un grito de absolución.

No, incluso las maldiciones que el salmista lanza a sus enemigos son una oración para que Dios se afirme como el gobernador moral del universo. Por supuesto, tales palabras no deben ser adoptadas por los cristianos y pertenecen a una religión que todavía es grosera y poco desarrollada.

¿Dónde está el hombre para encontrar a Dios o, en otras palabras, dónde habita Dios? La respuesta en el Salmo 139 es que Dios está en todas partes. Pero se le encontraba especialmente en el cielo y en el templo. No se intenta conciliar estas dos respuestas. Él habita en el cielo y está rodeado por los ángeles, que son los ministros de su misericordia y justicia. Aquellos constituyen la corte celestial (Sal 29:17).

Infligen sufrimiento físico, pero no son buenos ni malos en sí mismos, ni incitan al pecado. Este Dios celestial también es llamado el Señor de los Ejércitos, probablemente porque los poderes elementales están alistados a Su lado y cumplen Sus órdenes.

¿Contra esta teoría? tenemos, como se ha dicho, para establecer otro, a saber. que Dios habita en el Templo, que es un segundo Paraíso. Está enriquecido ( Salmo 46:4 ) y alegrado por un río, por supuesto metafórico. Desde allí, Dios escucha la oración de su pueblo y lo bendice. De vez en cuando, como en los Salmos 14, 20, esos dos puntos de vista están uno al lado del otro.

El punto de vista inferior, como debemos pensarlo, hizo más por asegurar la firmeza de los judíos en su religión. En un mundo desarticulado, el Templo era el único lugar donde fluían la luz y la bendición. Hemos pensado en tu misericordia, oh Jehová, en medio de tu templo ( Salmo 48:9 ). Este es mi reposo para siempre: aquí habitaré, porque lo he deseado ( Salmo 132:14 ).

La manifestación de Dios en Sion es la promesa de que, al final, revertirá la condenación de su pueblo y alterará el curso de la historia a su favor. Ver especialmente el Salmo 46. Además, el Templo mantenía unidos a los judíos de todo el mundo. Escucha mis súplicas cuando clamo a ti, cuando alzo mis manos a tu santo templo ( Salmo 28:2 ).

El Salmo 87 es particularmente instructivo. Este Ps. considera a cada judío, cualquiera que sea su lugar de nacimiento, como un ciudadano espiritual de Jerusalén. Ese es su verdadero hogar, y Yahvé, cuando hace el registro de los pueblos, establece al judío piadoso como natural de Jerusalén.

Pasamos a continuación a pasajes especiales en el Pss. que no puede tomarse como una representación de la ortodoxia aceptada de la religión judía porque la trascienden. Algunos de los salmistas se elevan por encima de la religión ritual, o al menos dejan que el culto sacrificial pase a un segundo plano. Una razón es que los judíos posteriores tenían los escritos de los profetas y los consideraban parte de las Sagradas Escrituras, aunque con una autoridad inferior a la ley.

Además, la limitación deuteronómica del sacrificio al único altar en Jerusalén hizo imposible el sacrificio, excepto en raros intervalos, para la masa de judíos esparcidos en tierras lejanas. Algo también puede deberse a la mala reputación de sacerdotes como Alcimus (págs. 382, ​​385, 607) y la mundanalidad de los macabeos posteriores, de los que, como sumos sacerdotes y gobernantes seculares, difícilmente pudieron escapar. Apenas podemos citar el Salmo 50 a este respecto.

Denuncia la ruptura de la religión con la moral, denuncia que todos los judíos piadosos habrían aprobado; derrama desprecio sobre la noción de que Dios necesita ser alimentado con la carne y beber la sangre de la víctima. Lo extraño es que el salmista pensó que valía la pena refutar una idea tan burda de la Deidad.

Más al propósito es Salmo 119:108 , donde los sacrificios aceptados son las ofrendas voluntarias de la boca, el sacrificio, no de animales, sino de alabanza. El Salmo 51 habla en un tono aún más claro: No deseas sacrificio, si no, yo te lo daría; no te deleitas en holocaustos. El sacrificio de Dios es el espíritu quebrantado; al corazón contrito y humillado, oh Dios, no despreciarás.

De manera similar, en el Salmo 69 se nos dice que la alabanza y la acción de gracias agradan a Dios más que el sacrificio de un becerro. La desaprobación más interesante del sacrificio material se encuentra en el Salmo 40. El salmista no excluye el culto sacrificial: las ofrendas prescritas por la Ley para la congregación permanecieron como estaban. Pero la piedad privada se dirigió por otro cauce: el verdadero sacrificio consiste en la resignación gozosa a la voluntad de Dios.

Sacrificio y ofrenda no quisiste: me has abierto el oído ( es decir, para oír la voz de Dios). En el rollo del libro está escrito para mí: he deseado hacer tu voluntad y tu ley está en mi corazón ( cf. Jeremias 31:33 ). Este Ps. es una preparación notable para el cristianismo.

El Pss. de vez en cuando se elevan por encima del Eudæ monismo, es decir , la doctrina de que la prosperidad aquí y ahora es la recompensa de la virtud, y que la aflicción, aunque puede ser impuesta por un tiempo para probar y fortalecer la piedad, es por regla general el castigo del pecado. . Sin duda, hay un elemento importante de verdad en esta doctrina; La templanza, la industria, la honestidad promueven el éxito en la vida en general; la doctrina se vuelve falsa cuando se aplica a todos los casos de manera indiscriminada.

El judío común no esperaba una vida con Dios después de la muerte: por lo tanto, tuvo que enfrentar la dificultad de que los hombres, aparentemente devotos, a menudo eran desafortunados en la vida y morían sin reparar su miseria. En tales casos, no se puede hablar de sufrimiento educativo. Aún así, la obstinación de la fe judía descubrió una vía de escape incluso aquí. Encontró la suprema bienaventuranza en la comunión con Dios, incluso si se retenían las bendiciones temporales.

Para el ejemplo clásico de una vida elevada por encima de los cambios de fortuna, podemos acudir al Salmo 4. El salmista está rodeado en parte por hombres impíos, en parte por hombres que quisieran ser piadosos pero que casi se desesperan, porque Dios no reconoce su piedad por la bendición externa y visible. Tales personas parecen ser justas en vano. Desde lo más profundo de su abatimiento claman: ¿Quién nos mostrará el bien? Podemos entender el bien que significa cosechas fructíferas, niños fuertes y sanos, en algunos casos puestos de dignidad e influencia.

El salmista responde indirectamente con la bendición sacerdotal (Números 14) en su mente: Yahvé, alza sobre nosotros la luz de tu rostro. Así, en la comunión con Dios se encuentra la suprema bienaventuranza. Has puesto más alegría en mi corazón que la que tenían cuando abundaba su vino, trigo y mosto. Además, se nos dice el secreto de este gozo: cuando lo invoque, Yahvé me oirá. Él escuchará aunque la respuesta no llegó de acuerdo con las expectativas actuales.

La esperanza de la vida inmortal. Uno o dos Pss. Se pueden considerar los que se supone que mantenían esta esperanza, pero con fundamentos insuficientes. A esta categoría pertenece el Salmo 16. El poeta cree que su Dios no abandonará su alma al Seol, ni permitirás que tu santo vea corrupción. Me mostrarás el camino de la vida. En tu presencia hay plenitud de gozo, deleites a tu diestra para siempre.

El autor aparentemente se refiere a la salvación de la muerte súbita. Podemos comparar Salmo 61:7 f. El (el rey) permanecerá delante de Dios para siempre. Oh, prepara la misericordia y la verdad que pueden preservarlo. La misericordia y la verdad, por supuesto, no evitarían que muriera por fin, pero asegurarían una partida fácil en la vejez. Por eso también nos falla el Salmo 17, cuando buscamos el rastro de esta esperanza.

Aquí el salmista tiene la suficiente confianza, pero no de la vida después de la muerte. Veré tu rostro en justicia: cuando despierte, estaré satisfecho con tu apariencia ( es decir, la manifestación de ti mismo, la visión de la gloria divina. Cf. Isaías 6). Contemplar el rostro de Dios generalmente significa participar en la adoración en el templo: las palabras Cuando despierto pueden tomarse literalmente como una referencia a la adoración matutina en el templo.

Mucho más al grano es Salmo 49:15 *, Dios redimirá mi alma del poder de la muerte, porque él me recibirá. Finalmente tenemos que considerar Salmo 73:23 ff. Sin embargo, yo siempre estoy contigo; me has sujetado a mi diestra.

Me guiarás con tu consejo y luego me recibirás en la gloria. ¿A quién tengo en los cielos sino a ti y quién hay en la tierra que deseo junto a ti? Mi carne y mi corazón desfallecen: Dios es la fuerza de mi corazón y mi porción para siempre. El significado parece ser que la comunión con Dios iniciada aquí y mantenida fielmente no puede romperse con la muerte. En todo caso, la creencia en la inmortalidad se vuelve inevitable cuando el hombre ha avanzado tanto.

En la suprema bienaventuranza de la comunión Divina, el pensamiento de la muerte e incluso del tiempo se desvanece. Tal conocimiento de Dios es vida eterna y encierra en sí mismo la promesa de una contingencia sin fin. Podemos señalar en conclusión los siguientes puntos con respecto a la doctrina judía de la inmortalidad personal. No es físico ni metafísico, sino religioso. A continuación, el pensamiento hebreo observa el verdadero orden: comienza con Dios y a través de Él alcanza la esperanza de vida inmortal en Él.

El orden inverso ha llevado constantemente a depender de la superstición mágica de un tipo u otro, o bien a pruebas físicas y metafísicas que no son convincentes. La religión del AT contempla la inmortalidad de las almas fieles y no, con una o dos posibles excepciones ( Salmo 1:5 ; Daniel 12:2 ), la inmortalidad del hombre como tal. Pero la comunión divina de las almas elegidas con Dios revela las posibilidades inherentes a la naturaleza humana y, por tanto, abiertas a todos. Véanse más págs. 378 y sig.

Como hemos visto, el Salterio insiste con frecuencia en que los privilegios espirituales más elevados pertenecen a los judíos, pero hay pasajes sorprendentes en los que los salmistas se dirigen a sí mismos, no solo a sus compañeros judíos, sino en general a la humanidad. Este espíritu liberal puede deberse a las conquistas de Alejandro, que pusieron a diferentes razas en contacto inmediato entre sí. Poco se podía aprender de Asiria y Babilonia.

Representaban en su mayor parte, aunque no exclusivamente, por supuesto, la regla de la fuerza bruta. Alejandro el Grande y sus sucesores heredaron la civilización más noble que se conocía en ese momento. El Salmo 46 puede haber sido escrito en tiempos de Alejandro o uno de sus primeros sucesores. Jerusalén se ha conservado maravillosamente: el poeta espera una época de paz universal. Pide a los guerreros que se queden quietos y sepan que Yahvé es Dios y es exaltado sobre todas las naciones.

En un número considerable de Pss. no es judío o gentil, sino el hombre como hombre, hombre en su relación con Dios, lo que entra en duda. Además, se invita a los gentiles a regocijarse en el cuidado de Dios por Israel. Deben postrarse ante Él, adorarlo y servirlo; incluso han de ofrecerle sacrificios. Salmo 82:8 llega tan lejos como para hablar de las naciones extranjeras como la futura herencia de Yahweh, un término reservado en otra parte para Israel.

Tenemos un rastro de celo proselitista en Salmo 119:46 , hablé de tus testimonios ante reyes y no me avergoncé. Es mejor tratar los Salmos 15, 24 como una instrucción catequética para aquellos que deseaban unirse a la Iglesia Judía y convertirse en clientes de Yahweh. En Salmo 105:22 tenemos la primera aparición de la teoría, constantemente afirmada en Filón y en los Padres Cristianos, que la sabiduría gentil fue tomada prestada de los hebreos.

La era mesiánica. Lo más notable en el carácter de los judíos en general, y especialmente en los judíos de la época posterior al exilio, fue la firmeza de su fe y esperanza. Bien se les ha llamado la nación de la esperanza. Sufrían el dominio opresivo de los extranjeros, que se burlaban de su religión y en algún momento intentaron exterminarla. Tampoco hubo escape por medios humanos del exilio que los amenazaba.

Por lo tanto, su fe se elevó más y su luz ardió más clara. Confiaban en que Dios revertiría el orden que los apremiaba tan severamente y era además un insulto a la majestad divina. Dios había obrado maravillas para ellos en el pasado (ver p. Ej. 77). Seguramente podría volver a hacer lo que había hecho hace mucho tiempo. Esta creencia fue estimulada por la condición actual de Israel. En la era macabea, el corazón de la nación estaba encaminado en la dirección correcta: el pueblo, en su conjunto, estaba libre de idolatría y era fiel a su pacto con su Dios.

Aquí había otra razón para la interferencia divina. No cabe duda de que Dios debe mantener los tiempos en sus propias manos. Sin embargo, el autor de 102 consideró que el tiempo señalado para la restauración no podía estar muy lejos. Es hora de tener piedad de ella, sí, ha llegado el momento. Entonces las naciones serían destrozadas, los justos recompensados ​​y Yahweh sería entronizado para siempre ( Salmo 10:15 f.

) El futuro será rico en bendiciones temporales para Israel. Sión y las ciudades de Judá serán reconstruidas. Pero las bendiciones espirituales no fueron olvidadas, y el autor del Salmo 84 dibuja una imagen encantadora de la era que se acerca desde su lado espiritual La misericordia y la verdad se encuentran juntas: la justicia y la paz se besaron. La verdad brota de la tierra y la justicia mira desde el cielo.

El Pss. Los que acabamos de citar y muchos otros inspirados por la misma esperanza se suelen llamar mesiánicos en un sentido amplio y general. El término puede inducir a error, ya que no hacen ninguna referencia al Rey ideal, al Ungido o Mesías que iba a establecer el Reino de Dios sobre la tierra. El judío piadoso, sin embargo, no comprendió tan claramente como nosotros esta distinción entre Sal. que son, estrictamente hablando, mesiánicos y otros escatológicos más que mesiánicos.

La esperanza de los santos y héroes judíos quedaba satisfecha si se castigaba el pecado y se premiaba y triunfaba la justicia. Les importaba poco los medios exactos por los que se produjo el cambio trascendental. Puede ser efectuado (por ejemplo, Malaquías 4) directamente por Yahweh mismo, o por un Rey ideal o por una sucesión de reyes ideales. Todo esto fue secundario y, en cualquier caso, la salvación prometida debe venir en última instancia de Yahvé.

Sin embargo, la distinción, que no interesó mucho a los judíos, tiene un gran interés para nosotros, en parte porque la creencia en un Mesías personal marca una etapa en el desarrollo de las ideas religiosas, y más aún porque dejó una huella tan profunda en los escritores del Nuevo Testamento. y sobre los primeros cristianos en general, por no hablar de su fuerte influencia en la mente y la carrera de nuestro Señor mismo. Observe que la palabra Mesías o príncipe ideal en su sentido técnico no se encuentra o es escasamente redonda en ninguna parte del AT.

1 Samuel 2:10Se dice que 1 Samuel 2:10 y Salmos 2 proporcionan ejemplos de su uso, pero esto es al menos dudoso. Que la noción, si no el nombre, tiene un lugar en el Pss. está fuera de toda duda. Algunas de las referencias más definidas a un Rey ideal pueden haber sido interpoladas por una mano posterior. Pero esto solo prueba cuán fuertemente la expectativa mesiánica se había apoderado del corazón de la gente.

El escritor del Salmo 89 se acerca, aunque en realidad no llega, a la fe mesiánica. Él suplica la promesa hecha a David de que su descendencia será establecida para siempre. Es perdurar como el sol y la luna. En el Salmo 72 se concreta más la fe mesiánica: habla, además, de un Mesías sobrehumano. Él gobernará desde el Éufrates hasta los confines de la tierra. Todos los reyes deben rendirle homenaje; todas las naciones deben servirle.

Su regla debe ser benéfica; los necesitados y los pobres deben ser los objetos especiales de su cuidado. Todos los hombres deben ser bendecidos en él. Desciende como lluvia refrescante sobre la hierba. Salmo 72:5 vivir ( Salmo 72:5 en LXX) tanto como el sol y la luna. El Salmo 2 también es claramente mesiánico. El Rey conquistador es victorioso por decreto Divino, es más, Él es el Hijo de Dios.

True Hos. ( Salmo 11:1 ) habla de Israel como el hijo de Dios. Con respecto a Salomón también como representante de la nación, la promesa corría ( 2 Samuel 7:14 ), yo seré su padre y él será mi hijo. Probablemente, sin embargo, estemos justificados en una interpretación más estricta y escatológica del título en el Salmo 2. Desde un punto de vista religioso y ético, este Sal. es muy inferior al Salmo 72.

El AT no sabe nada de un Mesías sufriente. La creencia encontró cierto apoyo entre los médicos judíos. Distinguieron entre el Mesías, el Hijo de David y el Hijo de José. Este último debía reunir a las diez tribus una vez más, pero luego iba a caer en la batalla contra los romanos, encabezada por una especie de Anticristo. Los judíos debían entonces soportar sufrimientos redoblados, de los cuales serían finalmente liberados por el verdadero Mesías, que era el Hijo de David.

Esta idea, sin embargo, no se puede rastrear más allá del siglo III d.C. y no tiene sombra de apoyo en ninguna parte de la Biblia. El Salmo 22 ha sido generalmente aceptado como una profecía de los sufrimientos del Mesías pronunciados por Cristo en Su propia persona. Por eso, en la antigua Iglesia, Casiodoro lo llamó una historia más que una profecía, y Teodoro de Mopsuestia, quien pensó que se refería a la propia época del salmista, fue condenado por el sentimiento general de la Iglesia.

Debemos tener en cuenta que su cumplimiento en Jesús de ninguna manera implica que el Sal. en sí mismo es mesiánico. No habla de un Rey ideal, sino de un sufriente ideal. Es un rasgo sorprendente que el hombre que sufre tan terriblemente se abstiene de las habituales maldiciones de los perseguidores. No hay nada irrazonable en la creencia de que la imagen de un sufriente ideal aquí retratada se realizó por encima de toda expectativa humana en la pasión y muerte de Jesús, y un salmo que Jesús mismo citó mientras colgaba en la cruz hace un atractivo único para el cristiano. corazón.

Solo debemos abstenernos de presionar los detalles. Me han traspasado las manos y los pies es un texto favorito, pero el significado de las palabras así traducidas es más que dudoso. La separación de las vestiduras y el vinagre que se le dio a Jesús para que bebiera, son ejemplos de la forma en que la historia del Evangelio se conformó en detalle con la profecía del Antiguo Testamento. No es que la historia del Evangelio sea mítica muy lejos de ella; pero puede haber y probablemente haya algunas adiciones míticas incluso en la narración sinóptica, de las cuales el Salmo 22 proporciona dos.

Queda por mencionar un punto importante. En Salmo 22:22 agonía se transforma en gozo y triunfo. No solo se regocijará todo Israel, sino que todos los confines de la tierra y todas las familias de las naciones se convertirán y reconocerán a Yahweh y se postrarán ante Él. Por lo tanto, es natural considerar al que sufre en la primera mitad como un ser de grandeza sobrehumana.

¿De qué otra manera podría su sufrimiento y liberación afectar al mundo entero en un grado tan maravilloso? Pero los últimos nueve versículos son probablemente un Sal. o una adición litúrgica. Los sufrimientos descritos en Salmo 22:1 no tienen conexión aparente con el canto triunfal que sigue.

En una vista superficial, el Pss. son intensamente nacionales. Hablan de la lucha por la existencia nacional, de las glorias pasadas de Israel y de las pruebas presentes. Magnifican al judío: consuelan y animan a los fieles al judaísmo. Los individuos que derraman su queja, su confesión o sus acciones de gracias ante Dios son todos judíos leales. Ningún salmista alcanzó el punto de vista de Pablo, desde el cual todas las distinciones nacionales se pierden en una unidad superior.

Sin embargo, hay un elemento de universalismo en el Salterio, fácil de ver y más prominente aquí que en cualquier otro lugar del Antiguo Testamento. Cuanto más dispersos estaban los judíos entre las ciudades del Mediterráneo, más difícil se volvía la observancia literal de la Ley. Por tanto, los judíos se vieron obligados, casi a su pesar, a poner el acento en el elemento moral de la religión y en la gran verdad central de la naturaleza espiritual de Dios y de la comunión del hombre con Él.

Ningún sacrificio era lícito a menos que se ofreciera en el templo; pero una visita al templo, en el caso de muchos judíos extranjeros, implicaba un viaje largo y peligroso, y se podía realizar muy pocas veces. La obligación de pagar los diezmos estaba limitada en la Ley a los frutos de la tierra y al ganado. Un judío dedicado al comercio en Alejandría o Roma no tenía necesidad de pensar en ellos. Una religión así purificada de la observancia ritual podría dirigirse a la humanidad, y esto es lo que suelen hacer los salmistas.

Dios requiere obediencia de los hombres como tales, no meramente de los judíos. Yahweh miró desde el cielo y vio a los hijos de los hombres, para ver si había alguno que entendiera, que buscara a Dios ( Salmo 14:2 ). Yahweh gobernará el mundo con justicia ( Salmo 9:8 ).

El cuidado de Dios por el hombre es maravilloso, considerando el abismo que separa al hombre de Dios: ¿Qué es el hombre para que te acuerdes de él o el hijo del hombre para que lo visites? ( Salmo 8:4 ). La relación de los salmistas con el mundo pagano se comprende mejor cuando recordamos que están invitados a regocijarse con Israel por las victorias de Yahvé. Él triunfa por su bien. Que las naciones se regocijen y se regocijen y canten de júbilo, porque tú juzgarás a los pueblos con equidad.

Lo dicho puede explicar en parte el encanto que ha hecho del Salterio un vínculo de unión entre las Iglesias de Cristo e incluso entre la Iglesia y la sinagoga. Las sublimes y patéticas declaraciones de los mejores Pss. vino directamente del corazón de los israelitas hace miles de años y todavía van directo al corazón.

Apéndice sobre Heb. métrica, las direcciones musicales en los títulos y una breve comparación de Heb. con himnos babilónicos y egipcios.

1. Metro hebreo. El paralelismo en Heb. la poesía se ha discutido en otra parte (p. 23). El ritmo o métrica de Heb. la poesía todavía se conoce imperfectamente, pero los siguientes puntos pueden considerarse bastante seguros. Heb. El metro es acentual, es decir , una línea tiene un cierto número de sílabas acentuadas. Una línea contiene dos, tres o cuatro sílabas acentuadas. Una línea con el mismo número de acentos puede seguir a otra, o el número puede variar a líneas con tres y dos acentos alternando entre sí.

Un ejemplo ilustrará mejor la métrica pretendida, aunque una representación en inglés obviamente debe ser muy imperfecta. El pasaje seleccionado es Salmo 19:7 y sigs.

La ley de Yahw- 'eh es perfecta-' ect / vivifica- 'al so-' ul,

El testimonio de Ya- 'hweh es seguro / haciendo w-' ise el simple.

Los preceptos de Yahw- 'eh son correctos / regocijando el corazón,

El comando de Yahweh es purificar / iluminar los ojos.

El temor de Yah- 'weh es claro-' y perdura para todos.

Hasta ahora podemos hablar con razonable confianza, especialmente porque se ha descubierto un himno babilónico en el que los números de los versículos están marcados por signos. La pregunta se vuelve más difícil cuando intentamos dividir una Ps. en estrofas. Los estribillos que se repiten en algunos de los Sal., Quizás también la aparición de la enigmática palabra Selah, pueden ser nuestra garantía para creer que existen las estrofas.

Cada estrofa de un poema debe conservar la misma métrica y número de versos, pero aún estamos lejos de poder llevar a cabo el arreglo estrófico del Sal. y porciones métricas de los libros proféticos.

2. Puede ser conveniente dar una muestra de himnos babilónicos, muchos de los cuales se encuentran en las inscripciones cuneiformes. El himno al que se suman algunos versos está muy por encima del promedio en tono moral. Está dirigido a Shamash, el Dios Sol.

Al que planea la maldad, lo destruyes:

En cuanto al que medita la opresión / su morada es derribada.

En cuanto al juez maligno, le echaste grilletes.

Al que acepta sobornos y no dirige correctamente, le impones castigo.

Con el que no acepta sobornos / e intercede por los pobres

Shamash está muy complacido y promueve su vida.

El juez de corazón sincero: / que dicta sentencia justa,

Se prepara un palacio; / una mansión principesca es su morada.

3. Concluimos con unas pocas palabras sobre un tema estéril, a saber. los títulos técnicos y musicales que aparecen en los títulos. Cincuenta y cinco Pss. son para el Músico Jefe. Aquí la interpretación es ciertamente correcta. Posiblemente el título de Músico principal se refiere a una colección oficial de himnos del templo. Se dice que Higgaion ( Salmo 9:16 ) significa música resonante.

Maschil aparece en el título de los Salmos 32, 42, 44, 52, 53, 74, 78, 88. Se explica en el sentido de un poema didáctico, pero la mayoría de los Salmos. a los que se antepone no son especialmente didácticos. Sabiamente es otra conjetura; realmente se desconoce el significado. El significado de Mictam también se desconoce. Neginoth se traduce correctamente como instrumento de cuerda en RV. Nehiloth ( Salmo 5:1 ) se expresa en mg.

instrumentos de viento; esto puede ser correcto, pero el significado es incierto. Selah, según la LXX, significa un cambio en la música. No se ha hecho mejor conjetura. El origen y el sentido son ambos oscuros. Se encuentra con mucha frecuencia, casi siempre en medio del Ps., Pero de vez en cuando al final. Se dice plausiblemente que Shiggaion significa música salvaje o tumultuosa.

Varias inscripciones admiten una fácil traducción, aunque es difícil determinar su significado en el contexto o en la ausencia de contexto. Estos son después o según la muerte del hijo (Salmo 9); después o según la cierva del alba (Salmo 22); la paloma silenciosa de los lejanos (Salmos 56); títulos que hablan de lirios (Salmos 45, 60, 69, 80); No destruirás (Salmos 57, 58, 59, 75, cf.

Es un. 658). Se ha supuesto que estos títulos hacen referencia a aires populares a los que ciertos Pss. fueron puestos. Es una objeción a esta teoría que, por ejemplo, los Salmos 45, 65 tienen ambos un encabezado de lirio pero están en metros muy diferentes. Shemini (= octavo) aparece al comienzo de los Salmos 6, 12, pero se desconoce su significado ( 1 Crónicas 15:21 *).

El Gittith (8, 181, 84) puede referirse a algún instrumento o canción inventada en Gat o a los lagares y las canciones antiguas. Mahalat (53, 88) = enfermedad de, pero de quién o qué no se nos dice, ni podemos decir cuál es el sentido de las palabras para enseñar en el Salmo 60.

Literatura. Comentarios: (a ) Kirkpatrick (CB), WT Davison y T. Witton Davies (Cent.B), Well-hausen (SBOT Eng.); ( b ) Cheyne (1ª ed.), Briggs, (ICC); ( c ) * Ewald, Olshausen, Hupfeld-Nowack, Hitzig, * Delitzsch, Baethgen (HK), Duhm (KHC), Stä rk (SAT); ( d ) Maclaren (Ex. B), Spurgeon, The Treasury of David. Otra literatura: Cheyne, Origen del salterio; Davison, Las alabanzas de Israel; W.

R. Smith, OTJC 2, páginas 188-225; Gordon, Los poetas del AT, págs. 97-201; Driver, El Salterio Paralelo, Estudios en los Salmos; Jordania, religión en la canción; M- 'Fadyen, Los salmos en el habla moderna, Mensajes de los salmistas.

LA LITERATURA POÉTICA Y SABIDURÍA

POR EL EDITOR

ESTE artículo se ocupa simplemente de la crítica general de la literatura poética y sapiencial. Para heb. poesía ver págs. 22-24, para Heb. sabiduría págs. 24, 93-95, 343- 345. Heb. meter se discute en la Introducción a la Pss. (372ss.), Paralelismo en el artículo sobre La Biblia como literatura (p. 23). También deben consultarse los comentarios sobre los libros individuales. Por supuesto, los pasajes poéticos se encuentran fuera de los libros tratados en esta sección.

Algunos de estos son bastante antiguos, por ejemplo, Jueces 5, Génesis 49, los oráculos de Balaam, por no hablar de los fragmentos más breves del Hexateuco, algunos de los cuales pueden ser aún anteriores; y varios se encuentran esparcidos a lo largo de los libros posteriores, por ejemplo, 1 Samuel 2:1 ; 2 Samuel 1:19 S.

4:33 y sig., 1 Samuel 23:1 ; Isaías 38:10 ; Jonás 2:2 , Habacuc 3. Para estos hay que hacer referencia a los comentarios. Nuestra sección incluye Job, Salmos, Proverbios, Eclesiastés y el Cantar de los Cantares; el Libro de Lamentaciones le pertenece propiamente también.

Cuando Reuss en 1834 expresó la convicción de que el verdadero orden cronológico era Profetas, Ley, Salmos, no, como se creía comúnmente, Ley, Salmos, Profetas, estaba dando expresión a una intuición que la crítica reciente en general ha justificado. Dt. tiene detrás a los profetas del siglo VIII. P se basa principalmente en Dt. y Ezek. El Salterio es principalmente una creación del judaísmo post-exílico, y tiene detrás tanto la Ley como los Profetas.

Esto se aplica también a Proverbios, que sugiere, tomando prestada la metáfora de Cornill, que la Profecía y la Ley se han cerrado y acuñado en una pequeña moneda proverbial. La existencia en una fecha muy temprana de poesía tan grande como el Cantar de los Cantares muestra que el período de los Jueces fue igual a la composición de la mejor poesía, y la elegía de David sobre Saúl y Jonatán es amplia garantía de que pudo haber escrito poesía religiosa. de alta calidad.

El astuto ingenio materno de Salomón y su sagacidad práctica pueden muy bien haber encontrado expresión en el aforismo, en el epigrama y en la parábola. De hecho, la conexión tradicional del padre con la Salmodia, del hijo con la Sabiduría hebrea, debe tener un fundamento sustancial. Pero sería un veredicto apresurado que argumentara que la autoría davídica de muchos Sal., La autoría salomónica de Pr., Ec. Y Ca., estaban así garantizadas.

David probablemente escribió salmos, pero ¿cómo podemos estar seguros de que se conservan en nuestro Salterio y, de ser así, cuál, teniendo en cuenta que la primera colección se formó después del regreso del cautiverio? ¿Y cómo podemos estar seguros de que, incluso si se conservan proverbios auténticos de Salomón en el Canon, podemos detectar cuáles son? Los títulos son notoriamente poco confiables (págs. 366 y sig.), Y se deben aplicar otros criterios.

La prueba lingüística no es tan útil como desearíamos. Su veredicto es más claro en el caso de Ec., Págs. 35, 411, que por este motivo, si no es por otra razón, no puede ser obra de Salomón. Muestra que algunos Pss. debe llegar tarde, no prueba que alguien deba llegar temprano. Es el lugar que ocupa la literatura en el desarrollo del pensamiento y la religión lo que es decisivo. La literatura en su conjunto pertenece al período post-exílico.

El Salterio en general es secundario e imitativo. No abre nuevas líneas en teología o ética, como hacen los grandes profetas. Incluso en la experiencia religiosa, los escritores rara vez son pioneros. Es cierto que su experiencia religiosa fue la suya propia. No dan meramente expresión literaria a estados de sentimiento de los que han aprendido de otros, pero en los que nunca han entrado. En ese sentido su experiencia es original y no de segunda mano.

Sin embargo, podemos decir que no fueron los primeros en darse cuenta de ellos. La gloria del descubrimiento pertenece a los grandes espíritus aventureros que los precedieron; como se ha dicho: Sin Jeremías no habríamos tenido Salterio.

Sin embargo, no debemos asumir que ningún Saldo anterior al exilio. han bajado a nosotros. Algunos al menos de los Pss reales. están mejor situados en la época de la monarquía y no se consideran como una referencia ni a un rey extranjero ni a un gobernante macabeo. Pero incluso si se admite esto, dado que las alusiones históricas son demasiado vagas para obtener resultados definitivos, no podemos hacer más que reconocer la posibilidad de que algunos de nuestros Pss. son anteriores a la destrucción de Jerusalén.

En la actualidad, los críticos están bastante preocupados, no por la cuestión de si tenemos algún Saldo temprano, sino por si un gran número no debe considerarse muy tardío. Aquí aparece la misma tendencia que en la crítica reciente de la literatura profética, solo que, por supuesto, en una forma más extrema. Durante mucho tiempo se ha debatido si algún Maccabean Pss. se conservan en el Salterio. Incluso los eruditos conservadores se inclinaban a reconocer que algunos, especialmente en los Libros II y III, deberían ser considerados así.

Robertson Smith, aunque permitió su presencia en la tercera colección, es decir, los libros IV y V, argumentó firmemente que la historia de la compilación nos prohibía reconocerlos en los libros I a III. La tendencia de la crítica reciente ha sido la de adoptar una posición extrema. Duhm, cuyo tratamiento del Salterio refleja su estado de ánimo más antipático, no solo reconoce un gran número de Salmos macabeos, sino que data no pocos en el siglo I a. C.

C., interpretándolos como pasquines del partido escritos por fariseos y saduceos sobre sus oponentes. Fechas tan cercanas a la era cristiana le parecen al autor actual como antecedente las más improbables, y aunque él cree que hay Maccabean Pss. en los libros IV y V, y posiblemente en los libros II y III, considera poco probable que algo en el Salterio sea posterior al 130 a. C.

Los libros atribuidos a Salomón son probablemente uno y todos post-exiliados en su forma actual, y pertenecen al período griego más que al período persa. La Alabanza de la Sabiduría (Proverbios 1-9) contiene una descripción de la Sabiduría Divina ( Proverbios 8:22 ) tan especulativa, tan diferente de lo que encontramos en otras partes del Antiguo Testamento, que la influencia griega puede sospecharse plausiblemente, pero en cualquier caso es impensable en Heb.

literatura de una fecha temprana. Las dos colecciones principales, Proverbios 10:1 a Proverbios 22:16 y Proverbios 25-29, también parecen ser posteriores al exilio. Las luchas del período monárquico yacen en el pasado. No se ataca la idolatría y muchos de los aforismos sugieren el punto de vista del judaísmo posexílico.

Sin embargo, muchos en ambas colecciones no llevan el sello de ninguna época en particular, por lo que bien podrían haberse originado en el período preexílico; y aunque muchos no pueden atribuirse a Salomón, no hay objeción decisiva a la opinión de que algunos proverbios de sus labios pueden haberse conservado, aunque no se puede señalar ninguno con confianza. No hay ninguna razón sólida para desconfiar de la buena fe del título en Salmo 25:1 , pero si durante el reinado de Ezequías se hizo una colección de proverbios supuestamente de Salomón ( Proverbios 25:1 ), probablemente incluyó un gran número que no tenía título para ser considerado como suyo, y la colección en sí debe haber experimentado una expansión considerable en un momento posterior.

Las colecciones menores, junto con las tres secciones interesantes al final Proverbios 30, Proverbios 31:1 ; Proverbios 31:10 también Proverbios 31:10 tarde. El Cantar de los Cantares también se atribuye por tradición a Salomón.

Lamentablemente, no se ha logrado unanimidad ni en cuanto a su carácter ni a su fecha. Hasta hace poco, los eruditos modernos lo han considerado un drama, y ​​la forma más plausible de esta teoría es que celebra la fidelidad de una doncella del campo a su amante pastor a pesar de los intentos de Salomón de ganarse el amor de ella. Sin embargo, lo más probable es que se trate de una colección de canciones de boda desconectadas, como las que todavía se cantan en relación con la Semana del Rey, es decir, la semana de las festividades en la celebración de una boda. Algunos lo datan no mucho después de la época de Salomón; sin embargo, es más probable que pertenezca al período griego.

Eclesiastés probablemente se escribió a fines del siglo tercero o principios del segundo antes de Cristo. Quizás sea antes; pertenece al período persa tardío o al período griego tardío. Detrás de esto hay un trasfondo de gobierno opresivo e inestable y una miseria social aguda. La actitud del escritor ante la vida no tiene por qué haber sido tomada prestada de la filosofía griega; su pesimismo y escepticismo tenían su raíz en su propia experiencia y en la observación comprensiva de la desesperada miseria de sus compañeros.

El libro no nos ha llegado exactamente como lo dejó. La teoría de Siegfried y P. Haupt de que toda una serie de escritores han anotado, interpolado y mutilado el núcleo original es improbable; La ingeniosa sugerencia de Bickell de que por accidente las hojas del manuscrito original se desordenaron y que un editor produjo nuestro presente libro interpolando enlaces de conexión y pasajes polémicos, es casi increíble.

Pero en su forma original se consideró peligroso para la piedad. Su supuesto origen salomónico se sostuvo para garantizar su verdadera ortodoxia; pero como su significado superficial era frecuentemente heterodoxo, se añadieron pasajes cuya sana teología neutralizaba las declaraciones peligrosamente ambiguas del autor. Que el libro no fue escrito realmente por Salomón se prueba por sus fenómenos lingüísticos, y todo su tenor es incompatible con su origen en un período tan temprano.

Hacia el año 400 quizás fechemos el Libro de Job. Probablemente el prólogo y el epílogo pertenecen a una obra anterior, en la que los amigos adoptaron la misma actitud que la esposa de Job, mientras que Job mantuvo contra ellos su actitud de resignación. Si es así, el poeta ha cancelado el diálogo que originalmente se interponía entre el prólogo y el epílogo y lo ha sustituido por uno de carácter completamente diferente, en el que los amigos acusarán a Job de cualquier cosa en lugar de admitir que Dios lo ha tratado injustamente.

Un lector occidental queda impresionado por la curiosa inconsecuencia en el diálogo: los antagonistas desarrollan su caso con muy poca referencia a la posición que están atacando formalmente. El libro ha recibido adiciones bastante extensas; el más importante son los discursos de Eliú, el autor de los cuales sintió que los amigos no habían hecho lo mejor de su caso, y se sorprendió especialmente por el lenguaje puesto en boca de Job, y la impropiedad de representar a Yahvé como condescendiente en responderle, una tarea para la cual Eliú, grandilocuente e indebidamente inflado, se siente bastante adecuado.

El poema sobre la sabiduría (Job 28) también es una inserción, y probablemente se debería emitir el mismo juicio sobre la descripción de Behemot y Leviatán. Por otro lado, mutilaría tristemente el poema para tratar el discurso de Yahvé como una adición. El prólogo es indispensable, el epílogo no menos; ninguno es realmente incompatible con el punto de vista del autor, aunque podría haberse expresado de manera algo diferente si él mismo los hubiera escrito en lugar de haberlos tomado de una obra anterior. En general, sin embargo, los respalda. Lamentablemente, ha habido una dislocación grave, y probablemente una escisión drástica, en el tercer ciclo del debate.

El Libro de Lamentaciones se le atribuye a Jeremías por una tradición temprana, pero por varias razones este punto de vista no puede aceptarse. De hecho, tampoco es probable que alguna parte de ella sea obra de Jeremías. Pero la captura de Jerusalén, que forma el trasfondo de una gran parte del libro, es la de Nabucodonosor en 586. Lamentaciones 2, 4 presumiblemente fueron escritas por alguien que había vivido las terribles experiencias del asedio y la captura.

Lamentaciones 5 aparentemente se escribió algún tiempo después, pero aún antes del regreso bajo Ciro, y Lamentaciones 1 también durante ese período. Lamentaciones 3, que se desprende de los otros poemas de la temática, probablemente pertenece aún a un período posterior. Algunos estudiosos han sugerido que todo el libro podría ser posterior al exilio. Pero no es natural colocar un intervalo largo entre Lamentaciones 2, 4 y el asedio que describen.

El autor del comentario de este volumen relaciona el libro con la captura de Jerusalén por Pompeyo. Una fecha del primer siglo estaría en consonancia con la crítica de Duhm al Salterio; pero, aunque no está abierto a las mismas objeciones, el autor actual siente que una fecha tan tardía requeriría una fuerte evidencia positiva para eliminar las objeciones precedentes.

Literatura. La literatura mencionada en los comentarios de los diferentes libros contiene mucho material valioso. De la literatura más antigua Lowth, De sacra poesi Hebraeorum; Herder, Vom Geist der ebrâ ischen Poesie; y Ewald, Die Dichter des Alten Bundes . Entre las obras posteriores, además de las que figuran en el artículo sobre La Biblia como literatura, se encuentran las siguientes: Gordon, The Poets of the AT; GRAMO.

A. Smith, La poesía temprana de Israel; Kö nig, Die Poesie des Alten Testaments; N. Schmidt, Los mensajes de los poetas; WT Davison, Las alabanzas de Israel y la literatura de sabiduría del Antiguo Testamento; Cheyne, Job y Solomon; artículos en HDB (Budde) y EBi (Duhm). Sobre problemas métricos y similares, Cobb, Crítica de los sistemas del metro hebreo; Gray, Formas de poesía hebrea.

SABIDURÍA HEBREA

POR EL DIRECTOR WT DAVISON

Entre los maestros de Israel durante algún tiempo antes del exilio había tres clases principales: los sacerdotes, los profetas y los sabios (Hakamim). La ley, se dijo, no perecerá del sacerdote, ni el consejo del sabio, ni la palabra del profeta ( Jeremias 18:18 ). El sacerdote impartía al pueblo instrucción basada en la ley y la tradición; se le pidió al profeta que les llevara un mensaje con el que había sido inspirado directamente por el Espíritu de Dios; Era deber de los sabios traducir los principios generales en términos de la vida cotidiana y dar consejos para la conducta cotidiana.

Oír la palabra de los sabios es el mandato de Proverbios 22:17 ; Estos también son dichos de los sabios que introducen una nueva sección del libro en Proverbios 24:23 . Su influencia creció considerablemente durante el período inmediatamente posterior al cautiverio; era naturalmente más fuerte cuando la inspiración directa de la profecía ya no se sentía, y cuando el período de reflexión en la religión de Israel estaba en su apogeo.

Se les ha descrito como los humanistas de Israel; su enseñanza también ha sido comparada con la filosofía de otras naciones, especialmente con los sofistas de la época presocrática; se les ha denominado casuistas morales. Pero ninguno de estos nombres encaja en el caso, y no se debe permitir que las asociaciones relacionadas con ellos perjudiquen un estudio de primera mano de la sabiduría hebrea.

Cinco libros existentes representan la literatura de la Sabiduría (Hokma). Tres de ellos son Job canonioal, Proverbios y Eclesiastés; dos están fuera del Canon, una obra del hijo de Sirach, conocido como Eclesiástico, y la Sabiduría de Salomón. El Cantar de los Cantares no debe incluirse en la lista, pero ciertos Sal. ilustran el trabajo de la escuela, como los Salmos 1, 37, 49, 50, 73, 112.

El Libro de Baruc (3: 9-27) contiene un notable elogio de la Sabiduría, mientras que la sucesión de sabios maestros duró hasta el momento de Filón de Alejandría, 4 Macabeos y el tratado Pirké Aboth.

Los últimos dichos de los Padres son puramente judíos, mientras que los escritos de Filón y el Libro de la Sabiduría son intentos, sólo parcialmente exitosos, de armonizar la filosofía helénica con la religión judía. Los rastros de la influencia del Eclesiástico son tolerablemente obvios en el NT, por ejemplo, en la Epístola de Santiago y se pueden rastrear paralelos entre algunos pasajes de Sabiduría y la Epístola a los Hebreos, así como otras partes del NT.

El objeto de este artículo no es discutir estos libros de manera individual (véanse las introducciones a Job, Proverbios y Eclesiastés), sino caracterizar brevemente la literatura sapiencial en general.

1. Al discutir el significado de Sabiduría en el Antiguo Testamento, debe tenerse en cuenta la distinción entre lo divino y lo humano . Los escritores asumen en todo momento que hay un solo Dios, Creador y Preservador de todo, que es el único perfecto en conocimiento, como en poder y santidad. Pero el atributo Divino de la Sabiduría se contempla en sí mismo, como nunca ocurre con el poder o la justicia; es la cualidad en virtud de la cual Dios conoce y proyecta y propone todas las cosas, poseyendo como posee una perfecta comprensión de todas las criaturas y sus capacidades, y adoptando perfectamente los mejores medios para la realización de los más elevados y mejores fines posibles.

La sabiduría por parte del hombre implica la capacidad de penetrar hasta cierto punto en el significado y alcance de la sabiduría divina, en la medida en que sea posible para seres finitos, ignorantes y pecadores. La naturaleza de la creación, como la llamamos, es un campo de conocimiento. La sabiduría proverbial de Salomón, ensalzada en 1 Reyes 4:29 , incluía árboles, desde el cedro del Líbano hasta el hisopo que brota del muro, y el conocimiento de las bestias, los peces y las aves.

Pero la naturaleza, animada e inanimada, no fue el tema principal de la Sabiduría. El sabio judío no se preocupaba por la ciencia física y la ley natural en el sentido moderno; era la vida humana en todas sus relaciones, y especialmente en sus aspectos morales y religiosos, con lo que tenía que ver. Para él, la sabiduría significaba el poder de comprender, discriminar y formar estimaciones justas de valor en esta región tan importante; la capacidad de concebir correctamente los fines de la vida, el fin de los fines y de dominar plenamente los mejores medios para asegurar el bien supremo.

Todo esto, sin embargo, no se concibe con un espíritu filosófico sino profundamente religioso. De ahí que el tema de la Providencia, el gobierno moral del mundo, la distribución de recompensas y castigos, y la relación entre el carácter de un hombre y su suerte y condición en la vida, ocuparon gran parte de la atención de los estudiosos de la Sabiduría.

2. Es difícil, si no imposible, una definición precisa, ya que se percibe cierto progreso en la concepción de la Sabiduría durante los siglos cubiertos por la literatura. En la etapa más temprana se ha descrito como una especie de filosofía de vida de sentido común, con una fuerte tendencia religiosa. Pero esto no cubrirá la sublime concepción encarnada en Proverbios 8, ni la descripción de Job 28, ni el proceso de lidiar con los problemas de la vida característicos de Job y Eclesiastés.

Menos aún se corresponde con el tema de los elogios en Sir_4: 11; Sir_4: 24 y Ecc. 24, o según la conocida descripción en Wis_7: 22-30. Ella es un soplo del poder de Dios y una clara efluencia de la gloria del Todopoderoso. Ella es un espejo sin mancha de la obra de Dios y una imagen de su bondad. Ella, siendo una, tiene poder para hacer todas las cosas; y permaneciendo ella misma, renueva todas las cosas; y de generación en generación, pasando a las almas santas, hace a los hombres amigos de Dios y profetas.

Sin embargo, sigue siendo cierto que entre los judíos la filosofía era práctica y religiosa, en contraste con las tendencias especulativas y dialécticas de los griegos. Se representa al hombre comprometido en la búsqueda de la sabiduría en lugar de haberla alcanzado, y la búsqueda avanza a medida que pasa el tiempo.

3. Pero hay ciertas características generales que distinguen a la sabiduría hebrea en todas partes, y estas pueden resumirse brevemente de la siguiente manera:

( a ) Es más humano que nacional. Todo lector atento debe haber notado que Job, Proverbios y Eclesiastés son menos distintivamente judíos que los otros libros canónicos. No apelan ni a la ley ni a los profetas como autoridades finales. Para bien o para mal, tienen una nota cosmopolita. La ausencia de ideas sacrificiales y mesiánicas ha sido motivo de objeción contra estos libros, algunas porciones de los cuales, se insiste, podrían haber sido escritas por paganos.

Pero la religión nunca es olvidado por los escritores, y en la perspectiva más amplia y libre de prejuicios nacional de compensación se puede encontrar en algunas supuestas deficiencias. Cabe señalar de paso que el Libro de la Sabiduría, que es característicamente universalista en los capítulos anteriores, adopta un tono fuertemente nacionalista y particularista en su última parte, que presenta una especie de filosofía de la historia desde un punto de vista judío.

( b ) Los detalles de la vida social diaria en sus aspectos morales son prominentes en la literatura sapiencial. El rey y el jornalero, el comerciante en su negocio y el huésped en el hogar, las mujeres en la administración de sus casas y el debido control de su lengua, el opresor, el usurero, el tramposo, el chismoso, todos reciben consejo sano y saludable. El tono del consejo es a menudo secular, y los motivos instados a menudo corren en un plano bajo y prudencial más que en un plano elevado e ideal.

Pero las consideraciones religiosas siempre están en segundo plano y, a menudo, pasan notablemente al frente. No sería difícil seleccionar de Proverbios un cúmulo de profundos aforismos espirituales, como Su secreto está con los justos, El espíritu del hombre es la vela del Señor, Donde no hay visión, el pueblo perece y El que gana almas. es sabio. Las virtudes egoístas no son lo más importante en la estimación de los escritores que nos dicen muchas veces que antes que el honor está la humildad, que exigen tiernamente la sumisión al castigo paternal del Señor, y que recuerdan a los vengativos que alimentar y ayudar a un enemigo es lo mejor. venganza, una que no pasará desapercibida para el Señor de todos.

( c ) El espíritu ético del sabio no se opone al legalismo del sacerdote o al fervoroso fervor del profeta; más bien complementa y completa ambos. La religión tiene su lado ceremonial y místico, pero siempre existe el peligro de que se olvide su estrecha relación con los deberes prosaicos de la vida cotidiana. Sacerdote, profeta y sabio, todos tienen un lugar en el antiguo pacto, y cada uno tiene un mensaje verdaderamente religioso que transmitir.

El temor del Señor, que es sabiduría, aparece en Job y Eclesiastés, así como muchas veces en Proverbios. Pero el Dios a quien estos escritores temen y en quien confían es uno que es justo y ama la justicia en el hombre, tanto en el mostrador como en el templo. Abomina el equilibrio falso, los hábitos perezosos, el apetito codicioso y una lengua suave y halagadora, así como regañona y contenciosa.

( d ) Estos escritores eran ortodoxos en sus creencias religiosas, pero no estaban estrechamente vinculados por consideraciones dogmáticas, y se expresaban con libertad y fuerza. La crítica que los tilda de escépticos los deja muy libres con el texto de Job y Eclesiastés para establecer la posición. Pero es perfectamente cierto que al tratar con los hechos y los problemas profundos de la vida, los escritores de estos dos libros exhiben una considerable libertad con respecto a las creencias tradicionales y convencionales, al tiempo que mantienen su fe en el Dios de Israel y en el mundo entero.

Es en gran parte a ellos a quienes debemos las líneas de pensamiento que en el judaísmo prepararon el camino para la doctrina de la inmortalidad, como los santos de los días anteriores se abrieron camino a tientas a través de los problemas del dolor y la muerte, primero a la esperanza, y luego a la muerte. seguridad de la vida más allá de la tumba.

4. Se puede aprender mucho acerca de las ideas actuales de la Sabiduría en su lado humano mediante el estudio de los diversos sinónimos que se usan para ella y el vocabulario algo copioso que describe su opuesto, Locura. Además de la frase sabiduría y entendimiento como se usa en Deuteronomio 4:5 f.

e Isaías 11:2 , en el que se hace hincapié en la comprensión inteligente de la ley divina de justicia, podemos llamar la atención sobre una serie de sinónimos, sin profesar enumerarlos todos.

Binah puede convertirse en percepción inteligente; ta- 'am es buen gusto o discernimiento aplicado a la moral; tushiyah, que se usa a menudo para obtener fuerza o ayuda, en Proverbios indica el conocimiento sólido y sólido en el que se puede confiar como una estadía en tiempos de necesidad; ormah está en el límite entre la prudencia y la desgana, y representa una sutileza de percepción que permitirá a un hombre sabio conducir su barco con astucia y bien; mientras que sekel indica discreción o buen sentido en la operación activa.

Por otro lado, el hombre necio es descrito a veces como pethi, simple, ignorante, fácilmente engañado; o como kesil, pesado, estúpido, obstinado; o como malvados, precipitadamente, desenfrenadamente tontos. Puede ser grosero, tosco, brutal o nabal, grosero e innoble. La vacuidad y la indignidad de la necedad se emplean en un grupo de palabras, y su carácter desagradable y corrupto, sin sal sana de razón y entendimiento, en otro ( Proverbios 1:7 *).

La imagen similar a Bunyan de Madam Folly en Proverbios 9:13 destaca en audaz contraste con la imagen de Sabiduría y su palacio de siete pilares, al comienzo del mismo capítulo.

El tema de la forma literaria de los libros de Hokma no entra dentro del alcance de este capítulo (p. 24). Pero ahora puede notarse hábilmente que la forma elemental del mashal, o proverbio, que consiste en un pareado breve y desnudo, se amplía para la presentación de imágenes simbólicas e ideas mucho más allá del alcance de la sierra o máxima original. La estructura del Eclesiástico es como la de Proverbios, pero Job, Cohelet y Wisdom exhiben diferentes desarrollos atractivos de lo que podría haber parecido una forma de verso intratable.

5. Una característica notable de esta literatura es una cierta personificación de la Sabiduría Divina, y existe cierta dificultad para interpretar su alcance y significado exactos. ¿El escritor de Proverbios 8:22 ., Por ejemplo, está simplemente usando de manera audaz y vívida una figura gramatical bien conocida, dotando a la Sabiduría con cualidades personales solo con el propósito de efectividad literaria y poética? ¿O está aquí la Sabiduría verdaderamente hipostasiada? I.

mi. ¿Fue considerado por el escritor como un ser personal, distinto de Dios mismo? La respuesta parecería ser que en estos pasajes la imaginación religiosa actúa en condiciones especiales, y se utilizan formas de expresión que, si los lectores occidentales las presionan literalmente, implicarían una existencia personal distinta, pero que esto nunca fue intencionado por los orientales. lectores, que probablemente se habrían escandalizado ante tal transformación de su literatura en dogma.

Un desarrollo algo similar se puede discernir en el uso de las frases Espíritu de Dios y Palabra de Dios, ninguna de las cuales en las mentes de los escritores del AT implicaba distinciones personales dentro o fuera de la personalidad del único Dios verdadero, que era el único objeto de la investigación. fe y adoración.

Sin embargo, el lenguaje empleado es muy atrevido. La sabiduría no solo clama y da voz, como en Proverbios 8:1 una metáfora obvia; de ella también se dice: Yahvé me poseyó al principio de su camino ... Fui engendrado o nunca fue la tierra ... Yo fui por él como maestro obrero (o hijo adoptivo, deportista como lo hacen los niños) ,.

todos los días su deleite, regocijo en su tierra habitable, etc. La sabiduría, dice Ben-Sira, salió de la boca del Altísimo. Él me creó desde el principio, y hasta el fin no fallaré (Sir_24: 3; Sir_24: 9). En la Sabiduría de Salomón se ofrece la oración Dame sabiduría, que se sienta a tu lado en tu trono (Sab 9: 4); La sabiduría llena el mundo (Sab. 1: 7), estuvo presente y fue un instrumento en la creación (Sab. 9: 2; Sab. 9: 9); La sabiduría hace a los hombres profetas (Sab 9:27), da conocimiento del consejo divino y confiere gloria e inmortalidad (Wis_8: 10; Wis_8: 13).

Uno de los comentaristas más recientes de este libro, el Rev. JAF Gregg, sostiene que en él la Sabiduría no está hipostasiada. es personal pero no una persona. posee las cualidades morales de Dios sin su autodeterminación. El escritor de Sabiduría la considera mucho más que una personificación meramente literaria; le concedió una personalidad refinada y supersensible. Estamos de acuerdo con esto si la fraseología de la personificación literaria ha de ser juzgada por estándares modernos y occidentales.

Pero se permitió una mayor libertad de expresión a los escritores judíos y helenísticos de hace dos mil años, y es necesario recordar que el análisis psicológico estaba entonces en su infancia. El Sr. Gregg admite que ningún psicólogo moderno permitiría que Wisdom tuviera personalidad sobre los datos presentados en el libro. La línea de la personalidad se traza ahora en la posesión de la autoconciencia y la autodeterminación, y ninguno de estos escritores sostuvo que la Sabiduría fuera de Dios fuera personal en este sentido.

El punto de vista de estos pasajes se gana más si tenemos en cuenta que en el fundamento de la teología de los escritores se encuentra la idea de un Dios vivo , a quien intentaban realizar no sólo como trascendente, sino como inmanente en el mundo. Deseaban traer todos los atributos Divinos y la Sabiduría casi había llegado a incluirlos a todos en una relación viva con el mundo, y la personificación gráfica era el mejor medio a su disposición.

Si el único Dios vivo y verdadero ha de entrar en estrecha relación y comunión con sus criaturas, no bastarán ni las abstracciones de la filosofía ni el lenguaje de la mera trascendencia. Por lo tanto, encontramos, tanto dentro como fuera de las Escrituras canónicas, un uso de los términos Palabra de Dios, Espíritu de Dios o Sabiduría de Dios como intermediario supremo, preparando el camino para la idea de la Encarnación y la revelación más completa del NT.

Otro tema de gran importancia apenas se puede tocar aquí. Todos estos escritores, que cubrieron un período de más de quinientos años, creyeron en el gobierno moral de Dios, Su ordenación perfectamente sabia y llena de gracia de los asuntos del mundo y del hombre. ¿Cómo consideran los problemas permanentes del dolor, el pecado y la muerte? ¿Existe algún progreso en la capacidad de lidiar con estas dificultades, y es discernible algún desarrollo continuo del pensamiento con respecto a ellas? Lo que se puede llamar la ortodoxia del período anterior al exilio se expresa sustancialmente en el documento de Sabiduría más antiguo (Proverbios 10-24).

La obediencia a Dios es recompensada con prosperidad, la desobediencia será castigada con calamidad y derrocamiento. El carácter disciplinario del sufrimiento, es cierto, no se ignora; el castigo es necesario para los hijos de Dios; pero esto es bastante compatible con el gobierno paternal que asegura que se haga justicia en esta vida, porque nadie más entra en cuenta. La justicia también se ocupa principalmente de la nación y la familia como unidades; El carácter individual en relación con la condición individual y el destino no es un tema principal en los escritores antes del Cautiverio.

El Libro de Job y, de una manera transitoria menor, algunos de los Sal. representa una rebelión contra esta doctrina por no estar de acuerdo con los hechos de la vida y por no describir adecuadamente el gobierno justo de Dios. En este sublime poema se expone una interpretación diferente de la vida. El escritor de Job, impresionado por la inmensidad y variedad de la sabiduría divina, encara la dificultad de los sufrimientos de los justos y la prosperidad de los malvados mucho si podemos expresarlo en el espíritu del prólogo del In Memoriam de Tennyson.

Quiere que el conocimiento crezca de más en más, pero que más reverencia habite en los hijos de los hombres, que deben reconocerse necios y despreciables en comparación con la Sabiduría Divina. La ausencia de un dogma definido no disminuye, sino que aumenta, la profunda impresión religiosa que deja un libro que enseña a los hombres cómo acercarse al corazón mismo de Dios, aunque sea lo suficientemente audaz como para plantear interrogantes sobre sus caminos misteriosos.

El hijo de Eclesiástico, que espiga tras los recolectores de uvas, que es un sabio pero apenas un poeta, inculca una resignación sumisa, una sumisión pasiva a la voluntad divina, que es devota en espíritu y excelente en la práctica, aunque hace poco. o nada para responder a los apasionados cuestionamientos de las almas ansiosas. El escritor de Eclesiastés no es el cínico, ni el pesimista, ni el agnóstico, que a menudo se le representa.

(Estamos discutiendo los libros de Job y Eclesiastés tal como nos han llegado, sin entrar aquí en las cuestiones críticas planteadas por su autoría compuesta, tal como la aceptan la mayoría de los eruditos modernos). de lo que deberíamos llamar ley natural, la vida parece ser poco más que el vacío y la lucha tras el viento. Pero si Koheleth a veces parece poco mejor que un estoico hebreo, sigue siendo hebreo, no estoico.

Aparte de la enseñanza de los últimos versículos concernientes al juicio, el propósito del escritor parece ser mostrar cuán vana y vacía es la vida de los sentidos, vista en su mejor expresión, y la sabiduría de cumplir con firmeza el deber confiando en Dios. , sin embargo, puede esconderse. Se debe confiar en él y obedecerle en medio de gran parte de la vida que es y seguirá siendo ininteligible.

El escritor de la Sabiduría de Salomón, aunque posee mucho en común con sus predecesores, se distingue de ellos por su enseñanza clara y explícita sobre la inmortalidad. Dios no hizo la muerte; Creó al hombre para la incorrupción. El amor a la sabiduría y la obediencia a sus leyes forman el camino hacia la inmortalidad. Las almas de los justos están en las manos de Dios, y ningún tormento las tocará. Hacia esta doctrina, los santos y los dignos de antes apenas se abrían camino a tientas, e incluso el escritor de este libro discierne la verdad oscuramente como en un espejo.

La doctrina de la inmortalidad natural del alma, que él acepta al estilo helénico, no abolió la muerte y no saca a la luz la vida y la inmortalidad, como lo hace el evangelio cristiano. Una de las principales características de interés en el estudio de la literatura sapiencial del AT es rastrear las diversas formas en que sus mensajeros, como heraldos antes del amanecer, estaban preparando el camino para la revelación de la multiforme sabiduría de Dios en el mundo. Nuevo.