Colosenses Introducción

PREFACIO

POR EL REDACTOR GENERAL

EL Editor General no se hace responsable, excepto en el sentido más general, por las declaraciones, opiniones e interpretaciones contenidas en los varios volúmenes de esta Serie. Él cree que el valor de la Introducción y el Comentario en cada caso depende en gran medida de que el Editor sea libre en cuanto a su tratamiento de las cuestiones que surjan, siempre que ese tratamiento esté en armonía con el carácter y el alcance de la Serie.

Por lo tanto, se ha contentado con ofrecer críticas, instando a la consideración de interpretaciones alternativas, y cosas por el estilo; y como regla ha dejado la adopción de estas sugerencias a la discreción del Editor.
El texto griego adoptado en esta Serie es el del Dr. Westcott y el Dr. Hort con la omisión de las lecturas marginales. Por el permiso para usar este Texto, los Syndics of the Cambridge University Press y el Editor General agradecen a los Sres. Macmillan & Co.

COLEGIO TRINITY, CAMBRIDGE.

1 de diciembre de 1906.

PREFACIO

CUANDO acepté la invitación del difunto Editor General (el actual obispo de Ely, el Dr. Chase) para escribir un comentario sobre las Epístolas a los Colosenses y a Filemón, apenas me di cuenta de la dificultad de la tarea o del tiempo que llevaría. requieren para su realización.
Porque no sólo es la Epístola a los Colosenses uno de los escritos más difíciles de San Pablo, sino que la existencia de dos comentarios tan admirables como los del obispo Lightfoot y el obispo Moule, aunque brindan una ayuda invaluable para la elucidación de la Epístola, impone una pesada carga. sobre el que intenta seguirlos.

Había sido comparativamente fácil, pero, ¡ay!, superlativamente deshonesto, extraer la esencia de su trabajo y amasarlo en una nueva forma. Pero estando esto fuera de discusión, no quedó más que usar concordancias (Geden para el Nuevo Testamento, Hatch-Redpath para la Septuaginta) y Gramáticas (Winer-Moulton, 1870, Blass, E. Tr. 1898, y últimamente JH Moulton's Prolegomena ), tan a fondo como sea posible, y solo después de un examen independiente del lenguaje y los pensamientos de la Epístola para referirse a los comentarios sobre ella. En la pág. lxv.

Pero el trabajo habría sido mucho más imperfecto de lo que es todavía si el actual editor general no le hubiera prestado mucho cuidado y hecho muchas sugerencias.

ALW

Adviento , 1906.

INTRODUCCIÓN A COLOSENSES

CAPÍTULO I
DESTINO: LA IGLESIA DE COLOSSA

1. DE las dos formas Colossae o Colassae, la primera es evidentemente la más antigua, ya que solo la o se encuentra en monedas anteriores al siglo III d. Lightfoot), y en el MSS más confiable. de escritores que vivieron antes de esa época (Herodoto, VII. 30, y Jenofonte, Anab. I. 2. 6, vide infra).

Observe (ver Notas sobre la crítica textual) que en Colosenses 1:2 “Colosos”. es cierto, mientras que en el Título, que sin duda no es paulino, y probablemente algo tardío, y en todo caso más susceptible de alteración que el cuerpo de la Epístola, la evidencia es muy contradictoria y tal vez a favor de la a [1 ].

[1] Ramsay piensa que κολασσαί está más cerca de la forma frigia y fue grecizado para sugerir una derivación de κολοσσός, Cities and Bishoprics , p. 213.

2. “Colosas estaba situada en el extremo inferior occidental de un estrecho valle de unas diez millas de largo[2]. En el norte y el este, las faldas rotas de la gran meseta central bordean la cañada. En el sur, el monte Cadmos se eleva empinado sobre él. Al oeste, una cresta rocosa baja de unas dos millas de ancho lo divide del valle inferior de Lycus. Esta cañada forma una especie de escalón entre el valle inferior de Lycus, que es una continuación oriental del largo y angosto valle de Maeander, y la meseta central, a la que ofrece el acceso más fácil; y la gran calzada desde la costa occidental hasta el valle del Éufrates lo atraviesa. El río Lycus fluye a través de la cañada y se eleva en una serie de vastos manantiales en su extremo superior oriental[3]”.

[2] Ver mapa detallado en Ramsay, The Church in the Roman Empire , p. 472.

[3] Ramsay, La Iglesia en el Imperio Romano , p. 472.

Procede a afirmar la creencia popular de que el Lycus en realidad encuentra su origen en el lago salado, Anava, a unas 20 millas al este de la cabecera de la cañada, al que encuentra su camino por un pasaje subterráneo, y parece pensar que esto probablemente sea cierto (ver también Cities and Bishoprics , pp. 209–211).

Herodoto VII. 30 afirma que Jerjes, en su marcha hacia el oeste, llegó a Colosas, una gran ciudad de Frigia, en la que el R. Lycus cae en un abismo y desaparece, y luego, después de unos cinco estadios, reaparece y desemboca en el Maeander [4]. Pero aunque es probable que en algún período remoto el río volviera a pasar bajo tierra al salir de la "cañada", difícilmente puede haber sido el caso tan recientemente como en la época de Heródoto. Parece haber extraviado el escenario de la creencia popular a que se refiere la nota anterior[5].

[4] ἀπίκετο ἐς κολοσσσάς, πόλιν μεγάληiante φρυγίης, ἐν τῇ λύκος ποταμὸς ἐς χάσμα γῆσβάλλω�� ἔἔ ττ σΩ έ. Έ. Έ. Έ.

[5] Véase Ramsay, loc. cit.

A unas seis millas casi al oeste más abajo en el valle, en un terreno elevado entre dos corrientes tributarias, pero a una milla del propio R. Lycus, estaba Laodicea, una ciudad mucho más rica y más grande que Colosas. No solo estaba en el mismo gran camino que Colosas, sino que formaba el cruce en el que se unían cinco grandes caminos. Hierápolis estaba a unas cinco millas casi al norte de Laodicea, y siete u ocho al noroeste de Colosas, en el borde norte del valle y en el camino directo de Laodicea a Filadelfia y Sardis[6].

[6] Véase especialmente el Mapa 1903 de JGC Anderson en la Serie Handy Classical de Murray. Se puede encontrar un mapa claro de las carreteras en el artículo de Ramsay en DB V. p. de Hastings. 400; en P. 388 da detalles de lo que él llama “la Ruta Central entre Roma y Oriente”, en la que se encuentra Colosas.

Por lo tanto, está claro que la propia posición de Colosas en el gran camino, y su proximidad a Laodicea en particular, y en cierta medida a Hierápolis, la hicieron particularmente accesible a los movimientos intelectuales y religiosos. No era un pueblo apartado o una ciudad rural a la que llegaran tarde las noticias. Estaba en contacto con todos los matices de opinión y estaba más expuesto que la mayoría de los lugares de su tamaño a las influencias tanto de la costa como del continente oriental.
3. Estaba situada en el antiguo territorio de los frigios[7], y en la provincia romana de Asia.

[7] Para conocer los límites de “Frigia” en diferentes momentos, véase Ramsay, Hastings' DB III. pags. 864.

4. La historia de Colosas es escasa, y en la época de San Pablo había perdido, aparentemente, algo de la importancia anterior que poseía, porque mientras Herodoto menciona la visita de Jerjes (vide supra) habla de ella como πόλις μεγάλη Φρυγίης, y Jenofonte como πόλις οἰκουμένη, εὐδαίμων καὶ μεγάλη cuando Ciro se quedó allí ( Anab. I. 2. 6), Estrabón ( c.

24 aC) lo llama solo πόλισμα (XII. 8. 13). Laodicea parece haberla superado[8], más especialmente en influencia política y comercial, e Hierápolis, al parecer, en popularidad por sus baños. “Sin duda”, dice el obispo Lightfoot, “Colosas fue la iglesia menos importante a la que se dirigió cualquier epístola de San Pablo”.

[8] Así también Laodicea, pero no Colosas, es abordada en Apocalipsis 3:14-22 .

CAPÍTULO II
OCASIÓN

1. ASUMIENDO por el momento la autoría paulina de la Epístola (ver cap. vi.) podemos ver dos causas inmediatas para que la escribiera, una, por así decirlo, accidental, la otra inherente, es decir, una el regreso de Onésimo, y el otro el estado de la Iglesia de Colosas. El primero obligó (si podemos usar la palabra) a San Pablo a escribir una carta a uno de los principales cristianos en Colosas (ver nota Filemón 1:1 ), e hizo que una carta adicional a la Iglesia de Colosenses pareciera generalmente pero natural, especialmente como la presencia de Tíquico ( Colosenses 4:7 ) tendería a hacer más aceptable el regreso de Onésimo; este último debe haber estado en la mente de San Pablo durante algún tiempo, y solo esperó una oportunidad para extraer su consejo y advertencia.

2. Debe confesarse que nuestro conocimiento del estado de la Iglesia de Colosenses en ese momento es mucho menos definitivo de lo que desearíamos. Porque no solo nuestro conocimiento directo de ella se limita al contenido de esta epístola, sino que el significado de ese contenido a menudo es incierto debido a nuestra ignorancia de la condición religiosa de la ciudad y su vecindad inmediata, en lo que respecta a sus elementos no cristianos. , ya sea pagano o judío.

En cualquier dirección, sentimos tristemente la necesidad de evidencia directa y, en su defecto, nos vemos obligados a recurrir a probabilidades y conjeturas.
i. El paganismo de todos los pueblos de "Asia" era en este momento aproximadamente de dos o más bien de tres tipos, a saber. primero, el culto al Emperador; en segundo lugar, los cultos locales de deidades individuales, más o menos similares en especie, y que deben agruparse bajo la religión frigia o anatolia, con los que quizás se pueden clasificar los cultos importados de deidades adoradas por extranjeros, y los llamados misterios; y en tercer lugar, las religiones filosóficas debido en gran parte al sincretismo, i.

mi. una incorporación más o menos reflexiva a sistemas específicos de ideas religiosas que eran esencialmente diferentes.
( a ) El primer tipo, el del culto al César, no debe detenernos[9]. Porque nuestra epístola, como parece, no contiene ninguna alusión directa o indirecta a ella.

[9] Sobre este tema ver esp. Excurso de Westcott sobre Los dos imperios , § III. en sus Epístolas de San Juan. En “Asia” fue el cuidado especial de los “asiarcas”, véanse comentarios recientes sobre Hechos, y Ramsay, sv, en Hastings' DB ; cf. sus Ciudades y Obispados , p. 627, y Cartas a las Siete Iglesias , cap. X.

( b ) El segundo tipo tampoco arroja mucha luz sobre el contenido de la Epístola, excepto en relación con la adoración de los ángeles, vide infra, p. xxxiv. Sin embargo, podemos suponer que la religión originalmente propia de Colosas participaba del carácter general de las religiones de Asia Menor, a saber. un extraño entusiasmo, por no decir fanatismo; marcada en algunas direcciones por una fuerte tendencia ascética, en otras por lo que ahora llamaríamos inmoralidad, junto con una inclinación a esperar una guía sobrenatural en cada detalle de la vida.

( c ) El tercer tipo tampoco arroja la luz sobre nuestra Epístola que podría haberse esperado. Ni la filosofía como tal, ni siquiera en relación con las religiones paganas de diversas formas, cae fácilmente bajo la descripción de los errores de los falsos maestros en Colosas[10].

[10] La descripción más conveniente de la religión griega tanto en su pureza comparativa como en su forma más degradada y ecléctica es el esclarecedor ensayo de Ramsay sobre “La religión de Grecia” en Hastings' DB V. pp. 109–156.

ii. judíos. El tema de los judíos en Asia Menor es tratado tan convenientemente y al mismo tiempo tan sucintamente por Schürer en Hastings' Dict. V. pp. 93–95, que una descripción detallada aquí es completamente innecesaria[11].

[11] Véase también Ramsay, Cities and Bishoprics , cap. XV. págs. 667 y ss.; Cartas a las Siete Iglesias , cap. XII. págs. 142–157, cap. XXIX. págs. 420–422. Lueken, Michael , 1898, pág. 80.

( a ) Antíoco III, el Grande, plantó 2000 familias judías de Mesopotamia y Babilonia en Frigia y Lidia como salvaguardia contra las revueltas nativas allí, dándoles también tierras para casas y cultivo, y remitiendo impuestos por diez años y asegurándoles protección. ( c. 197 aC, cf. Jos. Antt. XII. iii. 4). En 139 a. C., el senado romano envió una carta a los gobernantes de las diversas partes de Asia Menor (Pérgamo, Capadocia, Caria, Panfilia, Licia y, al parecer, una parte del Ponto) “para que no busquen el daño de los judíos, ni pelear contra ellos, ni contra sus ciudades, ni contra su tierra” ( 1Ma 15:16-24 ).

Después de que Roma obtuvo el poder directo sobre Asia Menor, mantuvo la misma política, como puede verse en los edictos de Julio César y otros, 50–40 a. C., recopilados por Josefo ( Ant. XIV. 10), que permitían a los judíos mantener sus costumbres. , y para recolectar fondos para los sacrificios. Que algunos de los funcionarios romanos confiscaron dinero destinado a ser enviado a Jerusalén (Cicerón, pro Flacco , XXVIII.

) es sólo lo que cabía esperar, ya que dejar que se enviaran grandes sumas de dinero fuera del país parecía un desperdicio, a menos que fuera a Roma. Pero Augusto recordó repetidamente a las autoridades de Éfeso que no debían impedir que fuera enviado a Jerusalén (Jos. Ant. XVI. vi.).

( b ) De hecho, es cierto que Colosas no se menciona en ninguna parte como un lugar donde residían los judíos, pero Laodicea es expresamente nombrada por Cicerón (loc. cit.), y tenemos un despacho de las autoridades de Laodicea al procónsul C. Rabellius ( Rabirius) negando cualquier intención de interferir con la libertad religiosa de los judíos ( Ant. XIV. x. 20).

Hierápolis también parece haber tenido muchos judíos. Dos inscripciones allí encontradas hablan de ellos, y en otra se deja dinero al gremio de teñidores de púrpura y a otro gremio (τῶν καιροδαπιστῶν, tejedores (?)), cuyo interés se aplicará en la Fiesta de los Panes sin Levadura y en la Fiesta de Pentecostés, respectivamente, para la decoración de la tumba del donante. Si los miembros de estos gremios no eran judíos, como es probable, al menos debían tener buena disposición hacia ellos. Compare el πορφυρόπωλις de Tiatira, Lidia la prosélita ( Hechos 16:14 ).

Por lo tanto, en vista del hecho de que ciertamente había judíos viviendo, aparentemente en números, cerca de Colosas, es razonable suponer que algunos vivían en esta misma ciudad. También es evidente que su situación en un gran camino traería muchos comerciantes judíos. Por lo tanto, difícilmente podemos estar equivocados al suponer que el pensamiento y la religión judíos ya tenían alguna base en la ciudad, y probablemente ya habían ejercido alguna influencia antes de que llegara el Evangelio.
iii. La historia temprana del cristianismo en Colosas .

( a ) Si tenemos poco conocimiento exacto de la naturaleza del paganismo en Colosas, y estamos obligados a suponer mucho con respecto a la presencia e influencia de los judíos, no estamos mucho mejor en lo que respecta a la historia temprana del cristianismo allí. . No tenemos información directa sobre cómo llegó. Sin embargo, la evidencia que hay sugiere que no se filtró a través de las vías de comunicación, sino que se debió a los arduos esfuerzos de un evangelista individual.

( b ) Que San Pablo la haya visitado alguna vez es sumamente improbable, en vista de su declaración ( Colosenses 2:1 ) de que los creyentes en Laodicea y Colosas nunca habían visto su rostro en persona[12]. De hecho, dos veces pasó por Frigia (en algún sentido de la palabra, Hechos 16:6 ; Hechos 18:23 ), pero incluso si fuera en ambos casos la parte sur (lo cual está lejos de ser cierto) su ruta en Hechos 16:6 cuadrados

no está definido, y en Hechos 18:23 aparentemente se encuentra al norte de Colosas; “El apóstol no siguió la ruta comercial más larga y fácil por Apamea, el lago Anava, Colosas y Laodicea (que conducía a través de la Baja Frigia), sino que tomó el otro camino más directo (menos adecuado para el tráfico rodado, pero mejor para los viajeros a pie). ) a través de la Alta Frigia, manteniéndose muy cerca de una línea recta desde Metrópolis (unas diez millas al norte de Apolonia) hasta Éfeso[13].” Por lo tanto, podemos afirmar con certeza que Colosas no fue uno de los muchos lugares a los que San Pablo llevó el Evangelio.

[12] Se ha sugerido que las palabras en realidad no excluyen su paso por la ciudad, sino solo su permanencia el tiempo suficiente para predicar allí. Pero la interpretación ordinaria es más simple.
[13] Ramsay, sv “Frigia” en DB III de Hastings. pags. 867.

( c ) El agente era, al parecer, Epafras (ver Colosenses 1:7 ), quien era quizás, y hasta probablemente, natural del lugar. No es seguro si había trabajado previamente con San Pablo (συνδούλου ἡμῶν Colosenses 1:7 puede referirse solo a condiciones posteriores), o si su actividad entre los Colosenses había sido o no por sugerencia de San Pablo (ver nota en ὑπὲρ ἡμῶν, Colosenses 1:7 ).

Pero evidentemente permaneció algún tiempo entre ellos, enseñándoles como discípulos (ἐμάθετε, compare μαθητεύσατε, Mateo 28:19 ).

No se nos dice cuándo sucedió esto. Quizás fue durante la larga estancia de san Pablo en Éfeso (54–57 d. C. Lightfoot, 52–55 Turner, Hechos 19:1 a Hechos 20:1 ), o más probablemente, podemos suponer, después de haber sido obligado a partir, cuando por lo tanto, sus seguidores y compañeros de trabajo sentirían que no había un llamado especial para que permanecieran allí, sino que eran libres de regresar a sus propios hogares. Si es así, podemos colocar la evangelización de los Colosenses c. 57 o 55 d.C.

( d ) El resultado de llevarles el Evangelio fue por un tiempo sumamente satisfactorio. Su fe estaba unida al amor, y la esperanza futura era muy real para ellos ( Colosenses 1:4-5 ). Sus vidas fueron cambiadas ( Colosenses 1:6 ), y tuvieron alguna experiencia de poder espiritual ( Colosenses 1:11-13 ).

Tenían al menos un lugar de reunión para el culto, la casa de Filemón ( Filemón 1:2 ), y quizás tenían una iglesia hija en Laodicea supervisada por Arquipo ( Colosenses 4:15-17 ). Sin embargo, antes de que San Pablo escribiera, habían estado expuestos a tentaciones en forma de extrañas especulaciones teológicas y de argumentos a favor de un ascetismo no cristiano y de otras prácticas no cristianas, y habían cedido a ellas hasta el punto de hacer que San Pablo muy ansioso por ellos.

Sin duda había oído hablar de esto a través de Epafras, quien había visitado a San Pablo en Roma, y ​​había estado con él allí quizás por algún tiempo ( Filemón 1:23 ), y se hospedaba allí ( Colosenses 4:12 ).

Sin embargo, Onésimo, un esclavo fugitivo convertido, regresaba ahora a su amo Filemón, en Colosas, y San Pablo aprovechó la oportunidad para escribirles claramente sobre el peligro que corrían.

CAPÍTULO III
LA FALSA ENSEÑANZA

¿CUÁL era la naturaleza precisa de la Falsa Enseñanza promulgada en Colosas por la que San Pablo se sentía tan fuertemente?
1. LOS MATERIALES PARA UNA DECISIÓN[14]

[14] Sobre los detalles mencionados aquí, véanse las Notas.

i.

Referencias directas

( a ) Colosenses 2:4 παραλογίζηται ἐν πιθανολογία̣, “engañándoos con falso razonamiento en palabras verosímiles”.

Los argumentos, aunque falsos, parecen conceder San Pablo, engañosos.
( b ) Colosenses 2:8 . El medio por el cual uno haría botín de los cristianos colosenses era su "filosofía", de la que San Pablo habla como "vano engaño"; es decir, vacío de todo poder moral para la vida práctica.

La norma de esta “filosofía” era la tradición recibida de los hombres (no de Dios); es decir, no pretendía la originalidad, sino más bien (como parece) el prestigio de la antigüedad.
Este estándar es descrito con desprecio por San Pablo como realmente el de una enseñanza meramente rudimentaria perteneciente al mundo visible, en comparación con Cristo, el gran Maestro y la gran Lección.
( c ) Colosenses 2:16-19 ; Colosenses 2:16 . Un falso maestro criticaría el comportamiento de los cristianos colosenses en su dieta y en su actitud hacia ciertos días religiosos.

Colosenses 2:18 . Y los condenaría mientras él mismo se deleitaba en la "humildad" y el "culto de los ángeles", dedicando tiempo a explorar el significado de sus visiones, inflado sin justa causa por su mero poder de pensar, que en realidad estaba gobernado por su carne.

Colosenses 2:19 . De este modo, en realidad ha aflojado su sujeción a Cristo, la única fuente de verdadero alimento y crecimiento.

( d ) Colosenses 2:20-23 . Tenía muchas reglas sobre tocar y probar cosas, aunque, dice San Pablo con desdén, los objetos de estas prohibiciones perecen por el solo hecho de que se usan.

Estas órdenes, y las razones alegadas para ellas, provienen de hombres, no de Cristo.
Todas estas reglas tienen el crédito de la sabiduría adquirida en el servicio religioso elegido por uno mismo y la humildad y la severidad del cuerpo, no en nada honorable, pero (agrega San Pablo más despectivamente que nunca) el resultado es solo para la saciedad de la carne.

ii.

Referencias indirectas

Además de posibles alusiones en Colosenses 1:9 ; Colosenses 1:12-14 , la insistencia de San Pablo en los siguientes puntos hace probable que fueran de alguna manera impugnados por los falsos maestros, ya sea en tantas palabras o como una deducción lógica de su enseñanza.

( a ) Colosenses 1:15-20 ; Colosenses 1:23 . La relación actual del Hijo con Dios y su supremacía sobre toda la creación ( Colosenses 1:15-17 ) y la Iglesia ( Colosenses 1:18 , 18 a), destacando san Pablo la posición ganada para Él por su resurrección ( Colosenses 1:18 b), y sobre la extensión universal del efecto de Su muerte ( Colosenses 1:19-20 ).

San Pablo cierra con una advertencia de que los creyentes en Colosas deben continuar en su fe presente ( Colosenses 1:23 ).

( b ) Colosenses 1:27-28 . Destacar la maravilla del hecho de que Cristo esté en el corazón de los gentiles, y de que sea Él el ámbito en el que se alcanza la plena madurez de la vida del creyente.

( c ) Colosenses 2:2-3 . Cristo es el gran secreto revelado de Dios, y en Cristo están almacenados todos los tesoros de sabiduría y conocimiento, para ser encontrados por aquellos que los buscan.

( d ) Colosenses 2:6 . Cristo había sido entregado a los colosenses por Epafras y otros maestros, y lo habían recibido, que es en verdad la Persona histórica de Jesús y el Señor supremo.

( e ) Colosenses 2:9-15 . En el Cristo encarnado habita permanentemente la plenitud de la Deidad ( Colosenses 2:9 ).

Los creyentes han recibido nada menos que plenitud de bendición espiritual en Él ( Colosenses 2:10 a).

Él es supremo y la única fuente de vida para todos los seres celestiales, por elevados que sean ( Colosenses 2:10 b).

Los falsos maestros pueden instar a la circuncisión , pero los creyentes (aunque incircuncisos, Colosenses 2:13 ) ya tienen la realidad denotada por ella, en cuanto a quitarse el pecado y revestirse de nueva vida, y esto desde su bautismo, por su fe en la obra no. de potestades, etc., sino de Dios mismo.

Tienen el perdón de los pecados ( Colosenses 2:13 final , 14), y son enteramente liberados de todas las leyes de las observancias rituales y de la Ley misma, cumpliendo Cristo, nótese, solo Su obra de redención, mostrando así la debilidad de todos los poderes y autoridades creados, llevándolos aun cautivos en su séquito ( Colosenses 2:15 ).

iii.

Resumiendo las declaraciones anteriores, podemos decir que la Falsa Enseñanza tenía las siguientes características:

( a ) Sus argumentos eran engañosos ( Colosenses 2:4 );

( b ) se basaba en una “filosofía” que era tradicional ( Colosenses 2:8 );

cuyas reglas vinieron de los hombres ( Colosenses 2:22 );

y que tenía fama de sabiduría ( Colosenses 2:23 );

pero Cristo es la gran fuente de sabiduría ( Colosenses 2:2-3 ).

( c ) Criticó a los cristianos en cuanto a su comida y su observancia de los días religiosos ( Colosenses 2:16 ).

Dio muchas reglas sobre incluso tocar los alimentos ( Colosenses 2:21 ).

Requería la circuncisión ( Colosenses 2:11 ) y la obediencia a las reglas ( Colosenses 2:22 ).

( d ) Promulgó un culto a los ángeles ( Colosenses 2:18 ), aparentemente sin poner a Cristo en el lugar correcto sobre la Creación ( Colosenses 1:15-17 ) y la Iglesia ( Colosenses 1:18 );

con humillación de algún tipo ( Colosenses 2:18 );

y alabanza de visiones que se suponía que tenían significados definidos, solo para ser entendidos después de una larga reflexión ( Colosenses 2:18 ).

Esto condujo al descuido de Cristo ( Colosenses 2:19 , cf. Colosenses 1:23 ; Colosenses 1:27-28 ).

( e ) Posiblemente diferenció entre Cristo y el Jesús histórico ( Colosenses 2:6 );

y aparentemente ignoró el hecho de que la plenitud de la Deidad mora permanentemente en Él ( Colosenses 2:9 );

y que la plenitud de la bendición espiritual está en Él ( Colosenses 2:10 :10a );

y que Él es la única fuente de vida ( Colosenses 2:10 b);

y que solo Cristo obtuvo la Redención para nosotros ( Colosenses 2:15 ).

2. Aunque, sin embargo, podemos formarnos alguna idea de la Falsa Enseñanza de la Epístola—y no poseemos ninguna otra evidencia indudable de su naturaleza—es un asunto de no poco interés, e incluso importancia para la exégesis de la Epístola. mismo (si, como es ciertamente el caso, los escritos no pueden ser completamente comprendidos sin una comprensión profunda del medio en el que encuentran su nacimiento), para descubrir quiénes y qué fueron los Falsos Maestros, o más bien cuál fue la fuente de su enseñanza.

¿Era de origen puramente pagano, puramente judío o pagano-judío, es decir, el producto de pensadores que, consciente o inconscientemente, habían mezclado las dos grandes fuentes del pensamiento en una copa común?

i. Se ha insistido con no poca fuerza que la Falsa Enseñanza es esencialmente Pagana; que representa una creencia común en ese tiempo en todas partes del mundo pagano conocido, pero registrada para nosotros principalmente en escritos que tuvieron su origen en Egipto. Esta creencia era que los Seres celestiales, de los cuales el sol, la luna y las estrellas visibles no eran sino, por así decirlo, la materialización, gobernaban la tierra, y eso con vara de hierro.

Por lo tanto, lo importante para el hombre era adorarlos como era debido y así escapar en la medida de lo posible de todo el mal que pudieran traer sobre él.
Esto, se dice, explica por qué los falsos maestros entre los colosenses dieron tanta importancia a la observancia de los tiempos y las estaciones, porque, naturalmente, los tiempos y las estaciones cayeron bajo el conocimiento especial de los cuerpos celestes[15].

[15] Véase en particular Reitzenstein en su edición de los Poimandres de “Hermes Trismegistus” (1904, esp. pp. 71–81). Sobre el supuesto significado de στοιχεῖα en Colosenses 2:8 ver la Nota Adicional sobre ese pasaje.

Pero una objeción seria, y de hecho fatal, a esto es la mención directa de los sábados, con la siguiente implicación de que habían sido útiles antes de que Cristo viniera ( Colosenses 2:16-17 , ver notas), y, sobre todo, de la circuncisión ( Colosenses 2:11-13 ). Porque no parece que se aduzca ninguna evidencia de que los paganos practicaran la circuncisión como medio de liberarse del control de los cuerpos celestes.

ii. ¿Pero era puramente judío? Gran parte de la epístola tiende a dar una respuesta afirmativa. Su dependencia de la tradición y su estimación de la sabiduría, su insistencia en las leyes dietéticas y en el valor de la circuncisión, su negativa a conceder la unicidad de la posición y obra de Cristo, apuntan a esto. Sobre todo, aquellos que han leído el Libro de Enoc y otros escritos pseudoepigráficos judíos, y han tomado nota del énfasis puesto en él sobre las visiones, y especialmente de la elaborada angelología que se encuentra allí, se inclinan a aceptar esta solución.

iii. Sin embargo, en un particular vital es insatisfactorio, el de la adoración de los ángeles en contraste con las teorías y especulaciones acerca de ellos. Esto requiere más examen, pero se verá, creemos, que los hechos apuntan a la tercera solución como preferible, que, en otras palabras, los falsos maestros derivaron su enseñanza de fuentes principalmente judías, pero no del todo, porque en este mismo importante, el Culto de los Ángeles, habían absorbido prácticas y enseñanzas que no pertenecían al judaísmo ortodoxo, sino sólo a una forma o formas del mismo que habían sido influenciadas por el pensamiento no judío.

CAPÍTULO IV

LA DOCTRINA Y EL CULTO DE LOS ÁNGELES[16]

[16] Sobre este tema véase Everling, Die paulinische Angelologie und Dämonologie , 1888, y especialmente Lueken, Michael , 1898.

LA distinción entre estos no ha sido suficientemente considerada por muchos de los que han escrito sobre esta Epístola, sin embargo, es importante que se consideren por separado. Porque pueden estar en todos los grados posibles de relación entre sí; ambos pueden estar igualmente desarrollados, o el segundo ser frecuente en la observancia, y el primero pero leve y primitivo; o el primero estar altamente desarrollado y el segundo controlado por otras consideraciones.

1.

La doctrina de los ángeles

Quizás el resumen más conveniente de la Doctrina de los Ángeles mencionada en el Antiguo Testamento, los apócrifos, los escritos pseudoepigráficos judíos, y tal como la sostienen los esenios (aparentemente) y Filón, se encuentra en el artículo del Sr. Fairweather sobre “Desarrollo de la doctrina ” en Hastings' DB v. pp. 285–290. Bastará aquí mostrar los rasgos sobresalientes de la Angelología de los escritos pseudoepigráficos únicamente, que, escritos, al parecer, entre el siglo II a.

C. y finales del siglo I d.C., representan probablemente las creencias populares sobre el tema que tenían los judíos farisaicos[17] en la época en que San Pablo redactaba sus Epístolas[18]. Por estos escritos se pretende

[17] Quizás algunas porciones del Apoc. de Baruch (§ xi.) representan las creencias de los saduceos.

[18] Hay, por supuesto, mucha incertidumbre con respecto a los lugares de origen y las fechas de estos libros y sus diversas partes. Aquí se aceptarán los preferidos por el Dr. Charles.

(A) El Libro etíope de Enoc (sus primeras partes antes del 170 a. C. y las últimas antes del comienzo de la era cristiana, y todos sus autores palestinos).

(B) El Libro de los Jubileos o el Pequeño Génesis (escrito por un fariseo entre 135 y 105 aC).

(C) El Libro eslavo de los secretos de Enoc (escrito por un judío helenístico ortodoxo entre el 1 y el 50 d. C.).

(D) La Asunción de Moisés (por “un quietista farisaico” entre el 7 y el 30 d.C.).

(E) La Ascensión de Isaías , cuya primera parte, “El martirio de Isaías”, es judía y probablemente del siglo I. ANUNCIO; el segundo, “El Testamento de Ezequías”, es cristiano, entre el 88 y el 100 dC; la tercera, “La visión de Isaías”, cristiana y, en su forma primitiva, de finales del siglo I. ANUNCIO

(F) El Apocalipsis de Baruc , que se dice que contiene cinco o seis escritos independientes, en su mayoría de judíos farisaicos, y en parte polémicos contra el cristianismo, que datan del 50 al 90 d.C.[19]

[19] Las citas de estos libros son en todos los casos de las ediciones del Dr. Charles.

i. Según el Libro de los Jubileos (ii. 2) hay tres órdenes bien marcados, dos supremos, a saber. los ángeles de la presencia (cf. también Jub. ii. 18, xv. 27, xxxi. 14) y los ángeles de la santificación, y un tercer orden inferior, a saber. los ángeles que presidían los fenómenos naturales.

ii. Así leemos cómo “el espíritu de la escarcha es su propio ángel, y el espíritu del granizo es un ángel bueno” (Eth. Enoc , lx. 17).

iii. La Ascensión de Isaías también contiene una breve descripción de cada uno de los siete cielos[20] con los ángeles que pertenecen a cada uno, los ángeles principales en cada uno sentados en un trono ya veces, aparentemente, ellos mismos llamados tronos[21].

[20] Un relato muy completo de los siete cielos se presenta en el Enoc eslavo , §§ iii–xxi. Para un examen crítico de las diversas descripciones en el judaísmo y el cristianismo primitivo, véase el Dr. Charles en su Introducción a ese libro, págs. xxx–xlvii. Compárese también Salmón en el DB II de Hastings. págs. 321 sq.

[21] Comparar la nota de Colosenses 1:16 .

IV. Nuevamente, hay cuatro ángeles más altos que todos los demás (Eth. Enoch , § xl.).

v. De nuevo, hay siete ángeles principales:
“Y el Señor llamó a esos siete primeros ángeles blancos y mandó que trajeran delante de Él… todas las estrellas [pecaminosas]… y habló a aquel hombre que escribía delante de Él, que era uno de los siete blancos, y le dijo: 'Toma esos setenta pastores a quienes entregué las ovejas' (Eth. Enoch xc. 21, 22; cf. para la mención de siete lxxxi. 5).

vi. Estos setenta pastores aparecen en este pasaje y en el § lxxxix. 59 para ser ángeles designados sobre Israel, pero el Libro de los Jubileos habla más bien de ángeles sobre las naciones y no sobre Israel (xv. 31, 32).

vii. Además, algunos ángeles son los guardianes de los individuos ( Jub. xxxv. 17; Eth. Enoch , c. 5).

viii. Las dos clases superiores de ángeles mencionadas en el Libro de los Jubileos fueron creadas circuncidadas (xv. 27) y, además de Dios, guardan el sábado, sobre el cual el escritor amplía para fortalecer la observancia del sábado por parte de Israel (ii 17, 18, 30).

ix. Paralelo al reino angélico está el reino demoníaco o satánico. A través de los ángeles caídos ha llegado a los hombres el conocimiento de las artes. “E instruyó a la humanidad a escribir con tinta y papel, y así muchos pecaron de eternidad en eternidad y hasta el día de hoy” (Eth. Enoc , lxix. 6, 8, 9).

X. En particular, los Vigilantes enseñaron a sus esposas "encantamientos y encantamientos, y las familiarizaron con el corte de raíces y maderas" (vii. 1). Pero de los ángeles buenos, por el contrario, leemos: “Le explicamos a Noé todas las medicinas de sus enfermedades, junto con sus seducciones, cómo podía curarlas con hierbas de la tierra” ( Jub. x. 12).

xi. Los ángeles buenos luchan [contra los ángeles malos] en nombre de Israel contra sus enemigos.
“Entonces las manos del ángel (es decir, Miguel) estarán llenas (cf. Éxodo 28:41 ) y será nombrado jefe, y en seguida les hará venganza de sus enemigos” ( Asunción. Moisés , x. 2).

xiii. Interceden por los hombres. “La tercera voz que escuché orar e interceder por los que moran en la tierra y suplican en el nombre del Señor de los Espíritus” (Eth. Enoc , xl. 6).

2.

La adoración de los ángeles

Puede suponerse que esta frase se refiere a la adoración que se rinde a los ángeles, y no, como han imaginado algunos comentaristas, a la adoración que ellos rinden a Dios (ver nota in loco). Pero, si bien esto es claro, surgen ciertas cuestiones de interés en cuanto al hecho de rendirles culto. Porque aunque no es infrecuente suponer que donde hay especulación acerca de los ángeles, y especialmente donde esta especulación se ocupa de sus diversos grados, y la naturaleza de los diversos oficios que realizan hacia Dios por un lado, y el hombre por el otro , también debe haber sido la oración ofrecida a ellos, esto es lo que requiere prueba.

Por lo tanto, debemos considerar qué evidencia poseemos del hecho de que se rendía culto a los ángeles en el momento en que se escribió la epístola a los Colosenses.
i. La evidencia de la adoración de los ángeles por parte de los judíos en general . Difícilmente se puede discutir que tal adoración no es consistente ni con el espíritu del Antiguo Testamento ni con el espíritu del judaísmo ortodoxo.

Por lo tanto, parece a priori improbable que los judíos farisaicos de los tiempos del Nuevo Testamento hayan adorado a los ángeles. Ni su historia bíblica, ni su historia posterior como un todo, lo sugiere. Sin embargo, no obstante, la evidencia particular puede ser tal que anule toda improbabilidad a priori.
¿Es este el caso? Tres fuentes de información están abiertas para nuestra investigación (además del Nuevo Testamento, que ahora está en discusión): los escritos apócrifos y pseudoepigráficos judíos que datan del siglo II a.

C. hasta finales del siglo I d.C.; declaraciones paganas y cristianas de los primeros tres o cuatro siglos dC; y, por último, escritos que son estricta y únicamente judíos y se han conservado en hebreo o arameo.
( a ) Los escritos apócrifos y pseudoepigráficos judíos . Al examinar estos hay una dificultad fundamental que a veces se impone, a saber. que han llegado hasta nosotros, casi sin excepción, en una forma que ha sido elaborada por los pensadores cristianos.

De hecho, si no hubiera sido por los esfuerzos cristianos que se han realizado en ellos, es más que dudoso que se hubieran conservado. El resultado, sin embargo, es que siempre hay alguna pequeña duda sobre si algún pasaje en particular es de origen puramente judío, o si representa al menos algo del pensamiento cristiano.

(α) 4Ma 4:10-13 , cuya fecha se sitúa entre Pompeyo, 63 a.C., y Vespasiano, 70 d.C., relata que cuando Apolonio (? 187 a.C.) entraba en el templo con su ejército para saquear los tesoros aparecieron ángeles a caballo del cielo. Apolonio, medio muerto de terror, cayó al suelo y extendió sus manos hacia el cielo suplicando a los hebreos con lágrimas que oraran por él y propiciaran a la hueste celestial. De hecho, Onías, el Sumo Sacerdote, ora por él y se salva.

Pero esto difícilmente es evidencia de que el escritor del libro conociera la adoración de los ángeles[22], y mucho menos que simpatizara con ella. Expresa el impulso natural de un tirano asustado de implorar las oraciones incluso de aquellos a quienes ha oprimido cuando ve que poderes sobrenaturales acuden en su ayuda.

[22] Lueken, Michael , pág. 11, “Vielleicht lässt sich 4 Mac. IV. 10 ss. als Zeugnis für ein jüdisches Gebet zu Engeln herbeiziehen.”

(β) La Ascensión de Isaías , que en su forma actual pertenece a finales del siglo II d.C., contiene lo siguiente (c. ix. 35 y 36): “Vi al Señor y al segundo ángel, y estaban de pie . Y el segundo que vi estaba a la izquierda de mi Señor. Y yo pregunté: '¿Quién es este?' y me dijo: 'Adórale, porque es el ángel del Espíritu Santo, que habla en ti y en los demás justos.' Pero todo el capítulo es evidentemente cristiano, y el término “ángel” aquí se refiere a la Tercera Persona de la Santísima Trinidad.

(γ) Los Testamentos de los Doce Patriarcas .

Ahora se reconoce generalmente que este interesante libro tiene un sustrato muy grande de trabajo judío original, aunque en su forma actual es indudablemente cristiano (ver Charles, Hastings, IV. pp. 721–725, Encycl. Bibl. pp. 237– 241)[23]. Quizás el original fue utilizado por un judío demasiado celoso convertido al cristianismo como un medio para atraer a más de sus hermanos a la fe.

[23] Conybeare considera probado que el texto griego es “una paráfrasis de un antiguo midrash arameo, interpolado por generaciones de cristianos”, judíos. Encic. XII. pags. 113.

(1) Prueba. Leví , § 5,

Κύριε, εἰπέ μοι τὸ ὄνομά σου, ἵνα ἐπικαλέσωμαί σε ἐν ἡμέρᾳ θλίψεως. Aquí la única duda es si el pasaje es enteramente judío (debe confesarse que en sí mismo no hay nada que sugiera lo contrario) o si ha sido trabajado hasta cierto punto por el editor cristiano. Cf. § 3.

(2) Prueba. Daniel , § 6,

ἐγγίζετε Δὲ τῷ θεῷ καὶ τῷ� (R. παρεπομένῳ) ὑμᾶς · ὅτι οὗτός ἐστι μεσίτης θεοῦ καὶ� (καὶ) ἐπὶ τῆς εἰήνης ἰΣ. Incluso aquí no hay mención directa de la oración. Dan les ordena que se acerquen a Dios, y tal acercamiento incluye la cercanía al ángel, quienquiera que sea. No se habla necesariamente de él como tal como objeto de adoración.

(δ) El Testamento de Salomón [24].

[24] El inglés lo da el Sr. FC Conybeare en el Jewish Quarterly Review de octubre de 1898, pp. 15 sqq. El griego se puede encontrar más convenientemente en Migne, Cedrenus , vol. II., como apéndice de los escritos de Psellus (ver MR James en Encycl. Bibl. p. 254).

Este curioso libro prácticamente escapó a la atención de los escritores sobre angelología hasta que el Sr. Conybeare publicó una traducción en 1898. Él sitúa la fecha aproximada de su forma actual a fines del primer siglo de nuestra era. En efecto, difícilmente puede ser anterior, pues las alusiones a la doctrina cristiana son muy marcadas[25], y bien puede ser al menos cincuenta años posterior. CH Toy cree que su fecha es probablemente alrededor del año 300 dC ( Jew. Encycl. sv XI. p. 448).

[25] Ej. §§ 29, 52, 65 Emmanuel; § 54 Gólgota, “el ángel del gran consejo” (ver Isaías 9:6 , LXX.), la Cruz; § 65, “El Hijo de Dios está tendido sobre la cruz”; § 71 Salvador; § 122, “El que ha de nacer de una virgen y ser crucificado por los judíos en una cruz”.

Pero es importante para nuestro propósito porque con toda probabilidad se basa en una obra anterior distintivamente judía, tal como lo implica Josefo en su Antt. VIII. ii. 5. Su contenido es brevemente que, por medio de un anillo, Salomón hace traer varios demonios ante él (cf. algunos de los cuentos contenidos en Las mil y una noches ), y obliga a cada uno a decirle el nombre del ángel individual que se encuentra y somete. a él. Porque cada demonio es frustrado por un ángel, y si el nombre de este último solo lo conoce una persona, puede defenderse completamente de los ataques de los demonios. Así encontramos

§ 73. “ 'Yo, oh Señor, me llamo Ruax ... pero permíteme escuchar las palabras, 'Miguel, encarcela a Ruax ', y me retiraré de inmediato'. ”

Se observará que en este libro no se trata de ningún culto a los ángeles en el sentido corriente del término, sino sólo de invocar sus nombres como medio de obtener poder contra los ataques, principalmente corporales, de los malos espíritus; en otras palabras, de usar sus nombres como exorcismos para expulsar demonios que ya han obtenido entrada o para protegerse de sus ataques. Tales pasajes ilustran Mateo 12:27 ; Lucas 11:19 ; Hechos 19:13 ; Hechos 19:15 .

( b ) Declaraciones paganas y cristianas durante los primeros tres o cuatro siglos, además de las contenidas en el Nuevo Testamento .[26]

[26] De pasajes en el NT que no sean Col., Apocalipsis 19:10 ; Apocalipsis 22:8-9 , escrito principalmente para cristianos no lejos de Colosas, solo habla de tal adoración, solo para condenarla; Hebreos 1:2 .

mostrar conciencia de la necesidad de insistir en la superioridad del Señor Jesús sobre todos los ángeles, posiblemente con especial referencia a los poderes atribuidos por los judíos a Miguel. Pero estos Capítulos no contienen ningún indicio de adoración de ángeles. Mucho menos Romanos 8:38 ; 1 Timoteo 5:21 ; Apocalipsis 1:4 ; Apocalipsis 4:5 ; Apocalipsis 5:6 .

(α) La predicación de Pedro .

Citado por Orígenes en Juan 4:22 (tom. XIII. 17) de Heracleón (para verse más convenientemente en AE Brooke, The Fragments of Heracleon , § 21, Texts and Studies , 1891).

Μὴ δεῖν καθʼ Ἕλληνας προσκυνεῖν, τὰ τῆς ὕλης πράγματα�, καὶ λατρεύοντας ξύλοις καὶ λίθοις, μηδὲ κατὰ Ἰουδαίους σέβειν τὸ θεῖον, ἐπείπερ καὶ αὐτοὶ μόνοι οἰόμενοι ἐπίστασθαι θεὸν, ἀγνοοῦσιν αὐτὸν, λατρεύοντες�.

Ayunarse. Alex. ( Strom. VI. 5, p. 635) tiene la misma cita de la Predicación de Pedro, pero, además de otros pequeños cambios, añade κ. ἀρχαγγέλοις después de ἀγγέλοις.

(β) La Apología de Arístides [27].

[27] Edn J. Arm. Robinson, Textos y estudios , 1891.

§ 14 (recensión siríaca solamente), “En los métodos de sus acciones (es decir, las de los judíos) su servicio es a los ángeles y no a Dios, en el sentido de que observan sábados y lunas nuevas y la pascua y el gran ayuno, y el ayuno, y circuncisión, y limpieza de las carnes.”
Pero se notará que esto no es una declaración directa de que adoran a los ángeles, sino solo una deducción de la naturaleza insatisfactoria de su adoración a Dios[28].

[28] Así que incluso Lueken, Michael , p. 5.

(γ) Celso, citado por Orígenes ( c. Cels. I. 26), dice que “adoran a los ángeles y son adictos a la hechicería, en la que Moisés fue su instructor[29]”. Cf. 5:6. Pero Orígenes dice con razón (5:8) que “aunque Celso considera que es una costumbre judía inclinarse ante el cielo y los ángeles en él, tal práctica no es en absoluto judía, sino que es una violación del judaísmo, ya que es también rendir homenaje al sol, la luna y las estrellas, así como a las imágenes[30].”

[29] λέγων αὐτοὺς σέβειν�, ἧς ὁ Μωϋσῆς αὐτοῖς γέγονεν ἐξηγητής. La traducción de este y los siguientes pasajes del c. Cels. son de Crombie (padres antenicenos).

[30] Κέλσου νομίζοντος Ἰουδαϊκὸν εἷναι τὸ προσκυνεῖν οὐρανῷ καὶ τοῖς ἐν αὐτῷ�, οὐκ Ἰουδαϊκὸν μὲν τὸ τοιοῦτον, παραβατικὸν δὲ Ἰουδαϊσμοῦ ἐστιν· ὥσπερ καὶ τὸ προσκυνεῖν ἡλίῳ, καὶ σελήνῃ, καὶ ἄστρις, ἀλλὰ καὶ τοῖς�.

Está claro que aunque Orígenes conocía esta acusación contra los judíos, todo el tono de sus comentarios sugiere que no la creía, salvo quizás en relación con la hechicería (cf. 5:9).
(δ) Jerónimo refiriéndose a Colosenses 2:18-19 ( Ep. ad Algasiam , § 10, Migne, XXII. 1032) escribe: “'Pero Dios se volvió, y los entregó para servir al ejército del cielo' ( Hechos 7:42 ).

Pero el ejército de los cielos significa no sólo el sol y la luna y las estrellas resplandecientes, sino también toda la multitud de los ángeles y su tropa… Dios los entregó para servir al ejército de los cielos, que aquí es llamado por el Apóstol el culto de los ángeles[ 31].” Cf. en Mateo 5:34 ss.

[31] Conversus autem deus tradidit eos, ut colerent militiam coeli. Militia autem coeli non tantum sol appellatur, et luna, et astra rutilantia; sed et omnis angelica multitudo, eorumque exercitus... tradidit eos deus, ut servirent militiae coeli, quae nunc ab apostolo dicitur religio angelorum.

( c ) ¿Quizás se encuentre evidencia más fuerte de la adoración de ángeles en las admisiones de los mismos judíos en libros puramente judíos ?

Desafortunadamente, la forma actual de estos no es de una fecha tan indudablemente temprana como para que pueda usarse con absoluta certeza. También debe notarse que en aquellas partes de esta literatura que se consideran más tempranas hay menos mención de la adoración de ángeles que en aquellas que son posteriores.
En respuesta a esto, se ha instado a que estas autoridades posteriores pueden ser, y en algunos casos lo son, compilaciones de obras anteriores[32].

Esto es cierto, pero cuando nos esforzamos por imponer ciertas prácticas religiosas a los judíos de una fecha determinada, es extremadamente inconveniente estar obligados a suponer que la evidencia tardía en realidad debe considerarse como temprana.

[32] Lueken, Michael , pág. 3.

(α) Talm. Jer. Berajot , ix. 1 (pág. 13a):

“Si un hombre tiene problemas, no debe clamar ni a Miguel ni a Gabriel, sino que debe clamar a Mí, y Yo le respondo de inmediato. Eso es lo que está escrito: Todo el que invoque el nombre de Jehová será salvo.”
Obsérvese que aquí el culto a los ángeles no sólo está prohibido, sino que se contempla como algo per se impossibile . Es muy difícil ver cómo se puede interpretar este pasaje en el sentido de que los judíos estaban acostumbrados a adorar a los ángeles.

(β) Talm. bebé Aboda Zara , 42b:

Mishná. “El que encuentre vasos en los que esté la imagen del sol, de la luna o del dragón, que los arroje al mar salado. R. Simeón, hijo de R. Gamaliel, dice: Cuando están en vasos honorables ('cuyo uso es para el honor', Rashi), están prohibidos; cuando en despreciables se les permite.”

Guemará. Es posible deducir de esto que ellos (los paganos) adoran solo a estas figuras específicas, y no adoran a otras. Pero contra esto citaría lo siguiente: “El que sacrifica en nombre de los mares, o de los ríos, o del desierto, o del sol o de la luna o de las estrellas y planetas, o de Miguel el gran príncipe, o del gusanito, he aquí, estos son sacrificios de muertos.”

Este pasaje muestra que para los judíos de ese tiempo la adoración de Miguel (y presumiblemente de otros ángeles) era tan posible (ni menos ni más) como la de partes de la tierra o los cielos. En otras palabras, era una práctica puramente pagana, a la que, por supuesto, los judíos estaban expuestos.
(γ) Talm. Jer. Kiddushin , I. end (p. 61d) en Job 33:23-24 , habla de ángeles que suplican contra o a favor de un hombre según sus obras, e insta a que incluso si 999 están en su contra y solo uno a su favor, será perdonado. ; Es más, incluso si en los alegatos de este único ángel, 999 de los puntos enumerados por él están contra el hombre y solo uno está a su favor, aún será perdonado. Pero aparentemente no hay indicios de que los hombres oren a los ángeles por intercesión[33].

[33] Pero en TB Sanedrín , 44 b, después de hablar de Gabriel esto quizás esté implícito.

Por lo tanto, el resultado de nuestra investigación sobre la evidencia de que los judíos adoraban a los ángeles en general parecería ser que, aunque ha habido confesamente entre los judíos mucha especulación en cuanto a la naturaleza y funciones de los ángeles, junto con cierta creencia en la intercesión de los ángeles. ángeles para ellos, sin embargo, casi no hay evidencia de que los judíos pensantes reconocieran su adoración en los primeros tiempos, excepto en conexión con el exorcismo y la magia.
En estos casos, obsérvese que los nombres de los ángeles parecen ser de primordial importancia.

ii. Sin embargo, es evidente que aquellos judíos que vivían en Colosas cuando San Pablo estaba escribiendo su epístola estaban acostumbrados hasta cierto punto a adorar a los ángeles . ¿A qué causa o causas podemos entonces atribuir esta práctica en ese tiempo y en esa localidad? Probablemente sean tanto generales como locales.

( a ) Causas generales. Asia Menor estaba tan estrechamente relacionada con Persia por su posición geográfica, y más aún por sus intercambios comerciales, que es probable que las creencias y prácticas de Persia se extendieran hasta ella. Y Persia era confesamente la heredera de las creencias y prácticas de Babilonia.

(α) Por lo tanto, difícilmente nos equivocaremos al ver la influencia del antiguo pensamiento babilónico en esta adoración posterior de los ángeles. Y esto en al menos dos direcciones. Porque los babilonios de la antigüedad adoraban el sol, la luna y los planetas, y también, “en un período temprano de la historia de su religión”, imaginaban “un mensajero divino o ángel que llevaba las órdenes del dios superior del cielo a la tierra e interpretaba sus voluntad a los hombres[34].” Nebo fue considerado como “el ángel o intérprete de la voluntad de Merodach[35]”, y por supuesto fue adorado.

[34] Sayce, Religiones del Antiguo Egipto y Babilonia , p. 361.

[35] Sayce, Religiones del Antiguo Egipto y Babilonia , p. 456, cf. pags. 496.

(b) Cualquiera que sea la relación del parsismo con la religión babilónica, su doctrina de los ángeles es mucho más elaborada y desarrollada. Cada poder de la naturaleza, así como cada individuo y cada nación, tiene su propio ángel[36]. No solo los judíos ( Daniel 4:17 ; Daniel 10:13 ; Tob 12:15 ) habrán conocido y hasta cierto punto aceptado la doctrina, sino también, se puede suponer, los habitantes de muchas partes de Asia Menor.

[36] Puede verse un resumen sucinto en el artículo del Dr. JH Moulton sobre el zoroastrismo en el DB IV de Hastings. pags. 991.

Pero los persas no solo tenían una angelología elaborada; también adoraban directamente a los ángeles.
Los judíos (y en particular los que vivían en su tierra natal) pueden haber estado protegidos de tal culto en gran medida por la naturaleza peculiar de su propia religión, pero otras naciones que vivieran en condiciones menos favorables difícilmente escaparían a su influencia. Ciertamente encajaría muy bien con la religión animista que prevalecía en la mayor parte de Asia Menor.

(γ) Pero además de la influencia del pensamiento persa, el helenismo que ahora se estaba extendiendo por Asia Menor tendería a promover tal culto. De hecho, no directamente, sino indirectamente. Porque el pensamiento filosófico de la época se inclinaba a enfatizar cada vez más la existencia de un Dios supremo que en realidad era demasiado exaltado para tener contacto con la tierra. En los griegos, en efecto, los antiguos dioses politeístas habían perdido su dominio.

Se consideraba que, a lo sumo, se interesaban poco por los asuntos de este mundo. Pero los hombres necesitaban creer en algo que pudiera formar un nexo de unión entre ellos y el Dios Altísimo, y por eso fácilmente llegaron a creer en seres intermedios a los que dieron el nombre de "demonios", es decir, seres semisobrenaturales que afectan a todo. Así, mientras los pensadores ponían más énfasis en el Dios supremo, el populacho pensaba principalmente en los demonios.

Así Plutarco habla de una Providencia triple, primero el espíritu y la voluntad de la Divinidad original, en segundo lugar los dioses de segundo rango y en tercer lugar los demonios. Estos últimos hacen descender dones de lo alto y elevan las oraciones de los hombres[37]. Philo parece haber enseñado ya algo del mismo tipo, aunque sus frases son muy difíciles de reconciliar entre sí[38].

[37] Ver Lucius, Die Anfänge des Heiligen Kults , 1904, p. 7, que remite al De fato de Plutarco , 9; defecto oraco 13; Isis y Osiris , 26.

[38] Véase Edersheim en Smith's Dict. de Cristo Biogr. IV. pags. 379. Véase también Schürer, ET II. iii. 371 m2

( b ) Causas locales .

Es notable, y seguramente no accidental, que en un Concilio celebrado tan cerca de Colosas como Laodicea alrededor del año 360 d.C. se prohibiera expresamente la adoración de ángeles. Canon 35, “No es correcto que los cristianos abandonen la Iglesia de Dios y se vayan e invoquen a los ángeles y celebren conventículos; porque estas cosas están prohibidas. Si, pues, se encuentra alguno dedicándose a esta idolatría secreta, sea anatema, porque abandonó a nuestro Señor Jesucristo y se fue tras la idolatría[39].

De manera similar, Teodoreto se queja ( c. 425 dC), comentando Colosenses 2:18 , que “esta enfermedad permaneció mucho tiempo en Frigia y Pisidia. Por esta razón también un sínodo en Laodicea de Frigia prohibió por decreto la oración de ofrenda a los ángeles; y hasta el día de hoy pueden verse oratorios del santo Miguel entre ellos y sus vecinos[40].”

[39] Traducción de Lightfoot ( Colosenses , p. 68). οὐ δεί χριστιανοὺς ἐγκαταλείπειν τὴν ἐκκλησίαν τοῦ θεοῦ καὶ�, ἅπερ�· εἴ τις οὗν εὑρεθῇ ταύτῃ τῇ κεκρυμμένῃ εἰδωλολατρείᾳ σχολάζων, ἔστω�, ὅτιἐγκατέλιπε τὸν κύριον ἡμῶν Ἰησοῦν Χριστόν, τὸν υἱὸν τοῦ θεοῦ, καὶ εἰδωλολατρείᾳ προσῆλθεν.

[40] El coloso de Lightfoot . pags. 68 norte. ἔμεινε δὲ τοῦτο τὸ πάθος ἐν τῇ Φρυγίᾳ καὶ Πισιδίᾳ μέχρι πολλοῦ· οὗ δὴ χάριν καὶ συνελθοῦσα σύνοδος ἐν Λαοδικίᾳ τῆς Φρυγίας νόμῳ κεκώλυκε τὸ τοῖς�· καὶ μέχρι δὲ τοῦ νῦν εὐκτήρια τοῦ ἁγίου Μιχαὴλ παρʼ ἐκείνοις καὶ τοῖς ὁμόροις ἐκείνων ἔστιν ἰδεῖν. El original en las notas 3 y 4 se cita de Lueken, Michael , p. 73.

Ramsay, Ciudades y obispados , p. 541, cita una inscripción (fecha no dada pero aparentemente no posterior al siglo IV) en Thiounta, que estaba sujeta a Hierápolis (aunque a juzgar por el mapa de Anderson a unas 20 millas al NE), κυριε βοηθι ΑΑΑΑΑ Μιχαηλ α Γαβριηλ ιστραηλ. Agrega que “parece que se requieren cinco nombres de ángeles para corresponder a los cinco “Α (γιος)”.

El desarrollo y persistencia del culto a los ángeles en esta localidad indica una causa especial, especialmente si tenemos en cuenta la permanencia de las supersticiones locales bajo diversas formas de religión. Tampoco hay en este caso mucho lugar para la duda. Los notables fenómenos naturales en Colosas y sus alrededores deben haber atraído a la mente humana desde épocas remotas y proporcionado material al que pudieron aferrarse tanto las religiones primitivas como las posteriores.

Estos fenómenos son de dos clases:
(α) Primaveras. “El gran camino del oeste (desde Éfeso y desde Mileto) asciende por el valle de Maeander hacia el este, hasta que entra en 'la Puerta de Frigia'. En la Puerta[41] hay una notable serie de fuentes termales y baños de lodo tibio, algunos en el lecho del Maeander, otros en sus orillas[42].”

[41] [A unas treinta millas al oeste de Colosas, ALW]
[42] Ramsay, Cartas a las Siete Iglesias , p. 413; cf. Cities and Bishoprics , págs. 2, 3. Para manantiales en Hierápolis, véase Lightfoot, págs. 11, 12.

(b) Hay en Colosas un desfiladero estrecho a través del cual fluye el Lycus, y el propio Lycus parece tener la mayor parte de su curso bajo tierra, viniendo en última instancia del lago Anava, a unas veinte millas al E. de Colosas, apareciendo cerca de Dere Kelli, a unos cinco millas de distancia de Colosas, luego se pierde en el lago Kodja Bash, del cual fluye durante unas dos millas antes de pasar por el desfiladero [43].

[43] Ver arriba, px

Estos fenómenos de fuentes termales y un río que brota no muy lejos de una caverna, junto con los terremotos a los que está expuesta toda la región, podrían sugerir fácilmente a las mentes primitivas una operación directamente divina[44]. Por lo tanto, no es notable que entre Laodicea y la 'Puerta de Frigia', a unas trece millas al oeste de Laodicea y en el territorio de la ciudad Attouda, se encuentra un famoso templo, el hogar del dios frigio Men Karou, los Carian Men, el dios original del valle[45].

Parece que más tarde fue identificado con Poseidón, de quien se dice que hizo las fuentes termales de Laodicea[46], o con Zeus[47], y quizás Asclepios, cuyo culto estaba ligado al de la serpiente[48], e incluso, según parece, con Osiris-Serapis[49].

[44] Sobre esto, la creencia en Asia Menor en general, véase Ramsay, Hastings' DB V. p. 119 (“La religión de Grecia y Asia Menor”).

[45] Ramsay, Cartas a las Siete Iglesias , p. 417; Ciudades y obispados , págs. 169, 414.

[46] Lucius, Die Anfänge des Heiligen Kults , pág. 268.

[47] Ver Ramsay, Cartas a las Siete Iglesias , p. 417.

[48] ​​Ver Ramsay, Hastings' DB V. p. 118.

[49] Lueken, Michael , pág. 79.

Desgraciadamente, no tenemos ninguna evidencia directa con la que tender un puente sobre el intervalo entre el culto pagano en o cerca de Colosas y el de épocas posteriores cuando encontramos en Colosas-Chonae un centro del culto a San Miguel[50].

[50] Ramsay, La Iglesia en el Imperio Romano , p. 470.

Parece probable que en este caso, como en tantos otros, el santo cristiano asumió el culto tradicional de una deidad pagana, y que lo que se le atribuía al santo se le había atribuido antes al dios. Si es así, debemos suponer que además de las razones generales para la adoración de los Hombres en o cerca de Colosas, existía esta razón especial, que se suponía que él había librado a la ciudad en una gran y repentina inundación.

Es razonable suponer que en el tiempo intermedio, digamos en la época de San Pablo, los habitantes de Colosas y sus alrededores se inclinaban a rendir un honor especial a sus deidades locales y, aunque no podían cerrar los oídos por completo a las más altas. enseñanza traída ya sea por judíos o por cristianos, sería probable que admitiera cualquier compromiso por el cual pudieran aún retener su antiguo culto en una forma diferente.

Hasta qué punto esto afectaría a los judíos en medio de ellos es poco más que una cuestión de especulación. Podría decirse a priori que la presencia del culto pagano haría que los judíos fueran más decididos en el culto del único Dios verdadero, como aparentemente fue el caso durante el Exilio en Babilonia. Pero, por otro lado, los judíos a menudo han mostrado una cierta cantidad de sincretismo y es posible que no hayan sido reacios, cuanto más educados por motivos filosóficos y más pobres por motivos supersticiosos, a atribuir poder a las deidades a las que adoraban sus vecinos, pero sin considerarlas de ninguna manera. sentido como poderes independientes, sino más bien como seres enteramente bajo la dirección del único Dios y actuando de algún modo como Sus intermediarios.

La doctrina de la existencia de tales seres y de su utilidad para los hombres ya era bien conocida entre los judíos. Solo se necesitaban ciertas influencias locales para atraerlos a algún tipo de adoración.
Por lo tanto, el resultado de nuestra investigación del tema parecería ser, no que los judíos, o incluso las clases más pobres de judíos, generalmente rindieran culto a los ángeles, sino que bajo ciertas condiciones podrían verse tentados a hacerlo, especialmente en los intentos de hacerlo. prevenir la enfermedad mediante el uso de fórmulas mágicas.

De ahí las dos teorías; la primera, que la adoración de los ángeles era común en ese tiempo entre los judíos, incluidos los judíos que no estaban expuestos a condiciones y formas de pensamiento especialmente extrañas, por ejemplo, el partido farisaico; la segunda, que sólo se encontraba entre los judíos en unos pocos círculos y estos alejados de las influencias más ortodoxas, la última parece ser la más probable. En otras palabras, no el Dr. Hort[51], sino el Bp Lightfoot, el que más verdaderamente representa el asunto.

Sin embargo, debe observarse que la opinión del obispo Lightfoot se malinterpreta con mucha frecuencia, como si derivara la adoración de los ángeles de los judíos que vivían en Colosas de la influencia de los esenios, siendo evidente la objeción de que los esenios vivían principalmente solo en el sureste de Palestina, muy lejos de Colosas en Asia Menor[52]. Pero sus propias palabras deberían haber protegido a sus lectores contra tal mala interpretación.

Él dice: “Cuando hablo del judaísmo en la Iglesia de Colosenses como esenio, no asumo una identidad de origen precisa, sino solo una afinidad esencial de tipo, con los esenios de la madre patria. Como cuestión de historia, puede o no haber surgido de las colonias a orillas del Mar Muerto; pero como esto no se puede probar ni refutar, tampoco tiene importancia para mi propósito principal. A lo largo de su frontera, dondequiera que el judaísmo se enamorara y se casara con el misticismo oriental, la misma unión produciría sustancialmente los mismos resultados. En un país donde Frigia, Persia, Siria, todas a su vez habían moldeado el pensamiento religioso, sería realmente extraño que el judaísmo escapara por completo a estas influencias[53]”.

[51] Cristianismo judaísta , p. 122, “La adoración de los ángeles era sin duda un hábito mental judío ampliamente difundido en este tiempo”; pags. 125, “Al indagar sobre el origen de la forma especial de cristianismo judaísta que estaba ganando terreno entre los colosenses, estamos dispensados ​​de la necesidad de tratar de descubrir fuentes extrañas o peculiares. Aparentemente estamos en un terreno judío común”.

[52] Sin embargo, algunos vivían en muchos pueblos y aldeas de Judea, y según parece en “Palestina y Siria”, Philo, Quod omn. problema liberación 12 (cf. Josefo, BJ II. viii. 4).

[53] Colosenses , págs. 94 y ss.

CAPÍTULO V
CANONICIDAD DE LA EPÍSTOLA

Parece que nunca hubo ninguna duda en la antigüedad en cuanto a la canonicidad, y por lo tanto presumiblemente la paternidad literaria paulina, de la Epístola. La evidencia más importante es la siguiente. La parte anterior, como en otros casos, consiste en alusiones verbales, y sólo más tarde hay alguna cita directa.

1.

Ortodoxo

No hay una alusión cierta en Clem. Rom., la Didaché , o el Pastor de Hermas [54].

[54] El Comité de la Sociedad de Teología Histórica de Oxford coloca todas las citas posibles de esta Epístola por parte de los Padres Apostólicos en su clase d , es decir, con un grado de probabilidad muy bajo ( Apostolic Fathers , 1905).

i. Ignacio tal vez lo tenga en mente cuando dice en Ef. § 10. 2, πρὸς τὴν πλάνην αὐτῶν ὑμεῖς ἑδραῖοι τῇ πίστει. Cf. Colosenses 1:23 , εἴ γε ἐπιμένετε τῇ πίστει τεθεμελιωμένοι καὶ ἑδραῖοι. Quizás también en Smyrn.

§ 6. 1, μηδεὶς πλανάσθω· καὶ τὰ ἐπουράνια καὶ ἡ δόξα τῶν�. Cf. Colosenses 1:16 , τὰ πάντα ἐν τοῖς οὐρανοῖς καὶ ἐπὶ τῆς γῆς, τὰ ὁρατὰ καὶ τὰ�, εἵτε θρόνοι εἴτε κυριόττες εἴτε�..

ii. ep. de Policarpo , § 10. 1 (aquí existente sólo en latín), quizás también tenga una alusión: firmi in fide, cf. Colosenses 1:23 supra; y posiblemente también en § 11.1 y 2, moneo itaque, ut abstineatis vos ab avaritia et sitis casti et veraces.… Si quis non se abstinuerit ab avaritia, ab idololatria coinquinabitur; cf.

Colosenses 3:5Colosenses Colosenses 3:5

iii. ep. de Barnabas , § 12. 7, refiriéndose a las palabras de Moisés sobre la serpiente descarada, tal vez alude a la epístola, ἔχεις πάλιν καὶ ἐν τούτοις τὴν τόξαν τοῦ ἰσοῦ, ὅτι ἐν αῷ π plata. Cf. Colosenses Colosenses 1:16

IV. Justino Mártir, Dial. w. Trifón , § 85, pág. 311, κατὰ γὰρ τοῦ ὀνόματος αὐτοῦ τούτου τοῦ υἱοῦ τοῦ θεοῦ καὶ πρωτοτ razón Colosenses 1:15 , ὅς ἐστιν εἰκὼν τοῦ Θεοῦ τοῦ�, πρωτότοκος πάσης κτίσεως. Cf. también § 100, pág. 327.

v. Ireneo, III. 14. 1. El pasaje más antiguo (excepto posiblemente el Canon Muratoriano) en el que se cita la Epístola por su nombre. Iterum in ea epistola quae est ad Colossenses ait Salutat vos Lucas medicus dilectus (iv. 14, ἀσπάζεται ὑμᾶς Λουκᾶς ὁ ἰατρὸς ὁ�).

vi. El Canon Muratoriano (? por Hipólito) ad colosensis quarta, es decir, la cuarta de las epístolas que San Pablo escribió a las siete iglesias.
vii. Clemente de Alejandría, Strom. VI. 8, dice, ὡσαύτως ἄρα καὶ τοῖς ἐ crista ἑλλήνων ἐπιστρέφουσι κολασσαεῦσι · βλέπετε μή τις ὑμᾶς ἔσται ὁ συ συ λγων κ.ept. = Colosenses 2:8 .

viii. Tertuliano argumenta a partir de la Epístola con frecuencia, por ejemplo, adv. Bagazo. Colosenses 2:19 , donde el capítulo se titula “de Epistola ad Colossenses”.

ix. Orígenes cita la Epístola a menudo, y en c. Cels. Colosenses 2:8 por nombre cuando se refiere a c. ii. 18, 19.

No hace falta mencionar a escritores posteriores, pero tal vez valga la pena señalar que la Epístola estaba contenida en la versión latina antigua, la única versión que nos ha llegado datando ciertamente del siglo II.

2.

Heterodoxo

i. Peratae (Peratici) according to Hippolytus, Refutation of all Heresies , Colosenses 2:7 , quote Colosenses 1:19 , mixed with Colosenses 2:9 , πᾶν τὸ πλήρωμα εὐδόκησε κατοικῆσαι ἐν αὐτῷ σωματικῶς, καὶ πᾶσα ἐστιν ἐν αὐτῷ ἡ ​​θεότης τῆς οὕτω διηρημένης τριάδος. Compare también el resumen de Hipólito de sus doctrinas (x. 6).

ii. Monoïmus el árabe (Hipólito, VIII. 6) mezcla de manera similar Colosenses 1:19 ; Colosenses 2:9 , καὶ τοῦτό ἐστι τὸ εἰρημένον ὅτι πᾶν τὸ πλήρωμα ηὐδόκησε κατοικῆσαι ἐν τῷ ἱῷ τοῦ�.

iii. Valentinus (Hipólito, vi. 30) escribe: καὶ ὁ ἀπόστολος τὸ μυστήριον ὃ ταῖς προτέραις γενεαῖς οὐκ ἐγνωρίσθη ( Colosenses 1:26 ).

IV. Los Docetae (Hipólito, VIII. 3) adaptan Colosenses 2:11 ; Colosenses 2:14-15 , ἵνʼ ὅταν ὁ ἄρχων κατακρίνῃ τὸ ἴδιον πλάσμα θανάτῳ, τῷ σταυρῷ, ἡ ψυχὴ ἐκείνη ἐν τῷ σώματι τραφεῖσα, ἀπεκδυσαμένη τὸ σῶμα καὶ προσηλώσασα πρὸς τὸ ξύλον, καὶ θριαμβεύσασα διʼ αὐτοῦ τὰς�.

CAPÍTULO VI
LA AUTENTICIDAD Y LA INTEGRIDAD DE LA EPÍSTOLA

ÉSTOS han sido impugnados en los tiempos modernos. Algunos han pensado que San Pablo no escribió la Epístola, y otros que no la escribió en su totalidad como ahora la poseemos.

1.

la autenticidad

i. La Epístola, por supuesto, afirma haber sido escrita por San Pablo, quien declara abiertamente que nunca había visto a los cristianos de Colosas o, como parece, a los de las ciudades vecinas ( Colosenses 2:1 ). Sin embargo, a diferencia de lo que deberíamos suponer que escribió un falsificador del siglo II, el autor en ninguna parte hace valer su autoridad personal. Se contenta con instar a la profundidad de su afecto por sus lectores y el interés que tiene en ellos.

ii. Da los nombres de otros nueve cristianos que se asocian hasta cierto punto en su carta o sus saludos, pero sólo tres de ellos son dignos de mención: Timoteo, Marcos (primo de Bernabé) y Lucas. El resto son personas apenas conocidas fuera de esta epístola y sus afines, a saber. Epafras, mencionado sólo aquí, que evidentemente ha tomado parte principal en la evangelización de los colosenses; Tíquico, quien, según parece, llevó esta carta y aquella a “los Efesios”, y de hecho se menciona en Hechos 20:4 como perteneciente a Asia, y en 2 Timoteo 4:12 como relacionado más particularmente con Éfeso, y en Tito 3:12 quizás con Creta; Onésimo, quien (como sabemos de Filemón 1:10-20) es un esclavo que regresa a su amo; Aristarco (mencionado en Phm.

y algunas veces en Hechos); Jesús Justus, aquí solamente; Demas ( Filemón 1:24 y 2 Timoteo 4:10 ). Estos parecen, al menos para nosotros en estos días, ser nombres curiosos para que los introduzca un falsificador.

iii. Menciona a dos personas en Colosas o vecindad, Ninfas y Arquipo, aunque nada se sabe de la primera, y muy poco de la segunda ( Filemón 1:2 ).

IV. Pero se dice que tanto el vocabulario como las construcciones indican la autoría no paulina de la Epístola.
( a ) En cuanto al vocabulario, el estudiante hará bien en examinar las Tablas del Índice de palabras griegas en esta Epístola (p. 193), donde encontrará que, excluyendo los nombres propios , hay

(α) Treinta y tres palabras que se encuentran en el NT solo en esta Epístola, de las cuales diecisiete aparecen solo en el segundo capítulo;

(β) Veintinueve palabras que se encuentran en otras partes del NT solo en las Epístolas de San Pablo (incluidas las Pastorales y excluyendo Hebreos);

(γ) Veinte palabras que se encuentran en otras partes del NT, pero no en las Epístolas de San Pablo;

(δ) Veintiuna palabras propias del Tercer Grupo (Eph., Phil, Phm.);

(1) Once absolutamente en el NT;
(2) Diez en relación con las epístolas de San Pablo, aunque aparecen en otras partes del NT
. Si se insiste en que, en cualquier caso, el número real de Hapaxlegomena en Colosenses está en contra de la probabilidad de que sea genuino, la respuesta está lista. El número no tiene una relación apreciablemente más alta con la longitud de la Epístola que el número de Hapaxlegomena en cualquiera de las epístolas reconocidas de San Pablo con la longitud de esa epístola.

Las listas y los detalles se pueden ver en P. Ewald, págs. 36–39. Su conclusión es: “Dale vueltas al Léxico, o más bien a la Concordancia, una y otra vez, tanto como quieras, el resultado es que con una exactitud casi ridícula hay casi exactamente el mismo porcentaje en el caso de lo discutido que en el de lo reconocido”. Epístolas[55].”

[55] “Man mag Lexikon oder viel mehr Konkordanz wälzen, wie man will, es zeigen sich mit fast komischer Präzision immer fast genau die gleichen Prozentzahlen betr. morir angefochtenen wie betr. morir anerkannten Briefe.”

También se insiste en que entre los Hapaxlegomena (ver Tablas) se encuentran una gran proporción de compuestos, lo que demuestra que el autor, a diferencia de San Pablo, empleó sesquipedalia verba siempre que pudo. Pero los Gálatas proporcionan una respuesta, ya que encontramos compuestos tan largos como, con preposiciones, προσανατίθεσθαι, συμπαραλαμβάνειν (actos †), παρείσακτος, συνυποκρίνειν, συναππειν (((ROM.

, 2 pet. †), προευαγγελίζεσθαι, ἐπιδιατάσσειν, ἐξαποστέλλλειν (Lucas, actúa †), ἀπεκδέχεox (Freq.) Y, con Attantives o ASK. ., 1 Ped.†), διχοστασία (Rom.†), κενόδοξος (cf. κενοδοξία Phil.†), φρεναπατᾶν (cf. φρεναπάτης)[5].

[56] Véase P. Ewald, p. 39.

Aunque la proporción de palabras largas entre los Hapaxlegomena puede ser algo más alta en Colosenses que en Gálatas, sin embargo, en vista de su frecuencia en Gálatas, el hecho difícilmente puede considerarse de mucha importancia.
( b ) Construcciones .

Haupt (Int. p. 27, nota) da una lista de construcciones peculiares, en su mayor parte variedades de la relación genitiva. De ellos se puede tomar αἷμα τοῦ σταυροῦ ( Colosenses 1:20 ), ὁ νέος ἄνθρωπος ( Colosenses 3:10 ), ἀνταπόδοσις τῆς κληρονμίας ( Colosenses 3:24 ), ἀποθνήσκειν– ( Colosenses 2:20 , COMBERES 2:20, COMBERES, COMBERES, COMB.

δικαιοῦσθαι�, Romanos 6:7 ), ἀφειδία σώματος ( Colosenses 2:23 ), θέλειν ἐν ( Colosenses 2:18 ), θύρα τοῦ λόγου ( Colosenses , cf Colosenses 4:3

θύρα�, 2 Corintios 2:12 ), οἱ ὄντες ἐκ περιτομῆς ( Colosenses 4:11 , en otro lugar sin ὄντες), ὑστέρημα τῶν θλίψ2 Colosenses 1:24 ).

Pero por otro lado, P. Ewald (p. 43), muestra con unos cincuenta ejemplos que una Epístola tan generalmente reconocida como Gálatas tiene sus propias construcciones peculiares.
( c ) Una vez más se insiste en que la Epístola carece notablemente de palabras y construcciones que a menudo usa San Pablo en escritos que son realmente suyos. The following words and phrases are absent: δικαιοσύνη, δικαίωσις, δικαίωμα, σωτηρία, ἀποκάλυψις, ὑπακοή, πιστεύειν, καταργεῖν, κατεργάζεσθαι, κοινός, κοινωνία, νόμος, δοκιμάζειν, δοκιμή, δόκιμος, καυχᾶσθαι, καύχημα, πείθειν, πεποίθησις, δύνασθαι, λοιπός, μᾶλλον, εἰ μή, οὐδέ, οὔτε, εἴ τις, εἰ καί, εἴ πως, εἴπερ, μόνον, ὐόuso ὖ ὖ ὖ ἄ ἄ ἄ ἄ ἄ μ μ μ μ μ μ μ μ μ. de ὑπέρ.

Confesadamente una lista pesada. Pero su efecto se desconecta enormemente al darse cuenta de que muchas de estas palabras y frases no ocurren ni siquiera en Gálatas, a saber: Δικαίωσις, Δικαίωμα, σΩτηρία, ὑπακοή, κατεργ negεσθαι, κο ἴσ, δος, δς, ί ... ί, ί, ί ... ί, ί, ί, ί, ί, ί, ί, ί, δ, δ, δ, δ, δ, δ, δ, δ, δ, δ, δ, δ, δ, δ, δ, δ, δ, δ, δ, δ, δ. , οὐ μόνον δὲ … ἀλλὰ καί, μηκέτι, τέ, διότι, e incluso de los veintidós compuestos con ὑπέρ empleados por San Pablo, solo uno, y solo una vez, lo usa en Gálatas, a saber. ὑπερβολή[57].

[57] Véase Haupt, Introd. pags. 29, y P. Ewald, pág. 41 metros cuadrados

Entonces parecería que el argumento de la ausencia de términos específicamente paulinos en la Epístola no es en sí mismo muy serio.
El resultado general parecería ser que aquellos argumentos en contra de la autenticidad de la Epístola que se basan en el vocabulario y las construcciones no soportarán el peso que a menudo se les atribuye. El cambio de tema produce invariablemente un cambio en el lenguaje, particularmente si también hay un cambio en la experiencia y la posición del autor. Hasta ahora no parece haber suficiente evidencia contra el veredicto de la tradición de que la Epístola fue escrita por San Pablo[58].

[58] Sobre el vocabulario ver también Nägeli, Der Wortschatz des Apostel Paulus , 1905, pp. 83 sqq.

v. Se insiste, sin embargo, que las declaraciones doctrinales en la Epístola con respecto a la naturaleza y obra del Hijo no son como San Pablo podría haber escrito, sino que son el producto de una época posterior.
Pero esto es para rogar toda la pregunta. Nadie duda que las declaraciones doctrinales son en algunos aspectos más avanzadas que las que se encuentran en las cuatro Epístolas (Romanos, 1 y 2 Cor., Gal.) cuya autenticidad es aceptada por prácticamente todos los eruditos, pero la pregunta es si las declaraciones peculiares a Colosenses y Efesios pueden no haber sido escritos legítimamente, e incluso probablemente, por el mismo escritor en una etapa posterior de su vida y bajo diferentes condiciones.

Se insiste, por ejemplo, que Colosenses 1:17 dice que todas las cosas tienen su subsistencia en el Hijo, una afirmación que no tiene paralelo en las Epístolas genuinas. Pero 1 Corintios 8:6 (así como Colosenses 1:16 ) dice que todas las cosas fueron por medio de Jesucristo (Ἰ.

Χρ. διʼ οὗ τὰ πάντα), y esto, sin gran dificultad, daría lugar al primero. Nuevamente, Colosenses 1:16 dice que el Hijo es el fin de todos (εἰς αὐτὸν), y 1 Corintios 8:6 el Padre, pero no hay mayor diferencia en esto que cuando Romanos 11:36 dice que todas las cosas fueron por medio de Dios, aparentemente el Padre, y 1 Corintios 8:6 por medio de Jesucristo.

Si san Pablo estuviera, según la opinión habitual, preocupado por mostrar la posición única de Cristo, podría (reconociendo su divinidad) usar los términos que en otras partes había usado para referirse al Padre. Contradicción entre los dos no hay ninguna. Y no parece haber imposibilidad a priori, ni siquiera improbabilidad, en la suposición de que este último es el resultado natural y lógico del primero, y que una y la misma mente sería capaz de ver este resultado, y bajo ciertas condiciones ser probable que lo exprese[59].

[59] Cfr. Haupt, Introducción. pags. 33.

2.

La integridad de la epístola

i. “La hipótesis de Holtzmann es que en Colosenses tenemos una epístola genuina de Pablo a Colosas, que ha sido ampliada por interpolaciones posteriores; el interpolador es el autor de la epístola a los Efesios, un cristiano gentil, de formación paulina, que pertenecía a la era postapostólica” (Jülicher en Encycl. Bibl. p. 868).

La epístola original, según Holtzmann[60], era más o menos así:

[60] Domingo, dictado de Smith . 2 625.

C. Colosenses 1:1-6 , pocas palabras de 10, 13, pocas palabras de 19, 20, algo más de 21, 22, 23, mayor parte de 25, 29;

C. Colosenses 2:1 , principio de 2, mayor parte de 4, todo 5, 6, 7b, mayor parte de 8, algunas palabras de 9, 11, mayor parte de 12, de 13, y de 14, 16, 18b, 20 , 21, 22a, 23b;

C. Colosenses 3:3 ; Colosenses 3:12-13 ; Colosenses 3:17 ;

C. 4. la mayor parte de 2–5, 6, 7, 8, 10, 11, gran parte de 12, 13, 14, 18.
v. Soden al principio (1885) siguió a Holtzmann hasta el punto de rechazar

C. Colosenses 1:15-20 (el gran pasaje dogmático que trata de la naturaleza y obra del Hijo);

C. Colosenses 2:10 b (Su autoridad sobre todo principado y potestad);

C. Colosenses 2:15 (Su triunfo sobre ellos);

C. Colosenses 2:18 :18b (?);

pero en su Comentario (1891) rechaza solo Colosenses 1:16 , de modo que, como dice Haupt (p. 26), puede ser considerado de hecho como un defensor de la autenticidad.

ii. Sanday (Smith's Dict. 2 626, sv “Colossians”), refiriéndose solo a la teoría anterior de v. Soden, dice que su respuesta a Holtzmann fue excelente en cuanto a la mayoría de los versículos rechazados por este último, porque era fácil demostrar que La teoría de Holtzmann “dejó brusquedad y torpeza de estilo y construcción, tan grandes como cualquier supuesta incoherencia en el presente texto de la Epístola”.

Sanday agrega otras tres razones para rechazar la teoría de Holtzmann, cuyos puntos principales son que
( a ) A menudo se olvida que el onus probandi está del lado del crítico, cuyo deber no es “dejar nada más que lo que es indudablemente paulino”. ”, sino “para eliminar nada más que lo que es decididamente no paulino”.

( b ) La teoría de Holtzmann hace que el interpolador sea muy cauteloso a la hora de interpolar, pero pródigo en escribir una nueva carta a los Efesios, cuando fácilmente podría haber modificado uno u otro como para hacer un esfuerzo en lugar de dos.

( c ) Aunque la interpolación de escritos eclesiásticos es una posibilidad (ver, por ejemplo, los Libros sibilinos, 4 Esdras, las cartas ignacianas más largas, e incluso en casos tales en Libros históricos en el NT como Pericope Adulterae , los últimos doce versículos en San Marcos, y comparar el lugar cambiante de la Doxología en Romanos), aún no se ha producido evidencia indudable en el caso de las Epístolas para la interpolación dogmática del tipo requerido por esta hipótesis.

CAPÍTULO VII

LUGAR Y FECHA DE ESCRITURA, CON ALGUNA CONSIDERACIÓN DE LA RELACIÓN DE LA EPÍSTOLA CON LAS OTRAS EPÍSTOLAS DEL TERCER GRUPO

1. LAS cuatro Epístolas son iguales en esto, que San Pablo estaba preso cuando las escribió ( Filipenses 1:7 ; Efesios 3:1 ; Colosenses 4:18 ; Filemón 1:9 ).

2. Pero, por otro lado, aunque Filipenses no tiene una relación especial con ninguno de los otros, estos otros están estrechamente unidos; Colosenses a Efesios, por estilo, expresiones y tema, y ​​por la mención de Tíquico, el portador de ambos; Colosenses a Filemón por la mención de varios nombres en común, particularmente Onésimo y Arquipo.
Por lo tanto, podemos suponer que mientras Efesios, Colosenses y Filemón fueron escritos aproximadamente al mismo tiempo, Filipenses fue escrito en una pequeña distancia de tiempo, ya sea antes o después, estando el Apóstol en ambos casos en prisión.

3. El lugar y la fecha relativa, sin embargo, de la escritura de la Epístola a los Filipenses se indica algo claramente.
i. El Apóstol estuvo en Roma, pues este es con mucho el significado más natural de cada una de las expresiones (y mucho más de la combinación) ἐν ὅλῳ τῷ πραιτωρίῳ ( Filipenses 1:13 ), y οἱ ἐκ τῆς Καίσαρος οἰκίας4: Filipenses 4:22 ), y también proporciona la explicación más fácil de las fiestas cristianas en el lugar donde el Apóstol estaba escribiendo ( Filipenses 1:14-20 ), y de la posibilidad de que fuera condenado a muerte ( Colosenses 1:20 sqq.).

ii. Además, contiene tantos indicios de pensamiento característicos del Segundo Grupo de las Epístolas, particularmente de Romanos, el último de ese Grupo, que podemos suponer razonablemente que sí. mantiene una relación temporal más estrecha con ellos que con los otros tres. Compárese, por ejemplo , Filipenses 3:3 , ἡμεῖς γάρ ἐσμεν ἡ περιτομή κ.

τ.λ. con Romanos 2:28 sq., especialmente περιτομὴ καρδίας ἐν. πνεύματι οὐ γράμματι: también Filipenses 3:9 , μὴ ἔχων ἐμὴν δικαιοσύνην τὴν ἐκ νόμου� con Rom.

passim, por ejemplo, Romanos 10:3 , ἀγνοοῦντες γὰρ τὴν τοῦ θεοῦ δικαιοσύνην, καὶ τὴν ἰδίαν ζητοῦντες στῆσαι κ.τ.λ.

Es decir, parece que todavía resuenan los ecos de la polémica sobre la justificación por la fe. Por lo tanto, sin duda, la Epístola a los Filipenses es más generalmente reconocida como paulina que Efesios y Colosenses.
iii. Nuevamente Filipenses en sí mismo parece ser anterior a Colosenses y Efesios. Vale la pena notar que, de hecho, el tono es diferente, pero arroja poca luz sobre la fecha relativa.

Es de esperar que San Pablo escribiera a los filipenses en un tono diferente del que escribió a los extranjeros como los colosenses (Colosenses Colosenses 2:1 ). Los cristianos de Filipos le eran muy queridos; había soportado muchos sufrimientos en medio de ellos; algunos de ellos al menos habían dado una respuesta muy calurosa a su primera predicación entre ellos; habían mostrado una notable constancia en la fe, a juzgar por el tiempo transcurrido desde su conversión; su consideración por él había sido puesta en acción una y otra vez cuando estaba en necesidad; ellos mismos habían estado dispuestos a sufrir por Cristo. El tono de su carta a cristianos tan consecuentes y maduros sería, por supuesto, afectuoso.

Pero en Filipenses no hay rastro de los pensamientos que son característicos de Colosenses y Efesios. Las dificultades doctrinales que amenazaban a la Iglesia de Colosas, y hasta cierto punto, al parecer, a otras Iglesias de la vecindad, no existían para Filipos. Y, más que eso, Filipenses no sugiere que estas dificultades hayan influido todavía en las expresiones y modos de pensamiento del propio san Pablo.

Es muy improbable que, si Colosenses y Efesios hubieran sido escritos antes que Filipenses, este último no contendría señal alguna de la consideración que San Pablo debió dar a los temas que se le plantearon con tanta fuerza, a los que, además, les había dado tanta atención. atención.
Por lo tanto, ubicamos la escritura de Colosenses algunos meses después, si no más, que Filipenses, pero mientras aún estaba preso, y por lo tanto todavía en Roma[61].

[61] Sobre Filemón 1:22 ver abajo.

4. Sin embargo, se ha insistido en que no fue Roma sino Cesarea el lugar donde se escribieron Colosenses, Efesios y Filemón, es decir, durante los dos años que San Pablo pasó allí como prisionero antes de ser enviado a Roma. Y puede concederse libremente que si las tres Epístolas se consideran solas, sin ninguna referencia a Filipenses, no hay nada muy decisivo sobre la cuestión.
Sin embargo, las razones aducidas a favor de Cesarea parecen venir realmente sólo a estas[62]:

[62] Ver en particular la consideración de Hort en Rom. y Ef. (págs. 103-110) de las razones de Weiss; también Haupt (pág. 75) que está de acuerdo con Weiss.

i. Mientras que en Filipenses 2:24 San Pablo pretende ir de Roma a Macedonia, en Filemón 1:22 da a entender que va derecho a Colosas. Pero ir a Colosas a través de Macedonia desde Roma sería poco, si es que algo, fuera de su camino en el tiempo, especialmente en ciertas estaciones del año.

ii. Filemón 1:22 habla de Filemón preparando alojamiento para San Pablo en Colosas, como si su venida fuera segura[63], y se insta a que cuando San Pablo estaba en Roma difícilmente podía contar con la libertad. Pero sabemos poco de las circunstancias bajo las cuales San Pablo estaba escribiendo, y el hecho de que se le concediera su libertad de Roma (a menos que rechacemos las Pastorales) muestra que en algún momento de su estadía allí tal expectativa de liberación habría estado justificada. .

[63] Sin embargo, Hort piensa que las palabras de san Pablo son «una forma de decir a Filemón: 'Recuerda que quiero ir y ver con mis propios ojos si realmente has tratado a tu esclavo cristiano como te he estado exhortando'; y luego darle un giro serio al pensamiento asegurándole que 'venir no es una mera broma, porque ciertamente espera algún día ser liberado a través de sus oraciones, y entonces se apresurará a visitarlos' ”( Rom. y Efesios 4:10). pág. 104).

iii. Se dice que Cesarea estaba más cerca de Colosas que Roma y que, por lo tanto, era más fácil ir allí. Pero en todas las épocas “el camino más largo es el camino más corto a casa”, y la mera distancia en línea recta es una forma muy pobre de calcular el tiempo requerido para un viaje, o la relativa facilidad con la que se puede realizar.
IV. También se ha pensado que Cesarea está más cerca de Colosas y también es un lugar más pequeño que Roma, por lo que era más probable que Onésimo se encontrara con San Pablo allí.

Pero lo contrario es bueno. Porque Onésimo no sería presumiblemente uno de los amigos de San Pablo (τῶν ἰδίων αὐτοῦ, Hechos 24:23 ), para ser admitido a verlo en Cesarea, y la misma pequeñez de Cesarea la convertiría en un lugar poco probable de refugio para un esclavo. Por otra parte, si los cristianos de Asia Menor se encontraban una vez con Onésimo en Roma —y su dialecto pronto les diría que habían encontrado un compatriota—, lo persuadirían para que viniera a ver a San Pablo, quien podía predicar y predicar. enseñar allí ἀκωλύτως ( Hechos 28:31 ).

v. Sin embargo, es este último hecho el que ha proporcionado a los defensores de la teoría de la cesárea su argumento más fuerte. Dicen que San Pablo aparentemente tuvo mucho más tiempo libre en Cesarea para reflexionar sobre los profundos problemas que ahora se le presentaban. Porque, se dice (Haupt, pp. 75 ss.), que mientras tuvo en Roma controversia con otros cristianos ( Filipenses 1:15 ) y fue libre para predicar, no tuvo tal oportunidad en Cesarea, y que para un hombre de su energía mental esto fácilmente resultaría en su reflexión sobre cuestiones difíciles relacionadas con el plan Divino de salvación.

Podemos conceder la actividad de los pensamientos de San Pablo, pero debemos reconocer que somos demasiado ignorantes tanto de su vida en Cesarea para poder afirmar que no tenía otra salida para su energía, como de su vida en Roma para verse obligado a negarle tiempo para tal pensamiento. Parecería mucho más probable que, atado como estaba en Roma a un lugar, tuvo forzosamente suficiente tiempo para decidir sobre las cuestiones que se le sometieron y que surgían del estado de la Iglesia de Colosenses.

vi. Así, aunque admitimos libremente la posibilidad de que la hipótesis de la cesárea sea correcta si se consideran solas las tres epístolas, Colosenses, Efesios y Filemón, no podemos dejar de sentir que la relación que guardan con Filipenses altera toda la cuestión, y que hay no hay razón suficiente para suponer que se escribieron en otro lugar que en Roma, y ​​durante la última parte del primer encarcelamiento de San Pablo allí, a saber.

62, 63 dC, según la cronología de Lightfoot, o 60, 61, según la del Sr. Turner.
5. Debemos agregar algunas palabras sobre la relación de las dos Epístolas, Colosenses y Efesios, entre sí. Hay tantas cosas en común entre ellos[64] que se podría haber supuesto que era una tarea comparativamente fácil mostrar a partir de los giros en el lenguaje cuál era el último de los dos. Pero en la práctica esta prueba ha demostrado ser engañosa, porque algunos pasajes sugieren la prioridad de uno, otros la del otro.

[64] Véanse las citas completas en Efesios de Westcott , págs. xlii. cuadrados

Nos contentaremos con indicar lo que parecen haber sido los pasos probables en la redacción de las dos Epístolas.

i. Se ha sugerido que San Pablo había estado pensando durante mucho tiempo, de hecho durante muchos años, sobre el mayor de los temas discutidos en estas Epístolas. Los comienzos de una filosofía de la historia se encuentran en las Epístolas anteriores. Por ejemplo, San Pablo da un bosquejo del desarrollo religioso, y especialmente no religioso, de la humanidad ( Romanos 1 .

); muestra cómo el desarrollo del pecado desde Adán y el de la salvación en Cristo son paralelos y están gobernados por la misma ley ( Romanos 5:12 sqq.); y que el pecado está incluido en el plan de salvación de Dios ( Romanos 11:32 ); él es capaz de incorporar incluso la incredulidad de Israel en la historia de la salvación de tal manera que mostrará que llamará a la fe de los gentiles, y que ésta a su vez reaccionará sobre la de Israel ( Romanos 11 ) .

); incluye el mundo de la naturaleza en la historia del reino de Dios ( Romanos 8:19 sqq.); aduce la prueba de que la resurrección de la carne tiene su analogía en la Creación ( 1 Corintios 15:35 )[65].

[65] Cfr. Haupt, Introducción. pags. 77.

ii. Sin duda, esto es tan cierto que San Pablo estaba acostumbrado a pensar en problemas profundos con respecto al gobierno del mundo por parte de Dios y Su relación con las necesidades y la pecaminosidad del hombre, y que San Pablo sería más probable que considerara estos temas si estuviera , por una causa u otra, impedido de llevar a cabo su trabajo práctico activo. Pero debe recordarse que San Pablo nunca muestra ningún rastro de ser lo que podemos llamar un pensador teórico.

Nunca muestra, es decir, ningún deseo de hacer un sistema doctrinal del cristianismo simplemente porque se complace en pensar en la interrelación de varias verdades. Por el contrario, fueron, en todos los casos de los que tenemos conocimiento, las dificultades prácticas en que se encontraban sus corresponsales lo que le arrancó sus declaraciones doctrinales. Incluso la Epístola a los Romanos no es una excepción, porque es poco más que la ordenación más lógica de los argumentos aducidos en la Epístola a los Gálatas con referencia a la perspectiva más amplia de los asuntos de la Iglesia en Roma.

iii. Por lo tanto, aunque podemos suponer que San Pablo había estado pensando en muchos puntos de lo que ahora se llama filosofía cristiana, sin embargo, sus conclusiones sobre los misterios superiores de la fe probablemente habían sido separadas y no sistematizadas. Luego llegó la noticia del estado de cosas en Colosas, que lo llamó a dar consejos prácticos y a cristalizar sus pensamientos sobre ciertos detalles doctrinales, en particular sobre la relación del Hijo de Dios con los seres sobrenaturales, y la consiguiente actitud de el creyente tanto para Él como para ellos.

En cualquier caso, estaba escribiendo a un ciudadano destacado de Colosas para interceder por Onésimo, y aprovecha la oportunidad para escribir a la Iglesia de allí tal consejo que pueda ayudarlos en sus necesidades presentes.
IV. Pero la redacción de la Epístola a los Colosenses, y la oportunidad que se le ha presentado de enviar allí un mensajero, le recuerdan las necesidades de todo el cuerpo de Iglesias en lo que era, en comparación con Roma, la vecindad de Colosas.

El mismo mensajero puede llevarles también una carta, y así San Pablo escribe su Carta Circular conocida como la Epístola a los Efesios.
Sus pensamientos se han centrado en los requisitos especiales de los cristianos colosenses, pero lo han llevado a ver más claramente que nunca la gloria de Cristo como la revelación de Dios, y también la grandeza de la sabiduría de Dios al traer la salvación.

También se ha dado cuenta más claramente de que los creyentes individuales (no estrictamente Iglesias, ver Hort, Rom. and Eph. p. 130) no están solos ni en sus necesidades ni en sus bendiciones, sino que todos están unidos en un solo Cuerpo bajo el mismo Cabeza. San Pablo formula así la doctrina de la Iglesia con mayor precisión que nunca antes.

v. Otra razón para la diferencia de perspectiva en las dos epístolas es probablemente que mientras San Pablo tenía en la una como su objeto práctico inmediato la edificación de la Iglesia local en Colosas y su protección contra los errores que realmente se les imponían, su deseo en el otro era más bien fortalecer a la Iglesia en su conjunto insistiendo en su unidad. Posiblemente hubo mayor necesidad de esto en los esfuerzos realizados por el Gobierno para hacer del culto del Emperador la única gran religión del distrito (cf.

Ramsay, Cartas a las Siete Iglesias , cc. X. y xxii., y Ciudades y Obispados , p. 53), y en todo caso sería de gran ayuda para las diversas personas cristianas (y por tanto, por supuesto, las comunidades) del barrio, no sentirse aisladas, sino partes corporales de un todo. De ahí que en la Carta Circular insista en la verdad de la unidad de la Iglesia, y aunque trata en parte los mismos temas que en Colosenses, su actitud hacia ellos es diferente.

Así mientras en Colosenses 1:15-18 ; Colosenses 2:9 , destaca enfáticamente la relación del Hijo con el Padre, añadiéndole la de Su relación con la Iglesia, en Efesios 1:22 sq.

el primero casi desaparece, y solo se enfatiza su relación con la Iglesia. Así en Colosenses 2:14 habla de la eliminación de cualquier obstáculo ceremonial entre nosotros y Dios, pero en Efesios 2:13-15 de la eliminación de tal obstáculo entre judíos y gentiles; la unidad de la Iglesia es su pensamiento absorbente.

De manera similar, en Colosenses 3:18-19 , los deberes recíprocos de la esposa y el esposo se imponen solo como un asunto práctico, pero en Efesios 5:25-32 esto lleva al hecho de que la relación de la esposa con el esposo es una figura de la que existe entre la Iglesia y Cristo (ver más adelante, Lightfoot, Biblical Essays , p. 395 n.).

vi. Tal vez sea digno de notarse, ya que tiende a encontrar formas de opinión aptas para oscurecer los problemas reales de la vida cristiana, que el avance de San Pablo en la percepción intelectual de las verdades doctrinales parece no haber sido un obstáculo para su avance en el conocimiento espiritual; sino que, por el contrario, con su percepción cada vez más profunda de las posibilidades espirituales que existen para nosotros en Cristo, ganó una percepción cada vez más clara tanto del carácter (si se puede usar el término) de Dios, como de Su relación con Dios. creyente, y, acompañando esto, de los deberes del creyente y la mejor manera de llevarlos a cabo.

San Pablo, es decir, recibió en sí mismo la respuesta a su oración de que sus lectores podrían estar llenos de τὴν ἐπίγνωσιν τοῦ θελήματος αὐτοῦ ἐν πάσῃ Colosenses 1:9 .

CAPITULO VIII
DEL TEXTO

1. LAS Autoridades del Texto de Colosenses y Filemón son prácticamente las mismas que las de las Epístolas Paulinas en general. Remitir a los estudiantes para obtener información detallada a Scrivener's Introduction (edición de Miller, 1894), o a Nestlé's Introduction (ET 1901), Kenyon's Handbook (1901), Lake, The text of the NT (3ra ed., 1904), y a los artículos en Hastings' Dictionary of the Bible (Nestle, Bebb, Murray), y en la Encyclopaedia Biblica (Burkitt), y también a Sanday-Headlam, Romans , pp.

63–74, será suficiente dar aquí un resumen tan breve y resumido como sea posible de las autoridades para el Texto de estas dos Epístolas. La evidencia generalmente se toma de la octava edición de Tischendorf.

i. MANUSCRITOS
( a ) Unciales

Centavo.

Señal

Nombre

Casa actual

Observaciones

4

א

Sinaítico

San Petersburgo

Originalmente contenía la Biblia griega completa. Completo en NT Contiene también Ep. Bernabé y parte de Pastor de Hermas . Texto con una fuerte mezcla de lecturas "occidentales". א contemporáneo o casi. אb prob. 6to ciento אc prob. principios del siglo VII.

4

B

Vaticano

Roma

Originalmente contenía la Biblia griega completa. En el NT ahora completo excepto Filemón, Pastoral Epp., Hebreos 9:14 —fin, Apoc. Incluso en el Epp. su texto es probablemente menos corrupto que el de cualquier otro MS. Tanto א como B probablemente “pertenecían a la gran biblioteca reunida por Pánfilo en Cesarea” (Burkitt, Enc. Bib. p. 4987).

5

A

alejandrino

británico Mus.

Originalmente contenía toda la Biblia griega, agregando Ep. de Clem. y el llamado 2do Ep. de Clem. En el NT completo desde Mateo 25:6 con lagunas en Juan 6:50 ; y 2 Corintios 4:13 .

5

C

efraemi

París

Palimpsesto, la escritura superior es obra de S. Ephraem en siríaco, copiada en el siglo XII. Originalmente contenía la Biblia griega completa. Ahora solo en grandes fragmentos. Col. está completo, también Filemón.

6

D

Claromontano

París

Contiene el Pauline Epp. solamente. Greco-latín (ver d, infra) en forma estequiométrica. Insertos entre Phm. y heb. una lista estequiométrica de los libros canónicos del AT y NT Db se dice que es del siglo VII. DC del siglo IX o X.

6

H

Coislin 202

San Petersburgo y París

Fragmentos de este MS. de la Paulina Epp. existen en París, Monte Athos, Moscú, San Petersburgo, Kieff, etc., teniendo en total 41 hojas. Una hoja en San Petersburgo contiene Colosenses 3:4-11 . Otros pasajes, a saber. Colosenses 1:24-26 (νῦν ... τὸ μυστήριον τό), Colosenses 2:8-11 (καὶ κενῆς ... σαρκός), Colosenses 2:17-19 (τὸ δὲ σῶμα ... τεοῦ θεοῦ), ha sido recuperado por Dane J. J.

Brazo. Robinson de manchas en hojas opuestas (aparentemente en París) y publicado por él en Euthaliana ( Textos y Estudios , 1895). H*= mano original, H**=la mano que volvió a entintar las letras.

9

mi

Sangermanensis

San Petersburgo

Copia greco-latina de D, por lo tanto no citada.

10

GRAMO

Boernerianus

Dresde

Paulina Epp. solamente. greco-latín.

9 o 10

F

Augiensis

Trin. Col. Camb.

greco-latín. O “en su texto griego, una transcripción de G”, o “una copia inferior del mismo ejemplar inmediato” (Hort, Introd. § 203). Por tanto, no se cita excepto cuando el texto griego difiere del latino.

9

k

Mosquensis

Moscú

Ep católica. y Pauline Epp. Anteriormente en el Monte Athos.

9

L

Augélico

Roma

Hechos de Hechos 8:10 , Cath. Epp., Paulina Epp. a Hebreos 13:10 , incluyendo así a Filemón.

9

PAGS

Porfirio

San Petersburgo

Palimpsesto, Hechos, Cath. Epp., Pablo. Epp., Apoc., y fragmentos de 4 Macabeos. Su escritura superior contiene fragmentos del comentario de Euthalius.

( b ) Cursivas

11

?11

67**

Viena

El corrector marginal del 67.

ii. VERSIONES= 33 de los Evangelios y 13 de los Hechos. Contiene algunos de los Profetas y todo el NT excepto el Apoc.Paris17
( a ) Latín

(a)

latín antiguo

d

Texto latino de D (es decir, siglo VI), pero más que una mera traducción del griego, ya menudo concordando con citas de Lucifer de Cagliari ( ob. 371 dC).

mi

Aparentemente una mera transcripción de d (ver arriba).

gramo

Texto latino de G (es decir, siglo IX).

F

No es solo una transcripción de g y, por lo tanto, a veces debe citarse.

metro

siglo VIII o IX. Citas de todos los libros del NT excepto Filemón, Hebreos, 3 Juan, que se encuentra en Liber de divinis Scripturis sive Speculum , erróneamente atribuido a Agustín (ver HAA Kennedy en Hastings' DB III. pp. 51, 52).

r

Siglo V o VI, no contiene parte de Colosenses o Filemón.

(β)

Vulgata , es decir, la revisión de Jerónimo del latín antiguo (NT 383–385 dC). Para obtener una lista completa de los MSS. véase HJ White en DB IV de Hastings. págs. 886–890; sólo los más importantes pueden ser nombrados aquí.

Amiatinus (principios del siglo VIII). Toda la Biblia, escrita en Wearmouth o Jarrow, por orden del abad Ceolfrid, y tomada por él, 715 d. C., como regalo al Papa, pero, muriendo él mismo en el camino, sus seguidores la llevaron a Roma. Ahora en Florencia. Nombrado de Monte Amiata, donde estaba cuando se usó en la revisión Sixtina.

Fuldensis (siglo VI). Todo el NT, “escrito para Monseñor Víctor de Capua, y corregido por él entre 541 y 546 d. C.”. Ahora en Fulda en Prusia; contiene la Epístola a los Laodicenses después de Colosenses.

Toletanus (probablemente siglo VIII). Biblia entera. Español.

Cavensis (probablemente siglo IX). Biblia entera. Escrito en España, ahora en la abadía benedictina de Corpo di Cava, cerca de Salerno.

Bobbiensis (siglos IX al X). Ahora en Milán, que contiene Chron.—Pauline Epistles. Un texto mixto.

( b ) siríaco

Véase especialmente Burkitt en Encycl. Biblia 4998–5006. Sin EM. de la versión en siríaco antiguo de las Epístolas de San Pablo aún no se ha encontrado, aunque las citas en Aphraates y los comentarios de Ephraem prueban la existencia de una versión anterior a la Peshiṭta. Pero, como señala el Sr. Burkitt (pág. 5004), “las lecturas de la Vulgata armenia que difieren del texto griego común, especialmente si están respaldadas por la Peshiṭta, pueden considerarse con cierta confianza como derivadas del Antiguo Testamento perdido. siríaco”.

(α) Peshiṭta , o Vulgata siríaca, es decir, “la Simple”, tal vez con referencia a la simplicidad de su forma a diferencia de “la versión hexaplárica del AT y el Harclean del NT, ediciones que estaban provistas de variantes marginales y otras aparato crítico”. Aparentemente data (a diferencia del siríaco antiguo) del episcopado de Rabbûla, obispo de Edesa 411–435 d.C.

(β) Filoxeniano . Una revisión de la Peshiṭta hecha en 508 d. C. para Philoxenus, Bp de Mabbôg, pero ninguna parte parece existir para las Epístolas Paulinas. La Versio Philoxeniana , publicada por Jos. White entre 1778 y 1803, es realmente la siguiente versión a mencionar.

(γ) Harclean . En el 616 d. C., Tomás de Heraclea (Ḥarḳel), obispo de Mabbôg, hizo en Alejandría una revisión elaborada del Philoxenian. Fue editado como arriba. Su valor para la crítica textual radica en parte en su excesiva literalidad, en parte en las notas críticas que contienen varias lecturas de dos (o tres) manuscritos griegos. recopilado por Tomás en Alejandría. El texto es “casi invariablemente el del MSS griego posterior”. Por lo tanto, es importante referirse tanto al texto como al margen.

(δ) Palestino . Escrito en “una variedad del arameo occidental, casi idéntico al de los judíos galileos posteriores”. “El idioma en el que está escrito es el más cercano de todos los dialectos cristianos conocidos al hablado por Jesús y los apóstoles” (Burkitt, Encyc. Bibl. 5005). La versión parece datar del siglo VI o principios del VII. Sobrevive sólo en fragmentos.

De Filemón no queda nada, y de Colosenses sólo Colosenses Colosenses 4:12-18 , impreso por Mr GH Gwilliam (Oxford, 1893), de un MS. probablemente del siglo VIII.

( c ) egipcio

Sobre estas versiones véase Forbes Robinson en Hastings' DB I. pp. 668–673, y el artículo posterior de Burkitt en Encycl. Biblia 5006–5011. Representan los tres principales dialectos del copto.

(α) sahídico (anteriormente llamado tebaico), la versión del Alto (es decir, el sur) de Egipto; originalmente de toda la Biblia, pero ahora existe sólo en grandes fragmentos. Se remonta a la primera parte del siglo IV y probablemente data de entonces o de finales del siglo III. Su texto es similar al de א y B, aunque con lecturas algo más “occidentales”.

(β) Fayyûmic (anteriormente llamado Bashmuric), la versión del Fayyûm. Su fecha es desconocida y su relación con el Sahidic oscura.

(γ) Bohairic (anteriormente llamado Menfitic, o simplemente copto), la versión de Bohaira (es decir, "Lago"), "un distrito cerca de Alejandría entre el lago Mareotis y el brazo occidental del Nilo", por lo tanto, casi con certeza de origen alejandrino. Anteriormente se asignó al siglo II, pero investigaciones más recientes lo sitúan en el siglo VI. “Sus principales aliados son Dios. Regius (L) de los Evangelios, un MS.

probablemente escrito en Egipto en el siglo VIII, y entre los Padres no tanto Clemente y Orígenes como Cirilo de Alejandría.” Contenía originalmente toda la Biblia, considerando, sin embargo, el Apocalipsis como no canónico.

( d ) armenio

El origen de esta versión es muy incierto, pero parece bastante claro que los primeros intentos de traducir las Escrituras al armenio se basaron en códices siríacos, y también que el texto siríaco empleado no era Peshiṭta sino el siríaco antiguo, tanto en los Evangelios y en las Epístolas. Esta versión primitiva (?? 3er siglo) fue completamente revisada del griego a mediados del 5to siglo, el texto griego usado aparentemente es similar a א B.

( e ) Etíope

es decir, en ge'ez, la lengua clásica de los abisinios. No mayor que el quinto o sexto centavo.

( f ) gótico

Realizado por Ulphilas a mediados del siglo IV. Fragmentos más o menos extensos de todos los libros del NT excepto Hechos, Epístolas Católicas y Apocalipsis. Su texto parece ser “principalmente sirio y occidental, con una pequeña mezcla de lecturas no occidentales” (Hort, Introd. § 218).

iii. PADRES

No parece que valga la pena dar ninguna lista aquí. Todo estudiante, por supuesto, tendrá en cuenta que, aunque su testimonio es valioso debido a que se conoce su tiempo y localidad y, a veces, debido a que representan a Iglesias enteras en lugar de sus opiniones privadas, sin embargo, en demasiados casos las ediciones críticas de sus obras no se han hecho. Por lo tanto, hablando en general, su evidencia en contra del Texto Recibido tiene más peso que la que está a su favor.

2. La Agrupación de las Autoridades no está tan marcada en las Epístolas Paulinas como en los Evangelios, el texto “Occidental” en particular tiene muchas menos adiciones y omisiones. Mr Lake (p. 72) da los siguientes grupos:

Neutro .—א B [AC] boh [Orig.].

“ Occidental .”—DEFG[B] Lat. lat temprano padres

Alejandrino. —Si en algún lugar de [AC Orig.].

Y también una cesárea , אc H. Euthal.

i. Los siguientes pasajes de Grupos Binarios que contienen B (Hort, § 305), son de interés.
Además de la combinación א B, que parece ser siempre correcta en Colosenses:

Colosenses 1:12 , ὑμᾶς,

Colosenses 2:2 , εἰς πᾶν πλοῦτος,

Colosenses 4:12 , σταθῆτε,

tenemos

( a ) BC, Colosenses 1:3 , τῷ θεῷ πατρί (derecha).

( b ) B 17, Colosenses 2:13 , ἡμᾶς (apenas correcto).

Colosenses 3:12 , ἅγιοι καὶ ἠγαπημένοι. Omiten καὶ (probablemente incorrecto).

( c ) B 67**, Colosenses 1:18 , ἡ� (derecha).

Colosenses 3:15 , ἐν ἑνὶ σώματι. Omiten ἑνί (posiblemente correcto).

Colosenses 4:15 , αὐτῆς (muy incierto, pero en general quizás incorrecto).

( d ) BD (Hort, § 306).

Colosenses 2:7 , τῇ πίστει, no. ἐν τ. π. (Correcto).

Colosenses 3:4 , ἡ ζωὴ ἡμῶν, no ὑμῶν (probablemente correcto).

Colosenses 3:21 , ἐρεθίζετε (probablemente correcto).

ii. Se pueden observar los siguientes ejemplos de lecturas de B en "singular" y "subsingular" (es decir, con solo apoyo secundario) (Hort, §§ 308–325):

Colosenses 1:3 , Ἰησοῦ [Χριστοῦ], B omite (quizás correcto).

Colosenses 1:4 , ἣν ἔχετε, B omite (probablemente correcto).

Colosenses 1:9 , καὶ αἰτούμενοι, B omite (incorrecto).

Colosenses 1:12 , εὐχαριστοῦντες ἅμα (posiblemente correcto).

Colosenses 1:14 , ἔσχομεν, no ἔχομεν (incierto).

Colosenses 1:20 , ἐπὶ τῆς γῆς, B omite (probablemente incorrecto).

Colosenses 1:22 , ἀποκατηλλάγητε (incierto, pero probablemente incorrecto).

Colosenses 2:2 , τοῦ θεοῦ, Χριστοῦ (probablemente correcto).

Colosenses 2:16 , καὶ ἐν πόσει (muy dudoso).

Colosenses 2:23 , καὶ �, B omite (muy dudoso).

Colosenses 4:3 , τὸ μυστήριον τοῦ θεοῦ , B*L (apenas correcto).

iii. Por otro lado, el elemento local “occidental” de B ha afectado el texto (Hort, § 320) en

Colosenses 1:12 , B tiene la combinación καλέσαντι καὶ ἱκανώσαντι.

IV. Los siguientes casos ocurren "donde BDG o BG con otros documentos principalmente occidentales están solos entre los documentos pre-sirios" (Hort, § 341):

Colosenses 1:3 , ὑπὲρ ὑμῶν (probablemente incorrecto).

Colosenses 1:20 , la omisión de διʼ αὐτοῦ (2º) (probablemente incorrecto).

Colosenses 2:10 , ὅ ἐστιν (probablemente incorrecto).

Colosenses 2:12 , ἐκ τῶν νεκρῶν (muy dudoso).

Colosenses 2:17 , ὅ ἐστιν (quizás correcto).

Colosenses 3:16 , ἐν τῇ χάριτι, אc BD*G (incorrecto).

Colosenses 3:22 ἐν ὀφθαλμοδουλείᾳ (sing.), ABDG (incorrecto).

Colosenses 4:3 , διʼ δν, BFgrG (apenas correcto).

v. En Filemón, la ausencia de B parecería volver seriamente incierto un solo pasaje (cf. Hort, § 343):

Colosenses 4:6 , παντὸς� [ τοῦ ] ἐν ἡμῖν.

vi. Es instructivo notar que א solo o en un Grupo Binario es generalmente incorrecto (cf. Hort, § 307).

( a ) Lecturas “singular” o “subsingular” de א:

Colosenses 1:12 , τῷ θεῷ πατρί (incorrecto).

Colosenses 1:18 , ἐκ τῶν νεκρῶν, א* omite ἐκ (incorrecto).

( b ) א*D*:

Colosenses 3:14 , ὅς ἐστιν (incorrecto).

( c ) א P:

Colosenses 1:23 , κῆρυξ καὶ� (incorrecto).

CAPÍTULO IX
BREVE ANÁLISIS DE LA EPÍSTOLA

EN el caso de un escritor como San Pablo, que es a la vez tan condensado en estilo y al mismo tiempo tan aficionado a extenderse sobre un tema que ha tocado previamente, ningún análisis puede ser perfecto y definitivo, pero el siguiente resumen de los pensamientos principales del contenido de la Epístola pueden ser útiles.[66]:

[66] Ver más completamente en el Comentario en cada división más grande. Se puede encontrar un análisis elaborado y minuciosamente articulado en The Epistle to the Colossians—Analysis and Examination Notes , del Sr. GW Garrod , 1898.

( A ) Colosenses 1:1-2 . Saludo _

( B ) Colosenses 1:3-14 . Introducción .

( a ) Colosenses 1:3-8 . Acción de gracias introductoria por su recepción efectiva del Evangelio tal como se les enseñó por primera vez.

( b ) Colosenses 1:9-14 . Oración por ellos, con motivo de su gratitud a Dios, a saber. su emancipación en Cristo.

( C ) Colosenses 1:15 a Colosenses 2:5 . Preparación doctrinal y personal para el tema directo de su carta .

( a ) Colosenses 1:15-23 . Se describe el oficio y la obra de Cristo, y se declara el objetivo de su emancipación.

( b ) Colosenses 1:24 a Colosenses 2:5 . El llamamiento de San Pablo a ellos se basa en su alegre trabajo por ellos y su interés personal en ellos.

( D ) Colosenses 2:6-7 . Transición _ La recepción de la verdad debe ser puesta en la vida.

( E ) Colosenses 2:8-19 . Su tema central; advertencia directa contra los falsos maestros .

( a ) Colosenses 2:8-15 . Tienes en Cristo mucho más de lo que los falsos maestros te prometen y exigen de ti. Él es superior a todos los poderes espirituales.

( b ) Colosenses 2:16-19 . Por lo tanto, manténganse libres en cuanto a las reglas del ritual, y no se dejen llevar al culto de los ángeles, porque esto significa un agarre más débil de Cristo.

( F ) Colosenses 2:20 a Colosenses 3:4 . Transición a direcciones prácticas detalladas, tanto negativa como positivamente.

( G ) Colosenses 3:5 a Colosenses 4:1 . deberes prácticos ,

( a ) Colosenses 3:5-17 , en lo individual,

( b ) Colosenses 3:18 a Colosenses 4:1 , en las relaciones de una casa.

( H ) Colosenses 4:2-6 . Apéndice .

El deber de orar y de hablar por Cristo.

( I ) Colosenses 4:7-17 . Asuntos personales y palabras finales.

( a ) Colosenses 4:7-9 . Los mensajeros les encomendaron.

( b ) Colosenses 4:10-17 . Saludos de y para creyentes individuales.

( J ) Colosenses 4:18 . Despedida .

CAPÍTULO X
COMENTARIOS

Los siguientes pueden ser mencionados en particular.

[67] Crisóstomo, Hom. , ed. F. F[campo], 1855.

[67] Se ha antepuesto a aquellos que han sido de especial servicio en la preparación de esta edición. Se pueden encontrar listas convenientes de la literatura anterior en Meyer sobre Romanos y Colosenses, y de la posterior en Abbott.

Theodore of Mopsuestia (solo versión latina, con algunos pequeños fragmentos de griego), ed. Swete, 1880.
Davenant, Bp de Salisbury, 1627 (ET por J. Allport, 1831).

[68] Wetstein, prueba de noviembre. 1752.

[68] Se ha antepuesto a aquellos que han sido de especial servicio en la preparación de esta edición. Se pueden encontrar listas convenientes de la literatura anterior en Meyer sobre Romanos y Colosenses, y de la posterior en Abbott.

[69]Bengel, Gnomon NT 1773 (ed. Steudel, 1862).

[69] Se ha antepuesto a aquellos que han sido de especial servicio en la preparación de esta edición. Se pueden encontrar listas convenientes de la literatura anterior en Meyer sobre Romanos y Colosenses, y de la posterior en Abbott.

[70]Meyer (ET 1879).

[70] Se ha antepuesto a aquellos que han sido de especial servicio en la preparación de esta edición. Se pueden encontrar listas convenientes de la literatura anterior en Meyer sobre Romanos y Colosenses, y de la posterior en Abbott.

von Soden, 1891.
Oltramare, 1891.

[71] Haupt, 1897.

[71] Se ha antepuesto a aquellos que han sido de especial servicio en la preparación de esta edición. Se pueden encontrar listas convenientes de la literatura anterior en Meyer sobre Romanos y Colosenses, y de la posterior en Abbott.

[72]Weiss, B., 1902.

[72] Se ha antepuesto a aquellos que han sido de especial servicio en la preparación de esta edición. Se pueden encontrar listas convenientes de la literatura anterior en Meyer sobre Romanos y Colosenses, y de la posterior en Abbott.

[73]Ewald, P., 1905.

[73] Se ha antepuesto a aquellos que han sido de especial servicio en la preparación de esta edición. Se pueden encontrar listas convenientes de la literatura anterior en Meyer sobre Romanos y Colosenses, y de la posterior en Abbott.

Alford, 4ª ed., 1865.

[74] Ellicott, 5ª ed., 1888.

[74] Se ha antepuesto a aquellos que han sido de especial servicio en la preparación de esta edición. Se pueden encontrar listas convenientes de la literatura anterior en Meyer sobre Romanos y Colosenses, y de la posterior en Abbott.

[75] Lightfoot, 1ª ed., 1875.

[75] Se ha antepuesto a aquellos que han sido de especial servicio en la preparación de esta edición. Se pueden encontrar listas convenientes de la literatura anterior en Meyer sobre Romanos y Colosenses, y de la posterior en Abbott.

[76] Moule, 1898.

[76] Se ha antepuesto a aquellos que han sido de especial servicio en la preparación de esta edición. Se pueden encontrar listas convenientes de la literatura anterior en Meyer sobre Romanos y Colosenses, y de la posterior en Abbott.

[77] Remolacha, 1890.

[77] Se ha antepuesto a aquellos que han sido de especial servicio en la preparación de esta edición. Se pueden encontrar listas convenientes de la literatura anterior en Meyer sobre Romanos y Colosenses, y de la posterior en Abbott.

[78]Abbott, TK, 1897.

[78] Se ha antepuesto a aquellos que han sido de especial servicio en la preparación de esta edición. Se pueden encontrar listas convenientes de la literatura anterior en Meyer sobre Romanos y Colosenses, y de la posterior en Abbott.

Pico, 1903.

También se ha hecho referencia frecuente a [Dean] J. A[rmitage] R[obinson's] Ephesians 1903.

“Quomodo Christiani res civiles debeant tractare ex principiis altioribus”.

BENGEL.

ÍNDICES

ÍNDICE DE PALABRAS GRIEGAS CON TABLAS
COLOSENSES

a = ἅπαξ λεγόμενον en NT

b = En el NT sólo aparece en las epístolas de San Pablo.

c = No en otra parte de San Pablo, pero en otra parte del NT

d = peculiar al tercer grupo de las Epístolas de San Pablo—α, absolutamente en el NT; β, en los escritos de San Pablo.

a

b

C

d

ἀγαθός, Colosenses 1:10

ἀγαπάω, Colosenses 3:12 ; Colosenses 3:19

ἀγάπη, Colosenses 1:4 ; Colosenses 1:8 ; Colosenses 1:13 ; Colosenses 2:2 ; Colosenses 3:14

ἀγαπητός, Colosenses 1:7 ; Colosenses 4:7 ; Colosenses 4:9 ; Colosenses 4:14

ἄγγελος , Colosenses 2:18

ἅγιος, Colosenses 1:2 ; Colosenses 1:4 ; Colosenses 1:12 ; Colosenses 1:22 ; Colosenses 1:26 ; Colosenses 3:12

ἀγών, Colosenses 2:1

[Filipenses, 1 Tesalonicenses, 1 y 2 Tim. + Hebreos 12:1 [103]]

[103] Se mencionan todos los pasajes donde aparece la palabra en el NT

ἀγωνίζομαι, Colosenses 1:29 ; Colosenses 4:12

ἀδελφός, Colosenses 1:1-2 ; Colosenses 4:7 ; Colosenses 4:9 ; Colosenses 4:15

ἀδικέω, Colosenses 3:25 bis

ἄδω, Colosenses 3:16

Efesios 5:19 [104]

[104] En los escritos de San Pablo.

ἀθυμέω, Colosenses 3:21

[105]
[105] Se mencionan todos los pasajes donde aparece la palabra en el NT

αἷμα, Colosenses 1:20

αἴρω, Colosenses 2:14

nótese bien

† = se mencionan todos los pasajes donde aparece la palabra en el NT

‡ = se mencionan todos los pasajes donde aparece la palabra en la Biblia griega.

Palabras omitidas —αὐτός, δέ, todas las partes de ἐγέ excepto el nom. sing., εἰμὶ, εἰς, ἐκ, ἐν, καί, κατά con acusativo, μή el artículo, ὅς, ὅτε, ὅτι, οὗ, οὐκ, οὗτος, σύν, ὅτι, οὗ, οὐκ, οὗτος, σύν, ὅτι. Se cree que con estas excepciones el vocabulario está completo.

Los Nombres Propios , aunque incluidos en el Índice, no se notan en las Tablas.

El texto de Westcott y Hort se ha tomado como norma en todo momento.

a

b

C

d

αἰσχρολογία, Colosenses 3:8

[106]
[106] Se mencionan todos los pasajes donde aparece la palabra en la Biblia griega.

αἰτέω, Colosenses 1:9

αἰών, Colosenses 1:26

ἀκαθαρσία, Colosenses 3:5

ἀκούω, Colosenses 1:4 ; Colosenses 1:6 ; Colosenses 1:9 ; Colosenses 1:23

ἀκροβυστία, Colosenses 2:13 ; Colosenses 3:11

ἅλας, Colosenses 4:6

Sin. Chismes[107]

[107] Se mencionan todos los pasajes donde aparece la palabra en el NT

ἀλήθεια, Colosenses 1:5-6

ἀλλά, Colosenses 2:5 ; Colosenses 3:11 ; Colosenses 3:22

ἀλλήλων, Colosenses 3:9 ; Colosenses 3:13

ἅμα, Colosenses 4:3

ἁμαρτία, Colosenses 1:14

ἄμωμος, Colosenses 1:22

Efe., Fil. [108]

[108] En los escritos de San Pablo.

ἀναγινώσκω, Colosenses 4:16 ter

ἀνακαινόω, Colosenses 3:10

2 Corintios 4:16 [109]

[109] Se mencionan todos los pasajes donde aparece la palabra en la Biblia griega.

ἀνέγκλητος, Colosenses 1:22

1 Cor., 1 Tim., Tit.[110]

[110] Se mencionan todos los pasajes donde aparece la palabra en el NT

ἀνέχομαι, v3:13

ἀνεψιός, Colosenses 4:10

[111]
[111] Se mencionan todos los pasajes donde aparece la palabra en el NT

ἀνήκω, Colosenses 3:18

d

Efesios 5:4 ; Filemón 1:8 [112] [113]

[112] Se mencionan todos los pasajes donde aparece la palabra en el NT

[113] Absolutamente en NT

ἀνήρ, Colosenses 3:18-19

ἀνθρωπάρεσκος, Colosenses 3:22

d

Efesios 6:6 [114] [115]

[114] Se mencionan todos los pasajes donde aparece la palabra en el NT

[115] Absolutamente en NT

ἄνθρωπος, Colosenses 1:28 ter; Colosenses 2:8 ; Colosenses 2:22 ; Colosenses 3:9 ; Colosenses 3:23

ἀνοίγω, Colosenses 4:3

ἀνταναπληρόω, Colosenses 1:24

[116]
[116] Se mencionan todos los pasajes donde aparece la palabra en la Biblia griega.

ἀνταπόδοσις, Colosenses 3:24

[117]
[117] Se mencionan todos los pasajes donde aparece la palabra en el NT

ἄνω, Colosenses 3:1-2

ἀξίως, Colosenses 1:10

ἀόρατος, Colosenses 1:15-16

[Romanos, 1 Ti. + Heb.[118]]

[118] Se mencionan todos los pasajes donde aparece la palabra en el NT

ἀπαλλοτριόομαι, Colosenses 1:21

d

Efesios 2:12 ; Efesios 4:18 [119] [120]

[119] Se mencionan todos los pasajes donde aparece la palabra en el NT

[120] Absolutamente en NT

ἀπάτη, Colosenses 2:8

ἄπειμι, Colosenses 2:5

1 Cor., 2 Cor., Fil.[121]

[121] Se mencionan todos los pasajes donde aparece la palabra en el NT

ἀπεκδύομαι, Colosenses 2:15 ; Colosenses 3:9

[122]
[122] Se mencionan todos los pasajes donde aparece la palabra en la Biblia griega.

ἀπέκδυσις, Colosenses 2:11

[123]
[123] Se mencionan todos los pasajes donde aparece la palabra en la Biblia griega.

ἁπλότης, Colosenses 3:22

Rom., 2 Cor., Ef.[124]

[124] Se mencionan todos los pasajes donde aparece la palabra en el NT

ἀπό, Colosenses 1:2 ; Colosenses 1:6-7 ; Colosenses 1:9 ; Colosenses 1:23 ; Colosenses 1:26 ; Colosenses 2:20 ; Colosenses 3:24

ἀποθνήσκω, Colosenses 2:20 ; Colosenses 3:3

ἀποκαταλλάσσω, Colosenses 1:20-21

d

Efesios 2:16 [125] [126]

[125] Se mencionan todos los pasajes donde aparece la palabra en la Biblia griega.

[126] Absolutamente en NT

ἀπόκειμαι, Colosenses 1:5

ἀποκρίνομαι, Colosenses 4:6

frecuencia chismes & Hechos, Rev. semel[127]

[127] Se mencionan todos los pasajes donde aparece la palabra en el NT

ἀποκρύπτω, Colosenses 1:26

ἀπόκρυφος, Colosenses 2:3

Marco 4:22 ; Lucas 8:17 [128]

[128] Se mencionan todos los pasajes donde aparece la palabra en el NT

ἀπολαμβάνω, Colosenses 3:24

ἀπολύτρωσις, Colosenses 1:14

ἀπόστολος, Colosenses 1:1

ἀποτίθεμαι, 3:8

ἀπόχρησις, Colosenses 2:22

[129]
[129] Se mencionan todos los pasajes donde aparece la palabra en la Biblia griega.

ἄπτομαι, Colosenses 2:21

ἀρεσκία, Colosenses 1:10

[130]
[130] Se mencionan todos los pasajes donde aparece la palabra en el NT

Ἀρίσταρχος, Colosenses 4:10

ἀρτύω, Colosenses 4:6

Marco 9:50 ; Lucas 14:34 [131]

[131] Se mencionan todos los pasajes donde aparece la palabra en la Biblia griega.

ἀρχή, Colosenses 1:16 ; Colosenses 1:18 ; Colosenses 2:10 ; Colosenses 2:15

Ἄρχιππος, Colosenses 4:17

ἀσπάζομαι, Colosenses 4:10 ; Colosenses 4:12 ; Colosenses 4:14-15

ἀσπασμός, Colosenses 4:18

αὐξάνω, Colosenses 1:6 ; Colosenses 1:10 ; Colosenses 2:19

αὔξησις, Colosenses 2:19

d

Efesios 4:16 [132] [133]

[132] Se mencionan todos los pasajes donde aparece la palabra en el NT

[133] Absolutamente en NT

ἀφειδία, Colosenses 2:23

[134]
[134] Se mencionan todos los pasajes donde aparece la palabra en la Biblia griega.

ἄφεσις, Colosenses 1:14

Efesios 1:7 [135] (+Heb.)

[135] En los escritos de San Pablo.

ἁφή, Colosenses 2:19

d

Efesios 4:16 [136] [137]

[136] Se mencionan todos los pasajes donde aparece la palabra en el NT

[137] Absolutamente en NT

ἀχειροποίητος, Colosenses 2:11

βάπτισμα, Colosenses 2:12

βάρβαρος, Colosenses 3:11

Βαρνάβας, Colosenses 4:10

βασιλεία, Colosenses 1:13 ; Colosenses 4:11

βεβαιόω, Colosenses 2:7

βλασφημία, Colosenses 3:8

βλέπω, Colosenses 2:5 ; Colosenses 2:8 ; Colosenses 4:17

βραβεύω, Colosenses 3:15

[138]
[138] Se mencionan todos los pasajes donde aparece la palabra en el NT

βρῶσις, Colosenses 2:16

γάρ, Colosenses 2:1 ; Colosenses 2:5 ; Colosenses 3:3 ; Colosenses 3:20 ; Colosenses 3:25 ; Colosenses 4:13

γέ, Colosenses 1:23

γενεά, Colosenses 1:26

Efe., Fil. [139] (+ Hebreos 3:10 )

[139] En los escritos de San Pablo.

γεύομαι, Colosenses 2:21

frecuencia + heb.

γῆ, Colosenses 1:16 ; Colosenses 1:20 ; Colosenses 3:2 ; Colosenses 3:5

γίνομαι, Colosenses 1:18 ; Colosenses 1:23 ; Colosenses 1:25 ; Colosenses 3:15 ; Colosenses 4:11

γινώσκω, Colosenses 4:8

γνωρίζω, Colosenses 1:27 ; Colosenses 4:7 ; Colosenses 4:9

γνῶσις, Colosenses 2:3

γονεύς (plur.), Colosenses 3:20

γρηγορέω, Colosenses 4:2

γυνή, Colosenses 3:18-19

δεῖ, Colosenses 4:4 ; Colosenses 4:6

δειγματίζω, Colosenses 2:15

Mateo 1:19 [140]

[140] Se mencionan todos los pasajes donde aparece la palabra en la Biblia griega.

δεξιός, Colosenses 3:1

δεσμός, Colosenses 4:18

δέχομαι, Colosenses 4:10

δέω, Colosenses 4:3

δηλόω, Colosenses 1:8

Δημᾶς, Colosenses 4:14

διά w. gen., Colosenses 1:1 ; Colosenses 1:16 ; Colosenses 1:20 ter, 22; 2:8, 12, 19; 3:17

διά, w. según, Colosenses 1:5 ; Colosenses 1:9 ; Colosenses 3:6 ; Colosenses 4:3

διακονία, Colosenses 4:17

διάκονος, Colosenses 1:7 ; Colosenses 1:23 ; Colosenses 1:25 ; Colosenses 4:7

διάνοια , Colosenses 1:21

Efesios 2:3 ; Efesios 4:18 [141] (+ Heb.)

[141] En los escritos de San Pablo.

διδασκαλία, Colosenses 2:22

διδάσκω, Colosenses 1:28 ; Colosenses 2:7 ; Colosenses 3:16

δίδωμι, Colosenses 1:25

δίκαιος, Colosenses 4:1

δόγμα, Colosenses 2:14

Efesios 2:15 , Lucas, Hechos+ [142]

[142] En los escritos de San Pablo.

δογματίζομαι, Colosenses 2:20

[143]
[143] Se mencionan todos los pasajes donde aparece la palabra en el NT

δόξα, Colosenses 1:11 ; Colosenses 1:27 bis; 3:4

δουλεύω, Colosenses 3:24

δοῦλος, Colosenses 3:11 ; Colosenses 3:22 ; Colosenses 4:1 ; Colosenses 4:12

δύναμις, Colosenses 1:11 ; Colosenses 1:29

δυναμόω, Colosenses 1:11

Hebreos 11:34 [144]

[144] Se mencionan todos los pasajes donde aparece la palabra en el NT

[ Efesios 6:10 marg.]

ἐάν, Colosenses 3:13 ; Colosenses 4:10

ἐάν = ἄν, Colosenses 3:17 ; Colosenses 3:23

ἑαυτοῦ, Colosenses 3:13 ; Colosenses 3:16

ἐγείρω, Colosenses 2:12

ἐγώ, Colosenses 1:23 ; Colosenses 1:25

ἑδραῖος, Colosenses 1:23

1 Corintios 7:37 ; 1 Corintios 15:58 [145]

[145] Se mencionan todos los pasajes donde aparece la palabra en la Biblia griega.

ἐθελοθρησκία, Colosenses 2:23

[146]
[146] Se mencionan todos los pasajes donde aparece la palabra en la Biblia griega.

ἔθνος, Colosenses 1:27

εἰ, Colosenses 1:23 ; Colosenses 2:5 ; Colosenses 2:20 ; Colosenses 3:1

εἰδέναι (οἶδα), Colosenses 2:1 ; Colosenses 3:24 ; Colosenses 4:1 ; Colosenses 4:6

εἰδωλολατρία, Colosenses 3:5

εἰκῇ, Colosenses 2:18

Rom., 1 Cor., Gálatas[147]

[147] Se mencionan todos los pasajes donde aparece la palabra en el NT

εἰκών, Colosenses 1:15 ; Colosenses 3:10

εἶπον, Colosenses 4:17

εἰρήνη, Colosenses 1:2 ; Colosenses 3:15

εἰρηνοποιέω, Colosenses 1:20

[148]
[148] Se mencionan todos los pasajes donde aparece la palabra en el NT

εἶς, Colosenses 3:15 ; Colosenses 4:6

εἴτε, Colosenses 1:16 ., 20 bis

[frecuencia + 1 Pedro[149]]

[149] Se mencionan todos los pasajes donde aparece la palabra en el NT

ἕκαστος, Colosenses 4:6

ἐκκλησία, Colosenses 1:18 ; Colosenses 1:24 ; Colosenses 4:15-16

ἐκλεκτός, Colosenses 3:12

ἐλεύθερος, Colosenses 3:11

Ἕλλην, 3:11

ἐλπίς, Colosenses 1:5 ; Colosenses 1:23 ; Colosenses 1:27

ἐμβατεύω, Colosenses 2:18

[150]
[150] Se mencionan todos los pasajes donde aparece la palabra en el NT

ἐμός, Colosenses 4:18

ἐνδύω, Colosenses 3:10 ; Colosenses 3:12

ἐνέργεια, Colosenses 1:29 ; Colosenses 2:12

Ef., Fil., 2 Tes.[151]

[151] Se mencionan todos los pasajes donde aparece la palabra en el NT

ἐνεργέω, Colosenses 1:29

ἔνι, Colosenses 3:11

ἐνοικέω, Colosenses 3:16

Rom., 2 Cor., 2 Tim.[152]

[152] Se mencionan todos los pasajes donde aparece la palabra en el NT

ἔνταλμα, Colosenses 2:22

Mateo 15:9 ; Marco 7:7 [153]

[153] Se mencionan todos los pasajes donde aparece la palabra en el NT

ἐντολή, Colosenses 4:10

ἐξαγοράζω, Colosenses 4:5

Gal., Ef.[154]

[154] Se mencionan todos los pasajes donde aparece la palabra en el NT

ἐξαλείφω, Colosenses 2:14

Hechos, Rev.[155]

[155] Se mencionan todos los pasajes donde aparece la palabra en el NT

ἐξουσία, Colosenses 1:13 ; Colosenses 1:16 ; Colosenses 2:10 ; Colosenses 2:15

ἔξω, Colosenses 4:5

ἑορτή, Colosenses 2:16

Evangelio, Hechos[156]

[156] Se mencionan todos los pasajes donde aparece la palabra en el NT

Ἐπαφρᾶς, Colosenses 1:7 ; Colosenses 4:12

ἐπί w. gen., Colosenses 1:16 ; Colosenses 1:20 ; Colosenses 3:2 ; Colosenses 3:5

ἐπί w. dat., Colosenses 3:14

ἐπιγινώσκω, Colosenses 1:6

ἐπίγνωσις, Colosenses 1:9-10 ; Colosenses 2:2 ; Colosenses 3:10

[frecuencia + Heb., 2 Ped.[157]]

[157] Se mencionan todos los pasajes donde aparece la palabra en el NT

ἐπιθυμία, Colosenses 3:5

ἐπιμένω, Colosenses 1:23

ἐπιστολή, Colosenses 4:16

ἐπιχορηγέω, Colosenses 2:19

ἐποικοδομέω, Colosenses 2:7

ἐργάζομαι, Colosenses 3:23

ἔργον, Colosenses 1:10 ; Colosenses 1:21 ; Colosenses 3:17

ἐρεθίζω, Colosenses 3:21

2 Corintios 9:2 [158]

[158] Se mencionan todos los pasajes donde aparece la palabra en el NT

ἔρχομαι, Colosenses 3:6 ; Colosenses 4:10

εὐαγγέλιον, Colosenses 1:5 ; Colosenses 1:23

εὐάρεστος, Colosenses 3:20

[Rom., 2 Cor., Ef., Fil., Tit. + Heb.[159]]

[159] Se mencionan todos los pasajes donde aparece la palabra en el NT

εὐδοκέω, Colosenses 1:19

εὐχαριστέω, Colosenses 1:3 ; Colosenses 1:12 ; Colosenses 3:17

εὐχαριστία, Colosenses 2:7 ; Colosenses 4:2

εὐχάριστος, Colosenses 3:15

[160]
[160] Se mencionan todos los pasajes donde aparece la palabra en el NT

ἐχθρός, Colosenses 1:21

ἔχω, Colosenses 1:4 ; Colosenses 1:14 ; Colosenses 2:1 ; Colosenses 2:23 ; Colosenses 3:13 ; Colosenses 4:1 ; Colosenses 4:13

ζάω, Colosenses 2:20 ; Colosenses 3:7

ζητέω, Colosenses 3:1

ζωή, Colosenses 3:3-4

ἤ, Colosenses 2:16 ter; Colosenses 3:17

ἡλίκος, Colosenses 2:1

ἡμέρα, Colosenses 1:6 ; Colosenses 1:9

θάνατος, Colosenses 1:22

θέλημα, Colosenses 1:1 ; Colosenses 1:9 ; Colosenses 4:12

θέλω, Colosenses 1:27 ; Colosenses 2:1 ; Colosenses 2:18

θεμελιόω, Colosenses 1:23

θεός, Colosenses 1:1-3 ; Colosenses 1:6 ; Colosenses 1:10 , [12], Colosenses 1:15 ; Colosenses 1:25 bis, Colosenses 1:27 ; Colosenses 2:2 ; Colosenses 2:12 ; Colosenses 2:19 ; Colosenses 3:1 ; Colosenses 3:3 ; Colosenses 3:6 ; Colosenses 3:12 ; Colosenses 3:16-17 ; Colosenses 4:3 ; Colosenses 4:11-12

θεότης, Colosenses 2:9

[161]
[161] Se mencionan todos los pasajes donde aparece la palabra en la Biblia griega.

θησαυρός, Colosenses 2:3

θιγγάνω, Colosenses 2:21

Hebreos 11:28 ; Hebreos 12:20 [162]

[162] Se mencionan todos los pasajes donde aparece la palabra en el NT

θλίψις, Colosenses 1:24

θρησκεία, Colosenses 2:18

θριαμβεύω, Colosenses 2:15

2 Corintios 2:14 [163]

[163] Se mencionan todos los pasajes donde aparece la palabra en la Biblia griega.

θρόνος , Colosenses 1:16

θυμός, Colosenses 3:8

θύρα , Colosenses 4:3

ἰατρός, Colosenses 4:14

Mateo, Marcos, Lucas[164]

[164] Se mencionan todos los pasajes donde aparece la palabra en el NT

[Ἱεράπολις, Colosenses 4:13 ]

ἱερός, Colosenses 4:13

Ἰησοῦς, Colosenses 1:1 ; Colosenses 1:3-4 ; Colosenses 2:6 ; Colosenses 3:17 ; Colosenses 4:12

Ἰησοῦς (Ἰοῦστος), 4:11

ἱκανόω, Colosenses 1:12

2 Corintios 3:6 [165]

[165] Se mencionan todos los pasajes donde aparece la palabra en el NT

ἵνα, Colosenses 1:9 ; Colosenses 1:18 ; Colosenses 1:28 ; Colosenses 2:2 ; Colosenses 4:3-4 ; Colosenses 4:8 ; Colosenses 4:12 ; Colosenses 4:16 bis, Colosenses 4:17

ἵνα μή, Colosenses 2:4 ; Colosenses 3:21

Ἰουδαῖος, Colosenses 3:11

Ἰοῦτος, Colosenses 4:11

ἱσότης, Colosenses 4:1

2 Corintios 8:13-14 [166]

[166] Se mencionan todos los pasajes donde aparece la palabra en el NT

ἱσρημι, Colosenses 4:12

κάθημαι, Colosenses 3:1

καθώς, Colosenses 1:6 bis, Colosenses 1:7 ; Colosenses 2:7 ; Colosenses 3:13

καιρός, Colosenses 4:5

κακία, Colosenses 3:8

κακός, Colosenses 3:5

καλέω, Colosenses 3:15

καρδία, Colosenses 2:2 ; Colosenses 3:15-16 ; Colosenses 3:22 ; Colosenses 4:8

καρποφορέω, Colosenses 1:6 ; Colosenses 1:10

κατά w. gen., Colosenses 2:14

καταβραβεύω, Colosenses 2:18

[167]
[167] Se mencionan todos los pasajes donde aparece la palabra en la Biblia griega.

καταγγέλλω, Colosenses 1:28

κατενώπιον, Colosenses 1:22

Efesios 1:4 ; Judas 1:24 [168] [169]

[168] Se mencionan todos los pasajes donde aparece la palabra en el NT

[169] En los escritos de San Pablo.

κατοικέω, Colosenses 1:19 ; Colosenses 2:9

Efesios 3:17 [170] (+Heb.)

[170] En los escritos de San Pablo.

κενός, Colosenses 2:8

κεφαλή, Colosenses 1:18 ; Colosenses 2:10 ; Colosenses 2:19

κηρύσσω, Colosenses 1:23

κληρονομία, Colosenses 3:24

κλῆρος, Colosenses 1:12

Gospp., Hechos, 1 Ped.[171]

[171] Se mencionan todos los pasajes donde aparece la palabra en el NT

Κολοσσαί, Colosenses 1:2

κομίζω, Colosenses 3:25

κοπιάω, Colosenses 1:29

κόσμος, Colosenses 1:6 ; Colosenses 2:8 ; Colosenses 2:20 bis

κρατέω, Colosenses 2:19

κράτος, Colosenses 1:11

κρίνω, Colosenses 2:16

κρύπτω, Colosenses 3:3

κτίζω, Colosenses 1:16 bis; 3:10

κτίσις, Colosenses 1:15 ; Colosenses 1:23

κύριος, Colosenses 1:3 ; Colosenses 1:10 ; Colosenses 2:6 ; Colosenses 3:13 , [16], Colosenses 3:17-18 ; Colosenses 3:20 ; Colosenses 3:22 bis, Colosenses 3:23-24 bis; Colosenses 4:1 bis, Colosenses 4:7 ; Colosenses 4:17

κυριότης, Colosenses 1:16

Efesios 1:21 ; 2 Pedro 2:10 ; Judas 1:8 [172] [173]

[172] Se mencionan todos los pasajes donde aparece la palabra en la Biblia griega.

[173] En los escritos de San Pablo.

λαλέω, 4:3, 4

λαμβάνω, Colosenses 4:10

Λαοδικεύς, Colosenses 4:16

Λαοδικία, Colosenses 2:1 ; Colosenses 4:13 ; Colosenses 4:15-16

λέγω, Colosenses 2:4 ; Colosenses 4:11

λόγος, Colosenses 1:5 ; Colosenses 1:25 ; Colosenses 2:23 ; Colosenses 3:16-17 ; Colosenses 4:3 ; Colosenses 4:6

Λουκᾶς, Colosenses 4:14

μακροθυμία, Colosenses 1:11 ; Colosenses 3:12

μανθάνω, Colosenses 1:7

Μάρκος, 4:10

μαρτυρέω, 4:13

μεθίστημι, μεθιστάνω, Colosenses 1:13

μέλλω, Colosenses 2:17

μέλος, Colosenses 3:5

μέν, Colosenses 2:23

μερίς, Colosenses 1:12

μέρος, Colosenses 2:16

μέσος, Colosenses 2:14

μετά w. gen., Colosenses 1:11 ; Colosenses 4:18

μετακινέω, Colosenses 1:23

[174]
[174] Se mencionan todos los pasajes donde aparece la palabra en el NT

μηδέ, Colosenses 2:21 bis

μηδείς, Colosenses 2:4 ; Colosenses 2:18

μνημονεύω, Colosenses 4:18

μομφή, Colosenses 3:13

[175]
[175] Se mencionan todos los pasajes donde aparece la palabra en la Biblia griega.

μόνος, Colosenses 4:11

μυστήριον, Colosenses 1:26-27 ; Colosenses 2:2 ; Colosenses 4:3

νεκρός, 1:18; 2:12, 13

νεκρόω, Colosenses 3:5

[ Romanos 4:19 + Hebreos 11:12 [176]

[176] Se mencionan todos los pasajes donde aparece la palabra en la Biblia griega.

νεομηνία, Colosenses 2:16

[177]
[177] Se mencionan todos los pasajes donde aparece la palabra en el NT

νέος, Colosenses 3:10

νουθετέω, Colosenses 1:28 ; Colosenses 3:16

[Rom., 1 Corintios, 1 y 2 Tes. + Discurso de San Pablo en Hechos 20:31 [178]]

[178] Se mencionan todos los pasajes donde aparece la palabra en el NT

νοῦς, Colosenses 2:18

Νύμφα o Νυμφᾶς, Colosenses 4:15

νῦν , Colosenses 1:24 ; Colosenses 1:26

νυνί, Colosenses 1:21 ; Colosenses 3:8

οἰκονομία, Colosenses 1:25

οἶκος, Colosenses 4:15

οἰκτιρμός, Colosenses 3:12

[Rom., 2 Cor., Fil. + Heb.[179]]

[179] Se mencionan todos los pasajes donde aparece la palabra en el NT

Ὀνήσιμος, Colosenses 4:9

ὄνομα, Colosenses 3:17

ὅπου, Colosenses 3:11

ὁρατός, Colosenses 1:16

[180]
[180] Se mencionan todos los pasajes donde aparece la palabra en el NT

ὀράω, Colosenses 2:1 ; Colosenses 2:18

ὁργή, Colosenses 3:6 ; Colosenses 3:8

ὅσος, Colosenses 2:1

ὅστις, 2:23; 3:5, 17; 4:11

ὅταν, Colosenses 3:4 ; Colosenses 4:16

οὖν, Colosenses 2:6 ; Colosenses 2:16 ; Colosenses 3:1 ; Colosenses 3:5 ; Colosenses 3:12

οὐρανός, 1:5, 16, 20, 23; 4:1

οὔτως, Colosenses 3:13

ὀφθαλμοδουλία, Colosenses 3:22

d

Efesios 6:6 [181] a

[181] Se mencionan todos los pasajes donde aparece la palabra en la Biblia griega.

πάθημα, Colosenses 1:24

πάθος, Colosenses 3:5

Romanos 1:26 ; 1 Tesalonicenses 4:5 [182]

[182] Se mencionan todos los pasajes donde aparece la palabra en el NT

παλαιός, Colosenses 3:9

πάντοτε, Colosenses 1:3 ; Colosenses 4:6 ; Colosenses 4:12

παρά w. dat., Colosenses 4:16

παράδοσις, Colosenses 2:8

παρακαλέω, Colosenses 2:2 ; Colosenses 4:8

παραλαμβάνω, Colosenses 2:6 ; Colosenses 4:17

παραλογίζομαι, Colosenses 2:4

Santiago 1:22 +

παράπτωμα, Colosenses 2:13 bis

πάρειμι, Colosenses 1:6

παρέχω, Colosenses 4:1

παρηγορία, Colosenses 4:11

[183]
​​[183] ​​Se mencionan todos los pasajes donde aparece la palabra en el NT

παρίστημι, Colosenses 1:22 ; Colosenses 1:28

παρρησία, Colosenses 2:15

πᾶς, Colosenses 1:4 ; Colosenses 1:6 ; Colosenses 1:9-10 bis, 11 bis, 15, 16 bis, 17 bis, 18, 19, 20, 23, 28 quat.; Colosenses 2:2-3 ; Colosenses 2:9-10 ; Colosenses 2:13 ; Colosenses 2:19 ; Colosenses 2:22 ; Colosenses 3:8 ; Colosenses 3:11 bis, 14, 16, 17 bis, 20, 22; 4:7, 9, 12

πατήρ, Colosenses 1:2-3 ; Colosenses 1:12 ; Colosenses 3:17 ; Colosenses 3:21

Παῦλος, Colosenses 1:1 ; Colosenses 1:23 ; Colosenses 4:18

παύομαι, Colosenses 1:9

πέμπω, Colosenses 4:8

περί w. gen., Colosenses 1:3 ; Colosenses 4:3 ; Colosenses 4:8 ; Colosenses 4:10

περιπατέω, Colosenses 1:10 ; Colosenses 2:6 ; Colosenses 3:7 ; Colosenses 4:5

περισσεύω, Colosenses 2:7

περιτέμνω, Colosenses 2:11

περιτομή, Colosenses 2:11 bis; 3:11; 4:11

πιθανολογία, Colosenses 2:4

[184]
[184] Se mencionan todos los pasajes donde aparece la palabra en la Biblia griega.

πικραίνω, Colosenses 3:19

Apocalipsis 8:11 ; Apocalipsis 10:9-10 [185]

[185] Se mencionan todos los pasajes donde aparece la palabra en el NT

πίστις, Colosenses 1:4 ; Colosenses 1:23 ; Colosenses 2:5 ; Colosenses 2:7 ; Colosenses 2:12

πιστός, Colosenses 1:2 ; Colosenses 1:7 ; Colosenses 4:7 ; Colosenses 4:9

πλεονεξία, Colosenses 3:5

πληροφορέω , Colosenses 4:12

[Rom., 2 Tim., + Lucas 1:1 [186]]

[186] Se mencionan todos los pasajes donde aparece la palabra en el NT

πληροφορία , Colosenses 2:2

[ 1 Tesalonicenses 1:5 + Heb. bis[187]]

[187] Se mencionan todos los pasajes donde aparece la palabra en la Biblia griega.

πληρόω, Colosenses 1:9 ; Colosenses 1:25 ; Colosenses 2:10 ; Colosenses 4:17

πλήρωμα, Colosenses 1:19 ; Colosenses 2:9

πλησμονή, Colosenses 2:23

[188]
[188] Se mencionan todos los pasajes donde aparece la palabra en el NT

πλουσίως, Colosenses 3:16

[ 1 Timoteo 6:17 ; Tito 3:6 + 2 Pedro 1:11 [189]]

[189] Se mencionan todos los pasajes donde aparece la palabra en la Biblia griega.

πλοῦτος, Colosenses 1:27 ; Colosenses 2:2

πνεῦμα, Colosenses 1:8 ; Colosenses 2:5

πνευματικός, Colosenses 1:9 ; Colosenses 3:16

[frecuencia + 1 Pedro 2:5 bis[190]]

[190] Se mencionan todos los pasajes donde aparece la palabra en la Biblia griega.

ποιέω, Colosenses 3:17 ; Colosenses 3:23 ; Colosenses 4:16

πόλις, Colosenses 4:13

πολύς, Colosenses 4:13

πονηρός, Colosenses 1:21

πόνος, Colosenses 4:13

Apocalipsis 16:10-11 ; Apocalipsis 21:4 [191]

[191] Se mencionan todos los pasajes donde aparece la palabra en el NT

πορνεία, Colosenses 3:5

πόσις , Colosenses 2:16

ποτέ, Colosenses 1:21 ; Colosenses 3:7

πρᾶξις, Colosenses 3:9

πραϋ̓της, Colosenses 3:12

πρό , Colosenses 1:17

προακούω, Colosenses 1:5

[192]
[192] Se mencionan todos los pasajes donde aparece la palabra en la Biblia griega.

πρός w. según, Colosenses 2:23 ; Colosenses 3:13 ; Colosenses 3:19 ; Colosenses 4:5 ; Colosenses 4:8 ; Colosenses 4:10

προσευχή, Colosenses 4:2 ; Colosenses 4:12

προσεύχομαι, Colosenses 1:3 ; Colosenses 1:9 ; Colosenses 4:3

προσηλόω, Colosenses 2:14

[193]
[193] Se mencionan todos los pasajes donde aparece la palabra en el NT

προσκαρτερέω, Colosenses 4:12

προσωπολημψία, Colosenses 3:25

[Rom., Ef., + Santiago 2:1 [194]]

[194] Se mencionan todos los pasajes donde aparece la palabra en la Biblia griega.

πρόσωπον, Colosenses 2:1

πρωτεύω, Colosenses 1:18

[195]
[195] Se mencionan todos los pasajes donde aparece la palabra en el NT

πρωτότοκος, Colosenses 1:15 ; Colosenses 1:18

πῶς, Colosenses 4:6

ῥιζόμαι, Colosenses 2:7

d

Efesios 3:17 [196] [197]

[196] Se mencionan todos los pasajes donde aparece la palabra en el NT

[197] Absolutamente en NT

ῥύομαι, Colosenses 1:13

σάββατον, Colosenses 2:16

σάρξ, Colosenses 1:22 ; Colosenses 1:24 ; Colosenses 2:1 ; Colosenses 2:5 ; Colosenses 2:11 ; Colosenses 2:13 ; Colosenses 2:18 ; Colosenses 2:23 ; Colosenses 3:22

σκιά, Colosenses 2:17

Sin. Gospp., Acts, Heb.[198]

[198] Se mencionan todos los pasajes donde aparece la palabra en el NT

σκότος, Colosenses 1:13

Σκύθης , Colosenses 3:11

σοφία, Colosenses 1:9 ; Colosenses 1:28 ; Colosenses 2:3 ; Colosenses 2:23 ; Colosenses 3:16 ; Colosenses 4:5

σπλάγχνον, Colosenses 3:12

σταυρός, Colosenses 1:20 ; Colosenses 2:14

στερέωμα, Colosenses 2:5

[199]
[199] Se mencionan todos los pasajes donde aparece la palabra en el NT

στοιχεῖον, Colosenses 2:8 ; Colosenses 2:20

στόμα, Colosenses 3:8

συλαγωγέω, Colosenses 2:8

[200]
[200] Se mencionan todos los pasajes donde aparece la palabra en la Biblia griega.

συναιχμάλωτος, Colosenses 4:10

Romanos 16:7 ; Filemón 1:23 [201]

[201] Se mencionan todos los pasajes donde aparece la palabra en la Biblia griega.

συνβιβάζω, Colosenses 2:2 ; Colosenses 2:19

σύνδεσμος, 2:19; 3:14

σύνδουλος, Colosenses 1:7 ; Colosenses 4:7

Mateo, Rev.[202]

[202] Se mencionan todos los pasajes donde aparece la palabra en el NT

συνεγείρω, Colosenses 2:12 ; Colosenses 3:1

d

Efesios 2:6 [203] [204]

[203] Se mencionan todos los pasajes donde aparece la palabra en el NT

[204] Absolutamente en NT

συνεργός, Colosenses 4:11

[frecuencia[205] 3 Juan 1:8 [206]]

[205] Se mencionan todos los pasajes donde aparece la palabra en el NT
[206] Se mencionan todos los pasajes donde aparece la palabra en el NT

σύνεσις, Colosenses 1:9 ; Colosenses 2:2

συνζωοποιέω, Colosenses 2:13

d

Efesios 2:5 [207] [208]

[207] Se mencionan todos los pasajes donde aparece la palabra en la Biblia griega.

[208] Absolutamente en NT

συνθάπταμαι, Colosenses 2:12

Romanos 6:4 [209]

[209] Se mencionan todos los pasajes donde aparece la palabra en la Biblia griega.

συνίστημι, συνιστάνω, Colosenses 1:17

σῶμα, Colosenses 1:18 ; Colosenses 1:22 ; Colosenses 1:24 ; Colosenses 2:11 ; Colosenses 2:17 ; Colosenses 2:19 ; Colosenses 2:23 ; Colosenses 3:15

σωματικῶς, Colosenses 2:9

[210]
[210] Se mencionan todos los pasajes donde aparece la palabra en la Biblia griega.

τάξις, Colosenses 2:5

ταπεινοφροσύνη, Colosenses 2:18 ; Colosenses 2:23 ; Colosenses 3:12

τέκνον, Colosenses 3:20-21

τέλειος, Colosenses 1:28 ; Colosenses 4:12

τελειότης, Colosenses 3:14

Hebreos 6:1 [211]

[211] Se mencionan todos los pasajes donde aparece la palabra en el NT

τιμή, Colosenses 2:23

Τιμόθεος, Colosenses 1:1

τίς, Colosenses 1:27 ; Colosenses 2:20

τις, Colosenses 2:8 ; Colosenses 2:16 ; Colosenses 2:23 ; Colosenses 3:13

τότε, Colosenses 3:4

Τύχικος, Colosenses 4:7

υἱός, Colosenses 1:13

ὕμνος, Colosenses 3:16

d

Efesios 5:19 [212] [213]

[212] Se mencionan todos los pasajes donde aparece la palabra en el NT

[213] Absolutamente en NT

ὑπακούω, Colosenses 3:20 ; Colosenses 3:22

ὑπεναντίος, Colosenses 2:14

Hebreos 10:27 [214]

[214] Se mencionan todos los pasajes donde aparece la palabra en el NT

ὑπέρ, w.Gen, Colosenses 1:3 ; Colosenses 1:7 ; Colosenses 1:9 ; Colosenses 1:24 bis; 2:1; 4:12, 13

ὑπό w.gen., Colosenses 2:18

ὑπό w. según, 1:23

ὑπομονή, Colosenses 1:11

ὑποτάσσω, Colosenses 3:18

ὑστέρημα, Colosenses 1:24

[1 y 2 Cor., Fil., 1 Tes., + Lucas 21:4 [215]]

[215] Se mencionan todos los pasajes donde aparece la palabra en el NT

φανερόω, Colosenses 1:26 ; Colosenses 3:4 bis; Colosenses 4:4

φθορά, Colosenses 2:22

[Rom., 1 Cor., Gal. + 2 mascotas. cuaternario[216]]

[216] Se mencionan todos los pasajes donde aparece la palabra en el NT

φιλοσοφία, Colosenses 2:8

[217]
[217] Se mencionan todos los pasajes donde aparece la palabra en el NT

φοβέομαι, 3:22

φρονέω, Colosenses 3:2

φυσιόω, Colosenses 2:18

1 Cor. sexo.[218]

[218] Se mencionan todos los pasajes donde aparece la palabra en la Biblia griega.

φῶς, 1:12

χαίρω, Colosenses 1:24 ; Colosenses 2:5

χαρά, Colosenses 1:11

χαρίζομαι, Colosenses 2:13 ; Colosenses 3:13 bis

χάρις, Colosenses 1:2 ; Colosenses 1:6 ; Colosenses 3:16 ; Colosenses 4:6 ; Colosenses 4:18

χείρ, Colosenses 4:18

χειρόγραφον, Colosenses 2:14 .

[219]
[219] Se mencionan todos los pasajes donde aparece la palabra en el NT

χρηστότης, 3:12

Rom., 2 Cor., Gal., Ef., Tit.[220]

[220] Se mencionan todos los pasajes donde aparece la palabra en el NT

χριστός, Colosenses 1:1-4 ; Colosenses 1:7 ; Colosenses 1:24 ; Colosenses 1:27-28 ; Colosenses 2:2 ; Colosenses 2:5-6 ; Colosenses 2:8 ; Colosenses 2:11 ; Colosenses 2:17 ; Colosenses 2:20 ; Colosenses 3:1 bis, 3, 4, 11, [13], 15, 16, 24; 4:3, 12

ψαλμός, 3:16

ψεύδομαι, 3:9

ψυχή, Colosenses 3:23

ὦδε, Colosenses 4:9

ᾠδή, Colosenses 3:16

Efesios 5:19 , Rev.[221] [222]

[221] Se mencionan todos los pasajes donde aparece la palabra en el NT

[222] En los escritos de San Pablo.

ὡς, adv., Colosenses 2:20 ; Colosenses 3:12 ; Colosenses 3:18 ; Colosenses 3:22-23 ; Colosenses 4:4

ὡς, conj., 2:6[223]

[223] Las Epístolas del Apóstol Pablo a los Colosenses ya Filemón , ed. A. Lukyn Williams, Testamento griego de Cambridge para escuelas y universidades (Cambridge: Cambridge University Press, 1907), iii-191.